聖書講座：神の救いの計画 - 第12課 - 新約聖書の書物 (12/14)

1. 第12課 - 新約聖書の書物

Jésus en prière

祈るイエス

新約聖書の書物は27巻あり、その中には数行に過ぎないものもあります（ヨハネの手紙第二、第三、およびユダの手紙）。これらを学ぶにあたり、次のように分類します：

第12課：共観福音書と使徒言行録。
第13課：ヨハネによる福音書と使徒たちの書簡。
第14課：『ヨハネの黙示録』。

共観福音書と使徒言行録

1.1. 共観福音書の概要

「福音」とは、文字通り「良き知らせ」を意味します（ギリシャ語の「エヴ（Ev）」は「良い」を、「アンゲロス（angelos）」は「メッセージ」または「知らせ」を意味します）。これは、人々が切に待ち望んでいたメシアの到来という「良き知らせ」の宣教です。

福音書は四つあります：マタイ、マルコ、ルカ、ヨハネです。最初の3つは多かれ少なかれ類似しており、イエスの伝記を構成しています。これらには共通する主要な目的があります。それは、たとえイエスが政治的に「イスラエルを解放」しなかった（ルカ24:21）としても、また「イスラエルにおける（政治的な）王権を回復」しなかった（使徒言行録1:6）としても、イエスがまさにユダヤ人が待ち望んでいたメシアであることを示すことです。この点がこれらの福音書の共通する視点であり、それゆえに、ギリシャ語の「syn」（「同じ」を意味する）と「optikos」（「視点」を意味する）に由来して、「共観」福音書と呼ばれるのです。これら三つの福音書は、イエスの人間としての生涯を描いている。これがそれらの共通する視点である。一方、ヨハネの福音書は、さらにイエスの神性を明らかにしている。

ここでは、マタイによる福音書を基に、共観福音書についてまとめて紹介していく。マタイの福音書を基に、マルコやルカとの共通点についてお話しします。その前に、まずこの三人の福音書記者についてそれぞれご紹介します。共観福音書の後に、ヨハネの福音書の研究に進みます。

1.1.1. マタイ

彼はキリストの十二使徒の一人です。マタイによる福音書9章9節と10章3節に彼のことが記されています。彼はユダヤ人でしたが、「徴税人」、すなわちローマ帝国が課した税金を民衆から徴収する者であったため、ユダヤ人たちから憎まれていました。つまり、彼自身もユダヤ人でありながら、ユダヤ人から税金を徴収してローマ人に納めていたのです。しかし、イエスが彼に「私に従いなさい」（マタイによる福音書9章9節）と呼びかけたとき、彼はすぐにその呼びかけに応じ、すべてを捨てて従いました。マルコとルカは、彼をユダヤ名の「レビ」と呼んでいる（マルコ2:13-14／ルカ5:27-28）。

マタイは、イエスの物語を最初に記した人物である。彼は、ユダヤ人からキリスト教徒となった人々をその対象としていた。そのため、ヘブライ語（アラム語）で執筆し、イエスがすでに預言されていたことを成就したことを示すために、旧約聖書の預言を頻繁に引用している（マタイによる福音書 1:22／2:5-6／2:15-18／ 3:3／4:14-16など）。マタイによる福音書は、新約聖書の中で唯一アラム語で書かれた書物であり、他のすべての書物は、当時の国際語であった古代ギリシャ語で記されている。使徒たちは宣教のためにこの言語を学んだのである（使徒言行録 21:37-40）。

1.1.2. マルコ

彼は使徒たちのグループの一員ではなかったが、イエスの復活後に彼らの働きに加わった（使徒行伝 12:12）。彼はパウロに従い、彼を助けた（使徒行伝12:25）。その後、ペトロに身を寄せ、ペトロは彼を「自分の息子」と見なした（ペトロの手紙一5:13）。彼はある意味でペトロの秘書のような存在であり、ペトロの導きを受けてマルコは自身の福音書を執筆した。この福音書は、間接的にはペトロの福音書であると見なす者もいる。多くの聖書注解者は、マルコが（マルコ14:51-52）で名前が明かされていない「若者」とは、他ならぬマルコ自身であると考えている。なぜなら、もしその出来事が著者自身によって体験されたものでなければ、そのような細部が言及される価値はないからである。

1.1.3. ルカ

ルカは異教徒の医師であった。彼はパウロを通じてキリストを知り、他の者たちが彼を見捨てたときにも（テモテへの手紙第二 4:9-11）、パウロの旅の仲間（コロサイ人への手紙 4:14）であり、忠実な協力者となった。彼はパウロの影響を受けて、ギリシャ語で「テオピロ」という名の有力者に向けて福音書を執筆した（ルカ1:3）。彼の福音書は、間接的にはパウロの福音書であり、マルコの福音書がペテロの教えを反映していたのと同様である。

ルカは、「初めからすべてのことを注意深く調べ、目撃者たちから聞き取りを行った」（聖母マリア、ペトロなど。ルカ1:2-3）上で、テオピロに伝える真理について正確さを期して執筆していることに気づくでしょう。そのため、ルカは洗礼者ヨハネの誕生、マリアへの受胎告知、そしてイエスの幼少期について（ルカ1章および2章）、詳細を記している唯一の著者である。これは、何事も偶然に任せないという彼の医学的・科学的素養によるものである。

ルカはまた、『使徒言行録』を執筆しており、これも高貴な「テオピロ」氏（使徒言行録1:1）に宛て、イエスが天に昇られた後の（使徒言行録1:1-11）、イエスとその弟子たちの歴史を伝えるために書かれたものです。したがって、『使徒言行録』はルカによる福音書の続編と見なすことができます。ヨハネによる福音書を読む前に、他の共観福音書とともにこの書物を学ぶことをお勧めします。

さて、マタイによる福音書から始め、これら最初の三つの福音書、すなわち共観福音書について理解を深めていきましょう。

ご存知のように、ユダヤ人たちは、メシアがダビデの子孫であることを知っていました。そこでマタイは、イエスがダビデ王の子孫であることを明言することで、彼らの不安を和らげようと急いでいます。そのため、彼は福音書の冒頭で、「イエス・キリストの系図。ダビデの子、アブラハムの子、……」と記しています（マタイ1:1）。マタイがこの系図で挙げている名前のほとんどは旧約聖書に見られ、特にダビデから捕囚の時代を経て、ゾロバベルによる帰還に至るまでのユダヤの王たちの名前が挙げられています（マタイ1:12）。

ルカもまた、イエスの系図について言及している（ルカ3:23-38）。しかし、マタイのようにアブラハムからイエスへと列挙するのではなく、ルカは逆にイエスからアブラハムへと遡り、「神の子アダム」にまでさかのぼっている（ルカ3:38）。先祖の名前が異なるのは、ルカがイエスを「ダビデの子ナタン」を通じてダビデの子であると述べているのに対し（ルカ3:31）、マタイはイエスを「ダビデの子ソロモン」を通じてダビデの子として提示しているためです（マタイ1:6-7）。ナタンの名は『サムエル記下』5章14節と『歴代誌上』3章5節に見られる。彼はエルサレムで生まれたダビデの息子の一人で、ソロモンより年上である。イエスがどちらの子孫であるかは問題ではなく、いずれにせよ、イエスは「ダビデの子孫であり、ダビデの子」であることに変わりはありません。なお、ルカは情報の正確さを追求しており、イエスについて「人々は、イエスはヨセフの子、ヘリの子……であると信じていた」（ルカ3:23）。この「伝えられるところによれば」という言葉は重要なニュアンスを加え、厳格かつ綿密な人間の系図という枠を超えて考えるよう私たちに促しています。イエスは、何よりもまず、神の子なのです！

このニュアンスは、とりわけ私たちに、血の系図にとどまることなく、ヨハネが福音書でそうしたように、イエスの神の系図へと遡るよう招いています。「初めに言葉（イエス）があった……そして、その言葉は神であった…… （ヨハネ1:1）……そして、その御言葉は肉となり、私たちの間に住まわれた……」（ヨハネ1:14）。この後者の系図の重要性は、前者を完全に凌駕しており、イエスご自身がユダヤ人たちにこう語ることで、私たちにそれを考慮するよう招いておられます。「ダビデがメシアを『主』と呼んでいるのに、どうしてメシアがダビデの子であると言えるのか？」（マタイ22:41-46および詩篇110:1）。

一部のユダヤ人はこの箇所を根拠に、イエスがダビデの子ではないと「認めている」と主張する。しかし、そんなことは決してない！なぜなら、イエスは「自分はダビデの子ではない」と言っているのではなく、それ以上に「神の独り子」であり、男性の介在なしに、まだ処女である女性の胎内で、神によって奇跡的にこの世に生み出された唯一の存在である、と語っているからです。そして何より、イエスは受肉する前からすでに存在していたのです。

系図の問題について少し詳しく触れたのは、信仰において弱く未熟な人々や、また多くの福音の敵が、マタイの系図とルカの系図の「相違」を口実に、福音書が偽りであると主張しているからです。この点における二人の福音書記者間の「相違」こそがその証拠だと彼らは言います。これは、物事を深く掘り下げる能力のない人々が好んで用いる、表面的な批判に過ぎません。とはいえ、あなたにはあらかじめそのことを知っておき、注意を払っていただく必要がありました。

この段階では、マタイとルカの系図に関する箇所や、言及された他の箇所を読んでみてください。ただし、私の解説を学ぶまでは、まだ福音書全体を読まないでください。

ここでは、マタイによる福音書の中から、最も説明が必要な点を指摘していきます。

1.2. イエスの準備

その使命を担う前に、イエスは一人で荒野へと退きました。この隠遁生活は、大工としての生活――すべての人々に共通する社会的・公的な生活――と、周囲の人々には未知で想像もつかない新たな人格を現さなければならないメシアとしての生活との間の過渡期でした。この重大かつ重責な使命を担い――そして社会がそのことに気づく準備を整えるために――日常の生活や仕事、そしてルーティンから決別する必要があった。だからこそ、マタイや他の福音書記者たちは、「（神の）御霊がイエスを荒野に導いた」と伝えているのである（マタイ4:1／マルコ1:12／ルカ4:1）と伝えている。

すべての使徒は、何らかの形で、社会とのこの一時的な断絶を経験し、自らの使命に立ち向かう前に、神の召しを深く理解するために霊的な黙想の時間を過ごさなければならない。

悪魔は常に、この孤独を乱し、魂が神を捉えるのを妨げるために介入してくる。悪魔は、騒音や目くらましによって耳を塞ぎ、目をくらませる。したがって、神に仕える前に、敵である悪魔に打ち勝たなければならない。悪魔は、神を愛する者たちの敵でもあるのだ。

イエスは3つの点で「悪魔に誘惑された」のです：

1.2.1. 神ではなく、悪魔の要求に従うこと

「これらの石をパンに変えなさい」と、サタンはイエスに命じました（マタイによる福音書4章3-4節）。イエスにはこの奇跡を起こす力があります。しかし、イエスは悪魔の要求に従って行動するのではなく、神の計画に従い、神の定めた時が来るのを待たれた。そして後に、荒野で人々が食べるためにパンと魚を増殖させられた（マタイによる福音書14章13-21節）。たとえ一見善い行いに見えても、神の御霊に導かれていないのであれば、その行為を行うことを拒まなければならない。これは、「黒魔術」やいわゆる「白魔術」といった非難されるべき行為にふける者たちへの教訓である。

Palestine au temps de Jésus

イエスの時代のパレスチナ地図

1.2.2. 神を試してはならない

「もしあなたが神の子なら、身を投げ下ろしなさい……」と、悪魔は再び彼に言った（マタイによる福音書 4:5-6）。「神を試してはならない」と、イエスは答えられた。神を信頼すべきである一方で、その信頼を悪用してはならない。それは神に挑み、神を試すことになる。神は脅迫に左右されることはない。多くの人が、自分たちは神に選ばれた者と信じ込み、神が禁じている不義を平然と犯している。例えば、神はイスラエルの王国を拒絶しているが、イスラエル人は、自分たちを神の「選民」と称し続けながら、その王国を樹立しようと固執している。彼らは完全な幻想の中にいるのだ。神の御心に反してこの政治的な王国を樹立したとしても、それによって神の祝福が得られるわけではない。神の手を強要したり、既成事実を突きつけたりすることはできないのだ。もしイエスがサタンの言葉に従って身を投げ下ろしていたなら、たとえ「神は御使いたちに命じて、その手であなたを支え……など」と書かれているとしても、神はイエスを見捨てていたでしょう。なぜなら、その転落は神ではなく、悪魔によって促されたものだったからです。また、この聖句は、神が許された試練に襲われた際、神を完全に信頼するよう促している。しかし、神は、私たちが他人の前で、神が自分を守り、自分に仕えてくれることを誇り高ぶって証明しようと、自ら招いた無謀な行動においては、助けてはくれない。そのような場合、神は私たちを見捨てます。「神が守ってくれる」という口実で時速200kmという無謀な運転をする人は、失望することになるでしょう。なぜなら、神を試してはならないからです。慎重さや知恵といった美徳を働かせる必要があります。そうしてこそ、神は私たちを守ってくださるのです。

1.2.3. 神の国は内にある

「わたしを拝めば、これらの王国をすべてあなたに与えよう」と、サタンはイエスに言った（マタイ4:8-11）。悪魔がキリストに差し出したのは、シオニスト帝国、すなわちイスラエル人が渇望する政治的権力である。イエスは騙されなかった。それを拒絶された。イエスの御国はこの世のものではなく、内なるもの、すなわち人々の心の中にある（ヨハネ18:36／ルカ17:20）。敗北した悪魔は、キリストの命令「去れ、サタン！」に抗うことができず、立ち去った：（マタイ4:10）。これは、イエスが深い知恵ゆえに、悪魔による試練を許されたことを意味する。すなわち、この悪しき者に対してどのように振る舞うべきかを私たちに教えるためである。

悪魔は去っていくが、ルカは「定められた時に戻ってくる」と付け加えている（ルカ4:13）。この悪魔の帰還は、ヨハネが伝えるように、イエスをシオニストの王として、力ずくで戴冠させようとしたユダヤ人たちによってもたらされた。しかし、イエスは「彼らが（力ずくで）自分を連れ去り、王にしようとしていることに気づかれた。そこで、イエスは再び一人で山へ逃げられた」（ヨハネ6:14-15）。イエスは、悪魔がすでに差し出していたイスラエル帝国の王となることを、再び拒まれたのである。

神の御国を選ぶとき、私たちは常に、悪魔やこの世の王国を愛する者たちが課す試練に備えなければならない。「わが子よ」と『シラ書』は言う。「もしあなたが主に仕えようとするなら、試練に備えなさい。心を正しく保ち、勇気を奮い起こし、逆境の時に流されないようにせよ」（シラ書 2:1-2）。これこそが、私たちのために自ら進んで試練に身をさらしてくださったイエスが、実践を通じて私たちに教えてくださることです。試練を乗り越え、勝利を収めて初めて、「イエスは御霊の力に導かれて、ガリラヤに戻られた」（ルカ4:14）のです。イエスは、この神聖な霊的な力によって、ご自身の使命に着手されたのです。私たちもまた、神の不可欠な助けを確かめずに、行動したり、取り組み始めたりしないよう気をつけましょう。そのためには、私たちの中に働く神の御霊を見分けることを知らなければなりません。それは、求めるべき恵みです。私たち自身の中に聖霊を宿さなければなりません。それは、イエスが私たちに天の父に求めるよう勧めておられる、最初の霊的な宝なのです（ルカ11:13／マタイ7:11）。

1.3. 宣教におけるイエス：最初の説教（マタイ5:1～7:29）

イエスは、ご自身の町であるナザレではなく、そこから少し離れたカファルナウムで宣教活動を始め、そこに定住されました（マタイ4:12）。そこはペトロや最初の使徒たちの町であり、彼らは皆、ティベリア湖で漁師をしていました。カファルナウムは、その湖の北岸に位置しています（地図参照）。この町は、イエスの宣教活動の中心地となりました。イエスの奇跡によって、その名は一帯に広まった（マタイによる福音書 4:23-25）。これは、イザヤの預言の成就でした。イザヤは、ザブルンとネフタリの地（ガリラヤ）を、神の「大いなる光」が放たれる中心地として指し示していたのです（イザヤ書8章23節～9章1節）。

群衆はイエスに従い、イエスはその機会を利用して、「八福」として知られる偉大な就任演説を宣言した。この演説には、当時のユダヤ社会にとって画期的な教えが含まれている。それが革命的であるのは、反シオニズムかつ反人種差別的であり、ユダヤ人だけでなく、すべての人間の救いを説いているからである。

ルカは、イエスが自分の話を聞きに来たユダヤ人たちに語りかけていることを明確に記している。「あなたがた（ユダヤ人）に言っておく。わたしに耳を傾けているあなたがたに。敵を愛しなさい……」（ルカ6:27）。イエスは、自分の話を聞いている人々が皆、非ユダヤ人はすべて憎むべき敵だと考えていたシオニストのユダヤ人であることを知っていました。イエスは、聴衆が長い世紀にわたって自らを閉じ込めてきた心理的なゲットーを打ち破ろうとしていました。だからこそ、こう言われたのです。「『隣人（自分と同じユダヤ人）を愛し、敵（すべての非ユダヤ人：レビ記19章17-18節、申命記15章3節）を憎め』と教えられてきた。しかし、わたしはあなたがたに言う。敵（あなたがたがそう見なしている者たち）を愛し、迫害する者たち（彼らはあなたがたを迫害しているのではなく、あなたがたの悪行から身を守っているだけだ。イスラエル人に迫害され、『テロリスト』と見なされているパレスチナ人のことを考えてみてほしい……）」イエスは現代のユダヤ人たちにこう言われただろう。「パレスチナ人の敵のために祈り、彼らに親切にし、もし頬を打たれたらもう一方の頬も差し出せ。彼らこそが正しいのだから。彼らが求める土地を彼らに与えよ。それは彼らに属するものだから。」イエスが語りかけているのは、容赦のないシオニストたちであることをよく心に留めておきなさい。
「わたしに耳を傾けているあなたがたに言っておく……」「もしあなたがたの義が、律法学者やパリサイ人たちの義に及ばないなら、決して神の国に入ることはない」と、とイエスはさらに彼らに語った。なぜなら、このいわゆる「正義」は人種差別的であり、無実の非ユダヤ人よりも、あらゆる過ちを抱えたユダヤ人を優先するからである（マタイによる福音書5章20節）。今日、この言葉は次のように訳すことができるだろう。「人々よ、もしあなたがたの義が、あらゆる神学者や聖職者たちの義に及ばないなら、あなたがたの信仰が何であれ、神に近づくことはできない」……「もしあなたがたが、ユダヤ人であろうと、キリスト教徒であろうと、イスラム教徒であろうと、東洋人であろうと西洋人であろうと、北半球の人であろうと南半球の人であろうと、義人を愛さないなら、あなたがたの信仰は無駄である。」

ユダヤ人たちはサマリア人を憎んでいた。だからこそ、イエスは「善きサマリア人」のたとえ話を語ったのである（ルカ10:29）。イエスはこのたとえ話を、あるユダヤ人の律法学者に語った。注目すべきは、その律法学者が、非ユダヤ人は「隣人」ではないとして、助けようとしなかったことを「正当化しようとした」という点である。このユダヤ人の律法学者は、人種差別的なユダヤの律法に従ってのみ善行を行っているに過ぎない。神の御許に入りたいのであれば、この非人道的な律法を超えなければならない。

こうしたことを教えながら、イエスは「律法（トーラー）を廃止するのではなく、むしろ、ユダヤ人たちが誤って解釈してきた『愛の律法』によって、それを成就する」のである。「わたしは律法を廃止するために来たのではなく、成就するために来た」とイエスは言われる。イエスは律法を完成させるために来られたのである（マタイ5:17-20）。単に「殺してはならない」だけでなく、「兄弟をののしってはならない」（マタイ5:21-26）ということである。そして、あなたの兄弟とは、すべての正しい人である。あなたもまた、正しい者となり、この高貴な真理を理解できるようになりなさい。

ユダヤ人にとって、そして今日の多くの信者にとっても、罪とは物質的な行為そのものにあると考えられている。しかし、イエスはこの考えを覆す。悪は、行為を成し遂げようとする意図の中にすでに存在するのだ。「女を見て、彼女を欲する者は、すでに心の中で彼女と姦淫を犯したのである」（マタイによる福音書 5:27-28）。ただ見ることは悪ではありませんが、欲望を抱き、それを実現しようと行動することが悪なのです。したがって、たとえその行為を遂行できなくても、私たちの内ではすでに罪が犯されているのです。もし私が何かを盗む計画を立てたものの、何らかの理由で実行できなかったとしても、それはすでに私の良心の中で成し遂げられた悪行とみなされます。御国が私たちの内にあるように、悪もまた私たちの内にあるのです。

これこそが、「八福」の中で最も誤解されがちな教えです。残りの部分は理解しやすいでしょう。

さらに、「あなたを打つ者に、もう一方の頬を差し出す」というのは、不義な人々に向けた戒めであり、正直で無実な人々が不義に対して弱くあるべきだという意味ではないことを覚えておいてください。自分を守る術を知らなければなりません。正当防衛は義務であり、とりわけ、犯罪者から家族や子供、そして自分の命を守らなければならない時にはなおさらです。『ヨハネの黙示録』は、反キリストについて語り、彼に「同じ目には同じ目で」報いるよう、さらには彼が他者に与えた苦しみよりも「二倍」の苦しみを彼に与えるよう、私たちに勧めています（黙示録18:6-7）。

この点に関して、イエスが逮捕された際、頬を平手打ちした警備兵の一人に対して示した態度について、深く考えてみてほしい（ヨハネによる福音書18章19-23節）。イエスはもう一方の頬を差し出すことはせず、不当に頬を叩いた者にその責任を問いました。暴力的な不正に直面しても、尊厳と誇りを保つべきであり、それこそが謙虚さと高潔な魂なのです。一方、「もう一方の頬を差し出す」という態度は、誰かに不正を働き、そのことを非難された者がとるべきものです。罪を犯した者は自らを謙遜にし、罪を認め、贖罪をなし、正義の言葉をもって自分を正そうとして叱責し、平手打ちを食らわせた者たちに感謝しなければならない。

1.4. イエスと洗礼者ヨハネ（マタイによる福音書 11:1-15）

前述のように、洗礼者ヨハネはマラキによって「メシアの前の道を整える者」として予告されていた（マラキ書3章1節）。イエスご自身もこの預言に言及している（マタイによる福音書11章10節）。このメシアの先駆者は、イスラエルの考えによれば、イスラエルの王であるメシア――ダビデ王朝の政治的な王国をイスラエルに回復させる者――を迎えるために、ユダヤ人を準備させるべきであった。洗礼者ヨハネ自身でさえ、メシアの王国が霊的かつ普遍的なものであることを理解していなかった。マタイは、「洗礼者ヨハネは、牢獄の中で、キリストの御業について聞いていた」（マタイ11:2）と記している。しかし、それらの御業には政治的な要素は一切なかった。ダビデ王朝の血筋ではないヘロデ王を廃位するための武装蜂起でもなければ、ゼロテ派（使徒シモン・ゼロテも所属していたユダヤ民族主義政党：マタイによる福音書10章4節）が求めていたようなローマ人に対する暴力的な抵抗の叫びでもなかった。それらは、罪の赦し、病人の癒やし、そして、イエスが「イスラエルの中にもこれほどの信仰を持つ者はいない」（マタイによる福音書8章5-13節）と評した、ローマの将校たちへの慈愛であった。

牢獄に囚われていた洗礼者ヨハネは、イエスによる革命的な蜂起によって解放されることを待ち望んでいた。しかし、民族主義的な要素を全く含まないイエスのこうした「業」は、彼を驚かせ、他の多くのユダヤ人たちを大いに憤慨させた。投獄されていた先駆者は、弟子たち数人をイエスのもとへ遣わし、「あなたは来るべき方（『民族主義的な』メシア）なのか、それとも、私たちは別の者を待つべきなのか」と尋ねさせた。（マタイ11:3）。この疑問は、洗礼者ヨハネの弟子たちを悩ませ、彼らは今度は師を問い詰めた。彼らは師を信頼していた。師は、待ち望まれていたメシアはイエスであり、自分は「その靴のひもを解くに値しない」（マタイによる福音書3章11節）と告げていた。それなのに、なぜこのメシアはイスラエルに王国を再建するための働きをしないのか？　彼は何を待っているのか？なぜローマ人に対して優しく接し、ガダラ人（マタイによる福音書8章28-34節）やシドン人（同15章21-28節）のような異邦人の病人を癒やすために彼らのところへ赴くのか？こうしたすべてが、ユダヤ人の狂信者たちを憤慨させた。

洗礼者ヨハネの使者たちに対するイエスの答えは、シオニズムによって善意ながらも道を誤っていたユダヤ人の心にある、民族主義的かつ狂信的な精神を打ち砕くことを目的としていた。「あなたがたが見た奇跡をヨハネに伝えなさい。盲人が見えるようになった……など（イザヤ書35章5節／29章18節の預言通り）…… （メシアの到来という）福音が貧しい人々に告げられている（自分たちを特権階級だと信じていた富裕層には告げられていない：イザヤ書61章1節）。そして、わたしによってつまずかない者は幸いである（わたし自身も、活動的な民族主義者ではないから）」（マタイ11:4-6）。この答えは、ヨハネの使者たちを動揺させずにはいられなかった。

イエスは、洗礼者ヨハネが預言者であり、さらには「女から生まれた者の中で最も偉大な者」（マタイ11:9-11）であることを強調し、自らを「イエスの靴の紐を解くに値しない」（マタイ3:11）と考えるこの預言者の証言を信じるよう、聴衆に呼びかけている。キリストは、たとえ彼らがイエスの政治的ではない働きを奇妙に思っても、イエスこそがまさに待ち望まれたメシアであると信じるよう、彼らに呼びかけている。しかし、キリストは急いで、洗礼者ヨハネがその偉大さにもかかわらず、「天の御国で最も小さい者」よりも小さい（マタイによる福音書11章11節）であると、急いで付け加えます。その理由は？　それは、天の御国（イスラエルではなく）における最も小さい者が、イエスが政治的な国家の王ではなく、 内面的で非民族主義的な霊的な生活の王であることを理解していたからである。偉大な洗礼者ヨハネや、当初のイエスの使徒たちでさえ、誠実にそう信じていた。

また、洗礼者ヨハネの偉大さは、民族主義的なメシアという概念の時代を締めくくる存在であるという点にも由来している。「すべての預言者は、ヨハネに至るまで預言を行った」（それは、ヨハネが、今日のアリエル・シャロンやイツハク・シャミール、シモン・ペレスのような軍人でも政治家でもない、このイエスというメシアについて証しをするためであった）。しかし、ヨハネを境に、メシア主義に対する新たな概念が始まる。「洗礼者ヨハネの時代から今まで（そして今日に至るまで）、天の御国は力ずくで攻められ、力ある者たちがそれを力ずくで奪い取っている」（マタイによる福音書11章12-13節）。なぜでしょうか。それは、ユダヤ人たちが自らに「暴力」を加え、偏見や先入観、そしてメシア主義に対する理解を形作り、歪めてきた一連の精神的遺産から解放されるために、激しく自らを揺さぶる必要があったからです。こうして彼らは、預言者たちが繰り返し警告し、神とサムエルが率直に表明した「イスラエルの王は不要である」という拒絶にもかかわらず、集団としてシオニスト的なキリストを待ち望むように導かれてしまった。

民族主義的な考え方を捨て去ることは難しい。しかし、神が意図する通りの神の王国の一員になりたいと望むなら、自らに厳しく接し、その王国について抱いているあらゆる政治的観念を捨て去らなければならない。イスラエル国家という概念に囚われているユダヤ人、バチカン市国（キリスト教国家と称されるが、実際には政治的な存在となっている）を信じるキリスト教徒、そしてイスラム君主制やイスラム共和国の樹立を主張するイスラム教徒は、今日、皆、「自らに厳しく」なり、こうした逸脱した思想の鎖から自らを解き放たなければならない。そうして初めて、天の霊的な御国に入ることができるのだ。

日常生活や個人的な面においても、私たちを麻痺させる怠惰から抜け出し、弱い者たちを巻き込む唯物主義の潮流に抵抗するためには、しばしば自らを奮い立たせ、「自らに厳しく」しなければならない。こうした人々は、考えもせず、他者とは異なるが、心と魂にとってより有益な個人的な生き方を自由に選ぶこともできないまま、盲目的に多数派に従っている。

ヨハネは、結局のところ、「再び来なければならないエリヤ」であると、イエスは説明された（マタイ11:14／17:11-13）。私は以前、イエスの先駆者は「エリヤの霊と力」をもってこの世に現れるべきだと説明した（ルカ1:17）。したがって、マラキ書3章23節の預言は、エリヤ本人の再臨や転生を待つ人々がそうしているように、文字通りにではなく、霊的な意味で解釈しなければならない。ヨハネが「自分はエリヤではない」と述べたのは、まさにこの意図によるものでした（ヨハネによる福音書1章21節）。

ここで重要な点をしっかりと理解しておく必要があります。洗礼者ヨハネはユダヤ人たちに深い印象を与え、多くの人が彼をメシアだと信じるほどでした。だからこそ、この先駆者は、自分がメシアではないことを強調することを忘れませんでした。「私はキリストではない」と彼は言いました（ヨハネ1:20）。「あなたがキリストでもエリヤでもないのなら、なぜ洗礼を授けるのですか」と祭司たちは彼に尋ねた（ヨハネ1:25）。すると彼は答えた。「私は悔い改めのために水であなたがたに洗礼を授けていますが、私の後に来られる方は私よりも力強い方です……その方が、聖霊と火をもってあなたがたにバプテスマを授けてくださる」（ヨハネ1:26、マタイ3:11）。

したがって、ヨハネのバプテスマは準備であり、悔い改めへの呼びかけである。一方、イエスのバプテスマは、洗礼者ヨハネには与えることのできなかった恵みと赦しをもたらす。これこそが、イエスの洗礼が先駆者の洗礼よりも力強い理由である。その恵みを受けるためには、すでに悔い改めた心にその洗礼が注がれなければならない。したがって、ヨハネは水の洗礼によって悔い改めを呼びかけているが、メシアの到来後は、その洗礼の存在意義はなくなるのである。イエスは、悔い改め、より良い方向へと変わろうと決意するすべての人々のために、この世に新しい、霊的な洗礼をもたらされたのです。

多くのユダヤ人の巡礼者が、宗教的な祭りの期間中にエルサレムを訪れていました。エフェソスから来た人々の中には、洗礼者ヨハネに出会い、彼に感銘を受けて、その洗礼の重要性を認めた者もいました。そこで彼らはヨハネから洗礼を受け、その後、故郷へと戻りました。この種のユダヤ人たちが、初期キリスト教徒の中核を成しました。彼らのもとを訪れた使徒たちは、ヨハネの洗礼の不十分さと、イエスの洗礼の重要性を説明しました。「これを聞いて、彼らは主イエスの御名によって洗礼を受けた……すると、聖霊が彼らの上に下った」（使徒言行録 19:1-7）。『ヨハネの黙示録』の時代を経て、現代において、洗礼の概念はより高い、霊的な次元へと移行している。

1.5. 使徒たちはメシアをどのように捉えていたか（マタイによる福音書16章）

使徒たちは――昔も今もユダヤ社会全体と同様に――イエスに見たようなメシアを、まったく予想していなかった。ナザレの大工であるイエスは、政治色が強いユダヤ人の考え方に、謙虚で控えめ、霊的かつ普遍的なメシアという概念を浸透させるために、卓越した指導力と細やかな配慮を必要とした。

イエスは、さまざまな形で、この若く謙虚な大工が打ち立てようとしていた、すべての人に開かれた、この世のものではない御国を弟子たちに示した。弟子たちが政治的なものだと信じていた御国について語りながら、イエスはこう言われた。「『ここにある』とか『あそこにある』などと言うことはできない。なぜなら、神の国はあなたがたの中にあるからだ」（ルカ17:21）。したがって、それを外部の、エルサレムやサマリアといった地理的な場所に求めてはならない。さらに、「東から西へ、北から南へと、人々が集まってきて、神の国の宴席に着くであろう」（ルカ13:29）とも述べられています。したがって、この普遍的な御国の民はユダヤ人だけではありません。なぜなら、「最後になる者（ユダヤ人の後に信仰に入った異邦人）が最初になり、最初になる者（ユダヤ人）が最後になる」（マタイ19:30／ルカ13:30）とされている。イエスが説いたメシア思想は、民族主義や愛国心に染まっていたすべてのユダヤ人にとって、到底受け入れがたいものであった。今日でさえ、そのようなメシア思想はイスラエル人の思考には浮かばない。

2年間にわたって使徒たちと交わり、彼らを準備させてきた後、十字架にかけられる1年前、イエスは使徒たちの本心を試した。彼らはイエスの奇跡的な御業を目撃していたが、その教えや、その言葉に込められた微妙な含意まで理解していたのだろうか。彼らには二つのことを理解してもらう必要があった。

1. 控えめな外見の下に、イエスが待ち望まれていたキリストであること。

2. 彼らの期待とは異なり、キリストの使命はイスラエル国家を再建することではないということ。メシアは、十字架上での一見「敗北」の後でも使徒たちが自分を否認することなく、また、イスラエル国家が再建されなかったという事実にもかかわらず、引き続き自分を信じ続けるよう、使徒たちの自分への完全な信仰を確固たるものにしなければならなかった（ルカ24:21、使徒1:6参照）。

そこでイエスは、処刑される1年前にこう尋ねた。「あなたがたは、わたしを何者だと思うか」。ペトロは答えた。「あなたはキリストです」（マタイ16:15-20）。イエスはその使徒を称賛した。なぜなら、貧しさという外見を通して、ペトロはイエスをメシアとして見出したからである。世の常識によれば、メシアは高貴な家系、ひいては王家の出身であると期待されていた。しかし、ナザレのこの謙虚で質素な大工には、豪華な面影は微塵もなかった。彼の高貴さは内面にあるものだった。ペトロは、その師が着ていた服が質素であったにもかかわらず、その中にメシア、すなわち「神の子」その人を見出したのである。それゆえ、イエスは彼にこう言われた。「この啓示は、肉や血（人間の栄光のような外見）から来たのではなく、天におられるわたしの父から来たのである」。ペトロを語らせたのは、強い内なる直感、力強く深遠な霊的な光であった。

しかし、逆説的なことに、キリストは急いで使徒たちに、「自分がキリストであることを誰にも言ってはならない」（マタイ16:20）と命じました。なぜでしょうか。それは、以前にもあったように（ヨハネ6:15）、群衆が押し寄せて、彼をイスラエルの政治的な王にしようと強要する恐れがあったからです。イエスは彼らに完全な秘密保持を命じただけでなく、「その日から、イエスは弟子たちに、自分がエルサレムへ行かなければならないこと、そこで苦しみを受け、死んで、三日目に復活することを示し始められた」（マタイ16:21）のである。

この言葉を聞いたペテロは、肉と血の感情に支配されてしまい、天の父が彼に啓示しようとしていたことなど、もはや何も耳に入らなくなってしまった。メシアはイスラエルに王国を再建しなければならないと確信していた彼は、「国民」の救い主が殺されるなどとは、到底想像できなかったのだ。ペテロは激しい仕草でイエスを自分の方に「引き寄せ」、こう言いながら叱りつけた（叱責し、怒鳴りつけた）。「いや、そんなことは起こらない！！」（マタイによる福音書16章22節）。二年間の教えを受けた後の使徒たちの態度がこれであったとすれば、他のユダヤ人たちがイエスについてどう考えていたか、想像に難くない……とりわけ、イスラエルの王国だけを切望していたイスカリオテのユダについてはなおさらである。

ペテロがイエスをメシアと認めたことを称賛した後、イエスはペテロがイエスを「叱りつけた」ことを非難した。ペテロのメシア観は依然として現実的すぎる。「サタンよ、わたしの後ろに下がれ！あなたはわたしの妨げになっている！あなたの思いは神の思いではなく、人の思いだからだ！」（マタイ16:23）。イスラエル人はサムエルの時代以来、神が非難するイスラエルの王国を求めてきたのだ！

イスラエル国家を非難するというこの事実を通じて、神は世の中に、良心を裁く新たな原則を確立された。この原則は、私たち20世紀の人々にとっても有効であり、真の信仰の基準、尺度となっている。イスラエルの建設と存続のために尽力してきた――そして今も尽力している――人々は、イエスがペテロに語ったように、神のようにではなく、人間のように考えているのである。ヨハネの黙示録によれば、世の終わりに、神は御使いたちに「神殿を測る」、すなわち、人々の良心、とりわけ「神殿」に象徴される信者たちの良心を試すよう命じられる（黙示録11:1／21:15）。この探求は現在、イスラエル国家を通じて成就しつつある。すなわち、この国家を支持する者は神に敵対しており、イスラエルに抵抗する者は神の普遍的な救いの計画に奉仕しているのである。

イエスが使徒たちに「あなたがたにとって、私は誰か」と問いかけて行われた良心の点検は、彼らがイエスをキリストであると理解していたことを明らかにした……しかし、彼らによれば、イエスはイスラエルの王国を再建すべき存在であった。昇天の前、彼らはなおもイエスにこう尋ねた。「今こそ、あなたがイスラエルの王権を回復されるのですか？」（使徒言行録1:6）。つまり、彼らは「受難の後、40日間も彼らに現れて、神の（霊的な）御国について語り続けた」（使徒言行録1:3）にもかかわらず、まだ師の考えを理解していなかったのです。

イエスが使徒たちに対して行った問いかけるような言葉は、彼らの中にあるイエスへの揺るぎない信仰を明らかにした。「あなたはメシアです！」。2年間の訓練を経て、踏み出されたのはこの第一歩だけだった。第二のステップ――すなわち、メシアは民族主義者ではないということ――は、まだ成し遂げられていなかった。しかし、使徒たちはその時点では、メシアはイスラエルの世俗的な王でなければならないという――誤りではあるが、それにもかかわらず伝統となっていた――世俗的な考えに縛られ、それ以上先へ進むことができなかった。すべてのユダヤ人にとって、それは当然のことであり、議論の余地さえなかった。

したがって、イエスがメシアであると確信すること自体が、ペトロにとってはすでに大きな一歩だった。この確信の上に、残りのすべてが築き上げられるはずだった。「あなたがたに言うべきことはまだたくさんある」とイエスは十二人に言われた。「しかし、あなたがたは今はそれを負うことができない」（ヨハネ16:12）。その時点では、彼らは、イスラエルの帝国が実現するというすべての希望を託していたその方が、悲劇的に十字架に釘付けにされる結末を迎えるなど、到底理解できなかったのです。

それゆえ、イエスは、弟子たちの御自身に対する信仰が確固たるものであることを確かめて初めて、神の計画を彼らに「語り始め」られた。「わたしは引き渡され、殺される……」（マタイによる福音書 16:21-23）。この悲劇には深い理由があり、イエスが彼ら自身の幸福のために自ら進んでそれを受け入れ、またそれを回避するだけの十分な力を持っていることを説明するために、キリストは、ご自身の死――人間的に見れば耐え難い、メシアとしての使命の結末――を彼らに告げてから「六日後」、彼らの目の前で光に包まれて変容された。しかし、弟子たちには、もしキリストが望めば、この不名誉な死を免れることができたのだということを知ってもらわなければならなかった。彼らの目の前で変容を遂げ、死者の中からよみがえったキリストであるのだから。イエスが――自らの意志で――犠牲に身を委ねたのは、彼らのためであった。「わたしが去るほうが、あなたがたのためになる」（ヨハネ16:7）、とイエスは彼らに告げた。さらにこうも言った。「わたしは自分の命を捨てる……それは、誰かに奪われるのではなく、わたしが自ら捨てるのだ。『わたしには、それを与える力も、取り戻す力もある』（ヨハネ10:17-18）。「それが起こる前に、あなたがたに告げておいたのは、それが起こった時に、あなたがたが信じるためである」（ヨハネ14:29）。

したがって、イエスが自ら進んで迫害者たちの手に身を委ねたのは、弟子たちを救うためであったことを心に留めておこう。しかし、その前に、弟子たちがイエスをメシアであると信じることを確かなものにしなければならなかった。使徒たちのその信仰を確かめた後、イエスは親しい友人たちにこう問いかけた。「わたしは復活であり、命である。これを信じるか」と、イエスはマルタに尋ねた。「はい、あなたがキリストであると信じます……」と彼女は答えた（ヨハネ11:25-27）。そして、イエスは自分の民を何から救おうとしていたのか。シオニズムの虚偽から、ナショナリズムの誘惑から、そして、自分たちだけが選ばれ、神の目には非ユダヤ人よりも重要であると錯覚して迷い込んでいたその驕りからである。要するに、イエスを真に信じるすべての人々を、狂信と物質主義という炎から解放することだった。

使徒たちの信仰を強めるため、キリストは自然の要素を支配するご自身の体の力を彼らに見せようとした。彼らは、イエスが水の上を歩くのを目撃し、その証人となった。これはペテロには真似できなかったことだった。この出来事は、彼らの信仰を深める一助となった（マタイによる福音書14章25-33節）。

二度目に、イエスはご自身の差し迫った死について再び言及され、使徒たちは「皆、ひどく動揺した」（マタイ17:22-23）。特に、それが変容の直後に起こったことだったため、彼らの動揺は一層深まった。

三度目、イエスはこう繰り返された。「人の子は、祭司長や律法学者たちに引き渡され……十字架につけられる」（マタイ20:17-19）と繰り返した。「しかし」とルカは付け加えるが、これらすべての警告にもかかわらず、「彼らはそのことを何一つ理解しなかった。その言葉は彼らには隠されたままであり、その意味を掴むことができなかった」（ルカ18:31-34）。それは、彼らがイスラエルの王国に固執しており、（イエスによって）その幻想的な王国が今にも現れるだろうと想像していたからである（ルカ9:11）。

ユダヤ人にとって、地上の「神の国」（あるいは「天の国」）とは、パレスチナにおけるイスラエルの王国を意味する。しかし、イエスにとって、それはそうではない。あなたはこの「御国」をどのように理解していますか？

ユダヤ社会全体が政治的権力に渇き、それに目がくらんでいたため、二人の使徒――ヤコブとヨハネ――の母親でさえ、イエスの受難が三度予告された直後に、二人の息子への物質的な恩恵を求めてイエスのところへやって来ました。「そこで、ゼベダイの子らの母が近づいて、こう願い出た……『私の二人の息子がいます。あなたの御国で、一人はあなたの右に、もう一人は左に座るよう命じてください』……すると、他の十人の弟子たちは憤慨した」（マタイによる福音書 20:20-24）。弟子たちは、この王国が世俗的かつ差し迫ったものであると信じていたため、誰が首相になるのにふさわしいか、あるいは重要な閣僚ポストを望むかといったことで、互いに一等席を奪い合っていた。

使徒たちが「天の御国では、誰が第一なのでしょうか」と尋ねたとき、イエスは「ペトロよ、あるいはあの人だ」とは答えず、「幼子の一人を呼び寄せ……この幼子のように自分を低くする者こそ、最も偉大な者である……」（マタイによる福音書 18:1-4）。また、ヤコブとヨハネの母の願いに応えて、イエスはこう言われた。「諸国の支配者たちは、主人のように民を支配する……しかし、あなたがたの間ではそうであってはならない……あなたがたの中で第一の者は、あなたがたのしもべとなる者である……」（マタイによる福音書 20:24-28）。

使徒たちのあらゆる幻想を取り除くため、キリストは彼らに、世の栄光の道ではなく、犠牲の道を歩むよう招かれた。「もしだれかがわたしに従いたいと思うなら、自分を捨て、自分の十字架を背負わなければならない……（イスラエル人が切望するように）全世界を勝ち取っても、自分の命を台無しにしてしまっては、人間にとって何の益があるだろうか？」（マタイによる福音書 16章24-26節）。キリストは、サタン（マタイによる福音書 4章9-10節）から、そしてその後ユダヤ人たち（ヨハネによる福音書 6章15節）から提示された世界の帝国を拒絶しなかったでしょうか？それに対し、反キリストは、私たちが今生きている黙示録の時代に、「竜」（サタン）から提示されるその同じ支配を受け入れるだろう（黙示録13:2）。

イエスの教えの大部分は、当時のユダヤ社会が陥っていたゲットー的思考や、部族・家族によるカースト制度を打破することを目的としている。まさにこの狂信的な考え方を打ち砕くために、イエスはユダヤ人の聴衆にこう語ったのである。「わたしは、地上に平和（イスラエルの『シャローム』、いわば『パックス・イスラエリアーナ』）をもたらすために来たのではなく、剣をもたらすために来た。なぜなら、わたしは、人をその父に、娘をその母に敵対させるために来たからである……そして、人は自分の家族を敵とするようになる」（マタイによる福音書10章34-36節）。イエスが語る「剣」とは、物事を断ち切る真理の言葉のことである。

ユダヤ人たちは、この言葉を、親を敬うという神の戒めに反するものだと非難した。しかし、そうではない。キリストがここで言わんとしているのは、親たちが、子供たちがイエスの非政治的な教えに従うのを見て、それをユダヤ民族に敵対するものであり、非愛国的であると見なし、子供たちに反旗を翻すということである。したがって、両親に脅かされてキリストから離れてしまう者は、キリストにふさわしくない。「わたしよりも父や母を愛する者は、わたしにふさわしくない」（マタイ10:37）。神を第一に置くこと、それこそが、私たちが神の国を勝ち取ることを妨げる人間の伝統という鎖を断ち切るために、自らに厳しく接することなのです（マタイ11:12）。

現代社会の大部分は、たとえ神と民主主義を信じることを標榜する社会であっても、狂信のゆえに破滅の道をたどっている。もしメシアがこのように語っているのを聞いたら、今日のイスラエル人、キリスト教徒、イスラム教徒、そして全世界の人々は、イエスについて何と言うだろうか。もしイエスが、パレスチナにイスラエル国家を樹立するという神聖な権利を否定していると聞いたら、20世紀のパレスチナにいたユダヤ人たちは、今日、何と言うだろうか。キリスト教徒たちは、政治化してしまったバチカン国家や、異教的になってしまったキリスト教の礼拝一般を、イエスが非難するのを聞いて、何と言うだろうか？誰が自分の家族から離れ、自由にイエスに従うことができるだろうか？実のところ、そのような人はほとんどいない。

1.6. なぜキリストは死ななければならなかったのか？

イスラエルにおけるこの世の王国を回復することなく死んだことで、イエスはシオニスト的なメシア観に致命的な打撃を与えた。実際、イエスの死後、弟子たちは、イエスがダビデ王朝の王国を再建しなかったという事実にもかかわらず、イエスがメシアであると信じ続けました。

イエスは、十字架上で死ぬことによってユダヤ民族主義を葬り去るために、そのように死ななければならなかったのです。こうしてイエスは、政治的ではなく霊的なものである真のユダヤ教の本質に新たな命を吹き込んだ。

イエスは、ユダヤ人だけのためではなく、全人類のためにこの世に来られた霊的かつ普遍的なメシアであることを明らかにすることで、その死によって自らの民を解放したのである。非ユダヤ人が聖書を手にするようになったのは、イエスの死のおかげである。この書物は、イエスの時代以前、ユダヤ人によって厳重に管理されていた。ユダヤ人の祭司や律法学者たちは、預言者たちの言葉が自分たちを非難するものであるため、それを難解で理解不能なものにしていた。ユダヤ人の指導者たちは、全世界の前で自らの恥をさらすことを望まなかった。

祭司たちが聖書を独占していたため、非ユダヤ人だけでなく、ユダヤ人の大多数にとっても、その内容は不可解なものとなっていた。ホセアは、民を無知のままに放置しているとして祭司たちを非難し（ホセア書4:4-6）、マラキは、神の知恵を彼らの唇の檻の中に閉じ込めたとして彼らを非難した（マラキ書2:7-9）。イエスもまた、聖職者たちに対して反旗を翻し、彼らを「知識の鍵を取り上げてしまった」と非難した。「あなたがた自身は入らなかったばかりか、入ろうとした者たちまでも妨げたのだ！」と、イエスは彼らに言われた（ルカ11:52／マタイ23:13）。ペテロに「天の鍵」を授けることで、イエスは全世界の人々に神を知る扉を開き（マタイ16:19）、実を結ばないユダヤの聖職者階級の手にあったその鍵を解放した。

イエスがイスラエル人たちに立ち向かうには、計り知れない、いや、無限とも言えるほどの愛と、不屈の勇気が必要でした。イエスは、イスラエルの「鉄のカーテン」の向こう側にある光を私たちのために得るために、この灼熱の試練を躊躇なく通り抜けたのです。「そう、神は（全世界を）これほどまでに愛されたので、御独り子を賜わった。それは、御子を信じる者が一人として滅びることなく、永遠の命を得るためである」（ヨハネ3:16）。

もし今日、イスラエルのユダヤ人、とりわけラビたちが、自らをメシアと名乗り、あらゆる形態のユダヤ民族主義やイスラエル国家を拒絶するユダヤ人を前にしたら、どうするだろうか。すべての悪は、ユダヤ人がそのような政治国家の樹立に固執していることに起因している。この国家こそが、イエスとユダヤ人との間の中心的な対立点であり、それは彼らとサムエルとの間でも……そして彼らと神との間でも同様であった（サムエル記上8章）。もしイスラエル人が、政治とは無縁の神聖なメシア主義を受け入れることができていたなら、イエスが肉体の死を経る必要などなかったはずである。イエスは、イスラエル人社会全体の助けを借りて、平和的に教えを説き続け、すべての人々に開かれた霊的な道を宣べ伝えていたことでしょう。

しかし、異邦人に信仰への道を開いたのは、イエスの弟子たちだけであり、それは一部のユダヤ人にとっては大きな驚きであり、他の大多数にとっては大きなスキャンダルとなった（使徒言行録 10:34-48 / 11:1-8 / 14:27／15:7-12／26:23…）。政治的かつ狂信的なメシア主義を葬り去るには、十字架に至る必要があったが、ペトロに託された「鍵」は多くの実を結んだ（マタイ16:19）。

1.7. いつ赦すべきで、いつ裁くべきなのか？

イエスの赦しと裁きに関する教えを誤解している人々がいる。彼らは、条件なしに、決して裁くことなく、常にすべての人をすべて赦すべきだと信じている。そのような態度は、自己の疎外であり、人間としての尊厳の放棄であり、この世の悪に青信号を与えることに他なりません。

赦しと裁きに関するキリストの意図は、次の通りです：

1.7.1. 赦し

赦しは、ある条件の下でのみ与えられます。「もしあなたの兄弟が罪を犯したなら、彼のもとへ行って、戒めなさい……もし彼があなたの言うことを聞くなら、あなたは兄弟を救ったことになる。もし聞かないなら……会衆に告げなさい。そして、もし会衆の言うことさえ聞かないなら、彼を異邦人や取税人のようにみなせ」（マタイによる福音書18章15-17節）。異邦人や徴税人は、信者の共同体から拒絶されていました。

これは、恨みを抱いたり過ちばかりにこだわったりしてはならず、戒めが聞き入れられたならば、赦すことで相手に心を開くべきであることを意味しています。悔い改めがあるならば、私たち自身も赦しを得るために赦さなければならない。「もしあなたがたが赦すなら……天の父もあなたがたを赦してくださる……しかし、もしあなたがたが赦さないなら、父もあなたがたを赦さない」（マタイによる福音書6章14-15節）。しかし、過ちを犯した者がその過ちを悔い改めていないのであれば、その者は異教徒と見なされなければならないため、拒絶されなければなりません。

したがって、許すことは弱い態度をとることを意味するわけではありません。なぜなら、

罪人を戒めなければならない。必要であれば、公然と、人々の前で戒めなければならない。そして
もしその者が過ちに固執し、聞き入れようとしないならば、その者との
関係を断たなければならない。「もしあなたの兄弟が罪を犯したら、それを戒めなさい」とルカは述べている。「たとえ一日に七度、あなたに対して罪を犯し、七度悔い改めて戻ってきても、あなたは彼を赦さなければならない」（ルカ17:3-4）。したがって、悔い改めが誠実なものであれば、叱責の後は優しい赦しが続くべきである。

洗礼者ヨハネの役割は、まさに赦しを得るための悔い改めを呼びかけることでした。

しかし、イエスが「この世でも来世でも」赦されない罪があると語っているように、「聖霊に対する」罪があります（マタイ12:31-32）である。これは、自分の考えや思想を神のそれに対立させることである。この場合、真の悔い改めは決して起こらないため、赦しはあり得ない。イエスがこれらの言葉を語られたのは、自分に抵抗し、その奇跡的な力を「神の御霊」ではなく悪魔の仕業だと主張していたパリサイ人たちに向けられたものでした（マタイによる福音書12章22-28節）。いわゆる宗教的な人々が、神の御業の中に神の御霊を見分けられないことは、赦されない罪である。これこそが、御霊に対する罪の一側面である。高慢や利己主義も、その他の例である。『ヨハネの黙示録』は、この種の罪のリストを挙げている（黙示録21:8）。

この重大で赦されない罪とは、明白な真理を傲慢かつ非論理的に拒絶することにある。自分が間違っていることに気づかないよう目を背け、美を醜いと言い、真実を偽りだと言うことは、神の御霊に対する罪である。「悪を善と呼び、善を悪と呼び、闇を光に変え、光を闇に変える者たちよ、災いがある」とイザヤは述べている（イザヤ書5章20節）。神に頼ることなく裁く権利を自らに帰することは、「善悪の知識の木の実を食べ、それによって死ぬこと」（創世記2章17節）に等しく、裁きの基準として神の御霊に依拠することなく、しばしば歪められた人間的な思考に基づいて、表面的に裁く自由を自らに与えてしまうことである。

ヨハネは、私たちに「死に至らない罪を犯した兄弟」のために祈るよう求めており、「（悔い改めの恵みによって）その人に命を与える」と述べています。しかしその一方で、彼は「死に至る罪を犯す者たちのためには祈ってはならない」（Ⅰヨハネ5:16-17）と命じています。これは神の御霊に対する罪であり、神はこの罪に対しては容赦されません。なぜなら、たとえ信者であると装っていても、このような重大な過ちを犯す者たちは、神の敵だからです。真の神の子たちは、そのような過ちを犯しません。「神から生まれた者はだれも罪を犯さないことを、私たちは知っています。神から生まれた者（キリスト・イエス）は、神が守ってくださるからです。そして、悪者（サタン）はその者に手を出すことはできません」と、ヨハネはさらに述べています（Ⅰヨハネ5:18-19）。実際、神の敵のために祈ることは、神を冒涜することである。「そして、あなたよ、その民のためにとりなしてはならない……わたしはあなたの言うことを聞きたくない」と、天の父はエレミヤに語られた（エレミヤ書7章16節）。

赦されるべき罪と赦されない罪を見分けるには、私たちの内に神の御霊が宿っていなければならない。神は御自身の真の子らに御霊を与えてくださる（ルカ11:13）。神の光と、その人の全体的な態度によって、心の奥底が見え、その悔い改めが誠実なものか、あるいは利己的なものか、あるいはその人が過ちを改める希望もなくそれに固執しているのかが分かるのです。

1.7.2. 裁き

多くの人は――誤って――、イエスが「裁いてはならない。そうすれば、あなたがたも裁かれない。非難してはならない。そうすれば、あなたがたも非難されない」（ルカ6:37）と言われたとき、信者が他人を裁くことを禁じているのだと考えています。

しかし、いかなる罪であれそれを認識するためには、判断を下さなければならない。イエスが「裁くな」と助言されたのは、他人を軽々しく非難し、自分たちの利益や考え方に都合の良い基準で他人を評価することに慣れていた聴衆に向けられた言葉である。彼らは、表面的な情報、すなわち自分たちの華々しいメシア観とは合致しないイエスの貧しい外見に基づいてイエスを裁き、拒絶したのです。ユダヤ人の指導者たちは、絶対的な客観性を求めるメシアに関する預言や正義の基準に基づいてイエスを裁こうとはしなかった。

そのような客観性は、偏見や盲目的な情熱を捨て去って初めて得られるものである。この浄化がなされない限り、他者の振る舞いを裁くことは控えるべきである。「外見だけで裁くのをやめなさい」とイエスは言われたが、すぐにこう付け加えた。「正義をもって裁きなさい」（ヨハネ7:24）。

何よりもまず自分自身を省み、自分の欠点を認め、それを正して物事をはっきりと見極めた上で、他者を裁かなければならない。ただし、それは「正義をもって」であり、自分の意見に基づいてはならない。そして、正義は私たちに、自分の中にある悪を取り除くことを命じています。「そうすれば、他人の目からちりを取り除くことができる」と、イエスはさらに言われました（マタイ7:5）。

イエスは、「聖なるものを犬に与えてはならず、真珠を豚の前に投げてはならない」（マタイ7:6）と命じています。これを実践するためには、ある者を「犬」であり、別の者を「豚」であると判断しなければならない。

したがって、裁くことは避けてはならない義務であると結論づけなければならないが、私たちの裁きは、神の光のもと、神の完全な正義に従って下されなければならないのである。

1.8. イエスと富める者たち（マタイによる福音書 19章16-26節）

キリストは、物質的な富を所有すること自体には反対していないが、守銭奴のように金銭に執着し、霊的な価値よりもそれを優先することには反対している。「神とマモン（金銭の神：マタイ6:24）とに仕えることはできない」のである。

イエスが、ある裕福な若者に、貧しい人々のために財産をすべて手放した後にのみ、使徒として自分に従うよう招いたとき、その若者はそれを喜ぶどころか、「多くの財産を持っていたため、悲しんで去って行った」。彼は、霊的な富のために自分の財産を手放す覚悟ができていなかったのです（マタイによる福音書19章22節）。

「「金持ちが神の国に入るのは難しい」とイエスは言われた（マタイ19:23）。それは彼が金持ちだからではなく、神ではなく物質的な富に全幅の信頼を置いているからである。「あらゆる貪欲から身を守りなさい。たとえ豊かであっても、人の命は財産によって保証されるものではない」と主は言われた（ルカ12:15）。また、「金持ちは、はかない富（金など）に信頼を置くのではなく、神に信頼を置くべきである……善を行い……分かち合うことを知り……真の（永遠の）命を得るべきである」（テモテへの手紙第一 6:17-19）。

イエスの弟子たちの中には裕福な者もいましたが、彼らは物質的な財産を正しく用いることを知っていました。「アリマタヤの裕福な人ヨセフ」は、イエスの遺体を自分の墓に葬りました（マタイ27:57-60）。同様に、ラザロとその二人の姉妹、マリアとマルタも裕福であり、「大金持ち」であったザケオ（ルカによる福音書19章2節）は、「財産の半分を貧しい人々に分け与え、自分に損害を与えた人々には四倍を返す」と決心したことで救われた（ルカ19:1-10）によって救われた。（参照：コリントの信徒への手紙二8:13：平等を追求するが、自分を破産させるようなことはしない）。

使徒たちは、すべてのユダヤ人と同様に、物質的な富が祝福のしるしであると信じていた。それゆえ、彼らは富める者たちに関するキリストの御言葉に驚き、「それでは、いったい誰が救われることができるのでしょうか」と尋ねた。富める者たちでさえ、これほど困難を抱えているのだから（マタイ19:25）。しかし、イエスはすでにイザヤの預言を彼らに思い起こさせていた。「貧しい人々に福音が宣べ伝えられる」（マタイ11:5／イザヤ61:1）。それゆえ、「イエスは（貧しい人々を）じっと見つめ、こう答えられた。『人間（たとえ金持ちであっても）には、それは（救い）不可能だが、神には何でもできる』」（マタイ19:26）。これは、神が、イエスに従うためにすべて（たとえわずかなものであっても）を捨てた貧しい人々を、弟子になることを拒んだ金持ちたちよりも、彼らを優先されたということを彼らに告げているのです。

要するに、お金を正しく用いることによって、霊的にも豊かな金持ちがいる。彼らはイエスに従っている。また、自分の安全を金に依存し、金に執着しているため、霊的に惨めな金持ちもいます。一方で、決して失望させない神を信頼することを知っているため、霊的に豊かな貧しい人々もいます（マタイ6:25-34）。また、神に身を委ねる代わりに、金銭に飢え、より多くを手に入れるためなら――不正さえも厭わず――何でもする用意があるために、二重に惨めな貧しい人々もいます。

1.9. イチジクの木の呪い（マタイによる福音書21章18節）

この呪いは事実ではあるが、何よりも象徴的なものである。この出来事は、神殿から商人たちを追い出した直後に起こり、イエスが神殿に戻った際、宗教指導者たち（マタイによる福音書21章23-27節）に待ち伏せされ、悪意を持って質問攻めに遭う出来事の前段階にあることに注目すべきである。イチジクの木（ぶどうの木と同様に）はイスラエルの象徴である。これを呪うことで、ユダヤ人の指導者たちは自分たちが標的にされていると感じる（例えば、レバノンの象徴である杉が呪われたとき、レバノン人が標的にされていると感じるのと同じように）。この「偽善者」である律法学者やパリサイ人に対する呪いは、マタイによる福音書第23章において明らかになる。同章は、「蛇ども、マムシの子ら」に対する非難に捧げられており、彼らが流した血は「その血は彼ら自身に降りかかる」とされ、呪われたイチジクの木によって象徴されるエルサレムへの非難で締めくくられている（マタイ23:37-39）。「その時はいちじくの季節ではなかった」とマルコは記している（マルコ11:13）。つまり、イエスはその季節にいちじくの木に実がなるはずがないことを知っていたのだ。したがって、この象徴は明らかである。イチジクの木が実をつけず、葉でその「裸」を隠して人々を欺くように、エルサレムもまた、その邪悪さと数え切れないほどの罪を隠すために、見栄を張っているのだ（エレミヤ書4章30節およびマタイによる福音書23章37節参照）。実を結ばないいちじくの木のたとえ（ルカ13:6-9）を読んでみてください。

最後に、この物語には「……もしあなたがたに揺るぎない信仰があれば、私がいちじくの木にしたことだけでなく、たとえこの山に向かって『『立ち上がって、海に投げ込まれよ』と言っても、その通りになる」（マタイ21:21）。「いちじくの木」と「山」は、いずれもイスラエルを象徴するものです。イエスは「町に入るとき」（エルサレム：マタイによる福音書21章18節）に語り、語りながらその町を見つめていました。この町こそが、黙示録でも言及されている「山」であり、それは「海に投げ込まれた」（黙示録8章8節）ものです。この街こそが、黙示録の「獣」であり、私たちはこれに抵抗し、決して揺らぐことのない信仰によって打ち負かし、それが現れた「海」へと「投げ込まなければならない」（黙示録13章1節）。これこそが物語の教訓であり、信仰の薄い人々を惑わしたこの呪われた山が再び現れた今、私たちが実践すべき教訓である。（シオンの山は、イスラエルの象徴として聖書の中でしばしば言及されている：ミカ書3章12節／ヨエル書2章1節／ダニエル書9章20節）。

1.10. 税金（マタイによる福音書 22章13-17節）

ローマ人は占領した国々から税を徴収していた。パレスチナでは、ユダヤ人たちは、ローマ時代にはカエサルの肖像が刻まれた流通貨幣で、これらの税金を支払っていた。ヘロデ王のもとで、形だけのイスラエル王国が存在していたにもかかわらず、イスラエル独自の通貨は存在しなかった。

ユダヤ人たちは、そのような税金を納めなければならないことを、耐え難い屈辱と見なしていた。ローマ人は、ユダヤ人の役人である「取税人」に、彼らを憎む同胞からこれらの税を徴収するよう命じていた。イエスは、マタイ（取税人）を選んだことで、多くのユダヤ人に反発され、怒りを買った（マタイによる福音書 9:9-11）。

「そこで彼らは、ファリサイ派やヘロデ派（民衆から嫌われていることを自覚していたヘロデ王の買収を受けた一派で、神殿や町々にスパイを潜入させていた）の中から数人をイエスのもとに送り込み、罠にかけようとしました。『…『カエサルに税を納めることは許されるのか、許されないのか』」（マタイによる福音書22章15節）。もしイエスが「はい」と答えていれば、イエスはユダヤ民族への裏切り者だと非難され、自分を慕っていた民衆の敵意を買い、ファリサイ派の狙い通り「自らの言葉の罠」にかかって自滅することになっただろう。もしイエスが「いいえ」と答えていれば、民が税金を納めるのを妨げる革命家として、ローマ人から告発されていたでしょう。これは巧妙に仕組まれた罠でした。

ユダヤ人たちは、イエスがそのような民族主義的な革命家であることを望んでいたのです。彼らはイエスを支持したでしょう。彼らはイエスをイスラエルの王にしようとしたではありませんか？（ヨハネ6:15）。彼らがイエスの非政治的な意図を理解して初めて、イエスを滅ぼそうと決心したのです。しかも、彼らが心の底ではイエスにやってほしかったこと――すなわち、ローマに対する反乱――で彼を告発したのです。なんと偽善的なことでしょうか！注目すべきは、この出来事がイエスの宣教の終盤に起こったということだ。失望したユダヤ人たちは、イエスの使命が民族主義的なものではないと悟った後だった。そこで彼らはイエスを滅ぼすことを決めたのだ。

イエスは彼らの策略を見抜いた。「彼らの偽善を見抜いて、イエスはこう答えた。『……デナリオンを一つ持ってきて、私に見せてくれ……：この肖像は誰のものか？』」彼らは「カエサルのものです」と答えた。つまり、イスラエルで流通していた貨幣には、ヘロデや過去のいかなるユダヤ人の王の肖像ではなく、カエサルの肖像が刻まれていたのである。イエスの簡潔な答えは、批判者たちを打ちのめした。「カエサルのものはカエサルに返し、神のものは神に返しなさい」。ヘロデ党員たちは、少なからず気まずさを感じつつ、この言葉を王に伝えざるを得なかった。

ユダヤ人たちは、ローマ通貨での売買を受け入れる以上、同じ通貨でローマに税金を納めることも受け入れるべきだった。

1.11. ユダに関する真実

なぜユダはイエスを裏切ったのか？

この問いに明確に答えられる人はほとんどいないだろう。読み進める前に、この問いに答えてみてほしい。

なぜユダはイエスに従ったのか？

この問いへの答えこそが、最初の問いに対して理にかなった答えを導き出す鍵となる。

ユダがイエスに求めていたのは、ダビデの王国の国家的な復興だけだった。彼は、イエスがそのすべての霊的な力をこの政治的な目標のために捧げることを期待しており、その過程で自らも最も輝かしい人物の一人として名を連ねられることを望んでいた。キリストの奇跡やその霊的な意味には、ほとんど関心がなかった。それらは彼に感嘆も、霊的な判断を高めてくれるような熱意も呼び起こさなかった。彼は現実主義のままであった。

パン増殖の奇跡の後、感嘆した群衆はイエスに従い、彼を王と宣言しようとした。しかし、イエスは身を隠した。彼らがイエスを探し出し、見つけたものの、そこから聞いたのは叱責の言葉だった。「あなたがたがわたしを探しているのは、奇跡を見たからではなく、パンを食べて満腹したからである……むしろ、霊的な糧のために働け」（ヨハネ6:26-27）。

ユダと同様に、この群衆は皆、物質的な利益にしか関心がなかった。その証拠に、魂に永遠の命を与える真の糧について語ったとき、人々はもはやイエスの言葉に耳を傾けず、イエスはこう結論づけられた。「あなたがたの中には、信じない者たちがいる」。ヨハネはさらにこう説明している。「イエスは、初めから、誰が信じない者であり、誰が自分を裏切る者であるかを知っておられた」（ヨハネ6:64-71）。

したがって、ユダは、イエスの奇跡が行われた現場に居合わせたにもかかわらず、その奇跡の深い意味を信じなかった者の一人であった。彼の無関心よりもさらに深刻だったのは、信じないままイエスに従い続けたという事実である。イエスが十二弟子に「あなたたちも去りたいのか」と尋ねたとき、去っていった群衆と共に立ち去るべきだったのだ。（ヨハネ6:67）と問われた時、去っていった群衆と共に立ち去るべきだったのだ。なぜ彼は残ったのか。それは、イエスによって樹立されることを彼が期待していた、将来の政治的な王国がもたらす利益に、あまりにも執着していたからである。彼にとって、それ以外は何も重要ではなかった。

イエスはこの偽りの弟子の真意を見抜き、こう言われた。「わたしがあなたがた十二人を選んだではないか。それなのに、あなたがたのうちの一人は悪魔だ」。ヨハネは、その「悪魔」が誰であったかを推測させず、次のように付け加えている。「イエスは、シモン・イスカリオテの息子ユダのことを言っておられた。実際、十二人の一人である彼が、イエスを引き渡すことになっていたのだ」（ヨハネ6:67-71）。

ペテロが、イエスが自身の死を予告したことに憤りを感じたとき、イエスは彼にこう言い返した。「サタンよ、わたしの後ろに下がれ」（マタイ16:23）。しかし、ペテロは最終的にイエスの霊的な王国を受け入れた。十二使徒のうち、ただ一人だけがその悪魔に付き従うこととなった。「あなたがたのうちの一人は悪魔だ」とイエスは明言していた。ただ一人、イスカリオテのユダである。

ペトロとユダのもう一つの違いは、ペトロがイエスを知らないと否認したとき（マタイ26:69-75）、それは驚きによるものだったという点だ。しかし、ユダは冷徹かつ計算尽くされた計画の下でキリストを裏切った。ペテロの罪は赦される類のものだ。裏切り者ユダの罪は聖霊に対するものであり、赦されない罪である（マルコ3:28-30／ヨハネ15:22-24／1ヨハネ5:16）である。

ユダは、イエスが自身の最も切なる願いである「イスラエルの王国」を実現させるという希望を完全に失ったとき、イエスを引き渡すことを決意した。その決意はユダの心の中で徐々に芽生え、「過越祭の六日前」（ヨハネ12:1-11）、すなわち十字架刑の5日前、オリーブ園での裏切りの4日前に、その思いが引き金となった。ラザロの家での食事の席で、「マリアは、非常に高価な本物のナルドの香油を1ポンド取り、イエスの足に塗った……すると、イスカリオテのユダは言った。『なぜ、この香油を300デナリで売って、貧しい人々に施さなかったのか』。彼がそう言ったのは、貧しい人々を気遣ってのことではなく、彼が泥棒であり、財布を管理していたため、そこに納められた金を横領していたからである」（ヨハネ12:5-6）。これこそが、ユダについて知られていない側面であり、彼をよく知っていた使徒ヨハネによって明らかにされた、「泥棒」としての彼の真の姿である。

イエスはユダの下品な発言にこう答えた。「彼女を放っておきなさい。この香油は、わたしの葬りの日のために取っておかなければならなかったのだ。貧しい人々は、いつでもあなたがたのそばにいるが、わたしについては、いつもあなたがたと共にいるわけではない」（ヨハネ12:7-8）。イエスは、その力強く鋭い眼差しで、やがて自分を裏切ることになるその男にこの言葉を投げかけ、その男は良心の奥底で、その言葉の重みを痛切に感じ取った。ユダは、自分の立場を突きつけられたことにも、イエスがマリアを称賛したことにも耐えられなかった。それどころか、彼はむしろマリアを非難しようとした。「全世界で、彼女が今行ったこの行いは、彼女の記念として語り継がれるだろう」（マタイ26:13）。マタイは、「その時」、ユダが「大祭司たちのところへ行き」、メシアを引き渡そうとしたと記している（マタイ26:14-15）。彼の傲慢さは、この公の場での屈辱に耐えられなかったのだ。

イエスが使徒たちに「あなたがたのうちの一人がわたしを裏切る」と告げたとき、ユダの裏切りぶりが再び明らかになった。使徒たちは悲しみに打ちひしがれ、皆、イエスに「もしかして、私でしょうか」と尋ねた。今度はユダが（自分が指されていることをよく承知しながら）、イエスに「私でしょうか」と尋ねた。「その通りだ」とイエスは答えた（マタイによる福音書26章20-25節）。

イエスを引き渡すことで、ユダはユダヤ教指導者たちの信頼を取り戻せることを望んでいた。使徒たちやユダヤ人たちからの尊敬を失ったことに気づくと、彼は絶望に苛まれ、無実の人を迫害者たちの怒りに引き渡してしまったことを痛感し、首を吊って自殺した（マタイによる福音書27章3-4節）。

ユダは、これほど劇的な結末になるとは予想していなかった。彼は、イエスを引き渡すことで追い詰め、それによってイエスを宗教指導者たちと合意させ、イスラエルに王国を再建させることができると考えていたのかもしれない。しかし、たとえ死の脅威をもってしても、神の手を強いて、神に自分の意志を遂行させることはできない。「『あなたの神、主を試してはならない』」とありながら、ユダは神を試した。それは、この世の権力者の一人になるという夢にあまりにも執着していたため、結局は自分の利益のために行われたことだった。

また、ユダがイエスに従ったことを「後悔」し、「良心の呵責」に駆られたのは、「イエスが死刑を宣告されたのを見た」ときになってからだった（マタイ27:3）。それによって、彼の夢は完全に打ち砕かれた。これこそが、彼の後悔の真の原因である。彼には、神の赦しと救いをもたらすような悔い改めはなかった。彼に残されたのは、現実から逃れるために死を選ぶことだけだった。彼は自殺したのだ！

この自殺は、古代および現代のシオニズムの最終的な運命を象徴している。イエスは死によって、霊的な自殺へと導くシオニズムの虚しい希望に終止符を打った。「イエスはその死によって、死を打ち破られた」と、復活祭の典礼は述べている。イエスに忠実であったユダヤ人たちは、避けられないはずだった霊的な死から救われた。「死よ、お前の刺はどこにあるのか」と、パウロはイエスへの回心後に語った（コリントの信徒への手紙一 15:55）。それゆえ、「キリストはこれらの苦しみを耐え忍び」、死を味わわなければならなかったのです（ルカ24:26）。十字架によってシオニズムの幻想を打ち砕いたイエスは、復活によってユダヤ教にその真の姿を取り戻させ、信者たちに真の希望を与えたのです。

考察

ユダのように、霊的な理由ではなく、民族主義的な動機に駆られてイエスに従おうとした者たちもいた。マタイは二つの事例を伝えている（マタイによる福音書8章18-22節）：

「どこへ行かれるにしても、あなたに従います」とイエスに言った律法学者。その時、キリストはすでにいくつかの奇跡を成し遂げており、人々の心は彼への熱意に燃えていた。キリストは「大勢の群衆に囲まれていた」ため、ティベリアス湖の「対岸へ渡る」よう命じられた。しかし、その地域は異教徒の地であり、ユダヤ人からは軽蔑され、立ち入るべきではない場所とされていた。周囲の熱狂の中、この律法学者は、トーラーによって禁じられた不浄な異教の地であっても、「どこへ行かれるにも」イエスに従い、奉仕を申し出ることで際立っていました。注目すべきは、彼が律法学者であり、イスラエルに対する偏見と愛国心に満ちていたという点です。彼は、武器を手に祖国を解放しようと躍起になる革命的な軍事指導者に、いかなる愛国者も従うのと同じように、イエスに従う覚悟ができていた。しかし、キリストの祖国は天上のものなのであり、地理的なものではない。この点について、律法学者は考えていなかった。そこで、イエスは彼に、自分に加わってもこの世の栄光は得られないことをほのめかした。「人の子には頭を置く場所もない」――これは、「なぜ私に従おうとするのか」という意味である。イエスがこの律法学者の申し出を断ったと考える人もいる。そうではない。イエスはただ、メシアの弟子となるために受け入れなければならない現実的な要求と犠牲を、二言で彼の良心に突きつけたに過ぎない。この律法学者はその申し出を撤回したと推測される。もし彼がイエスに従っていたなら、使徒の一人となっていたはずだからである。つまり、彼を拒絶したのはイエスではなく、自ら身を引いたのは律法学者の方なのである。
これはまた、キリストが律法学者に答えたのを聞いた後、「まず父を葬りに行かせてください。それから戻ってあなたに従います」とイエスに言った「弟子たちのうちの一人」の行動も説明している。彼もまた、上品にその場を逃れようとしたのである。「わたしに従いなさい。死者を葬るのは死者に任せておきなさい」と、イエスは彼の言い訳を退けるように言い返した（マタイによる福音書 8:21-22）。

ユダもまた、他の多くの人々と同じように、早めに身を引いておけばよかったのだ（ヨハネ6:60-71）。しかし、物質的な欲望に導かれて、彼は希望を持ち続け、待ち続けることを選んだ……不本意ながらも……絶望、裏切り、そして自殺に至るまで。

1.12. 終わりの時（マタイによる福音書24章）

この世での生涯が終わる数日前――3、4日ほど前――、イエスは使徒たちに、もう一つの「終わり」、すなわち神殿、ひいてはイスラエル国家の終わりについて語られた。これらはいずれも、この預言的な告げから約35年後の西暦70年に滅ぼされたのである。これがイスラエルの二度目の「終焉」であった。

預言者エゼキエルについて触れた際、彼もまたその時代に、紀元前586年に起こったイスラエルの終焉を予言していたことを指摘した。これがイスラエルの最初の「終焉」であった。

現代――正確には1948年以来――、二度目の破壊から2000年を経て、三度目となるイスラエル国家が世界に存在している。それは、これまでの二回と同様に、近い将来にその終焉を迎えることになるだろう。なぜなら、イエスが「終わり」について語る時、エゼキエルと同様に、神の計画の妨げとなっている国家、すなわちイスラエルの終わりを意味しているからである。

イスラエルが最初に滅ぼされたのは、ユダヤ人たちに、神の目的がヘブライ民族主義ではないこと、また待ち望まれるメシアを、イスラエル帝国（シオニズム）を広めるために、世界の軍事征服に躍り出る「ユダヤ人愛国者」として捉えてはならないことを示すため、ユダヤ人たちに示されたのである。イスラエルは二度目（西暦70年）に滅ぼされたのは、メシアがすでにイエスという姿でこの世に来られたことを示すためであった。そして、イスラエルは三度目にして最後となる――そして永遠に――滅ぼされ、二度と復活することはない。このイスラエルの三度目にして最後の終焉は、イエスご自身が福音書で予告された通り、イエスの霊的な再臨を人々に告げ知らせるものである。

ユダに引き渡される数日前、イエスは使徒たちと共にエルサレムにいた。使徒たちは、ヘロデ大王によって美しく装飾された神殿の建築を感嘆して眺めていたが、すぐにイエスにこう叱られた。「あなたがたは、これらすべてを見ているだろう。ここ（エルサレム）には、石一つ残らず、すべて取り壊されるのだ！すべてが破壊されるのだ！」（これを聞いて、ユダが心の中で密かに憤りを感じたことを思い起こしてほしい）。そこで使徒たちはイエスに尋ねた。「それがいつ起こるのか、また、あなたの再臨と世の終わりのしるしは何か、教えてください」（マタイによる福音書24章2-3節）。

使徒たちが投げかけた質問に注意を払ってほしい。彼らは「それが（神殿の破壊が）いつ起こるのか」を知りたがっていただけでなく、異教の「世の終わり」をもたらすキリストの（彼らが考えていた「政治的な」）再臨の「しるし」が何であるかも知ろうとしていたのだ。彼らは、イエスが統治されることは理解していたが、それはこの美しい神殿が破壊された後のことだと考えていた。彼らの考え方によれば、イエスはその後、ダビデやソロモンの時代のように、やはりイスラエルの王国を再建するはずだった。そうして、ローマを筆頭とする異教諸国の勢力を終わらせるのだと。しかし、イエスが語ろうとしていたのは、神殿の破壊と、イスラエルの政治的終焉、すなわち、神の目には逆説的ではあるが、異教そのものを体現しているその王国の終焉についてであった。キリストは、ローマの百人隊長――彼は異教徒でありながら――が、イエスを拒んだために「外側の暗闇に投げ込まれる」ことになる「イスラエルの王国の子ら」であるすべてのイスラエル人よりも、より大きな信仰を持っていると語らなかったでしょうか？（マタイ8:5-13）。

今日、とりわけイスラエルの再建を経て、私たちはマタイ、マルコ、ルカの各福音書に記されたイエスの終末論的預言を、かつてよりもはるかに深く理解することができるようになった。ヨハネはこれらについて触れていない。彼は共観福音書よりかなり後（約45年）に自身の福音書を執筆し、それらの預言が共観福音書に含まれていることを知っていたからである。

イエスは使徒たちの問い（「それはいつ起こるのか？」）に対し、彼らが想像していたよりもはるかに広範な形で答えた。その答えは、神殿の破壊やイスラエルの第二の終焉（約35年後に起こった）だけでなく、将来の出来事をも包含している。これらは、1948年に起こったイスラエルの第三の復活の後で起こり、その第三の、そして最後の崩壊に先立つものである。

シオニスト国家の第三の復活には、普遍的かつ霊的な特別な意義がある。それは、人々の意識におけるキリストの再臨をわずかに先駆けるものである。この再臨は、1970年5月13日の黙示録的奥義の啓示をもって始まった。イスラエルの第三の、そして最後の終焉は目前に迫っている。

1.12.1. 時代のしるし

マルコによる福音書第13章およびルカによる福音書第21章には、これらの終末論的（世の終わりに関する）預言が記されており、その主な兆しは以下の通りである：

使徒たちの迫害

イスラエルの二度目の滅亡に先立ち、預言された通り、使徒たちは迫害を受けた（ルカ21:12）。同様に今日、イスラエルは正義に基づいて抵抗する敵を迫害している。これはイスラエル国家の終焉の前兆である。

異邦人と偽キリストたちによるエルサレムの包囲

エルサレムに異邦人が存在するというのは、その崩壊が近いというしるしである。かつて、異邦人とはローマ人であり、彼らは都市を占領し、神殿とともにそれを焼き払い、ユダヤ人を世界中に散らした（ルカ21:23-24）。しかし今日、異邦人とは、エルサレムを占拠する「ユダヤ人を自称する者たち」のことである。彼らこそが（イエスを拒絶しているゆえに）現代の異邦人である。パレスチナおよび聖都における彼らの大規模な存在は、イスラエル国家の近き、そして究極の終焉を意味している：「エルサレムは、異邦人の時代が終わるまで、異邦人（『黙示録』2章9節および3章9節で言及されている『偽りのユダヤ人』）によって踏みつけられ続ける」（ルカ21:24）。つまり、これは世界における顕在的かつ隠れたシオニスト勢力の終焉を意味する。

偽キリストたちが現れ、「その時（シオニストのメシアの時代）がすぐそこまで来ている」と主張するだろう。彼らは偽預言者（現在のシオニストたち）であり、イスラエル国家を、イスラエルのメシアの到来の時が到来したこと、メシアがすぐそこまで来ていること、そしてまもなく全世界の前で自らを明らかにすることの「証拠」と見なしている。実際、イエスはこう言われました。「多くの者がやって来て、『私がキリストだ』と言い、多くの人々を惑わすだろう」（マタイによる福音書24章5節）……「だから、『見よ、キリストはここにいる』とか、『あそこにいる』と言われたとしても、決して信じてはならない」（マタイによる福音書24章23-24節）。イスラエル人の中には、メシアの時代がついに到来したと言い、アリエル・シャロンこそがキリストであると主張する者もいれば、メナヘム・ベギンこそがキリストであると主張する者もいれば、さらにラビ・メイア・カハナこそがキリスト、すなわちイスラエルの王であると主張する者もいました。私たちは、イエスこそが神の唯一のキリストであり、メシアの時代は2000年前にイエスによって幕を開けたことを知っています。

国際的な緊張と核の脅威

「人々は、世界に迫る脅威を待ちわびて恐怖のあまり死んでしまうだろう……諸国は不安と懸念に苛まれる（核戦争：ルカ21:25-26）……国は国と対立し合う……（マタイ24:7）……その時、人の子（イエス）が来られるのが見える……（ルカ21:27）」。だからこそ、私たちはこれらの出来事を「時代のしるし」と呼ぶのです。それらは、イエスの再臨の時を示しているからです。

福音の世界的な普及

「この御国の福音（メシアであるイエスがこの世に来られたという福音）は、すべての民の目の前で証しとして、全世界に宣べ伝えられる。そして、その時に終わりが来る」（イスラエルの第三の、そして最後の終わり：マタイ24:14）。今日、福音は世界中に広まっている。360以上の言語と1500以上の方言に翻訳されている。イスラエルの反キリストの終わりは目前に迫っており、黙示録とペテロが予告した「新しい天と新しい地」もまた、間近に迫っている（黙示録21章1節、ペテロの手紙第二3章13節）。

終わりの時の使徒たち

イエスはこう言われました。「そのとき……人の子が雲に乗って来るのが見える……（その前に）彼は、ラッパの響きと共に御使いたちを遣わし、四方から選ばれた者たちを集める……」（マタイによる福音書24章30-31節）。

これらの「天使たち」とは、終わりの時に神によって遣わされる人々であり、終末に関する預言を人々に思い起こさせ、「時代のしるし」（イスラエルの帰還、その敵による世界的な迫害、国際的な緊張、核への恐怖、福音の世界的な普及）を通じて、その成就を明らかにする者たちである。

たとえ話（マタイ25章）に登場する「賢い乙女たち」を目覚めさせる「響き渡るラッパ」とは、黙示録的なメッセージのことである。それは、人々を欺き、眠りにつかせていた反キリスト、すなわち「黙示録の獣」（黙示録13章）の正体を明らかにするものである。黙示録の神秘の啓示とは、まさに「真夜中に響き渡る叫び」（マタイ25:6）であり、それは深い眠りの中にある、シオニストの「獣」（マタイ25:1-7）の悪魔的な策略に欺かれた誠実な魂たちが、その無気力から立ち上がるためのものである。

マタイは、終わりの時の使徒たちについて語っている唯一の著者である。実際、彼は、イエスが終わりの時について語られた際、「…収穫の時（世の終わりに選ばれた者たちの最後の選別）には、私は刈り取り人たちに（つまり、イエスご自身が『刈り取り人』、すなわち終わりの時の使徒たちを遣わされるのです）こう言うだろう。『まず、焼かれるべき雑草を集めなさい。それから、私の穀倉に私の小麦を集めなさい』」（マタイによる福音書13章30節）。また、こうも言われています。「雑草を取り除いて火で焼き尽くすように、世の終わりにも同じことが起こる。人の子は御使いたちを遣わし、御国からすべてのつまずきの種（『毒麦』）と不義を行う者たちをすべて集め、燃える炉に投げ込むであろう」（マタイによる福音書13章40-42節）。「世の終わりもこれと同じようになる。天使たち（終わりの時の使徒たち）が現れて、悪しき者たちを義人の中から分け隔てる」（マタイによる福音書13章49-50節）。さあ、マタイによる福音書第13章を読んでみよう。

1.12.2. マタイによる福音書第24章に関する有益な解説

聖地（パレスチナ）における「聖所に設置された荒廃の憎むべきもの」は、イスラエルを表している。この国家は、神に見捨てられているにもかかわらず、自らを「選民」であり、聖書の聖地における神の御業であると称している点で、憎むべきものの極みである。

これほど多くの破壊と恐怖をもたらしてきたこの国家は、「子羊の皮を被って」と称し、他者をテロリズムで非難しているが、実際には、無垢な羊に化けていても、その殺戮的な「行い」によって容易に「見分けられる」（マタイによる福音書7章15-16節）「貪欲な狼」に過ぎない。全世界の目の前で、パレスチナにおいて犯されているイスラエルの犯罪は、イスラエルを聖地における「荒廃の憎むべきもの」――恐怖の極み――たらしめており、これはダニエルによって予言され（ダニエル書9章27節／ 11:31／12:11）で予言され、イエスによっても言及された（マタイによる福音書24:15）

「荒廃の憎むべきもの」――恐怖の極み――そのものとなっている。「妊娠している者たちは、ああ、不幸だ……」。なぜなら、妊娠という状態ゆえに、彼女たちの逃亡は他の人々よりも困難になるからである。イエスは妊婦たちを脅しているのではなく、同情しているのだ。「その日、身ごもっている女性や乳飲み子を抱いている女性たちは、なんと不幸なことか」と訳すべきである。なぜなら、その日はとりわけ彼女たちにとって困難な日となるからである（マタイ24:19）。

「『安息日に逃げることのないように』：これはキリストによる皮肉である。なぜなら、安息日にはユダヤ人は1キロメートル以上歩いてはならないと定められているからだ……しかし、彼らは敵から逃れるために、非常に長い距離を移動して逃げなければならないのである…… （マタイによる福音書24章20節）。

これで、大きな困難に直面することなく、共観福音書の体系的な読解に取り掛かることができるだろう。その後、私の解説を参照した上で、『使徒言行録』に進むことができる。

1.13. 『使徒言行録』

この書はルカによる福音書の続きであり、ルカ自身によって書かれました。これは、「テオピロ」に送られた二番目の書物であり、彼に「イエスが初めから……天に上げられた日まで、行い、教えられたすべての事柄」を知らせるためのものです（使徒行伝 1:1-2）。これはルカによる福音書の続編と見なすことができます。この書は、イエスの後、使徒たちが何を行ったかを、西暦62年頃まで、すなわち西暦64年にローマでペトロとパウロが殉教する直前の時期まで、私たちに伝えています。

使徒たちの歴史家であるルカは、パウロの旅の同行者としてこの書物を執筆していることを明かしている。パウロについて「彼はシリアを通り抜け……デルベへ行き……テモテを連れて行き……彼らはフリギアを巡り……」と三人称単数で語った後、ルカは一人称複数形で語り、それによって自らをパウロのグループの一員として位置づけています。「私たちは、神がマケドニアへの伝道に私たちを召しておられると確信し、そこへ向かおうとしました。」（使徒行伝16:1-10）。ルカがパウロに合流したのは、現在のトルコにあるトロアスであった（聖書地図参照）。

テオピロに「第一の書」、すなわち自身の福音書の中でメシアの到来について伝えた後、ルカは、テオフィロへの第二の書（『使徒言行録』）において、福音のメッセージが「エルサレム、ユダヤ全土、サマリア、そして地の果てまで」（使徒行伝1章8節）、すなわちローマに至るまで広がったことを伝えています。また、イエスの普遍的で人種差別のないメッセージに対する、狂信的なユダヤ人たちの抵抗についても述べています。この抵抗は、迫害にまでエスカレートし、多くの使徒や弟子が、そうしたユダヤ人たちによって殺害されるに至りました。多くのユダヤ人や異邦人が改宗し、イエスというお方のもとで一つになった物語を読むことになるだろう。

本書の最も重要なポイント、すなわちルカが読者に伝えようとしている本質と精神を把握するために理解すべき点について、私が指摘しておく。その後、この本を注意深く読んでほしい。この書は、イスラエルの再興という現代の状況を踏まえると、私たちにとって非常に興味深いものです。現代のイスラエル人によるイエスへの絶え間ない抵抗、そしてイエスの弟子たちに対する巧妙ながらも現実的な迫害は、『使徒言行録』のメッセージを現代的かつ力強いものにしています。

1.13.1. 使徒たちはまだ理解していなかった（使徒行伝1章6節）

イエスの昇天の時、使徒たちはまだ神の国の内面的な次元を理解しておらず、イエスにこう尋ねていました。「今こそ、あなたがイスラエルに王権を回復してくださるのですか？」 3年間の訓練と「洗脳」を経て、キリストの十字架刑、復活、そして40日間にわたる奇跡的な同居を経た後も、使徒たちは依然として行き詰まっていた。彼らが神の国の真の性質と、その真の「回復」（使徒言行録3:21）とは何かを悟るには、聖霊の働きと、時間が必要だった。

1.13.2. ペンテコステ

神は、復活（過越祭）から50日後に、御霊、すなわち御自身の「心」を使徒たちに与えられた。これはユダヤ教の「収穫祭」に当たり、福音による霊的な収穫、すなわち、信じる者たちへの聖霊の賜物による選民の選びを象徴していた（ヨハネ4:34-38／ルカ10:2／マタイ13:30／黙示録14:15-16）。不信仰な者たちは、癒やしを与え、永遠の命と魂の幸福をもたらすこの御霊の恵みを受けることはできない。

こうして、使徒たちの言葉は、ヘブライ語を話さないすべての人々――ヘブライ人だけでなく――に理解されるようになった。これは、人々が互いに理解できなくなったバベルの混乱（創世記11:1-9）後の、ある種の回復である。

1.13.3. イエスのメッセージに対するユダヤ人たちの激しい反対

この反対は『使徒言行録』全体にわたり、ペテロに次のように語らせています。「まことに、ヘロデとポンティオ・ピラト、そして異邦人とイスラエルの民（各地のユダヤ人）が、この都（エルサレム）において、あなたの聖なるしもべイエスに対して結託したのです」（使徒行伝4:27）。「イエスに敵対する」とは「反キリスト」を意味する。ヨハネが反キリストについて言及しているのは、まさに彼らを指している（Ⅰヨハネ2:22／4:1-6／Ⅱヨハネ7）。この終わりの時代において、イエスを否定しつつ、いわゆるキリスト教諸国と結託した世界中のイスラエル人によって、同じ反キリストの同盟が形成されている（「反キリストとキリストの再臨」および「キリスト教徒とイスラエル」の文章を参照）。ユダヤ人たちの反対は、使徒たちやイエスの弟子たちに対する迫害と殉教へとつながりました。ステパノは最初の殉教者でした（使徒行伝7章および12章1-2節）。

1.13.4. パウロのキリストへの回心

ルカは、パウロのキリストへの回心を特に強調している。パウロは「ステパノの殺害に賛同した」（使徒行伝8章1節）上、「主の弟子たちに対して、脅迫と殺戮ばかりを口にしていた」（使徒行伝9章1節）のである。ルカは、パウロの回心の物語を三度繰り返している（使徒行伝9章1-19節／22章5-16節／ 26:10-18）でその回心の物語を繰り返し語っている。その前に、パウロが「教会を荒らし回り、家から家へと入り込み、男女を捕らえて牢に投げ込んでいた」（使徒言行録8:3）後に、この劇的な転機が訪れたことを強調している。しかし、パウロは神の大義に奉仕していると確信し、誠意をもって行動していた。彼は、弟子たちを迫害した他の者たちのようにイエスへの憎しみからではなく、神への愛に駆られて行動していたのである。それゆえ、彼は人間を通じてではなく、キリストご自身から直接啓示を受けるに値したのです。なぜなら、神のみが、彼の誤りを悟らせることができたからです（ガラテヤ1:11-17／テモテへの手紙Ⅰ1:12-16）。

1.13.5. 異邦人に伝えられた信仰（使徒行伝10:1-11、10:18）

異邦人（使徒行伝10:1-8）とペテロ（使徒行伝10:9-24）の両方に対する神の介入があって初めて、ユダヤ教の聖職者階級によって厳重に封じ込められていた聖書のメッセージ――唯一の神に関する知識――が異邦人へ、そして世界へと伝えられるようになったのである。

イエスの最初のユダヤ人弟子たちでさえ、この知識が非ユダヤ人に広まったことに驚いた。「それゆえ、神は異邦人にも、いのちへと導く悔い改めをお与えになったのだ！」（使徒言行録11章18節）。というのも、ユダヤ人たちは――そして今日でもなお――非ユダヤ人はユダヤ人のような精神を持たないため、この世のためだけに生き、永遠の命や復活にはアクセスできず、その運命は、永遠の魂を持たない動物のそれと似ているのだ。

ヘブライ人聖職者の狂信に起因するこの異邦人への軽蔑は、特にユダヤ人共同体において、使徒たちの宣教活動を極めて困難なものにした。実際、福音のメッセージは、ユダヤ教の過激主義という厚い障壁、すなわちイスラエルの聖職者たちによって築かれた、神のみが打ち破ることのできる越えがたい心理的な境界線を乗り越えなければならなかった。神は、異邦人である百人隊長コルネリウスと、使徒であるペテロの両方に、同時に働きかけることで、それを成し遂げられた。しかし、その過程では、善意あるユダヤ人たちの驚きや、同じ共同体内の狂信者たちによる抵抗が伴いました（使徒言行録22:21-22）。この直接的な神の介入がなければ、福音のメッセージは決して異邦人に伝わることはなかったでしょう。

イエスの使徒たちによる神のメッセージに対するユダヤ人たちのこの激しい抵抗は、いくつかの形で現れました：

前述したように、使徒たちや信者たちに対する迫害。預言者たちもまたイスラエルで迫害を受けたことを考えれば、これは驚くべきことではない。
キリスト教徒の仲間に潜入し、イエスの弟子たちをモーセの律法の遵守へと引き戻そうとする動き（使徒行伝15:1-5／20:28-30）。この陰険な手口は、一部の使徒たちに対して功を奏し、彼ら自身も、パウロが述べているように（ガラテヤ3:11）、救いには無効なモーセの礼拝の実践を最終的に促すこととなった。こうして彼らは、キリスト教共同体の創設当初から「潜入してスパイ活動を行っていた侵入者たち」（ガラテヤ2:4）の圧力に屈してしまったのである。こうして、エルサレムのキリスト教共同体の指導者その人である使徒ヤコブでさえ、パウロに対し、「（イエスを）信じた何千人ものユダヤ人――彼らは皆、（モーセの）律法を熱心に守る者たちである」（使徒言行録21:17-26）ように、モーセの律法に基づく礼拝を行うよう要求した。パウロはヤコブの要求に従わざるを得なかったが、それにもかかわらず、ユダヤ人たちは彼を追いかけ、「彼を殺そうとした」（使徒言行録21:31）。
キリスト教共同体へのユダヤ人による浸透は、パウロ（ガラテヤ人への手紙 1:7 / 2:4 / 6:12、テトスへの手紙 1:10-14、コリントの信徒への手紙二 11:13-15、コロサイ人への手紙 4:11）、ペテロ（ペテロの手紙第二 2:1）、ユダ（ユダの手紙 1:4 および 12、コリント人への手紙第一 11:17-33 と比較）によっても非難された。
異邦人を扇動して使徒たちを攻撃させたユダヤ人（使徒行伝 14:2 / 17:5-9）。
パウロは「ナザレ人の党の指導者」であると告発された（使徒行伝 24:5）と告発され、それによってローマ人たちに、それがカエサルに反対し、皇帝の代わりに別の王であるイエスを宣言する政治的な派閥であるかのような印象を与えた（使徒行伝 24:14 / 17:7／25:8）。これは、ユダヤ人たちがイエスに対して用いたのと同じ策略である（ヨハネ19:15）。これは今日、キリスト教徒たちが、反キリストであるイスラエルを告発することを使命とする「終わりの時の使徒たち」に対して用いている武器である。シオニストや、いわゆるキリスト教徒であるその同盟者たちによる、霊的な事柄の政治化を告発する彼らこそが、「政治に関与している」と非難されているのだ。

1.13.6. 「聖書に従って」（使徒行伝17章2-3節）

パウロは「聖書に基づいて」説明し、キリストが苦しみを受け、復活しなければならないことを立証した（使徒行伝17章2-3節）。そして、信者たちは「聖書を調べて、そのことがすべて正しいかどうかを確認した」（使徒行伝17章11節）。真のクリスチャンであれば誰でも、「聖書に基づいて、イエスがキリストであることを証明」でき（使徒行伝18:28）、また、イエスがキリストであることを否定するイスラエルこそが、ヨハネによって予告された反キリストであることを示さなければならない（1ヨハネ2:22）。

ペテロは、「あなたがたの内に宿る希望について、尋ねてくる人ならだれに対しても、いつでも弁明できるように備えていなさい」（ペトロの手紙一 3:15）と勧めています。

聖書を無視して、私たちの信仰を擁護することはできません。聖書の知識を通じてこそ、私たちは真の、唯一のメシアであるイエスの使徒となることができるのです。

この聖書講座の目的は、イエスの弟子となるよう召され、その神の召しに応えたいと願う人々に、この知識を与えることにあります。

1er voyage missionnaire de Paul