聖書講座：神の救いの計画 - 第11課 - 12の小預言書 (11/14)

1. 第11課 - 12の小預言書

1.1. ホセア

彼は北の出身である。「ユダ（南）の王オジアス、ヨタム、アハズ、エゼキヤの時代、およびイスラエル（北）の王ヨアスの子エレボアムの時代」に、ユダヤ人に対して預言した（ホセア書 1:1）。したがって、彼はイザヤ（彼もアハズに対して預言した）やアモスと同時代の人である。彼がアッシリアによるサマリアの滅亡（紀元前721年）を目撃した可能性もある。

神は彼に対し、（ユダヤ人全体がそうであるように）「売春に傾く女」を妻とし、「売春の子ら」を子とするよう命じ、それによってユダヤ人へのしるしとなるよう求めた。「この国はただ売春にふけっているからである」（ホセア書 1:2）。神は彼の口を通して、「わたしはイスラエルの家の王国を終わらせる。その日、わたしはイゼレルの谷でイスラエルの弓を砕く」（ホセア書 1:2-5）と宣言された。この谷とはメギドの谷のことであり、そこでは一世紀半後、ヨシヤ王が惨敗を喫した（列王記第二 23:29-30）。この谷は、『ヨハネの黙示録』においても、現代イスラエルの最終的な敗北の象徴として再び登場する（黙示録16:16）。

ホセアは、後のエレミヤ（エレミヤ書3:18）と同様に、イスラエルとユダが「ただひとりの指導者」の下で再統一されることを予告している……『イゼレルの日は大いなる日となる』」（ホセア書2章2節）と預言している。この唯一の指導者とは、神の計画の妨げとなっているイスラエル軍が滅ぼされた後、その御自身においてすべての人々を一つに結ぶべきメシアである。それゆえ、この軍隊が全滅する「イゼレルの日は偉大である」のだ。「イスラエルよ、わたしはあなたを滅ぼす」（ホセア13:9）。ホセアはユダヤ民族主義とその王政に反対している（ホセア書8章4節、13章9-11節）；彼は、軍事的ではない霊的な救いを明らかにしており、その救いは「弓によらず、剣によらず、戦いや馬や騎兵によらず」（ホセア1:7）もたらされるものである。また、神ではなく「戦車と多くの戦士」に信頼を置いたイスラエルの軍事的破滅については、ホセア書10章13-15節も参照のこと。したがってホセアは、彼以前のサムエルと同様に、イスラエルの王政、すなわちユダヤ民族主義を敢えて糾弾した。

ホセアはとりわけ、民を無知のままに放置する祭司たちや、いわゆる預言者たちに対して激しく抗議している（ホセア書4章4-6節）。この偉大な預言者の言葉を読む際、その痛みに心を寄せよう。彼は内なる嘆きを込めてユダヤ人たちに語りかけている。彼は彼らの霊的な不貞を糾弾し、北王国の捕囚を予言している（ホセア書8章6-13節）。イスラエル人は彼を迫害する。「預言者は狂っている……彼らは彼を監視し、あらゆる道に罠を仕掛け、敵意は彼の神の宮にまで及んでいる」（ホセア9:7-8）。

1.2. ヨエル

ヨエル書を注意深く読めば、彼が、数世紀の隔たりがある二つの異なる社会に向けて語っていることがわかるだろう：

ユダヤのユダヤ人たちに
はるか後になって、すべての国々へ。

この二つの社会は、不忠実のゆえに懲らしめを受けることになる。懲らしめの後には回復が訪れる。

これがヨエル書の全体的なテーマである。その詳細は以下の通りである：

1.2.1. ユダの懲らしめ

ヨエルが神の叱責を向けているのはユダヤ人です。「シオン（エルサレム）で角笛を吹き鳴らせ、わたしの聖なる山で警報を鳴らせ！」（ヨエル書 2:1）。「ある民が、強大で数えきれないほど多く、わが国に攻め上ってきた……彼らはわがぶどう畑を荒れ地とし、わがいちじくの木を粉々に砕いた」（ヨエル書 1:6-7）。「ぶどう畑」と「いちじくの木」はイスラエルの象徴である。イエスがいちじくの木を呪ったとき、それはイスラエルの滅亡を暗示していた（マタイ21:18-21）。

ヨエルはバビロン捕囚後の預言者である。したがって、予告された懲罰とは、ローマ軍の侵攻と、ティトゥスによる神殿の破壊（西暦70年）のことである。神殿での礼拝が廃止される前に、祭司たちは悔い改めを求められている。「祭司たちよ、荒布を身にまといなさい（悔い改めの象徴）……あなたがたの神の家（神殿）は、献げ物（信者たちが捧げていたもの）を失っているのだから……（ヨエル書1章13-14節）……心を尽くしてわたしのもとに戻りなさい……衣ではなく、心を裂き、あなたがたの神、ヤハウェのもとに戻りなさい。主は慈愛と憐れみに満ちておられるから……誰が知るだろうか？もし主が（あなたがたを滅ぼすという決定を）撤回されるなら？もし主が祝福を残してくださるなら（あなたがたの悔い改めゆえに、もはや懲らしめをなさらないなら）？」（ヨエル書 2:12-14）。

予言された災いは「北」からやって来て、そのもたらす荒廃の点で、さまざまな種類のバッタに似ているだろう：「コオロギが残したものをイナゴが食い尽くし、イナゴが逃したものをコガネムシが食い尽くした……」（ヨエル書 1:4）。このイナゴの災いは、アモス書（アモス書 4:9）やマラキ書（マラキ書 3:11）でも言及されている。また、黙示録（黙示録 9:2-11）でも取り上げられている。

この懲罰は「主の日」（ヨエル書 1:15 / 2:1 / 2:11）と呼ばれ、これは伝統的なものとなった預言的な表現である（イザヤ書 13:6 / エゼキエル書 30:2-3 / アモス書 5:18）。一部のユダヤ人は、この日が自分たちに有利に働くと考えていましたが、すべての預言者たちは彼らに幻想を抱かないよう促していました。「主の日は、シャダイ（力ある神）からの荒廃としてやって来る…… （ヨエル書 1:15）……この地のすべての住民は震えおののく……暗黒と闇の日である」（ヨエル書 2:1-2）。「主の日の到来を待ち望む者たちよ、災いあれ……それは光ではなく、闇となる」（アモス書5章18節）。

1.2.2. 回復

破壊の後、神は回復を告げられる。「イナゴが食い尽くした年数を、わたしはあなたがたに償ってやる……あなたがたは心ゆくまで、満腹になるまで食べるだろう」（ヨエル書 2:25）。この回復はキリストによって成し遂げられ、霊的なものであり、キリストの御体と御血によってもたらされる。イエスは使徒たちにこう語られた。「まことに、あなたがたに告げる。わたしに従って回復の業に携わった者たちよ……」（マタイ19:28）。物質主義的かつ政治的な考え方を持ち続ける者たちは、この神の糧を味わうことはなく、「新しいぶどう酒は彼らの口から取り去られる」（ヨエル書 1:5）：「新しいぶどう酒」とは、魂の回復のためにイエスが与えるものである（ヨハネ 6:53-57／ルカ 22:14-20／マタイ 26:27-29）。

この最初の回復は、神の御霊の賜物によってもたらされる。「その後（イナゴの災いの後）に、わたしはすべての肉なる者にわたしの御霊を注ぐ」（つまり、ユダヤ人だけではなく、すべての人々――イエスを通して――に注がれる）（ヨエル書3:1）。ユダヤ人たちは、この回復を政治的なもの、すなわちイスラエル国家の「復活」として理解しました。

しかし、イエスの使徒たちは、それが人間の魂の中にある内的な霊的な次元のことであると理解しました。それゆえ、ペトロは『使徒行伝』2章17～21節において、神の御霊が注がれるというこの預言に言及している。さらに使徒行伝3章20～21節において、ペテロは「神が預言者たちの口を通して語られた普遍的な回復」がイエスによって実現されることを明確にしています。

この回復は二段階を経て行われます。第一段階は2000年前にイエスの降臨とともに実現し、第二段階は、この黙示録的な時代に、イエス・キリストが私たちの内に再臨することによって、すでに進行中です。この第二の段階については、後述するほか、『黙示録の鍵』という文章でも触れています。

1.2.3. 世界への懲罰

イスラエルに下された懲罰は、イエスのメッセージに無関心になってしまった世界中のすべての国々に対する一例であり、教訓である。「各都市もまた、その不正と悪行のゆえに、次々と裁かれ、懲らしめられることになる。わたしがユダとエルサレムを回復するとき、すべての国々を集め、ヨシャファトの谷へと下らせる。そこで、わたしはわが民イスラエルについて、彼らと裁きを行う（ヨエル書4:1）。諸国よ、立ち上がり、ヨシャファトの谷へ上れ。なぜなら、そこでわたしはすべての国々を裁くために座するからである……「鎌を振るえ。刈り入れの時は熟した。さあ、踏み潰せ。酒ぶねは満ちている……裁きの谷には、群衆が群れをなしている！……」（ヨエル書 4:12-14）。

「ヨシャファトの谷」は地理的には存在しない。その名は「神が裁く」を意味する象徴的な場所であり、また「裁きの谷」、あるいは「踏み潰しの谷」、あるいは神とそのメシアであるナザレのイエスの敵を打ち倒すという神の「決定」の谷でもある。

この裁きは、「収穫が熟し」、「酒ぶねがいっぱいになる」ことから、世の終わりの直前に起こる。ヨハネの黙示録はヨエルの書と同じ表現を用い（黙示録14章14-19節）、イエスについて、「神の御言葉……こそが、神の燃えるような怒りのぶどう酒を酒ぶねで踏み潰す方である」（黙示録19:13-15）と説明している。

したがって、ヨエルが語る「イスラエル」あるいは「神の民」（ヨエル書4:1）とは、イエスの弟子たちによって構成されている。これこそが真の神の民である。したがって、この黙示録的な時代において、不正とイエスへの否認に基づいて設立された国家であるイスラエルを支持するすべての国々が裁かれるのである。キリストを否定する者たちは、あらゆる国々からパレスチナに集められ、そこで圧搾機の中のぶどうのように「踏み潰される」のである。これこそが「ヨシャファトの谷」であり、そこでは神が、メシアの足の下で、反キリストとそれを支持するすべての国々を裁き、踏み潰すのである。

イエスの最初の来臨に伴い、神の御霊が初めて注がれました。この御霊の注ぎは、血なまぐさい出来事――西暦70年のエルサレムと神殿の破壊――なしには成し遂げられませんでした。キリストの再臨に先立ち、第二の注ぎが起こる（そしてそれは現在進行中である）。これもまた、第三次世界大戦への布石となる流血の出来事――戦争や革命――を通じて行われる。「その日、わたしはわたしの霊を注ぐ。わたしは天と地にしるしを示す。血、火、煙の柱である」と主は言われる（ヨエル書3章3節）。これらのしるしは戦争を指している。煙の柱は現代の爆弾、とりわけ核爆弾の特徴である。

イエスは、これらすべてのしるしについて（マタイ24章／ルカ21章）、「その日の苦難」や「太陽が暗くなり、月が輝きを失うこと」（マタイ24:29）と語っておられます。これはヨエル書（ヨエル3:4）や黙示録（黙示録6:12）にも記されている通りです。これを文字通りに解釈して、太陽や月が消えてしまうことを期待してはなりません。これらは象徴的かつ預言的な表現であり、困難な時代、信仰と道徳の喪失、すなわち「霊的な太陽」の蝕を指し示しているのです。

1.2.4. 普遍的な回復

これらの大災害の後、万物は新たに生まれ変わる。「その日、山々は新しいぶどう酒を滴らせ、……ユダのすべての川には水が溢れ出る。主の宮からは（霊的な）泉が湧き出る。」（ヨエル書 4:18-19）。

「新しいぶどう酒」、あるいは「ぶどうの木の新汁」（ある翻訳ではこう訳される）は、普遍的な懲罰の後に訪れる新しい時代を象徴している。それは、イエスの敵たちが打ち負かされた後の「新しい天と新しい地」である（黙示録21:1）。エジプトは、永遠に荒廃の中に置かれる不信仰者たちを象徴している。

この時代は、集団的な霊的再生の時代であり、私はあえて言うが、まさに霊的かつ集団的なものである。それは、信者たち、すなわちすべての真の信者たちの魂の内で起こる。キリストは、ご自身が約束された通り（ヨハネ14:21）、またペテロが明らかにした通り、彼らに御自身を現わされるであろう。「神は、あなたがたのために定められたキリスト、すなわちイエスを、その時に遣わされる。この方は、神が預言者たちの口を通して語られた、万物の回復の時が来るまで、天に留め置かれるのである」（使徒行伝3:20-21）。なぜなら、パウロが明らかにしているように、「キリストは、待ち望む者たちの前に、罪とは無縁の（霊において、魂において）姿で二度目に現れ、彼らに救いを与えてくださるからです」（ヘブライ人への手紙9章28節）。

普遍的な回復がイスラエルの国家的復活であることを理解した者たちは、「ヨシャファトの谷」で滅び、「神の怒りの酒ぶね」の中で押しつぶされることになる。

1.3. アモス

彼は、預言者の中で最も古い時代の著述家であり、その使命は紀元前783年から743年にかけて続いた。したがって、彼はホセア、イザヤ、ミカと同時代の人物であるが、彼らより先立っている。

アモスは北方のベテルの聖所で説教を行った。彼は神に遣わされ、イスラエルとその王、エレボアム2世に対して預言した（アモス書7章7-17節）。しかし、彼は南のユダ地方テコア出身であった（アモス書1章1節）。それゆえ、イスラエル人からはなおさら憎まれることとなった。

アモスは、富も学識もない、ただの羊飼いに過ぎなかった。彼は公認された預言者組織に属しておらず、当時の他のいわゆる預言者たちのように、預言を行うための資格も持っていなかった。彼自身、「預言者でもなく、預言者の兄弟でもなかった」（アモス書7章14節）と自ら認めており、いかなる預言者団体やグループ（現代のいわゆる「カリスマ的」運動のようなもの）にも所属していなかった。神は、御自分の僕を選ぶにあたり、宗教的な資格などには一切左右されない。それゆえ、神は「群れの後ろから」（アモス7:15）アモスを選ばれた。それは、八世紀後にペトロ、アンデレ、ヤコブ、ヨハネを選ばれ、彼らを漁師の網から引き離して、御自身のメシアの使徒としたのと同じである。神は、宗教的な知識において自分よりも訓練され、教養のある律法学者やパリサイ人たちを軽んじ、代わりに、心が柔軟で聖霊に従順な人々を選ばれた。

神はアモスに、イスラエルに対して預言するよう命じられた。「わたしはわが民イスラエルを裁く。もはや彼らを赦すことはしない……イスラエルの聖所は破壊される」（アモス書 7:7-9）。「水準器」とは測定器具のことである。神は『ヨハネの黙示録』11章1節のように、魂の正しさを「測り」、人々の心を明らかにし、悪しき者を裁かれるのである。これは、アッシリアによる侵略（アモス書3章11節）と捕囚（アモス書5章27節）の予言である。

アモスは、「イスラエル人にとって、光ではなく闇となる主の日」（アモス書5章18節）や、懲罰の後に残る「残りの者」（アモス書5章15節）について語った最初の人物である。

彼は社会正義の預言者であり、富裕層とその度を越した贅沢に反旗を翻した（アモス書2章6-7節；アモス4:1-3；アモス5:7-12）。

彼の預言はユダにも及び、その滅亡を予言した。「主はこう言われる：……わたしはユダに火を放ち、それがエルサレムの宮殿を焼き尽くす」（アモス書 2:4-5）。

アモスは、形だけの礼拝を糾弾し、神がそれを嫌悪しておられ、むしろ正義の実践こそを礼拝として求めておられることを明らかにした：「わたしはあなたがたの祭りを憎み、軽蔑する……あなたがたの供え物は望まない……しかし、正義が水のように流れ、公正が枯れることのない川のように溢れ出るようにせよ」（アモス書5章21-24節）。

1.4. オバディア

これは預言書の中で最も短い書である。預言者の本名は「オバディア」であり、これは「神の僕」を意味する（アラビア語では「アブドゥッラー」）。

この短い書は、エドム人がユダに侵攻したことを非難する預言である：「あなたの兄弟ヤコブに対して行った虐殺と暴行のゆえに、恥があなたを覆い、あなたは『永遠に』消え去る」（オバディア書 1:9-10）。

オバディアはユダの人々に回復を預言している：「ネゲブ（ユダヤの南部）の民はエサウ（エドム）の山を占領する……など」（オバディア書 1:19-21）。この復興は、エドムを征服しようとする拡張主義的な野心を含んでおり、依然として民族主義的な性格を帯びている。

1.5. ヨナ

この書物に記されている物語は、たとえ『列王記第二』14章25節に言及されている預言者ヨナに帰せられているとしても、象徴的なものであり、歴史的な事実ではない。

この物語の教訓は、たとえユダヤ人の敵であるニネベ人（アッシリア人）であっても、神はすべての人々の悔い改めを受け入れてくださるということである。したがって、神はイスラエル人だけの独占物でも所有物でもなく、全人類のものである。

ヨナがニネベの人々に遣わされたのは、イエスの使徒たちが異邦人に悔い改めとメシアを宣べ伝えたのと同じであり、イエスがローマ兵たちに慈愛を示したのと同じである。これらすべては、ユダヤ人をはじめとする狂信者たちにとっては、不快な出来事である。もし今日、あるキリスト教の司教が、信徒たちよりもイスラム教徒を優先するとしたら、キリスト教徒たちはどう思うだろうか。逆に、もしイスラム教の宗教指導者が、不信心なイスラム教徒よりも義なるキリスト教徒を優先するとしたら、イスラム教徒たちは何と言うだろうか。

ヨナが三日三晩、魚の腹の中にいたこと（ヨナ書2章1節）は、復活前の三日間、メシアが葬られたことを象徴している。ヨナが魚の腹から出た後に唱えた詩篇は、十字架の苦しみを受けた後、地の奥底に横たわり、死を経て復活されたキリストに、まさに当てはまるものである。「わたしは陰府に下り、昔の民のいるところへ行った。しかし、主、わが神よ、あなたは墓穴からわたしの命を救い出してくださいました」（ヨナ書2章7節）。

それゆえ、イエスはヨナを「しるし」として語られた（マタイ12:40-41）と語られたのです。このしるしは、多くの人々、とりわけイエスをメシアとして信じなかったためにニネベの人々――彼らを裁くことになる――によって裁かれることになるユダヤ人の大多数によって、かつて理解されず、今もなお理解されていないのです！なぜなら、ニネベの人々は、イエスよりも重要度の低いヨナを信じたからである（マタイ12:41）。この裁きは、あらゆる狂信者たちに対する致命的な一撃である。

1.6. ミカ

ミカはユダヤ南部、ヘブロンの南にある「モレシェト」出身の田舎者である。彼は「ユダの王ヨタム、アハズ、ヒゼキヤの時代に」（ミカ書1章1節）預言した。単なる村人である彼は、心構えにおいて、単なる羊飼いであったアモスと似ている。彼はイザヤと同時代の人物である。アモスと同様に、彼は「畑を欲しがり、それを奪い、家を欲しがり、それを手に入れる者たち」（ミカ2:1-2）の度を越した贅沢を糾弾した。

彼はイスラエル人の不敬虔を糾弾し、サマリアとユダが滅びることを預言した。「わたしはサマリアを廃墟とする……『主の打たれるところには救いはない。それはユダにまで及び、わが民の門、エルサレムにまで及ぶ』」（ミカ書1章6-9節）。彼はエルサレムと神殿の破壊（ミカ書3章12節）および捕囚（ミカ書4章10節）を予言した：「あなたがたの罪のゆえに、シオンは耕作地となり、エルサレムは瓦礫の山となり、神殿の山は森に覆われた高台となる（ミカ書3章12節）……あなたはバベルまで追いやられる」（ミカ書4章10節）。

ミカは、メシアである王によってユダヤ人を慰めている。「王は彼らを囲いの中の羊のように集め……彼らの王は彼らの先頭に立つ」（ミカ書2章12-13節）。この王はベツレヘムで生まれる。「ベツレヘムよ、ユダの氏族の中で最も小さい者よ、イスラエルを治めるべき者が、あなたから生まれる。その起源は、太古の昔、永遠の日にさかのぼる」（ミカ書5章1節）。この預言は、ベツレヘムで生まれたイエスによって成就した（マタイ2:6、ヨハネ7:42）。この重要な預言をしっかりと心に留めておいてください。とりわけ、この預言はメシアの永遠の起源を明らかにしているからです（その神聖な御名と比較してください：イザヤ9:5）。

ミカはまた、破滅後の復興を通じてユダヤ人を慰めています。しかし、この復興は依然として国家的な観点から理解されていた。「神殿の山は諸山の頂に確立される……多くの国々がそこへやって来る……かつての主権、イスラエルの家に対する王権が、あなたに返される」（ミカ書4章1-8節）。同様に、メシアは「その権威は国の果てまで及び、アッシリアがわが国に侵攻したならば、私たちをアッシリアから救い出す」（ミカ書5章2-5節）という、民族主義的な王としてのみ見なされていた。

ミカは大きな影響力を持っていた。ユダヤ人たちは、ミカの死後数世紀を経てもなお、その預言を覚えていた。エルサレムと神殿の破壊に関するミカの預言（ミカ書3章12節）について、エレミヤ（エレミヤ書26章18節）が言及していることからも、それがうかがえる。

1.7. ゾフォニア、ナホム、ハバクク

これら3人の預言者は同時代の人物であるため、まとめて研究すべきである。彼らは、ニネベの陥落（紀元前612年）に先立つ同じ困難な時代を生き、ニネベの待望の陥落後にイスラエルが国家として復興することを願うという、同じ希望に駆られていた。しかし、その陥落後、メギドでの惨敗と、ユダヤ民族主義者たちの希望の象徴であったヨシヤ王の死により、完全な絶望が訪れた。

歴史的には、ソフォニヤはナホムよりも古い。そこで、聖書における順序とは異なり、他の二人の預言者よりも先に、この預言者について紹介したいと思います。

1.7.1. ゾフォニア

ソフォニヤはヨシヤ王の治世下、すなわち紀元前640年から609年（ヨシヤがメギドで亡くなった年）の間に預言を行いました。ヨシヤは極めて若くして王位に就いた（紀元前640年にはわずか8歳だった：列王記下22章1節）。したがって、彼はまだ宗教改革に着手しておらず、聖職者層は腐敗していた。そこでソフォニヤは祭司たちに対して激しく抗議し、ユダの滅亡を予告した。この滅亡こそが「主の日」であり、それは「近づき、急いで来ている」ものであり、「怒りと苦難の日……」となるのである（ゾフォニア書 1:14-18）。

ヨシヤはゾフォニアの影響を受けた。彼は国家が最悪の事態に陥るのを防ぐために、改革に着手した。しかし、当時預言者フルダが予言した通り、神の懲罰は避けられないものであった（列王記下22章14-20節）。

この懲罰の後、謙虚で数少ない「残された者」が残り、彼らは神のもとへ立ち返る（ソフォニア書 3:12）。預言者たちが予告した「回復」は、この「残された者たち」によってもたらされる。しかし、ソフォニアは、この回復が国家的なものであると引き続き見ている（ソフォニア書 3:19-20）。

ソフォニアは、ユダに対してだけでなく、アッシリアに対しても預言し、ニネベの陥落を予告している：「神はニネベを荒れ野とされる」（ソフォニア書 2:13-15）。アッシリアの終焉とユダの滅亡を予言することで、ソフォニアは、当時ますます勢力を強めていたバビロニア帝国の到来を間接的に告げているのである。

1.7.2. ナホム

彼はソフォニアの数年後に預言した。バビロニアの勢力が拡大するにつれ、ニネベに対する脅威はより明確になっていった。ナホムは、ニネベが陥落する直前に、激しい言葉でニネベを非難している。「破壊者（ナブポロナッサル、ネブカドネツァルの父）が、あなたに向かって進軍している……川（ティグリス川）に面した門が開かれ、宮殿（ニネベの宮殿）にはパニックが広がっている（バビロニア軍はすでにティグリス川を渡り、ニネベに迫っていた）……ニネベは、水が流れ出ている水盤のようだ（ナホム書 2:2-9）……ニネベよ、なんと荒廃したことか！」（ナホム書 3:7）。

イスラエルの敵であるアッシリア人の敗北という見通しに高揚したナホムは、ユダとその復興のための救いしか見えていない。彼は（国家の）復興への希望に心を奪われている：「見よ……救いだ！（ニネベの滅亡によるユダの救い）……（ナホム書 2:1）……そう、主はヤコブのぶどうの木を再び建て直される……」（ナホム書 2:3）。しかし、この希望は短命に終わった。612年のニネベの陥落に続いて、609年にはメギドでユダヤ人が敗北したからである。こうして、救いへの希望は動揺へと取って代わられた。数年後、エレミヤはこのことについて次のように語っている。「私たちは平和を望んでいたが、幸いなことは何も起こらない……贖いの時代を望んでいたが、そこには恐怖がある」（エレミヤ書8章15節および14章19節）。

しかし、神の御心に従い、霊的な観点から――すなわちイエスにおいて――理解すれば、回復に関する預言は決して無駄なものではない。

1.7.3. ハバクク

ハバククはニネベの陥落後に預言を行った。イスラエル人にとっての脅威は、今や「カルデア人」（バビロニア人）から迫っていた。「見よ、わたしはカルデア人を起こす……他人の住まいを奪い取るために」（ハバクク1:6）。

ハバククは、ミカがエルサレムに対して発した脅しを、婉曲な形で繰り返している。「血によって町を築き、罪の上に都（エルサレム）を築く者よ、災いあれ」（ハバクク書 2:1／ミカ書 3:10）。これは、バビロニアの侵攻による懲罰の宣告である。

1.8. ハガイとゼカリヤ

この二人の預言者は、ネブカドネツァルによる神殿の破壊後（エズラ記5章1節）、神殿の再建のために共に働いたことから、併せて考察すべきである。

1.8.1. ハガイ

ハガイ書の2つの章は、神殿の再建に捧げられている。ハガイはゾロバベルとヨシュアに、この聖所を築くよう促している：「主の御言葉が、ハガイを通して、ユダの総督ゾロバベルと大祭司ヨシュアに伝えられた……（神殿の）山に登り、（建設用の）木材を運び、（神殿を）再建せよ」（ハガイ書 1:1-8）。

第二神殿が完成したのは、紀元前515年頃のことである。それは第一神殿ほど豪華なものではなく、年配者たちは「栄光」に輝いていた第一神殿を懐かしんで涙を流していた（エズラ記3章12節）に満ちて輝いていた第一神殿を懐かしんで涙を流していた。ハガイは彼らを慰め、第一神殿よりもさらに素晴らしい神殿を約束した。「あなたがたのうち、かつてこの神殿がかつての栄光に包まれていたのを見た生存者は誰か。そして今、あなたがたはそれをどう見ているか。あなたがたの目には、それは何もないのと同じではないか。しかし、勇気を出しなさい……この神殿の将来の栄光は、かつてのそれを凌ぐであろう、と主は言われる」（ハガイ書 2:3-9）。しかし、その神殿は西暦70年にティトゥスによって破壊されてしまったため、その約束は実現しなかった……ハガイは真の預言者なのだろうか？！

ハガイと共同体全体は、この「栄光」を物質的なものとして理解し、すべての非ユダヤ人から富が集められると信じていた。実際、ハガイは主の言葉を次のように伝えている。「わたしはすべての国々を揺さぶり、すべての国々の宝が流れ込むようにし、この神殿を栄光で満たす、と万軍の主は言われる。銀はわたしのものであり、金はわたしのものである！」（ハガイ書 2:7-8）。主がイスラエル国家の財源のために、これらすべての物質的な富を要求されたとは、到底信じがたいことです！　それは確かに神の意図ではありませんでした。神は常に、金や銀ではなく、信者の魂の中にある霊的な神殿の霊的な栄光を強調しておられるのです。この霊的な栄光は、ソロモンの神殿の凡庸で偽りの物質的な栄光を無限に凌駕しています。イエスが「野のユリがどのように育つかを見なさい……言っておくが、贅沢を好んだことで知られるソロモンでさえ、その全盛期の栄華にあっても、それらの花の一つほどにも着飾ってはいない」（マタイによる福音書6章28-29節）。

侵攻以前、預言者たちは懲罰を予言していた。捕囚の期間中は慰めを語り、パレスチナへの帰還後は国家の復興を促した。ハガイとゼカリヤの時代、国民の希望はダビデ王の子孫であるゾロバベルに託されていた。彼は総督であった。共同体は、彼がイスラエルに王国を再建することを期待していた。彼は予告されていたメシアであると信じられており、「霊感を受けた」ハガイは彼にこう告げた。「ゾロバベルよ……――主の御言葉――わたしはあなたを印章の指輪のようにする。『わたしが選んだのは、あなただからである』」（アゲオ書 2:23）。この神の選びは、ゾロバベルがメシアであることを意味するのではなく、メシアが彼の子孫から現れることを意味していた（マタイによる福音書 1:12-13）。

1.8.2. ゼカリヤ

ゼカリヤは民に神殿の再建を促した（ゼカリヤ書 1:16）。彼は8つの幻を見たが、その中でも最も重要な2つは次の通りである。

エルサレムの「測量」：真の信者たちとの共同体を回復するために、人々の心を試すこと（ゼカリヤ書2章5-9節）。（黙示録11章1節および21章15節と比較のこと）。
「二つのオリーブの木」（神殿を築く「二人の油注がれた者」：ゼカリヤ書4章1-10節。黙示録11章4節と比較のこと）。

ゼカリヤは、戦車ではなく「ろばに乗った謙遜な」メシアについて重要な預言を宣言し、そのメシアが戦争用の「戦車や馬」を廃絶すると述べた（ゼカリヤ書9章9-10節）。これは、好戦的なユダヤ人の考え方にあっては画期的なことでした。この預言は、ロバに乗ってエルサレムに入城した、まさに謙遜の極みであるメシア、イエスによって成就しました（マタイによる福音書21章1-5節および11章29節）。

1.9. マラキ

この書の名称は、「私の天使」を意味する「マラキ」という言葉に由来する。この名称は、著者が「契約の天使（マラク）」と呼ばれるメシアの到来が近いことを預言していることに基づいている（マラキ書3章1節）。したがって、「マラキ（わが天使）」はペンネームであり、著者は不明ですが、バビロン捕囚からの帰還と神殿の再建後、紀元前450年頃に執筆したと考えられています。

彼以前の他の預言者たちと同様に、マラキは祭司たちの不敬虔さと彼らの礼拝の虚しさを糾弾し、祭司たちが属するレビ族との神の契約が破棄されたと宣言している。「祭司たちよ、この警告はあなたたちに向けられたものだ！…わたしはあなたがたに呪いを下し、あなたがたの祝福を呪いとする……わたしはあなたがたの腕を打ち砕き、あなたがたの祭儀の汚物をあなたがたの顔に投げつけ、それとともにあなたがたを追い払う……そうして、わたしとレビとの契約がもはや存続しないように……あなたがたは道から逸れた……あなたがたはレビとの契約を破った」（マラキ書2章1-8節。エレミヤ書31章31-32節の「新しい契約」を参照）。

ダビデが、メシアによって、レビの祭司職とは異なる、「メルキゼデクの位に従う」祭司職が確立されると預言したことを思い出してください（詩篇110:4）。この祭司職はイエスによって制定され、神に認められた唯一の祭司職である（ヘブライ人への手紙7:11-19）。

マラキ書における新たな点は、メシアの到来に備えるために遣わされた先駆者の啓示である：「見よ、わたしはわたしの使者（先駆者）を遣わし、わたしの御前に道を整えさせる。そうすれば、あなたがたが待ち望む主、あなたがたが切に願う契約の御使い（メシア）が、突然、その聖所に入られる」（マラキ書 3:1）。

このキリストの先駆者である使者は「エリヤ」である。「わたしの日が来る前に、預言者エリヤをあなたがたに遣わそう……」（（マラキ書 3:23）。イエスは、これが洗礼者ヨハネのことであると説明されました（マタイによる福音書 17:10-13）。彼は、エリヤの転生としてではなく、すでに説明したように、同じ「エリヤの霊と力」をもって来たのです（ルカによる福音書1章17節）として現れたのである。

メシアの先駆者である天使（マラキ）によるこの預言は、マラキ書にのみ見られるものである。他のどの預言者もこれについて言及していない。それゆえ、この預言こそが本書の最も際立った点であり、本書に「マラキ」という名を授けたのである。

ここで、旧約の書物の研究は終わりを迎えます。あなたが確認したように、この契約はすでに無効となり、改革を必要としていました。その改革はイエスによって成し遂げられ、イエスは、私たちが今もなお生きている、霊的かつ普遍的な回復の時代を切り開いたのです。なぜなら、パウロが指摘しているように、旧契約の物質的な規則は「肉（身体）のための規則であり、食べ物や飲み物、さまざまな清めの儀式に関するもので、改革の時までしか課されていなかった」からです（ヘブライ人への手紙 9:10）。それでは、メシアであるイエスにおけるこの素晴らしく、命を与える新しい契約を私たちに示してくれる書物について学んでいきましょう。