聖書講座

1. 第10課 - 四大預言書

1.1. はじめに

今や、あなたは、メシアであるイエスを迎えるために神によって形作られた民の歴史的経緯について、ある程度の知識を得ました。 したがって、預言者たちの言葉を理解する準備が整ったと言えます。この知識がなければ、イスラエル人の絶え間ない逸脱――私たち誰もが陥りかねない逸脱――を正すために神から遣わされたこれらの人々の示唆を、誰も理解することはできません。 このため、預言者たちの言葉は、私たちがそれを解釈し、各時代の歴史的文脈に当てはめることができれば、あらゆる時代の人々にとって有効なものとなります。

預言書の研究は、歴史書に補完的な側面を与えてくれる。それらは出来事の霊的な意味、すなわち神の真の御心――しばしば隠されているもの――を明らかにする。 預言者たちを理解し、彼らのほのめかすニュアンスを捉えるには、行間を読む能力が必要です。シオニズムに染まり、政治化された環境の中で生活していた彼らは、神の反シオニズム的かつ霊的な考えを明らかにするにあたり、しばしば乗り越えられない困難に直面しました。 彼らはほとんどの場合、迫害され、拒絶され、「祖国」や王国への裏切り者と見なされました。しかし、その「祖国」や王国は、神が決して望まれたものではなかったのです。 彼らは生前に迫害を受けた後、死んで初めて預言者として認められたのである（マタイによる福音書23章29節～39節でイエスが語っていることを参照）。

預言者は神の代弁者である。 神は預言者に御自身を現し、人々の出来事や態度、とりわけ責任ある指導者たち（王や祭司）に対する御意見、助言、あるいは裁きを明らかにするよう求める。指導者たちは、神の懲罰を受ける恐れがある中で、神の要求や御心に服従するよう求められている。 多くの場合、それはシオニズム的思考（パレスチナの土地の独占的保有やイスラエル帝国への病的な執着）を放棄することでした。 例えば、エレミヤは、後で見るように、ユダヤ人たちにネブカドネツァルに服従するよう告げ、神殿の破壊を予告したために迫害を受けた。

預言者のメッセージの核心は、次の2点に集約される。

1. 不忠に対する懲罰としての追放、
2. ユダヤ人が誤って政治的・軍事的な指導者として想像した、将来遣わされる救い主（メシア）の到来。

預言書とは、追放の直前から追放期間中、そして追放直後にかけて存在した預言者たちの言葉や行いを記した書物である。したがって、彼らは追放を預言し、それを経験し、そして（70年間の追放後の）帰還と神殿の再建 （第二神殿）の再建を告げました。

この追放という出来事は、イスラエルの魂に深い傷を残しました。ユダヤ人たちは、経験した悲劇への解決策を待ち望むかのように、「イスラエルの解放」（預言的な表現によれば）を求め続けていました。 何世紀にもわたり、解放への希望は、極度の焦りと渇望をもって待ち望まれたメシアという人物に集約されていた。しかし、そのメシアは、ユダヤ人を政治的な状況から解放するのではなく、魂を罪から解放する存在であるはずだった。

預言者の言葉を読み解く前に、それを歴史的文脈に位置づける必要がある。その預言者は、アッシリアによる北王国（イスラエル：紀元前721年）への侵攻、ニネベの陥落（紀元前612年）、 メギドやカルケミシュの戦い、バビロニアによる南部（ユダ）への侵攻、捕囚からの帰還、神殿の再建（紀元前515年）のいずれの時期だったのか？　これらの歴史的出来事は預言書の背景となっている。それらを心に留めておくこと。

これらの書物で言及されている預言者たちは、エリヤやエリシャ、あるいは『サムエル記上』10章5-6節に言及されている預言者たちのグループといった、他の預言者たちとは区別される。後者については、書かれた記録が一切残されていない。 彼らについて私たちが知っているのは、歴史書に記されていることだけです。

これから取り上げる預言者たち（「著述家」としての預言者と見なされる）は、約300年間（紀元前750年から450年）にわたり存在しました。彼らは一般的に2つのグループに分けられます：

1. 4人の「大」預言者：イザヤ、エレミヤ、エゼキエル、ダニエル。
2. 12人の「小」預言者。

前者が「大」と呼ばれるのは、その書物が他の12人の「小」預言者の書物よりも分量が多いからであり、 「小」預言書よりも分量が多いことから「大」と呼ばれており、霊的な位階によるものではない（イザヤ書の66章と、ヨエル書の4章、オバデヤ書の1章を比較してみれば明らかである）。

4人の大預言者について学ぶ際、私はエレミヤ書に加え、エレミヤの『哀歌』および、エレミヤの弟子であり書記であった預言者「バルク」の書も取り上げます。バルクの短い書は、エレミヤ書の後に続いています。 バルクの書はヘブライ語聖書には含まれていません。

一部の聖書（エルサレム聖書など）では、歴史書に有益な序文が付け加えられています。これらは、預言者が生きた時代を知る助けとなり、預言者をより深く理解するのに役立ちます。 いずれは、預言者の一人か二人を深く知るよう努めるといいでしょう。私がお勧めするのはエレミヤです。彼は心理的には私たちに非常に近く、霊的にはイエスに非常に近い存在です。

四大預言書はイザヤ書から始めます。他のすべての預言書と同様、私の説明を聞いた後に読んでください。

1.2. イザヤ

イザヤは王室の高官でした。彼は当時の出来事に多大な影響を与えました。彼は紀元前765年頃に生まれました。 紀元前740年、25歳の時、彼は幻を見ました。その中で神は、ユダヤ人の度重なる不忠に対する懲罰として、イスラエルの滅亡、そして後にユダの滅亡を告げ知らせるという、困難かつ勇気ある使命を彼に託しました。

第6章で、イザヤは神が「誰を遣わそうか。誰が私たちの使者となるか」と問うたという幻について語っている。 するとイザヤは、ためらうことなく、勇気を持ってこう答えた。「ここにいます。私を遣わしてください」。確かに、王や王宮の権力者たちを非難するという、苦しく危険な使命を受け入れるには、強い意志が必要だった。 エレミヤは、モーセと同様に、最初は神の招きを拒みました（エレミヤ書1章6節）。権力者を叱責することは、たとえ神からの命じであっても、軽々しくできるような楽しい任務ではありません。そこには、しばしば耐え難いほどの迫害が付き物なのです。 イザヤの勇気は称賛に値する。

まず第6章を読んでみてほしい。そこでは、神がユダヤ人たちに追放を告げている。「彼らの町々は荒廃し、無人となり、家々には誰もいなくなる……ヤハウェが人々を追い出し、その地には大きな空虚が生まれる」とあり、残るのはただ「根株、聖なる種」だけである。この根株こそが、私が述べた「わずかな残りの者」であり、神がメシア的計画を遂行するために残しておかれる者たちである。

イザヤは幾度となく追放を予言している。「わが民は、知恵がないために追放される」（イザヤ書5章13節）。しかし、使命を継続するために残りの者たちが残る。「シオンに残り、エルサレムで生き残る者たちは、聖なる者と呼ばれる」 （イザヤ4:3）。この「わずかな残りの者」というテーマは、イザヤに大きな霊的影響を与えた預言者アモスによって最初に明らかにされた（アモス3:11-12／5:15）。 アモスはイザヤより少し前に活躍した。イザヤが宣教を始めた頃、アモスはすでに高齢であり、40年近くも預言を続けていた。

捕囚の件を除けば、イザヤの最も重要な預言はメシアに関するものである。その中でも特に重要なものを挙げておく：

1.2.1. 「インマヌエル」（イザヤ書7章14節）

イザヤは、息子を望んでいたアハズ王にこう告げました。「主ご自身が、あなたにしるしをお与えになります。処女（ヘブライ語で『アルマ』）が身ごもり、男の子を産み、その子を『インマヌエル』と名付けるでしょう」。この名は「神は我らと共におられる」という意味です。 これは、神ご自身が与えられる「しるし」です（イザヤ書7章14節）。

この預言を理解するには、それが宣言された歴史的背景を知る必要があります。列王記第二16章に戻ってみましょう。 そこには、イザヤが語りかけているアハズ王について記されています。当時、ペカ（イザヤ書7章9節では「レマリアフの子」と記されている）がイスラエルの王であり、ラツォンがシリア（アラム：イザヤ書7章1節）の王でした。 アッシリアの王（テグラト・ファラサール、通称「プル」：列王記下15章19節）が、この地域全体を脅かしていました。 ラツオンとペカは、アハズを説得して共にプルに対抗しようとしたが、アハズはこれを拒んだ。彼は、災いを退けるために、唯一の息子であり王位継承者である者を偶像への生贄として捧げた（列王記下16章3節）。 こうして彼には後継者がいなくなり、王朝の継承が脅かされることとなった。

ラゾンとペカは、アハズを廃位し、ユダ王国の王座に「タベエルの子」（イザヤ書7章6節参照））をユダの王座に就かせ、プル（イザヤ書7章1-2節）に対抗して彼らと同盟を結ばせることにした。アハズは恐れた。「王と民の心は激しく鼓動し始めた……」（（イザヤ書7章2節）。しかし、神はイザヤをアハズのもとへ遣わし、彼を安心させ、「二本の煙る炭」 （イザヤ書7章4節）、すなわちラツオンとペカが、ユダに対する企てを成功させることはできないと保証し、彼を安心させた。「アラムの都はダマスカスであり、ダマスカスの首長はラツオンである。 エフライム（北）の都はサマリアであり、サマリアの首長はレマリアフの息子（ペカ）である」 （イザヤ書7章8-9節）と述べ、ユダ王国の首都はエルサレムであり、エルサレムの指導者はアハズであることを示唆している。 神はさらにこの機会を利用して、サマリアが間もなく滅ぼされることを明らかにされた。「あと6年、あるいは（さらには）5年もすれば、エフライムはもはや民ではなくなる」（イザヤ書7章8節）。これは、アッシリアによる北 （サマリア）へのアッシリアの侵攻を予告するものである。

アハズは、一連の出来事と、自ら生贄として捧げた唯一の息子の喪失に打ちひしがれていた。しかし、預言者たちは、「ダビデの子」、すなわち待ち望まれたメシアが、永遠にダビデの王座に就くことを予言していた。 イザヤもまたこれを裏付けた。「イッサイ（ダビデの父）の株から一本の若枝（メシア）が伸びる……主の御霊が彼の上に宿る……」 （イザヤ書 11:1-2）。したがって、王座について恐れることは何もない。なぜなら、「主ご自身がしるしを与えられる。見よ、『アルマ』が身ごもり、男の子を産む。その名はインマヌエルである」（イザヤ書 7:14）からである。 若き王妃の妊娠は、二つの理由からアハズに与えられた神のしるしであった。

• アハズは、妻が妊娠していることを知らなかった。
• また、その子が男の子であることも知らなかった。この息子は、他の王たちよりも不敬虔であったアハズを喜ばせるために神から与えられたのではなく、神のメシア的な御計画を成就させるために与えられたのである。

アハズ王の後を継いだのはヒゼキヤ王であった。彼は改革者であり、偶像や、さらにはモーセの青銅の蛇までも撤去することで、「主の御心に適うこと」を行った（列王記下18章1-4節）。 しかし、彼はユダとイスラエルを再統一し、アッシリアに捕囚となっていたユダヤ人を帰還させて「東の民を略奪し……」、要するに略奪によって幻想的なシオニスト帝国を築くはずだったあの「インマヌエル」ではなかった…… （イザヤ書11章10-16節）。

エマヌエルの預言が成就したのは、それから8世紀も経ってからであった。その時になって初めて、見る目と、神の御計画を悟る知恵を持つ者たちによって、その預言は理解されたのである。 マタイは、この預言がイエスによって成就したことを明らかにしている。

「これらすべてのことは、主の預言の言葉を成就するためであった。『見よ、処女（アルマ）が身ごもって、男の子を産む。その名はインマヌエルと呼ばれる』」 （マタイによる福音書 1:22-23）。

神は、御自身のメシアが、イザヤが語った「アルマ」の典型である処女マリアから生まれることを望まれた。このように、一般的に、預言はその成就によって初めて理解されるのである。 したがって、私たちは目を覚まし、注意深く、柔軟な姿勢を持ち、神の意図を理解しようとする心構えを持たなければならない。イエスを拒んだユダヤ人たちのように、自分の見解に固執するのではなく、神の見解に耳を傾けるべきである。

「エマヌエル」という名については、マタイが説明しているように、「神は我らと共におられる」という意味を持つ象徴的なものであることを心に留めておく必要があります。 したがって、多くのユダヤ人が理解していたように、メシアは必ずしもそのように呼ばれる必要があったわけではなく、むしろ彼が「私たちと共におられる神」、すなわち地上で肉体をもって私たちの間に住まわれる神であるということです。この事実は、イザヤがメシアに与えた他の象徴的な名によって裏付けられています。 「その名は『驚くべき助言者、力ある神、永遠の父、平和の君』と呼ばれる」（イザヤ書9章5節）。 これらの名は、メシアの神性を明らかにしている。実際、神はエゼキエルを通してこう言われている。「わたし自身がわたしの群れを養う……」（エゼキエル34:11）。

イザヤは、無意識のうちに神の受肉の必要性を感じ取り、神に向かってこう叫びました。「ああ、もしあなたが天を裂いて、降りてきてくださるなら！」（イザヤ書 63章19節）。

1.2.2. メシアはガリラヤ人である

イザヤは、「ザブルンとネフタリの地から、大きな光が輝き出る」と予言している。これらはパレスチナ北部のガリラヤ地方にある部族であり、イエスが暮らした場所である（イザヤ書8章23節～9章6節）。 当時異教徒の地であったレバノンと国境を接していたため、この地域の住民は、異教徒の隣人によって穢れていると見なされ、ユダヤ人から軽蔑されていた。 「ナザレ（ガリラヤ）から、何か良いものが生まれるだろうか」とナタナエルはフィリポに言った（ヨハネ1:45-46）。 また、ファリサイ派の人々は、ニコデモがイエスを擁護するのを見て、彼にこう言った。「よく調べてみよ。ガリラヤからは預言者は出ないことが分かるだろう」（ヨハネ7:52）。

もしパリサイ人たちが自ら預言をしっかりと学んでいれば、自分たちの考えとは反対に、預言者の中で最も重要なメシアが、まさにガリラヤから現れるはずであることを理解できたはずだ。実際、イザヤはこう述べている。

「かつて、主（神）はザブルンの地とネフタリの地（ガリラヤ）を卑しめられたが、将来、ヨルダン川を越えた海の道、諸国民（異邦人）の地域を栄光に輝かせられる。 暗闇の中を歩んでいた民は、大きな光を見た。暗い国（ガリラヤ）の住民の上に、光（メシア）が輝いた……「ひとりの幼子が私たちに生まれ、ひとりの子が私たちに与えられた（インマヌエル、アルマ＝処女の子）。その肩に支配の重荷がのしかかる。 その名はこう呼ばれる。『驚くべき助言者、力ある神、永遠の父、平和の君』……」 （イザヤ書 8:23-9:5）。

マタイは、その福音書の中で、このイザヤの預言に言及している（マタイ 4:12-16）。

アッシリアの侵略者によって屈辱を受けたガリラヤは、その後、ナザレ（ザブルン）で生活し働き、カファルナウム（ネフタリ）で説教を行ったイエスによって栄光を与えられた。

1.2.3. メシアはユダヤ人たちによって迫害され、殺されることになる。

イザヤは、メシアが自分の民に拒絶され、凄まじい苦しみを受け、死に渡されることを予言していた。しかし、彼はまた、メシアの復活も予見していた。「その魂の苦難の後、彼は光を見て、満ち足りる。 『わがしもべ（メシアは神の「しもべ」である）は、その苦しみのゆえに、多くの者の罪を背負い、彼らを義と認めるであろう』（イザヤ書53章11節）。この忠実なしもべが見る光とは、死後の復活の光である。

この良きしもべについて語っているイザヤ書第53章の主要な聖句を、括弧内のイタリック体で解説を加えながら引用する：

「『私たちが聞かされていることを、誰が信じようか』（イザヤ書53章1節：待ち望まれていたメシアが、貧しく、見捨てられた反シオニストであるなど、誰が信じただろうか）……私たちは彼を見たが、美しさも輝きもなく、愛すべき姿もなかった（イザヤ書53章2節： 彼は貧しく質素な社会から来ており、派手な衣装も人間の栄光も持たない）……人々の軽蔑の対象であり、人類の捨て子、苦しみの人、苦難に熟知した者……彼は（ユダヤ人自身、すなわち彼の民によって！）軽蔑され、見下されていた。 しかし、彼が背負ったのは私たちの苦しみであった……そして私たち（ユダヤ人）は、彼を神に懲らしめられ、打たれ、辱められた者と見なした。 彼は私たちの罪のために貫かれた（十字架刑）……彼は私たちの罪のために生ける者の地から断ち切られ、死に至るまで打たれた……もし彼が贖いのために命を捧げるなら、子孫を見るだろう……魂の試練を経て、彼は光（復活）を見るであろう」

。この章をぜひ読んでみてほしい。これらすべての預言を成就させたイエスの到来の後でさえ、これほど美しく、真実なものは書かれていない。 エマオへの弟子たちと共に歩んでいた時（ルカ24:25-27）、イエスは彼らにこう言われた。「キリストは、これらすべての苦しみを耐え忍ばなければならないのではありませんか」。そして、聖書にあるご自身に関するすべてのことを彼らに説明された。 イザヤ書第53章（および詩篇22篇）は、その説明の一部でした。どうして一部のユダヤ人は今なお理解できないのか、不思議に思うでしょう！その答えは、彼らがシオニズムの考え方――権力と所有への貪欲――によって目がくらめられているからです。

1.2.4. イスラエルの「慰め」

イザヤ書の最後の26章は、ユダヤ人たちに救いを告げ知らせることで彼らを慰めることを目的としている。この救いは、パレスチナへの帰還や「ユダヤ民族の復興」として解釈され、誤解されてしまった。 しかし、神が語っていたのは、イエスによってもたらされた、すべての人類のための霊的な救いであり、多くのユダヤ人によって拒絶されたものでした。これらの章は、「慰めの書」として知られています。なぜなら、次のように始まるからです。「慰めよ、慰めよ、わが民よ……『彼らの奉仕は終わった、彼らの罪は（将来遣わされるメシアによって）贖われた』と告げよ……『声が叫ぶ。「荒野に主のための道を整えよ……」など』 （イザヤ書40章1-4節）。これらの聖句は、福音書において、眠りについた魂たちの荒野でメシアへの道を整えるために来た洗礼者ヨハネに当てはめられました（マタイによる福音書3章3節）。

一部の人々は、これらの「慰めの章」はイザヤ自身によって書かれたものではなく、捕囚からの帰還後に彼の弟子たちによって書かれたものだと考えている。

イザヤの最期については不明である。 あるユダヤの伝承によれば、彼はマナセ王の治世下で、体を二つに引き裂かれて処刑されたとされています。マナセ王は「主の目に悪とみなされることを行い……また、無実の者の血をこれほど大量に流したため、エルサレムは血で溢れかえった……」（列王記下21章16節）とされています。

1.3. エレミヤ書 - 哀歌 - バルク書

1.3.1. エレミヤ

エレミヤは、エルサレム近郊のアナトトに定住していた祭司の家系に生まれた（エレミヤ書 1:1）。 彼はヨシヤ王の治世第13年（紀元前626年）から「ゼデキヤ王の治世第11年」 （エレミヤ書 1:3）まで、すなわちバビロンへの捕囚が行われた年（列王記下 25:2）まで、エルサレムで預言を行った。したがって、彼は捕囚の準備段階からその悲劇を身をもって体験し、またそれを予言していたのである。

ニネベの陥落（紀元前612年）とヨシヤ王の改革は、救いへのわずかな希望をもたらしたが、 しかし、メギドでの劇的な敗北（紀元前609年）とバビロニアの脅威の台頭により、イスラエル人たちは絶望に陥った。

エレミヤは大祭司ヒルキヤの息子であった（エレミヤ書1章1節）。 彼はまだごく若い頃、神から召された。「主の言葉が私にこう告げられた。『あなたが母の胎内に形作られる前から、わたしはあなたを知っていた……わたしはあなたを諸国の預言者として立てた』。 すると、私は言った。『ああ、主ヤハウェよ、私は言葉を語る術を知りません。私はまだ子供です！』」（エレミヤ書1章5-6節）。しかし、彼がまだ十代の若者であったにもかかわらず、神はこう力説された。「『私はまだ子供です』と言ってはならない……わたしはあなたと共にいて、あなたを守るからだ……わたしはあなたの口にわたしの言葉を授ける……わたしはあなたを諸国民と諸王国の上に立て、引き抜き、倒し、滅ぼし、打ち壊し、また建て、植えるためである」（エレミヤ書 1:6-10）。 築き上げる前に、神は人々が神の許しなく築き上げたものを破壊しなければならない。

エレミヤがイスラエル人だけでなく「諸国」の預言者として選ばれたことに注目してほしい。つまり、彼の使命は普遍的なものであり、「諸国と諸王国」に向けられているのだ。 神はまず「根絶やしにし、打ち壊す」ことで、その後「建て、植える」のです。その使命は、「多くの民、国、言語、王たちに対して預言する」（黙示録10:11）という黙示録の預言者の使命と似ています。

エレミヤには、北からのバビロニアの侵攻、ソロモンの神殿の破壊、そして70年間の流刑に続く帰還を告げ知らせるという困難な使命が課せられている。「この地のすべての住民に対する災いは、北の方で沸き起こっている…… （エレミヤ書 1:14）……わたしは、打ち負かすことのできない民をあなたがたの上に送り込む……その民は、あなたの息子たちや娘たちを食い尽くし……あなたの要塞都市を破壊する」（エレミヤ書 5:13-17）。なぜなら、主はこう言われるからだ。「バビロンに与えられた70年が過ぎた後にのみ、わたしはあなたがたを連れ戻す」 (エレミヤ書 29:4-10)。

一方、偽預言者たちはエレミヤに反論した。「私たちにはいかなる災いも降りかからず、剣も飢饉も目にすることはない……」（エレミヤ書 5:12）。これは民に誤った希望を与え、人々は苦い真実を預言するエレミヤよりも、平和と安全を預言する祭司やいわゆる預言者たちの言葉に耳を傾けることを好んだ。 神は常に介入し、エレミヤにこう宣言するよう命じられた。「この国では忌まわしいことが起きている。預言者たちは偽りの名において預言し、祭司たちは自分たちの思いのままに教えている。そして、わたしの民はそれを好んでいる！ しかし、終わりが来たとき、あなたたちはどうするつもりなのか！？」 （エレミヤ書 5:30-31）。

神は世俗の指導者や宗教指導者たちを絶えず叱責し、エレミヤは常に勇気を持ってそのメッセージを伝えていた。 「祭司たちは『神はどこにおられるのか』と言わなかった。律法の解釈者たちはわたしを知らなかった（彼らは神の言葉を誤って解釈し、神に非難された政治的な精神に基づいて理解していた）。 牧者たち（王たち）はわたしに反逆し（『ヤハウェの御心に反すること』を行った）、預言者たち（預言者を名乗る者たち）はバアルの名によって預言した」（エレミヤ書 2:8）。

エレミヤはさらに、ユダヤ人の誤った解釈者たち、すなわち律法学者や祭司たちを非難している。彼らは、神が意図していないことを、トーラーの中で神が語っているかのように装っているからである。 それゆえ、彼は律法学者たちの筆を「偽りのペン」と呼び、彼らが自分たちの利益のために律法を偽りに変えてしまったと非難している（エレミヤ書8章8節）。彼らは、神が決して求めなかった動物の犠牲や礼拝を定めていたのである。 「わたしがあなたがたの先祖たちをエジプトの地から導き出したとき、全焼のいけにえや犠牲について、何も語らず、何も命じなかった。しかし、わたしが彼らに命じたことはこれである。『わたしの声に耳を傾けよ……』（エレミヤ書7章22-23節）……どうして『私たちは賢く、ヤハウェの律法、トーラーを持っている』などと言えるのか。まことに、書記たちの偽りの筆が、それを偽りに変えてしまったのだ！…」 （エレミヤ書 8:8）。

なお、エレミヤは祭司の家系に生まれ、大祭司ヒルキヤの息子であったため、書記たちが「偽りの筆」を用いて（エレミヤ書 8:8）、自分たちの利益のためにトーラーの本文を改ざんしていたことを知る立場にあった。 というのも、神殿でトーラーの本文を発見したのは、まさに彼の父であるヒルキヤ自身だったからである（列王記下22章8節）。彼はそのことを息子のエレミヤに話したに違いない。こうしてエレミヤは、律法学者や祭司たちが自分たちの都合に合わせて本文を改ざんしていたことを知ったのである。 イエスもまた、「偽善的な律法学者やパリサイ人」を断固として非難した（マタイ23章）。

イエスが第二神殿についてそうであったように、エレミヤも第一神殿の破壊を預言した。「わたしの名を冠するこの神殿は、盗賊の巣窟なのか……わたしは、シロを扱ったように、この神殿を扱う」（エレミヤ書7章11-14節）。（シロとは、当時のパレスチナ人であるペリシテ人によって破壊された最初の聖所があった都市である：サムエル記上4章17-18節）。

イスラエル人は、ネブカドネツァルの侵攻と捕囚の後でさえ、エレミヤの言葉を信じようとしなかった。実際、エレミヤは捕囚が70年という長い期間続くと予言していたのである（エレミヤ書25章11節）。預言者ハナニヤはこれに反論した： 「主はこう言われる。『わたしはバビロンの王のくびきを砕いた。あと二年あれば、わたしは神殿の器と、バビロンへ連れて行かれたユダのすべての捕囚とを、みな連れ戻す……』」（エレミヤ書28章1-4節）。 そこでエレミヤは、捕囚の民に手紙を送り、バビロンで生活を立て直し、「家を建ててそこに住み着き……妻をめとり、子をもうけ……捕囚された地の繁栄を願い、そのために神に祈る」よう勧めた。 『主はこう言われる。「バビロンに定められた70年が過ぎた後、わたしはあなたがたを連れ戻す」』」（エレミヤ書29章4-10節）。多くのユダヤ人にとって、敵であるバビロニア人のために「祈る」ことは、到底受け入れがたいことだった。 彼らはエレミヤを裏切り者と見なし、迫害した。これに対し、イエスはユダヤ人たちに「敵を愛し、敵のために祈りなさい」と求めた（ルカ6:27）。

預言が成就したとき、真の預言者と偽預言者を見分けることができる。 エレミヤは、すべての真の預言者と同様に、神が自分に語りかけ、自分を遣わされたことを知っていた。偽預言者たちは、神の御名を偽って用いているため罪を犯している。それゆえ、エレミヤは、神の名において語ると称するこれらの嘘つきたちに対して警告を発した。 「預言者たちに惑わされてはならない……彼らの空想の産物である夢に耳を傾けてはならない……わたしは彼らを遣わしたのではない、と主は言われる」（エレミヤ29:8-9）。

このエレミヤの断固とした姿勢が、彼への迫害を招いた。彼は神殿の警備隊長パシェシュルから「鞭打ちを受け、足枷をはめられた」（エレミヤ書 20:1-2）。

高まる敵意は、預言者の士気をくじきそうになった。「私は多くの人々の悪意を耳にした……かつて私の友だった者たちは皆、私の転落を待ち構えていた……私が生まれたその日が呪われよ！……」（エレミヤ書 20:10-15）。 神は、彼の家族さえも彼に敵対していることを明らかにされた。「そう、あなたの兄弟たちや家族でさえ、あなたに対して不誠実である。彼ら自身、陰で大声であなたを非難している。彼らがあなたに優しい言葉をかけようとも、決して彼らを信用してはならない！」 （エレミヤ書 12:6）。

エレミヤの使命は彼の肩に重くのしかかっていた。「ああ、不幸な私よ、母よ。あなたは私を、この国全体にとって争いと不和をもたらす者として産んでしまった」（エレミヤ書 15:10）。 落胆した彼は、その重い責務を放棄しかけた。「主の御言葉は、私にとって絶えず恥辱と嘲笑の種であった。私は心の中でこう言った。『もう主のことを考えず、主の御名によって語ることもやめよう』」（エレミヤ書 20章8-9節）。 そしてエレミヤは沈黙を守った。しかし、神は預言者たちを見捨てたりはしない。神は執拗な愛をもって彼らの心の奥底を焼き尽くし、御自身が望まれる証しを引き出されるのだ。エレミヤは、自分の沈黙が内臓を焼き尽くす火のようだったと告白している。「……その時、私の心はまるで燃え盛る火のようだった……私はそれを耐えられなかった」（エレミヤ書 20:9）。預言者はついに、力強く、人を酔わせる神の愛に屈し、神への愛ゆえに使命を再開してこう言った。 「主よ、あなたは私を誘惑し、私はその誘惑に負けた。あなたは私を制した。あなたは私より強かった」（エレミヤ書 20:7）。この深い愛に満ちた美しい姿勢は、神に打ち勝とうとしたヤコブ、「イスラエル」の態度とは対照的である！… （創世記32章25-33節）。人間の偉大さ、すなわち最大の勝利とは、神に打ち負かされることにある。

激しく内面的な苦しみは、エレミヤの魂を清めた。神に「誘惑された」彼は、最後までその使命を全うした。 私たちにとって幸いなことに、彼はイエスが結ぶこととなる「新しい契約」を預言した。「見よ、主の御言葉。やがて、わたしがイスラエルとユダと新しい契約を結ぶ日が来る。それは、わたしが彼らの先祖たちと結んだ契約のようではない……その契約は、彼らが破ったものである。しかし、わたしが結ぶ契約はこうだ。わたしはわたしの律法を彼らの内に深く刻み込み、彼らの心に書き記す……』 （エレミヤ書31章31-34節）。この箇所を読み、イエスの言葉「神の国はあなたがたの中にある」（ルカによる福音書17章21節）と照らし合わせながら、よく黙想してください。 イエスは、ご自身の犠牲を代価として、この新しい契約を確立された。「この杯は」、イエスは使徒たちにこう言われた。「あなたがたのために注がれるわたしの血による新しい契約である。」（ルカ22:20）。

注目すべきは、エレミヤがこの新しい契約について語る際、「約束の地」には言及せず、内なる命、すなわち神が信じる者たちの心に御言葉を刻み込み、「もはや互いに教え合う必要はなく、互いにこう言うこともなくなる」と述べている点です。 『神を知れ！』と言う必要はなくなる。むしろ、小さい者から大きい者まで、皆がわたしを知るようになる……」（エレミヤ書31章34節）。 これは、信者たちが、神の知識を広めるために、信じない人々に強く訴えかける必要がなくなることを意味する。その知識は、今日のように、すでに世界中に広まっているからである。それを渇望する者は見出し、望まない者は無視するだろう。 「汚れた者はなお汚れ、義人はなお聖なる者となる」と『ヨハネの黙示録』は述べている（黙示録22:11）。誰もが、つかの間のこの世の快楽と、永遠の喜びとの間で、自らの道を選ぶ自由を持っている。

神はエレミヤに、預言を書き記し、ヨヤキム王に送るよう命じられた。そこで、「エレミヤはバルクを呼び、その口述に従って、主が預言者に告げられたすべての言葉を巻物に書き記させた」（エレミヤ書36章1-4節）。 王は信じようとせず、その巻物を焼き捨てた（エレミヤ書36章23節）。エレミヤは、バルクに預言をもう一度口述せざるを得ず、そこに「同様の言葉を多く」付け加えた（エレミヤ書36章32節）。 このバルクについては、後ほど詳しく述べる。

エレミヤはユダヤ人に対し、ネブカドネツァルの軍勢に抵抗せず、降伏するか、エルサレムを離れるよう助言していた。 「この町に残る者は、剣と飢饉と疫病によって死ぬが、出て行って、あなたがたを包囲しているカルデア人（バビロニア人）に降伏する者は、生き延び、その命が救われることがその戦利品となる」（エレミヤ書 21章8-9節）。 一部の要人たちは、彼がこのように語ったことを恨み（エレミヤ書38章1-3節）、彼を殺そうとした。 彼らはゼデキヤ王に強く訴えた。「この男は死に値する。まことに、彼はこのような言葉を語ることで、この町に残っている戦士たちや民全体を落胆させているのだ。 セデキヤ王は答えた。『さあ、彼はあなたたちの手に委ねられている』……そこで彼らはエレミヤを捕らえ、井戸に投げ込んだ……そしてエレミヤは泥の中に沈んでいった」（エレミヤ書38章4-6節）。 第38章とその次の章を読んで、王がいかにして預言者を確実で恐ろしい死から救い出し、その後、ネブカドネツァルが彼を牢獄から解放し、いわゆる敬虔なユダヤ人たちよりも彼を親切に扱ったかを知ってください。

イスラエル人が経験したこの劇的な状況は、メシアによる救いへの希望を呼び起こす。エレミヤは、将来メシアが来ることによる解放を宣言する。しかし、このメシアは依然として、国家を「回復」する政治的な王として捉えられていた（エレミヤ書30章18節）。 しかし、神による再建は霊的なものであり、それはイエスによって始められ、終わりの時に、現在のイスラエル国家の決定的な崩壊とともに完成されることになっている（使徒行伝3:21）。 エレミヤ書23章5-6節と30章8-9節には、二つのメシアに関する預言が記されている。

エレミヤは、神がエレミヤを通じてエルサレムに留まるよう強く命じていたにもかかわらず、国から逃亡しようとしたイスラエル人の一団によって、無理やりエジプトへ連れ去られました。

その後のエレミヤについては何も知られていません。おそらく彼はエジプトで生涯を終えたのでしょう。この出来事について記され、バビロニアによるエジプト侵攻を預言している第42章と第43章を読み、その後、エレミヤ書の通読を進めてください。

なお、エレミヤは祭司の家系に生まれました。彼の父「ヒルキヤ」は、神殿で「律法の書」（トーラー）を発見した大祭司でした。ヨシヤ王が宗教改革に着手したのは、この書に基づいてのことでした。 律法学者や祭司たちは、この書の本文に自分たちに都合の良い条項を付け加えた。大祭司の息子であるエレミヤは、その事実を知り、エレミヤ書7章22節および8章8節でこの不義を暴いた。私たちもそこから教訓を学ぶべきである！

1.3.2. 『哀歌』

これらの哀歌、あるいは「エレミヤの嘆き」は、エルサレムの滅亡と神殿の焼失後に書かれたものである。エレミヤがいくつかの節を著した可能性もあるが、おそらく複数の著者がいると考えられる。 エルサレムの陥落後、人々は皆、悲しみを表すために泣き、哀歌を詠んだ。その趣旨を踏まえて、この書を読んでほしい。「なんと！　かつては人々がひしめき合っていたあの都が、今や孤立して座している！　諸国民の中で最も偉大だったその都は、今や未亡人のようになった！ 諸州の王女であった彼女は、今や重労働を強いられている」（哀歌 1:1）。ヨシヤ王がメギドで亡くなった後にエレミヤが詠んだ哀歌については、歴代誌第二 35章25節を参照のこと。

1.3.3. エレミヤ研究の付録

エレミヤの時代の5人の王（エレミヤ書1章2節）

（列王記下22章～26章、歴代誌下34章～36章）

1. ヨシヤ王 640-609年（大規模な宗教改革＋律法の書の発見）

紀元前609年、ネコはバビロニア軍に対抗するためアッシリア軍を援護するために進軍した。ヨシヤはエジプト軍とアッシリア軍の合流を阻止しようとした。彼は、依然としてイスラエル北部の部分を占領していたアッシリアの完全な滅亡を望んでいた。 したがって、ヨシヤの敗北はユダ王国にとって有利であった。しかし、ネコは紀元前609年にメギドでヨシヤを討ち取り、その後カルケミシュへと進軍したが、そこで紀元前605年にナブコドノソルに敗北した。 （列王記第二23章29節、歴代誌第二35章20-25節）。これにより、アッシリア帝国は終焉を迎えた。

2. ヨアハズ 609

年 ヨシヤの死後、彼は3ヶ月間王位に留まった。 カルケミシュでのアッシリア軍の敗北を受け、エジプトへ引き返す途中だったネコは、シリアとパレスチナを制圧した。彼はヨアハズを王位から追放し、捕虜としてエジプトへ連行した。 ネコは、その代わりにヨアハズの弟ヨヤキムを王に据え、ユダに貢納を課した（列王記下23:31-35、歴代誌下36:1-4）。エレミヤは、ヨアハズがエジプトへ去ったことを苦々しくこう述べている。 「死んだ者（ヨシヤ）のために泣いてはならない。（エジプトへ）去っていった者（ヨアハズ）のために深く嘆き悲しめ。彼は二度と戻らず、故郷を見ることもないからだ……しかし、彼が捕虜として連行された場所で、彼は死ぬだろう……」 （エレミヤ書 22章10-12節）。

3. ヨヤキム 609-598年

ヨヤキムは、在位4年目（紀元前605年）に、 すなわちメギドの戦いから4年後、ネブカドネツァルの強大さを目の当たりにし、彼に服従した（エレミヤ書36章1節、エルサレム聖書の注釈参照）。彼はファラオの怒りから逃れ、安全だと感じた。 ヨヤキムは、安全を確保できたことを喜んだが、エレミヤが自国への災いを予言するのを耳にすると、彼を殺そうとした。彼は、エレミヤがバルクに書かせた巻物を引き裂き、二人を共に逮捕するよう命じた。 しかし、エレミヤはサファンの息子アヒカムによって守られた（エレミヤ書26章および36章）。サファンはヨシヤ王の治世下で王宮に近侍しており、王の改革を助けていた（列王記下22章3-12節）。 エレミヤは祭司の家系に生まれたため、サファンは彼をよく知っており、それが預言者を助けた理由であった（エレミヤ書26章24節）。 サファンはまた、アヒカムの息子ゴドリアスの祖父でもあり（列王記下25章22節）、ゴドリアスもまた、その番になってエレミヤを助けた（エレミヤ書40章5-6節）。 （サファンはアヒカムの父、アヒカムはゴドリアスの父であり、彼らは皆、エレミヤの友人であり保護者であった）。

4. ヨヤキン 598年

第一次捕囚：王および王室の全臣下、ならびにすべての身分の高い者たち（列王記下24章15節）。 ネブカドネツァルは、彼の代わりに叔父のゼデキヤを王として即位させた（列王記下24章17節、歴代誌下36章9-10節）。

5. ゼデキヤ 598-586年

ゼデキヤはネブカドネツァルに反旗を翻した（列王記下24:20）。そこでネブカドネツァルはエルサレムを包囲した（列王記下25:2）。 逃げ出そうとしたセデキアを、ネブカドネツァルは逮捕し、捕虜として連行し、裁判にかけた。 バビロニア軍はエルサレムに侵入し、神殿を破壊し、残りのユダ人を捕囚としたが、農民たちは土地を耕すために残された。彼らはゴドリアを総督に任命した（列王記下25章、歴代誌下36章11-21節）。

1.3.4. バルク

『バルク書』はヘブライ語聖書には含まれていない。これは、捕囚の後、バビロンでバルクによって書かれたものである。「これは、バルクがバビロンで記した言葉である」（バルク書1:1）。 この書は、捕囚の民の集会で、「（捕囚中の）ユダの王エコニアと、高官たちの前でこの朗読を聞くために集まったすべての民……バビロンに住むすべての人々の前で」朗読された（バルク書 1:3-4）。

この書物からは、エレミヤのメッセージが与えた大きな影響がうかがえ、その影響はユダヤ人の意識の中に非常に長く残った（マカバイ記第二 2:1-7 および 15:14／マタイによる福音書 16:14）。 バルク自身に価値があるのは、彼が師の燃えるような言葉を繰り返し、思い起こさせているからに他ならない。その言葉はユダヤ人たちによって拒絶されたものである。「あなたは、あなたのしもべである預言者たちを通して、『『首を垂れて、バビロンの王に仕えよ』……しかし、私たちはバビロンの王に仕えるというあなたの招きに耳を傾けませんでした」（バルク書 2:20-24）。

バルクは、追放された者たちを励ますために、エレミヤが預言した新しい契約を思い起こさせる。「しかし、彼らが追放された地で、彼らは心を改め、わたしが彼らの神、主であることを知るようになる……その時、わたしは彼らを、彼らの父アブラハムに誓って約束した地へ連れ戻す……彼らのために、わたしは永遠の契約を結ぶ……そして、わたしの民イスラエルを、わたしが彼らに与えたその地から、もはや追い出さない」（バルク書 2:30-35）。この「地」とは、地理的なものではなく、天上の「永遠の命」のことである。

ここで言及されている永遠の契約とは、すでにエレミヤによって宣言され（エレミヤ31:31）、イエスによって成就されたものである。バルクはすでに、この契約の内面的かつ霊的な側面を捉えていたことに注目すべきである。「彼らは自らの内面へと立ち返る」。 しかし、彼は依然として「アブラハムに約束された地……」という地理的な現実としての約束の地を信じており、神が「もはや、御自分の民を、彼らに与えた地から追い出さない」（バルク書 2:35）と預言して、その地（パレスチナ）への帰還を予言していた。ところが、 ユダヤ人たちは西暦70年にティトゥスによって再び追放され、世界中に散らばることとなった。したがって、神の意図は、地理的なものではなく、信者たちの魂の中、「彼らの内面」で展開される心理的・霊的な安定を目指していたことは明らかである。

ユダヤ人はバルクによって「未亡人の愛する子ら」（バルク書4章16節）と見なされている。それは、神によって懲らしめられたイスラエルが、悲しみに満ち、見捨てられた未亡人に例えられているからである。 この「未亡人」というテーマは、秘教団体（フリーメイソン、薔薇十字団）でしばしば言及され、イスラエルを指しています。

「喪服をまとう」（バルク書4章20節）という表現に注目してほしい。これは、劇的な状況のために喪に服することを意味する。この表現は、『ヨハネの黙示録』において、獣の者たちによって迫害される神の二人の証人について言及されている箇所（黙示録11章3節）でも見られる。

バルクは、捕囚からの帰還を想起させながら、楽観的な口調でこの書を締めくくっている。「エルサレムよ、悲しみと苦難の衣を脱ぎ捨てよ……見よ、西と東からあなたの子供たちが集まっている……」 （バルク書 5:1-9）。この書は、エレミヤが流刑者たちに宛てた手紙の転載をもって締めくくられています。

このように、バルク書はエレミヤ書の改訂版であり、エレミヤを擁護する証言なのです。

1.4. エゼキエル

預言者エゼキエルは、ユダ人がバビロンへ初めて追放された際（列王記下24:10-17）から、すでに流刑の身となっていた祭司である： 「ヨヤキン王の流刑第五年（紀元前593-592年）、カルデア人の地において、主の言葉が祭司エゼキエルに臨んだ」（エゼキエル書 1:1-3）。 彼の使命が始まった当時、ソロモンの神殿はまだ破壊されていなかった。 したがって、エゼキエルはエレミヤと同時代の人物である。捕囚の地で、エゼキエルは、数年後に起こった（紀元前586年）第二の捕囚、ならびに神殿とエルサレムの破壊に関する幻を見た。 神は彼に、不従順なイスラエル人に対して預言し、彼らに次のような懲罰を告げよと命じられた。「イスラエルの山々よ……見よ、わたしはあなたがたに対して剣を送り込む……あなたがたのうちで、刺し貫かれて倒れる者が出るだろう……」 （エゼキエル書 6:1-7）。しかし、神のメシア的計画を継続させるために、残りの者たちを温存することも示されました。「しかし、あなたがたの中から、剣を免れる者を残しておく……そうすれば、生き残った者たちはわたしを思い出すであろう」 （エゼキエル書 6:8-10）。

エゼキエルの最も重要な預言と幻は以下の通りである：

（私の説明を聞きながら、順に読んでほしい）。

1.4.1. イスラエルの終焉

エゼキエルがイスラエルの「終焉」を預言していることに注目してください。「主ヤハウェはイスラエルの地に向かってこう言われる。『終わりだ！ 国の四隅に終わりが訪れる……終わりが近づいている、終わりがあなたに近づいている……わたしは憐れみの目を向けることはない……」と主は言われる（エゼキエル書 7章1-9節）。

紀元前586年、ネブカドネツァルによる破壊が、イスラエルの最初の「終わり」であった。 イエスもまた、イスラエルの「終わり」について語っておられた（マタイによる福音書24章3-14節）。これは紀元70年、ティトゥスが第二神殿を焼き払った時に起こった。イスラエル人の大半はディアスポラへと逃れた。 これがイスラエルの第二の終焉であった。私たちが生きているこの終末的な時代において、イスラエルは第三の、そして最後の終焉を迎えることになる（マタイによる福音書24章14節）。『ヨハネの黙示録』第13章に登場するこの「獣」は、「二度と見ることはない」 （黙示録18章21節）。

イエスが福音書の中で再び語っているのは、まさにこのイスラエルの第三の、そして最後の終焉についてである。

「この御国の福音が全世界に宣べ伝えられる……そして、その時に終わりが来る」（マタイ24章14節）。

福音はすでに全世界に宣べ伝えられている。イスラエルの「終わりの終わり」は目前に迫っている。

1.4.2. 四つの生き物の幻（エゼキエル書 1:4-28）

「私は嵐のような風を見た……その中心には、四つの生き物のようなものがあった（エゼキエル書1章5節）。それらはそれぞれ四つの顔と四つの翼を持っていた……その翼の下には人間の手が見えた（エゼキエル書1章8節）……彼らの顔は、人の顔……獅子の顔……雄牛の顔……そして鷲の顔であった……彼らの頭上にある天蓋の上には……玉座があり、その最上部には、人の姿をした存在がいた……それは、ヤハウェの栄光のような姿をしたものであった」（エゼキエル書 1:26-28）。

この偉大な幻は、すべてのメシア的預言と同様に、当時は理解されなかった。これは、メシアであるイエスを描く福音書に関する預言である。 神は、北イスラエルに嵐の風のように降りかかるバビロンの懲罰を予告しておられる。なぜなら、神の裁きは、嵐のように予期せず降りかかるからである。 「油断しないように、目を覚まして祈りなさい」と、イエスは「愚かな乙女たち」のようにならないよう勧めています（マタイによる福音書24章42節／25章1-13節）。 この同じ幻の中で、神は全人類のためのイエスによる救いの計画を明らかにされています。四つの生き物は、四人の福音書記者を表しています。彼らの翼は霊的な高みへの昇華を象徴し、翼の下にある手は、彼らが四つの福音書を自らの手で記した著者であることを示しています。 「天の穹蒼」は天を、「御座」は福音書によって人々を裁く神の座を表しています。 御座の最上部には、人であり神でもあるメシアがおられます。この存在は「人の姿」を帯びていながら、同時に「ヤハウェの栄光の姿」も備えています。

今日、私たちはこの幻視において、メシアが神ご自身の人間としての受肉であると神によって予告されていたことを理解することができる。すなわち、信者を救い、不信仰者を裁くために受肉するメシアこそ、神ご自身であるということである。 「御言葉は肉となった」とヨハネは福音書で述べ、「私たちは、父から受けたその栄光を見た」（ヨハネ1:1-14）。 メシアである神の受肉を経て、今日、私たちはエゼキエルが見たこの神の栄光が、ナザレのイエスの中にその全き姿で現れていたことを理解できるようになった。

四つの生き物は「人の姿をしていて、それぞれ四つの顔と、互いに連結した四つの翼」を持っている。 人間の姿であるということは、彼らが人間であることを示しています。彼らの顔は四方に向いていますが、それは彼らのメッセージが地の四隅に向けられているからです。彼らの翼が互いに繋がっているのは、彼らがメシアという同じメッセージによって結ばれているからです。

「彼らはそれぞれ前を向いて進み、 御霊が導くままに進み、歩みながら後ろを振り返ることはなかった」（エゼキエル書 1:12）。それは、彼らが同じ御霊、すなわち真っ直ぐな神の御霊に動かされているからである。彼らは、「種を蒔くために出かける種蒔き人」 （マタイによる福音書13章4節）のように、後ろを振り返ることなく、そのメッセージを伝えている。「彼らは振り返らない」とエゼキエルは強調する。なぜなら、「鋤に手をかけながら後ろを振り返る者は、神の国にはふさわしくない」からである（ルカによる福音書9章62節）。

「これらの生き物の真ん中には、燃える炭のように、また松明のように見えるものがあった」（エゼキエル1:13）。 これらの燃える炭と松明とは、使徒たちや信者たちの心のことである。彼らは、燃える炭のように神とそのメシアへの愛に燃え上がり、松明のようにその輝きをもって、闇に包まれたこの世界を照らしている

。「『火は光を放ち、火からは稲妻が出ていた。生き物たちは、稲妻のように行き来していた』（エゼキエル書 1:13-14）。 イエスはこう言われた。「まことに、稲妻が東から西へと輝くように、人の子の到来もそうなるであろう」（マタイによる福音書24章27節）。

福音書も、また『黙示録』のメッセージも、インターネットを通じて全世界に広まっている。それは、東から西へと走る稲妻のように、瞬く間に広まっている。 そして、それは、メシアとその聖母への愛に燃える心を持つ「小さな炭」である、終わりの時の使徒たちによってなされている。

ヨハネもまた、その『黙示録』の中で、この四つの生き物を、常に「御座の中と周囲に」（黙示録4:6）いるのを見ている。なぜなら、彼らは御座にあり、その福音書を通じて裁きに加わっているからである。 「勝利者には、わたしの玉座に座ることを許そう。わたしも、勝利を得た後、父の御傍の御座に着いたのだから」とイエスは言われました（黙示録3:21）。イエスは使徒たちにこう言われませんでしたか。 「わたしに従ったあなたがたには……人の子がその栄光の御座に着くとき、あなたがたも十二の御座に着き、イスラエルの十二部族を裁くことになる」（マタイによる福音書19章28節）と語られたのではありませんか？

エゼキエルがこの幻によってメシアの最初の到来を予告しているように、ヨハネの黙示録もまた、現代のイスラエル国家が最終的に終焉を迎えた後の、世の終わりにあるメシアの再臨を予告している。

1.4.3. 巻物を食べる幻（エゼキエル書3章1-15節）

「この巻物を食べなさい……私はそれを食べた。すると、それは私の口の中で蜜のように甘かった……すると、主は私に言われた。『人の子よ、イスラエルの家のもとへ行き、彼らに私の言葉を伝えなさい……彼らを恐れてはならない。彼らは反逆者の群れだから……彼らがあなたの言うことを聞くか聞かないかは、どうでもよい』」。

エゼキエルは、預言の書物を「食べる」、すなわちイスラエル人に対する使命を果たすよう招かれている。「あなたが遣わされるのは、言葉が不明瞭で、野蛮な言語を話す民へのことではない……『多くの民へではなく、イスラエルの家へ』と、神は預言者に告げられた（エゼキエル書3章5-6節）。 エゼキエルの使命は――彼の時代においては――「イスラエルの家」に限定されていた。したがって、それは特定の対象に対するものであり、「多くの民」には及ばなかった。

この「食べられた」書物というイメージは、『ヨハネの黙示録』でも取り上げられている。 終わりの時に、イスラエルが再び現れるとき、 神の預言者たちは「再び」「一冊の書物を食べる」よう招かれ、エゼキエルの場合のようにイスラエルに対してのみ証しをするのではなく、その不正を支持する「多くの民、国々、言語、王たち」に対しても証しをするよう命じられる。 「開かれた小さな書を取りなさい……それを食べなさい……私は（その書物を）飲み込んだ。口の中では蜜のように甘かったが……それは私の内臓を苦味で満たした。 すると、私にこう言われた。『あなたは再び、多くの民、国々、言語、王たちに対して預言しなければならない』」（黙示録10:8-11）。 黙示録の預言には、エゼキエルの預言には見られない苦味があることに留意すべきである。それは、普遍的であるゆえに一層耐え難く、より多くの障害に直面するからである： エゼキエルの預言は、キリストの最初の来臨について知らせるため、ユダヤ人だけに宛てられたものでした。しかし、黙示録の預言は、耐え難いほど厳しいものであり、間近に迫ったイエスの再臨に備え、全世界の人々に警告し、準備を促すものです。「見よ、彼は来られる……すべての人が彼を見るだろう。彼を刺し貫いた者たち（ユダヤ人）でさえも、そして地上のあらゆる民族が彼のために嘆き悲しむだろう」（黙示録 1:7）。

1.4.4. 新しい契約（エゼキエル書 11章19-20節および36章25-27節）

ここでもまた、新しい契約に関する預言は、地理的な土地の所有ではなく、心と霊に重点を置いています。「わたしは彼らに一つの心を与え、彼らのうちに新しい霊を授ける」。 これは、イエスが語られた聖霊（ルカ11:13）であり、その真の民が受けるものである（ヨハネ14:15-26／16:7-15）。

1.4.5. エゼキエルの妻の死と喪（エゼキエル書 24:15-27）

神はエゼキエルに、彼の「目の喜び」である妻の死を告げ（エゼキエル24:16）、その死を悼むなと命じられた。「あなたは嘆いてはならない……黙って嘆き、死者のために喪に服してはならない」（エゼキエル書 24:16-17）。

この喪は、イスラエル人にとって「目の喜び」であった神殿の破壊を象徴するものであった（エゼキエル書 24:21）。 神殿の破壊を経て初めて、エゼキエルの使命が始まり、その預言が成就することで、人々は彼の言葉により耳を傾けるようになる。そこで神は彼に語ることを許し、その舌の縛りを解かれる。「もはやあなたは沈黙することはない」 （エゼキエル書 24:27）。それ以前、ユダヤ人たちの不敬虔さゆえに、神はエゼキエルを沈黙に追い込んでいた。「あなたは口を閉ざし、彼らに警告することをやめる。彼らは反逆者の群れだからである」（エゼキエル書 3:26）。

黙示録的な預言もまた、長い沈黙の時期を経験した。「七つの雷の言葉を秘密にしておき、それを書き記してはならない」（黙示録10:4）。 この20世紀にわたる沈黙の期間の後、メッセージが率直かつ公然と宣言される時代が訪れた。「この書の預言の言葉を隠してはならない。なぜなら、（キリストの再臨の）時は近いからである」（黙示録22:10）。黙示録において、沈黙の期間は、黙示録的な預言がまだ成就されておらず、理解されるに至っていなかったことに起因していた。

1.4.6. 復活（エゼキエル書37章1-28節）

エゼキエルは幻の中で、「乾ききった骸骨」が再び肉体を取り戻し、命に甦るのを目撃する。「見よ、わたしはあなたがたの墓を開き、わたしの民よ、あなたがたを墓から引き上げ、イスラエルの地へと連れ戻そう」（エゼキエル書 37:12）。この復活を、現在のイスラエル国家の復活と解釈する者もいる。しかし、それは誤りである。その国家は永遠に滅ぼされることになる。

ここで言及されている復活とは、イエスが語られた魂の復活、すなわち霊的な命への回帰のことである（ヨハネによる福音書 5:24-27）。それは、忠実な弟子たちにのみ与えられるものである。これが、黙示録で「第一の復活」と呼ばれているものである（黙示録 20:6）。 これは、終わりの時に起こる「第二の復活」と呼ばれる最終的な復活とは異なります。その時には、肉体もまた、新しくされて復活することになります（ヨハネによる福音書5章28-29節）。

1.4.7. ゴグとマゴグ（エゼキエル書38-39章）

これらの名は、当時の異教徒を象徴しています。選ばれた者たち、すなわち「神の民」は、彼らに打ち勝つでしょう。 『ヨハネの黙示録』は、20世紀におけるゴグとマゴグとは、「パレスチナ全土に侵入した」イスラエル人そのものであると説明している（黙示録20:7-9）。 『ヨハネの黙示録』は、エゼキエルの預言における神の意図を正しく解釈する助けとなる、神聖な光を投げかけている。

1.4.8. 再建された神殿の幻（エゼキエル書40-48章）

神殿が破壊されてから約15年後、「捕囚の25年目」（エゼキエル40:1）に、エゼキエルはその再建に関する幻を見ました。彼は「その姿が青銅のようである一人の男」を見ました。 その手には亜麻の糸と（神殿を）測るための杖を持っていた……彼は建物の厚さを測り……など」（エゼキエル40:3-5）。

これは言うまでもなく霊的な神殿のことである。なぜなら、神はエゼキエルにこう言われたからである。 「心割礼を受けていない異邦人は、だれもわたしの聖所に入ってはならない」（律法学者たちは好んで「そして、肉体の割礼を受けていない者も」と付け加える）（エゼキエル44:6-9）。 『ヨハネの黙示録』もまた、終わりの時に建てられる霊的な神殿について語っており、この神殿もまた、真の信者だけを受け入れるために測量されている（黙示録11:1）。 この永遠の神殿は、他ならぬ神とイエス・キリストそのものである（黙示録21:22）。「汚れた者も、悪を行う者も、そこに入ることはできない」（黙示録21:27）。 これこそが、イスラエル人が理解できなかった神の神殿の真の次元である。

エゼキエルが預言した新しい神殿は、黙示録に描かれているものである。 それは霊的なものである。エゼキエルが見た神殿の聖所から流れ出る「いのちの水」（エゼキエル書47章12節）と、黙示録の「いのちの川」（黙示録22章1-2節）とを比較してみよ。 エゼキエルが見た神殿は霊的なものです。これは、その寸法や形状が、捕囚からの帰還後にエズラが建てた神殿とは一致しないという事実から、単純に導き出される結論です。その神殿の聖所からは、いのちの川は流れ出ていませんでした。

1.5. ダニエル

ダニエルは、おそらくユダからの最初の捕囚（列王記第二24章）の際に、ネブカドネツァルによって捕囚として連れ去られた。 彼はユダヤの貴族出身であった。「王は、イスラエルの民の中から、王族や名門の家系の子供たち……王の宮廷に仕えるのにふさわしい者たち……を選り抜くよう命じた。その中にダニエルがいた……」（ダニエル書 1:3-6）。 したがって、この預言者はパレスチナを離れたときはまだ幼い子供に過ぎなかった。「彼は、キュロス王の治世元年まで捕囚の地にとどまった」（ダニエル書 1:21）。

ダニエルは、王の夢とその解釈を唯一明らかにした人物として、宮廷で重要な地位を占めるようになった （ヨセフがファラオに示したように）。第2章を読み、その後この講義に戻ってください。

ネブカドネツァルが見た像は、歴史の中で次々と現れた4つの帝国、すなわちバビロニア、メディア・ペルシャ、ギリシャ、ローマを表しています。 これらの帝国のうち第四の帝国――ローマ帝国――の時代に、メシアが予告されました。メシアこそが、「人の手が触れることなく、像にぶつかって……鉄と粘土、 青銅、銀、金……風がそれらを跡形もなく吹き飛ばした。そして、その石は大きな山となり、全地を満たした」（ダニエル書2章34節）。この4つの帝国については、ダニエルによって説明されている（ダニエル書2章36-43節）。 「これらの王たちの時代に、神は一つの王国（キリストの王国。その王国はこの世のものではない：ヨハネ18:36）を築き上げられる。それは決して滅びることのないものである」（ダニエル書2章44節）。 イエスは――これらの王たちの時代に――ローマ帝国の支配下で来られた。その御国は、信者たちの心の中に今も、そして永遠に存在している。

ローマ帝国は過ぎ去った。一部のユダヤ人たちは、一体何を待っているのか、理解できないのだろうか？！

ネブカドネツァルの幻に加え、ダニエル自身も、4つの帝国に関する歴史的展開を予見する幻を見ました。これらの幻はすべて、預言者を動揺させ、疲れさせたことに気づくでしょう（ダニエル書7章28節／ダニエル書8章27節）。 神からのメッセージは、しばしば背負い難い重荷となるものです。

以下に、ダニエルの主な幻を示します。

1.5.1. 第7章：4つの「獣」の幻

4つの「獣」は、キリストの到来に先立つ4つの異教帝国を表しています。この幻は、ネブカドネツァルの像の幻（ダニエル書2章）と似ています。 第四の帝国の後にメシアが現れます。それは、「古き者（その日は太古の昔、永遠の日に遡るからである：ミカ書5章1節）」であり、裁きを行うために「王座に着かれた」方です（ダニエル書7章9節）。 裁きは、「書物が開かれた」（ダニエル書7章10節）という事実によって示される。 この表現は『ヨハネの黙示録』（黙示録10:2／20:12）にも再び登場する。これらの開かれた書物とは、旧約聖書の書物である。それらは、そこに記された預言によって、イエスが真にメシアであることを示すために「開かれた」のである。

このように、イエスをメシアとして認めない者たちは、イエスの到来を予告していた預言によって、その誤りを暴かれ、裁かれるのである（ルカ24:25-27／使徒17:2-11／使徒18:28参照）。 イザヤは、預言的な幻を理解できない者たちを叱責し、それらは彼らにとって「閉じられた（あるいは封印された）書物」のようなものだと述べています（イザヤ書29章11節）。

これらの4つの異教の「獣」は、『ヨハネの黙示録』においても「4頭の馬」という形で再び登場する（黙示録6:1-8）。そこでは、それらがすべてを代表する一つの「獣」として統合されている（黙示録13章）。 終わりの時に現れるこの『黙示録』の獣は、ダニエルが見たものとは異なります。それは、軍事的にも世界的にも強大な単一の国家として力強く現れる新異教主義を象徴しており、その中心はパレスチナ、そしてその奪い合われる首都である エルサレム（黙示録13章および黙示録20章7-9節）です。これはイスラエルのことです。

1.5.2. 第8章：「西の雄山羊」の幻

「西方の雄山羊」（アレクサンドロス大王：「ヤヴァンの王」、ギリシャ、ダニエル書8章5節および21節）の幻視。彼はペルシャ帝国、すなわち「雄羊」（ダニエル書8章6節および20節）に勝利を収める。 数々の勝利を収めた後、アレクサンドロスは33歳という若さでこの世を去った。「山羊は非常に強大になったが、その全盛期に、大きな角が折れ、その代わりに4つの立派な角が現れた……」。 これらは、アレクサンドロスの帝国を分割統治した4人の将軍たちである（ダニエル書8章8節）。 『マカバイ記』（第1マカバイ記1章10-44節）で読んだことのあるアンティオコス・エピファネスは、この4人のうちの1人の後を継ぎ、パレスチナ地方を統治した。 彼のヘレニズム化政策は、マカバイの反乱を引き起こした（紀元前167年：『マカバイ記第一』2章）。 彼は、「南と東、そして『輝きの地』（パレスチナ）の方角へと大きく伸びる角」によって象徴されている。 この「角」は、エルサレムの神殿に「不義（ゼウスの像）を据え、真理を地に倒し」（ダニエル書8:11-12）、神殿を汚した。

なお、ダニエルはこの幻を理解できなかった（ダニエル書8:27）。 すでに述べたこの預言の原則を心に留めておく必要がある。すなわち、歴史的出来事に関する預言は、予言された出来事が成就して初めて理解されるのである。そうして初めて、それを予言していた預言の書が「開かれる」のである。 これらの書物は、預言の歴史的成就を認めようとしない者たちにとっては「閉じられた」（あるいは封印された）ままである。彼らは永遠に盲目となり、神の真理に対して目を閉ざしたままである。

1.5.3. 第9章：70年間の捕囚の終わり

ダニエルは（エレミヤの）「聖書」を「熟読」し、「ヤハウェが預言者エレミヤに啓示された通り、70年の流刑がいつ終わるのかを知る」ために神に祈った（ダニエル書9章2節）。 神はこの機会を利用して、むしろ「メシアの君」（イエス）を遣わすというご自身の救いの計画をダニエルに啓示された。そのメシアは、エルサレムの再建から69週後に殺されることになっていた（ダニエル書9章25-26節）。 神はダニエルに対し、エレミヤの70年に限定されることなく、はるかに先を見据え、大局的な視野を持つよう招かれた。すなわち、70年は70「週」の年であり、したがって70×7＝490年、これがイエスの到来のおおよその時期である。

この「70週の年」は、62+7+1の3つの期間に分けられる。 「62週の後、メシアは殺される（実際、彼は拒絶され、十字架につけられた）そして……（ダビデのシオニスト的な政治的王座）は彼のものではない」となる。なぜなら、彼の統治は霊的なものだからである。 したがって、エルサレムの都と神殿は再び「来るべき王によって破壊される」（ダニエル書9章26節）ことになる。この預言を成就させたのはティトゥスであり、彼は西暦70年に神殿を二度目に破壊した。 神殿の二度目の破壊を予告するようなこの預言は、ダニエルを慰めるようなものではなかった。

ダニエルの時代から「メシアである君主」までの期間は、62＋7＝69（象徴的な）年の週である。 最後の「週」は、メシアの到来の時代を指しています。最後の「半週」、すなわち3日半は、私たちが今生きている終末の時代を表しています。 これらは「終わりの時」として知られており、その時にはエルサレムで「荒廃の憎むべきもの」が現れる（ダニエル書9章27節／マタイによる福音書24章15節）。この憎むべきものは、今日のエルサレムに存在するシオニストの反キリストに他ならない。 聖地におけるキリストの敵であり、数々の犯罪と破壊を伴う存在です。「70週の年」は、「終わりの時、荒廃をもたらす者（イスラエル）に定められた期限が満ちる時」に終わります（ダニエル書9章27節）。 あるいは、イエスの言葉によれば、「エルサレムは、異邦人（イエスを拒むシオニストたち）によって踏みにじられ続けるが、異邦人の時代（イスラエル国家）が終わるまでである」（ルカ21:24）。

1.5.4. 第12章：終わりの時の幻

この最後の幻視は、終わりの時に直前に訪れる黙示録的な時期に関するものである。 「それは、国が存する以来、かつてなかったほどの苦難の時代となる」（ダニエル書12章1節）……「そして、二度とないようなものとなる」と、後にイエスは確認された（マタイによる福音書24章21節）。 この期間は終わりの時のしるしであり、賢者たちが最後の審判に備えるよう与えられたしるしである。その時、「塵の中に眠る者たちは目覚め、ある者は永遠の命に、またある者は（永遠の）恥辱に」 （ダニエル書12章2節）という時である。

この幻は、ヨハネの黙示録の幻と類似している。 そこには象徴的な日数（1290日および1335日：ダニエル書12章11-12節）が示されており、これはヨハネに啓示された補完的な数字（1260日：黙示録11章3節および12章6節）と対応している。 これらを理解するためには、両テキストの比較が不可欠である。

しかし、黙示録的な出来事（イスラエルの没落と第三次世界大戦）が完了して初めて、これらの数字が私たちの理解に「開かれ」、その象徴性が明らかになるのである。 これが、ダニエルが「理解できずに聞いていた」（ダニエル書12章8節）理由である。これらの出来事は「一時期、二時期、半時期」、すなわち三時期（または期間）と半時期（ダニエル書12章7節）にわたって続く。 これらは、黙示録11章8～11節の「3時と半時」および「3日と半日」に相当する。これらはダニエル書9章27節の「半週間」と一致する。 「これらすべてのことが成就し、聖なる民の力を打ち砕く者が滅ぼされる」時（ダニエル書12章7節）になるまでは、誰もこの預言を理解することはできない。これは、信者たちを惑わし、弱体化させたイスラエルの反キリストの滅亡を指している。 「ダニエルよ、これらの言葉は、終わりの時が来るまで封印され、隠されている」（ダニエル書12章9節）。黙示録の解説によって、これらすべての預言が明らかになるのである。

ヘブライ語聖書では、ダニエル書は第12章で終わっている。第13章と第14章はギリシャ語聖書にのみ見られる。それらはダニエルの知恵を明らかにしており、理解しやすい内容である。

1.5.5. 要約

ダニエルの預言を正しく理解するための簡潔な解説です。ダニエル書の最初の12章、特に第1章、第2章、第3章1-23節、第4章、第7章、第8章、第9章、第12章を読むことをお勧めします。 これらの預言を理解する鍵は、それらが、かつてユダヤ人たちが切に待ち望んでいた、メシアの将来の到来の時代を指していることを認識することにあります。

イエスは、繰り返し（福音書の中で40回以上）、ご自身が「人の子」であると語られました （マタイ 8:20 - 12:40 - 24:30 / マルコ 9:12 - 13:29 / ルカ 12:8 - 18:8 - 21:36 / ヨハネ1:51 - 6:27 - 9:35 / 使徒行伝7:56）。ユダヤ人たちはその意味を理解できず、イエスに「この『人の子』とは誰のことか」と尋ねた。 （ヨハネ12:34）。イエスは、ダニエル書7:13-14の幻に言及しておられた。そこには、「人の子のように天の雲に乗って来られる」メシアの到来が予告されており、「その支配は永遠に続く」と記されている。 注目すべきは、イエスの到来によって「裁きが行われ、書物が開かれた」ということである（ダニエル書7章10節）。 これらは、預言の書を開き、参照して、これらの聖書によって、イエスがまさに預言者たちによって予告されたメシアであることを立証するためのものです（使徒言行録17章2節／17章11節）。 この表現は、黙示録20章12節でも、イエスの再臨に関して見られます。ここでも、開かれた聖書――特に「もう一つの開かれた書」である黙示録――を通じて、 ――を通じて、2000年前に来られたメシアが、すでに霊的に再臨していることを示すためです。

ダニエルの預言を理解するには、その書物におけるすべてがメシアの到来に焦点を当てていることを認識しなければなりません。これこそが、この書の核心なのです。 その他のすべての預言は歴史的な性質のものであり、メシアの到来に先立つ帝国、すなわちダニエルの時代中およびその後、バビロニア、メディア、ペルシャ、ギリシャ、そしてローマと相次いで現れた帝国に関するものです。 ダニエル書は、この最後の帝国、すなわちローマ帝国のもとで、この「人の子」 （ダニエル書7章13-14節）、この「滅ぼされるメシア」（ダニエル書9章26節）、この「人の手によらずして山から切り出された石」 （ダニエル書2章34節）、イエスが語った「つまずきの石」（マタイによる福音書21章42節）の到来を予告している。この「人の子」は、人間の帝国を塵と化し、その霊的な王国は決して滅びることがない（ダニエル書2章29-45節）。

ダニエルの苦悩は、バビロン捕囚と神殿の破壊に起因していた。エレミヤは、この捕囚が70年間続くと予言していた（エレミヤ25:11-12、29:10）。しかし、その期間はすでに過ぎ去っていた。 ダニエルには、イスラエルの苦難の終わりが見えなかった。 というのも、二度の追放があったからである。最初の追放は紀元前597年、続いて二回目の追放は紀元前587年であった。紀元前538年のキュロス王の勅令の後、追放からの控えめな帰還が行われた。 紀元前538年頃、神殿の建設が試みられたが、サマリア人たちの反対により、「ダリウス王の治世の第二年」まで中断された（エズラ記4章24節）。 こうして、神殿の再建を待ち焦がれるダニエルの焦燥感が理解できる。「ダリウスの治世第1年」、 と彼は告白している。「わたし、ダニエルは、エルサレムの廃墟が70年という期間を経るまで、主が預言者エレミヤに啓示された年数を数えながら、聖書を熟読した」 （ダニエル書9章1-2節）。つまり、ダリウス王の治世元年において、70年は経過していたものの、ダニエルやすべてのユダヤ人が待ち望んでいたように、神殿はまだ再建されていなかったのです。

したがって、重要な点は、ダニエルが神殿の再建と、メシアが全能の皇帝として現れ、ついに世界中にイスラエル帝国を樹立することを切望していたということである。 これは、現代のシオニストであるイスラエル人たちの状況と同じである。

そこでこの預言者は、断食によって悔い改めを行い、 よく構成された訴えの中で、自らの民の数々の過ちを告白し、創造主に対し、赦しと神殿の再建を懇願した。それは、罪深いイスラエルの民の功績のためというよりは、むしろ神ご自身の神聖な名誉のためであった（ダニエル書9章3-19節）。 彼は、これがまさに神ご自身の名声に関わる問題であることを神に納得させようと試みます。「主よ、あなたご自身によって荒廃させられたあなたの聖所を、あなたの御顔で照らしてください……私たちがあなたの御前に嘆願を捧げるのは、私たちの正しい行いのためではなく、あなたの大きな憐れみのためです。主よ、お聞きください……あなたの御名が、あなたの都（エルサレム）とあなたの民の上に呼ばれているからです」（ダニエル書9章17-19節）。

この「神に愛された人」による、神の計画に対する無知と理解不足に起因する、誠実な人間の執拗な訴えを前にして （ダニエル書10章11節）に対する神の計画への無知と理解不足に起因する、この誠実な人間の執拗な願いに対し、天はダニエルのもとへ――突然かつ熱烈に――介入し、この空しい言葉の連呼を遮った。「私がまだ話しているうちに……ガブリエルが空を飛ぶままに私のところに舞い降りてきた……」 （ダニエル書9章20節）。ガブリエルによるこの唐突な遮り方は、イエスの教えを思い起こさせる。「祈るときは、同じことを繰り返し言ってはならない……あなたがたの父は、あなたがたに必要なものを知っておられる……」（マタイによる福音書6章7節）。 ダニエルにとって、この無益な言葉の雪崩に終止符を打つには、この天使による介入が必要だった。なぜなら、「私がまだ話しているうちに……」と彼は告白しているからだ（ダニエル書9章20節）。

ガブリエルは彼にこう告げる。「この言葉を深く悟り、この幻を理解せよ。 あなたの民と聖なる都のために、70週が定められている。それは、背きを終わらせ、罪に封印を押し、不義を贖い、永遠の正義をもたらし、幻と預言に封印を押し、至聖所を聖別するためである。 これをよく知り、悟りなさい……神殿の翼には、終わりまで、すなわち荒廃をもたらす者の定められた期限に至るまで、荒廃の憎むべきものが置かれる」（ダニエル書9章24-27節）。

ガブリエルが「その言葉を深く考え、その幻を理解せよ」と言ったにもかかわらず、ダニエルはこの幻を全く理解できなかった。預言者は、70年の捕囚の後、エレミヤが予告した出来事が現実のものとなるのを待ち望んでいた。 しかし、天からは、預言が歴史的に成就するまでに、さらに70週、すなわち70年の週、つまり70×7＝490年が定められていると告げられた。 これは、ダニエルの期待通りエルサレム神殿を再建するためではなく、「至聖所を油注ぐため」、すなわち、神の御計画において真の神殿であるメシアを油注ぐためであった。こうして、エルサレム神殿はその重要性を失った。 この預言を明らかにしたのはイエスであり、ダニエルの預言から約490年後（70週の年）に、ご自身が来られた際、次のように宣言された。「この聖所（神殿）を壊しなさい。三日のうちに、わたしがそれを建て直そう……」と宣言し、この預言に光を当てました（ヨハネ2:18-22）。さらにその後、イエスの復活を経て、使徒たちは、神の神殿がイエスの弟子であるすべての人の魂の中に宿っていることを理解しました（コリントの信徒への手紙一3:16-17）。 ヨハネの黙示録は、さらに明確に次のように明らかにしている。神殿、教会、モスク、仏堂など、あらゆる物質的な宗教的建造物は時代遅れとなる。なぜなら、天のエルサレムには神殿も、そのような建造物も存在しないからである（黙示録21章22節）。 ダニエルはこの神聖な概念からは程遠く、この「霊による礼拝」に圧倒され、動揺していました。それゆえ、彼が疲れ果てた心境にあったことが理解できます（ダニエル書8章27節／10章9-10節）。

神の御心に従って預言を理解できるようになるのは、イエスの御霊によるものである。したがって、ダニエルにはまだそれらを把握することができなかった。5世紀後に現れたメシアの先駆者である洗礼者ヨハネでさえ、それらをまだ理解していなかった。 イエスの証言によれば、ヨハネは「預言者以上の者であるが、それでも天の御国で最も小さい者よりも小さい」（マタイ11:11）とされています。というのも、洗礼者ヨハネもまた、ダニエルと同様に、イスラエルの神権政治的な王国を期待していたからです。 しかし、「天の御国で最も小さい者」は、神の御国とその永遠の支配が持つ、霊的かつ内面的な次元をしっかりと捉えていた。ダニエルに生じた心理的な動揺は、たとえ無意識のうちにであったとしても、「彼は気を失い、数日間病に伏した」 （ダニエル書8章27節）というものであった。

ダニエルの幻視は、イエスの最初の来臨にとどまらず、黙示録的な時代における再臨に至るまで時を超えて広がっている。「それまでに例を見ないほどの苦難の時代」 （ダニエル書12章1節）。イエスはマタイによる福音書24章21節でこの預言を引用し、預言者ダニエルが語った「荒廃の憎むべきもの」に言及した（マタイによる福音書24章15節）。 イエスは、最初の来臨と再臨によって、「書物を開く」、すなわち、裁きに向けた御来臨と再臨を告げる預言の書物を開くのである（ダニエル書7章10節および黙示録20章12節）。 このように、ダニエルのすべての預言は、これら二つの来臨によって成就される。私たちは「荒廃をもたらす者に定められた期限」（ダニエル9:27）、すなわち「獣」の滅亡を待ち望んでいる。そうして初めて、預言についてまだ理解しきれていないわずかな部分さえも、理解できるようになるだろう。

覚えておくべきこと：ダニエル書は主に、イエスの二つの来臨を主題としています。イエスは再臨の際、私たちの父なる神によって「終わりの時まで封印された」ままにされるよう定められていたダニエルの言葉（ダニエル書12章4節）を解き明かしてくださるでしょう。その時が到来しました！

1.5.6. 補足

ダニエルと当時の状況、そして現代の私たち、かつてのローマ人とイスラエル人、そして現代のアメリカ人とイスラエル人についての考察：

ダニエル書第2章には、ネブカドネツァル王の「頭は金で……足は一部が鉄、一部が粘土」という像に関する夢が記されている。 これは、「両者が人間の種として混ざり合うが、鉄が粘土と混ざり合わないのと同じように、それらは一つにはならない」ことを意味しています（ダニエル書2章43節）。 ダニエルの時代から3世紀後に現れたこの「もろい人間の種」は、神の御心において、マカバイ記第一8章17節などで明らかにされているように、当時のローマ人とイスラエル人の間のもろい同盟を指していた。 この「人の種」による、すなわちローマ人とイスラエル人の間の同盟は、必然的に脆いものでしかなかった。そのような人々の混ざり合いは、鉄と粘土という不可能な組み合わせと同じくらいもろいものである。 当時のローマ人は無敵であるという評判を持っており、それは今日のアメリカ合衆国が持つ評判と同じである（『マカバイ記第一』8章1-14節、特に11-13節）。 ユダヤ人に対するローマの無条件の支援は、『マカバイ記第一』15章15-24節に記された書簡からも見て取れる。ローマ帝国のもとで、イスラエルはすでに国家として存在していたのである。したがって、「あの獣はかつて存在した」 （黙示録17章8節）と述べるのは誤りではありません。これらすべては、「その王国は終わりなく、決して滅びることのない……」（ダニエル書2章44節）とされ、人々の魂の中に存在する御方の到来を準備するものでした。 実際、私たちの祝福された救い主が現れたのは、ローマ帝国の時代であった。かつてローマがイスラエル人を支援していたにもかかわらず、西暦70年にティトゥスを通じてイスラエル王国を滅ぼしたのは、まさにローマ人であった。こうして、契約の脆弱さが露呈したのである。

今日、「再び」、黙示録の最初の獣であるイスラエルは、全能のアメリカという国家、すなわち黙示録の第二の獣の保護を得ています。これもまた、「その御国には終わりがない……」（ダニエル書2章44節）と語られるお方の到来を準備するものであり、今もなお準備し続けているのです。 しかし、今日問題となっているのは、その再臨、すなわち「帰還」であり、それは常に魂の中にある。眠ることなく、最後まで忠実であり続け、識別という武器をもって見張っている者たちは、「主が心の扉を叩かれるやいなや、主を迎え入れる」 （ルカ12:35-36／ルカ24:33／黙示録3:20）。