# 聖書講座 > Author: Pierre2 · Published: 2011-02-18 · Updated: 2025-09-03 · Language: ja ## 第1課 - 聖書の書物 聖書は73巻からなる書物の集まりであり、つまり一冊の本の中に小さな図書館が収められているようなものです。そのため、ギリシャ語で「本」を意味する「To Biblio」に由来して、「聖書（Bible）」と呼ばれるようになりました。 この言葉は、レバノンの古代の港町「ビブロス」に由来しています。そこでは、写本が初めて巻物ではなく、一冊の本としてまとめられました。したがって、「聖書」とは、まさに**「書物」**の代名詞なのです。 ユダヤ教徒とキリスト教徒は、アラブ世界において「聖書の民」（アフル・エル・キターブ）として知られており、聖書に従う人々を指します。 聖書に含まれる73巻のうち、46巻は「旧約」（または旧約聖書）を構成し、27巻は「新約」を構成している。 ユダヤ教徒は旧契約の書のみを認め、「旧」という呼称を拒否している。彼らは、聖書の預言者たちによって糾弾された数々の背信行為や、イエスをメシアとして認めなかったことにもかかわらず、神との契約は依然として有効であると信じているからである。 しかし、預言者たちは、イエスの到来**の8世紀も前に**、この契約が破られたと宣言しており（イザヤ書24章5節／エレミヤ書11章10節／エレミヤ書31章32節）、神が「新しい契約」 （エレミヤ31:31）を立てられると宣言していた。この「新しい契約」は、福音書（マタイ26:28、ルカ22:20参照）に明らかにされている。 キリスト教徒は、旧契約（彼らはこれをすでに過去のものと考えている）の46巻と、イエスの殉教によって確立された新契約の27巻を信じている。 したがって、聖書は二つの大きな部分、すなわち旧契約の書物と新契約の書物に分かれている。 「新約」――その御霊と神の真の姿の啓示によって「新しい」ものとなった――の重要性と必要性を理解するためには、「旧約」の書物を理解することが重要です。 **「旧約** **」**「旧約」の46巻は、以下の3つのグループに分類されます： 1. **歴史書：** これらは、創造の歴史（『創世記』）から始まり、アブラハムやユダヤ人の歴史を経て、紀元前130年頃まで、 すなわち、中東、特にパレスチナにおけるローマ帝国の支配が始まるまでの時期（『マカバイ記第一』15章15-24節参照）を扱っています。 このグループは21巻で構成されています。 2. **知恵の書：** これらは知恵と高潔な道徳を説く書物です。文体はしばしば詩的です。そこには、神に霊感を受けた心から自発的に湧き出る助言や祈りが含まれており、私たちが創造主に語りかける方法を教えてくれます。これらの書は7冊あります。 3. **預言書：** これらの各書は、その名を持つ預言者について語り、その言葉と証しを伝えています。 その数は18巻です。 **新約聖書** **：**新約聖書の27巻は、以下の3つのグループに分類されます： 1. 4つの福音書と『使徒言行録』。 2. 使徒たちが初期のキリスト教徒たちに送った21通の手紙（ラテン語の「epistola」に由来する「書簡」と呼ばれるもの）。 3. 『ヨハネの黙示録』。 聖書の各書は章に、各章は節に分かれており、その区分はすべての聖書およびすべての翻訳版で共通しています。これにより、参照や本文の検索が容易になります。 例：「創世記12:3」とは、創世記の第12章第3節を意味します。 最初の5つの歴史書は、特に歴史的に重要な意味を持っています。それらは、『創世記』、『出エジプト記』、『レビ記』、『民数記』、『申命記』です。あなたの聖書でこれらを探してみてください。ユダヤ人はこれらを「ハ・トーラー」（トーラー）と呼んでいますが、これはヘブライ語で「律法」を意味します。福音書で「律法」と語られる際、これら5つの書物を指しています（ヨハネ1:45）。キリスト教徒はこれらを「五書（ペンテテウコス）」と呼んでいます。これは、ギリシャ語の「ペンタ」（五）と「テヴキ」（巻物）に由来します。かつて聖書は革の巻物に書かれており、読者は読み進めるにつれてそれを広げていたからです。 | ![](/pictures/cb_rouleaux.jpg "Rouleaux") 巻物の例 | |---| 今日では、印刷技術のおかげで、持ち運びやすい一冊の聖書を手に入れることができます。かつては、専門の筆記者によって手書きで書かれました。 『創世記』や預言者イザヤの書など、一部の聖書はそれぞれ複数の巻物から構成されており、持ち運びが困難だったため、聖書全巻を所有できる人は誰もいませんでした。 聖書はエルサレムの神殿や一部のシナゴーグに安置され、そこで教えられ、読まれ、参照され、議論されていました。 ごく小さな書物もあり、現代の書籍の1ページに満たないものもありますが、たとえ1枚の紙に過ぎない場合でも、それらを「書」と呼ぶのが慣例となっています（預言者オバデヤ書、ユダの手紙、そしてヨハネの最後の2通の手紙など）。 聖書の書名の図表を作成し、聖書の構成をひと目で把握できるようにしましょう。そうすることで、聖書の内容を把握しやすくなり、新約聖書と旧約聖書の書物を区別できるようになります。 ### 著者とその執筆期間 『創世記』から『ヨハネの黙示録』に至るまで、聖書の執筆には1000年を要しました。その執筆は紀元前10世紀頃に始まり、紀元95年頃、聖ヨハネの福音書と『ヨハネの黙示録』の完成をもって終了しました。 聖ヨハネは聖書の最後の著者です。 1000年という長い期間にわたって書かれた聖書は、「聖なる著者たち」と呼ばれる多くの著者たちによる作品です。 彼らは様々な社会的背景を持っており、司祭、王、預言者、羊飼い、そしてキリストの使徒たちです。その中には、単なる漁師であった二人の使徒もいました。2通の手紙を書いたペトロと、福音書1冊、手紙3通、そして聖書の最後の書である『ヨハネの黙示録』を著したヨハネです。 福音書記者ルカは医師であり、教養豊かで学識のある人物でした。『創世記』や『サムエル記』、『列王記』などの著者たちのように、一部の聖なる著者は今も、そしてこれからも正体不明のままであるでしょう。 活版印刷が発見される以前、聖書は写本として、そのために専念する筆記者たちによって手書きで記されていました。彼らは聖書のテキストや宗教的な律法に精通していました。イエスが怒りを向けたのは、彼を非難したまさにその書記たちでした。 なぜなら、聖書を執筆していた彼らこそ、それを予告する預言のテキストを知っていたからです。したがって、預言者たちによって告げられたそのメッセージを彼らが拒絶したことは不当であり、それによって彼らは裁かれるのです（マタイ23章）。 数多くの聖書の著者たちとは別に、何世紀にもわたって聖書という作品全体に霊感を与え、その執筆を監督してきた唯一の著者がいます。それは神です。 神の御霊こそが、およそ千年にわたる期間にわたり、人間であるすべての著者を駆り立て、神について、また神の御出現や、神の計画――すなわち、人々に御自身を知らしめること――を成し遂げるために神が選ばれた人々への神の現れについて、彼らが知っていたすべてを書き記させたのである。 これらの聖なる著者たちは、イザヤ、エレミヤ、ダニエルといった預言者や、使徒マタイ、パウロ、ルカのように教養のある者もいれば、預言者アモスや使徒ペテロ、ヨハネのように、単なる羊飼いや漁師であった者もいました。 これは、神がご自身を啓示するために人間の教養を必要とされないことを示しています。 したがって、人間による著者は何人かいましたが、主たる著者は神ご自身です。聖書が執筆されたあらゆる時代を通じて、 神はご自身の計画が成就し、それが書き記されるよう見守っておられました。それは、その後のあらゆる時代の人々に、そして今日のあなたに、さらにはあなたの後に続く人々――地上における人類の終わりまで――に、ご自身を啓示するためでした。 神の御霊は、聖書の著者たちにとって、比喩的に言えば、詩人にとってのミューズのような存在でした。 聖書の著者たちは、時代や経験とともに深まりつつある正確さと忠実さをもって、神の啓示を表現していたことがわかります。 神の啓示と著者の個人的な願望、神が人々に理解してほしいと願われたことと実際に理解されたこととの間には、しばしば混同が生じてきました。神の言葉を捉えるには、鋭い洞察力と識別力が求められます。それには時間と経験、そして祈りが必要です。 魂を清め、あまりにも物質主義的な私たちの意図を超越する神の御心に高みへと至らなければならない。実際、神はイザヤ書の中でこう言われている。「あなたがたの思いは、わたしの思いではない……天が地よりも高いように、わたしの思いはあなたがたの思いよりも高い」（イザヤ書55章8-9節）。 預言者たちは神の言葉に親しむほど、その言葉の真の意味をより深く理解するようになったのです。 神は、御言葉に対するこの理解の難しさを、聖書の本文の中に反映させることを望まれたのです。 例えば、アブラハムやモーセに割礼について語られた後、神は後に預言者エレミヤを通じて、割礼（すなわち清め）が必要なのは包皮ではなく、**心**であることを説明しておられます（エレミヤ9:25）。 心を清めることができるのは、愛だけである。 神はイエスを通して最も明確に御自身を表現された。キリストは、神の御言葉と真の意図を正確に伝えている。 それゆえ、福音書（ヨハネ1:1）やコーラン（コーラン第3章「イムラーンの家族」45節――[「信仰の視点から見たコーラン」](/ja/regard-de-foi-sur-le-coran)参照）において、イエスは「神の言葉（*あるいは御言葉*）」と呼ばれている。 とりわけイエスは、愛（マタイ19:19）と、心を清める愛（ルカ7:47）を力説されました。 神の御言葉の極致であるイエスは、聖書のメッセージ全体の集大成です。イエスは、**私たちのうちに**生き、働きかける生きた聖書そのものです。 だからこそ、イエスを私たちの内に迎え入れ、イエスが私たちの内で、そして私たちと共に働かれるようにしなければならない。イエスを知り、理解するために、私たちは聖書、すなわち旧約聖書と新約聖書を学ぶ必要がある。そうして初めて、神の御霊であるイエスの御霊を、私たちの日常生活にどのように迎え入れるべきかが分かるようになるのだ。 ### 口伝の伝統 アブラハムは紀元前2000年に現れました。律法学者たちが聖書の執筆を始めたのは、その約1000年後です。しかし、聖書が書かれる以前、アブラハムの物語はどのようにして次の世代へと伝えられていたのでしょうか？ 口頭で伝えられたのです。初期の信徒の共同体は、家族の中で、先祖の物語――神がどのようにアブラハムに現れ、その後、子孫たちに現れて偶像崇拝から遠ざけたか――を口伝えで語り合っていました。その物語は、何世紀にもわたり、父から子へと受け継がれていきました。そうして、それらの出来事は人々の心に生き続けていたのです。 しかし、何世紀にもわたって父から子へと口頭で伝えられるうちに、同じ物語であっても、些細な詳細については異なる語り方がされるようになりました。例えば、ある人々はアブラハムの行いとして語ったことを、他の人々は彼の息子イサクの行いとして語ったのです。 これにより、互いにわずかに異なるいくつかの「口承の伝統」が生まれた。そのため、同じ物語が二度繰り返されているのを見かけるだろう。一度目はアブラハムの話として（創世記12章10節～20節）、二度目はイサクの話として（創世記26章1節～11節）語られているのだ。同様に、『創世記』には二つの創造の物語があります。一つは『創世記』1章1節から2章3節まで、もう一つは2章4節から2章25節までです。 両方の記述では創造の仕方が異なっていることに気づくでしょう。例えば、最初の記述では人間は植物や**動物の後に**創造されていますが、二番目の記述ではそれら**よりも**先に創造されています。 二つの物語の違いは創造の方法にあるが、**唯一の創造主**は常に神である。これこそが、聖書が私たちに伝えようとしている重要なメッセージであり、神の啓示そのものを拒絶する無神論者や唯物論者たちによって、今日でもなお異議を唱えられているメッセージである。 こうした異なる口伝の伝統が生じた理由は何でしょうか。 最も重要なものは以下の通りです。 - 出来事からその記述に至るまでの長い時間（数世紀）が経過したため、特定の出来事が誰に起こったのかが忘れられてしまったことである。それはアブラハムとその妻（創世記20:1-18）なのか、それともイサクとその妻（創世記26:1-11）なのか？ ある口承伝承ではそれをアブラハムに、別の伝承ではイサクに帰属させていた。後世の執筆者は、何も省略したくないと考え、すべての人を満足させ、意見の統一を図るために、両方の物語を記載した。これを歴史的な正確さとして捉えてはならない。 - 語り手の多様性 - 書記や信者たちの考え方の変遷 このように、いくつかの口承伝承が存在したが、その中でも最も重要なものは以下の通りである： - 「エロヒスト」伝承：ヘブライ語の原文において、神が「エロヒム」と呼ばれているもの - 神が「ヤハウェ」と呼ばれる「ヤハウェ派」の伝承 - 「祭司的」伝承。これは祭司やレビ人によって導入されたもので、彼らの思考の硬直性と狭隘さ、そして礼拝への執着がうかがえる。レビ記はその一例である。 これらの口承の伝統を気にする必要はありません。聖書を読み始める際に、いくつかの違いをよりよく理解できるよう、ついでに知っておくといいでしょう。 これらの口承の伝統は、パレスチナの北部と南部でも異なっており、住民たちは近隣諸国の神話の影響を受けていたのです。 そのため、ある人々は創造が六日間で完了したと信じていましたが、隣接する国々の人々から聞いた話に応じて、異なる考えを持つ人々もいました。 しかし、ユダヤ人たちは一つの本質的な事実については皆一致していました。すなわち、すべてを創造したのはただ一人の神であり、その唯一の神こそがアブラハムに語りかけたのです。これこそが守り抜くべき重要な啓示であり、創造の形態は二次的なものに過ぎません。 **この**唯一の神**、すなわち**創造主という啓示こそが、ユダヤ人を周囲の他の民族――当時、それらはすべて多神教徒であり偶像崇拝者であった――と区別するものであった。 紀元前10世紀、ユダヤ教の宗教指導者たちが自分たちの歴史を文書化することを決めた際、彼らはユダヤ人共同体の統一性を守るために、さまざまな口伝の伝統を取り入れました。 これらの様々な口承の伝統は、人間の解釈や政治的な見解に基づく「文字」ではなく、神の意図に従って「精神」において啓示を理解する助けとなる。創世記を学ぶにつれて、このことをより深く理解できるようになるだろう。 ### 聖書本文の信憑性 ここ数年、考古学的発見によって、聖書の物語の歴史的真実性が疑問視されるようになっています。 『聖書の真実』の著者であるイスラエルのフィンケルシュタイン教授とシルバーマン教授は、次のように述べています。「これらは、記憶や古代の慣習の細部、そしてこの地域のさまざまな民族の起源に関する伝説を基に、つなぎ合わされて作られた物語である」。 たとえ聖書に登場する人物や地名の名前について考古学的証拠が全くないとしても、**聖書のテキストが**、同時代の人々を霊的に高めたいという願いから、神に霊感を受けた人々によって書かれたという事実に変わりはない。 私たちには、これらのテキストを分別を持って読み解き、そこから真髄を汲み取る責任がある。 預言者たち自身、とりわけ聖書が執筆された当時の同時代人であるエレミヤでさえ、書記たちの虚偽に満ちた筆を非難している（エレミヤ書8章8節）！ 今日、私たちの手に渡っている聖書の本文が、果たして原本そのものであると、どうして確信できるだろうか？ このテキストは改ざんされたものであり、したがってもはや聖書を信頼することはできないと主張する人々もいます。 現在の聖書本文の真正性を裏付ける証拠は三つありますが、一方で、その改ざんを証明する証拠は一切存在しません。 #### 考古学的証拠 考古学によって、旧約聖書と新約聖書を含む聖書のテキストが数え切れないほど発掘されてきました。古代の文学作品、たとえ聖書以後のものだったとしても、聖書ほど忠実に伝承されたものはなく、そのことは考古学的証拠によって裏付けられています。 私たちの手元には、非常に多く、かつ非常に古い聖書写本が存在するため、聖書本文の真正性について疑いを抱く余地はない。 ##### 旧約聖書について **死** **海文書** 最も重要な考古学的発見は、パレスチナで発見された、いわゆる「クムラン」あるいは「死海」文書である。 旧約聖書の大部分が記されたこれらの革の巻物は、1947年、死海に隣接する「クムラン」高原の洞窟で、迷子になった山羊を探していたパレスチナの羊飼いが、まるで天の導きのように発見した。 彼は洞窟の一つで、ある場所を足で踏み鳴らしているヤギを見つけました。近づいてみると、その足の下に、ヘブライ語で書かれた革の巻物が収められた壺のテラコッタ製の蓋があるのが見えました。 これが、このように地中に埋められていた旧約聖書の様々な書物からなる数多くの巻物の発見の始まりでした。それらは、クムランに住み、聖書のテキストの執筆と保護を特別な使命としていたユダヤ教の宗教共同体「エッセネ派」によって地中に隠されていたものでした。 発見されたこれらの巻物は、紀元前 200年頃のものです。保護したい文書をこのように埋めるのは当時の慣習であり、この慣習は預言者エレミヤによっても言及されています。彼は書記官にこう命じました。 「これらの文書を取り、土の壺に入れて、長く保存できるようにしなさい」（エレミヤ書32章14節）。 死海文書は現在、エルサレムのロックフェラー博物館に所蔵されており、マイクロフィルムによる複製は世界中の主要な博物館に収められています。 これらの巻物の本文は、今日私たちが聖書として持っているものと同一である。 ##### 新約聖書については **ライランズ・パピルス** 最古の写本は、西暦125年の小さなパピルスの断片であり、発見した考古学者の名にちなんで「ライランズ・パピルス」と呼ばれています。 そこには、ヨハネによる福音書18章31節の本文が記されています。ヨハネは西暦105年頃に亡くなっており、このパピルスは彼の死後わずか20年ほどしか経っていないことから、本文の真正性について確信が持てます。 **チェスター・ビーティ** 量的にはさらに重要なもう一つの考古学的発見は、西暦3世紀にさかのぼる「チェスター・ビーティ」のパピルス群（パピルスの複数形）である。これらには新約聖書の大部分が収録されている。 これらは米国ミシガン大学に所蔵されている。 | ![](/pictures/cb_sinaiticus.jpg "Sinaiticus") 『シナイ写本』からの抜粋 | |---| さらに、旧約聖書と新約聖書を含む、非常に古い完全な聖書の写本が3点存在する： - **「ヴァチカン写本」**ラテン語で書かれており、西暦4世紀のものです。バチカン美術館に所蔵されていることから、この名が付けられました。 - **「シナイ写本」**ギリシャ語で書かれており、これも4世紀のものです。19世紀末、ロシアの王子がシナイ半島のギリシャ正教の聖カタリナ修道院で発見したことから、この名前が付けられました。現在は大英博物館に所蔵されています。 - **「アレクサンドリヌス****」**は5世紀のもので、大英博物館に所蔵されている。 これら3つの古代聖書の本文は同じであり、現代の聖書の本文と同一です。 #### 論理的な証拠 - キリスト教の儀式の多様性は、聖書の本文がすべてにおいて同一であることから、その真正性を保証するものです。 - 旧約聖書の本文は、キリスト教徒とユダヤ教徒の間で同じです。 - 一部のイスラム教徒やユダヤ教徒は、キリスト教徒が聖書を改竄したと主張している。彼らは、いわゆる「バルナバの福音書」という偽書に基づいて主張している。 しかし、この「福音書」は16世紀に、キリスト教へ「改宗」した後、さらにイスラム教へ改宗したユダヤ人によって書かれたものであることが証明されている。この「福音書」によれば、メシアはイエスではなく、ムハンマドである。 これは、イエスが真のメシアであることを共に認めている聖書とコーランに矛盾する。したがって、いかなるキリスト教徒もイスラム教徒も、自らの信仰を否定することなくして、バルナバの「福音書」を信じることはできない。 さらに、考古学的発見によって、現在の聖書のテキストの真正性が実証されていることを改めて指摘しておこう。 - すべての聖書学者は、聖書本文の真正性を認めている。イスラム教徒の間でも、シェイク・アフガニとシェイク・ムハンマド・アブド（カイロのアル＝アズハル元ムフティ）という二人の偉大な学者が、聖書の改竄を断固として否定している。 #### 信仰の証 聖書のメッセージを啓示された神は、その内容が改竄されたり、預言――とりわけメシアに関する預言――が失われたりすることを許すはずがありません。 ### 聖書の言語 聖書はもともと2つの言語で書かれました。旧約聖書はヘブライ語で、新約聖書はギリシャ語で書かれています（ただし、マタイによる福音書は、マタイがユダヤ人を対象としていたため、アラム語で書かれました）。 旧約聖書は、紀元前6世紀にバビロン（イラク）へ追放されたユダヤ人たちによっても、アラム語で記されました。彼らはそこでこの言語を学んだのです。 新約聖書の書物は、当初、当時の国際語であったギリシャ語で書かれました（使徒行伝21章37節参照）。これは、現代の英語やフランス語が国際語であるのと同じです。 #### 「ヘブライ語聖書」 「ヘブライ語聖書」とは、**ヘブライ語で書かれた**旧約聖書の原典を指します。ユダヤ教徒は新約聖書を信仰の対象としていないため、この聖書には新約聖書の書物は含まれていません。この聖書は、エルサレム神殿やシナゴーグに巻物の形で保管されていました。 聖書翻訳者たちは、旧約聖書を翻訳する際、これを確かな根拠として参照している。 #### 「ギリシャ語」聖書 紀元前3世紀、ディアスポラ（パレスチナ国外に住んでいた）のユダヤ人たちはもはやヘブライ語を話せなくなっていたため、ヘブライ語聖書を読むことができませんでした。 そこで、エジプトのアレクサンドリアに住むユダヤ人たちは、パレスチナのユダヤ人に対し、「トーラー、（*知恵の*）書、そして預言者たち」（*ユダヤ人が聖書をこう呼んでいた*）をヘブライ語からギリシャ語に翻訳してくれる聖書学者を派遣するよう要請した。 これに対し、パレスチナのユダヤ人たちは、聖書学に精通した70人の学者を派遣した。アレクサンドリアに到着した彼らは、聖書の全書物をヘブライ語からギリシャ語に翻訳したほか、パレスチナのユダヤ人たちがシナゴーグや集会で読んでいたものの、神の霊感を受けた書物としては認めていなかった5つの書物も翻訳した。 したがって、これら5つの書物は「正典」、すなわち神の霊感を受けたものとして公式に認められた書物には含まれていませんでした。 それらは以下の通りです： - 歴史書：『ユディト記』と『トビト記』； - 知恵文学：『知恵の書』と『コヘレトの書』； - 預言書：『バルク書』； - また、『ダニエル書』には、ダニエル書13章と14章の2章が追加された。 その後、『マカバイ記』の2巻もギリシャ語に翻訳され、すでに翻訳されていた前述の書物に加わったため、ヘブライ語聖書の39巻に加え、ギリシャ語に翻訳された書物の数は7巻となった。 ダニエル書の第13章と第14章を含むこの7巻の書物は、第二正典として認められており、それらを信じるか否かは個人の自由である。 『マカバイ記第二』には、パレスチナのユダヤ人とエジプトの同信者たちとの緊密な結びつきが反映されており、後者に対して聖書のテキストを入手するよう呼びかける一節が見られます。 「エジプトにいる兄弟たち、すなわちユダヤ人たちに、平安（*シャローム*）あれ。エルサレムにいる兄弟たち、すなわちユダヤ人たちに……神が、あなたがたの心を御律法（*トーラー*）に向けて開いてくださいますように…… （マカバイ記第二 1:1-4）……ネヘミヤは、王たちに関する書物、預言者たちの書、ダビデの書などを集めるために図書館を設立した……ユダもまた、我々に仕掛けられた戦争（*バベルへの追放*）によって散逸していたすべての書物（*旧約聖書*）を集め、それらは我々の手元にある。したがって、もし必要であれば、使者を送ってくれれば、その写しをお届けする」 （『マカバイ記第二』2章13-15節）。パレスチナのユダヤ人たちがエジプトのユダヤ人たちに強い関心を寄せていたのは、後者がディアスポラの中で最も裕福で強力なユダヤ人集団を形成していたからであり、これは今日のアメリカのユダヤ人と同様である。 ヘブライ語聖書のギリシャ語訳は、70人のユダヤ人聖書学者によってギリシャ語に翻訳されたことから、「ギリシャ語聖書」または「セプトゥアギンタ（70人訳）」として知られています。 この聖書は、ヘブライ語聖書とは異なり、7つの「外典」が追加されている点が特徴です。 使徒たちの時代、ヘブライ語を理解できなかったディアスポラのユダヤ人たちは、パウロの言葉を確かめるために、このギリシャ語聖書を参照していた（使徒行伝17:2／17:11）。 ユダヤ人たちは当時も、そして現在も、この7つの外典が神の霊感を受けたものであることを認めることを拒否しています。これが、ヘブライ語聖書にそれらが含まれていない理由です。プロテスタントもまた、これら7つの書を拒否しており、自分たちの聖書には収録していません。 一方、カトリックや正教会の聖書にはこれらの書物が含まれている。 したがって、これら7つの書物が収録されているかどうかによって、カトリックの聖書とプロテスタントの聖書を見分けることができる。これらの書物には、教義上の点で、さまざまな宗派間で相違となるような内容は一切含まれていない。 新約聖書の27巻については、すべてのキリスト教の聖書に収録されています。プロテスタントが聖書から7つの第二正典を除外したのは、ルター（プロテスタントの創始者）の後の16世紀になってからのことです。 ヘブライ語聖書とギリシャ語のセプトゥアギンタは、すべての聖書翻訳の基礎となっています。新約聖書の書物が執筆された際、キリスト教徒たちはそれらを旧約聖書のギリシャ語訳（セプトゥアギンタ）に追加しました。 #### 「ラテン語」聖書（または「ウルガタ」） 西暦4世紀、聖ヒエロニムスはヘブライ語とギリシャ語の聖書を、当時国際語となっていたラテン語に翻訳した。ラテン語はその後も長い間、宗教界や科学界（医学など）で使用される言語であり続けた。 ヒエロニムスは、庶民が理解できるよう、大衆的な言葉（vulgaris）を用いて翻訳しました。そのため、この聖書は「ウルガタ」、すなわち「大衆の」という意味で、庶民にも親しまれるものとして知られるようになりました。 このラテン語訳は、聖書が世界のあらゆる言語に翻訳されるようになるまでの間、西洋の宗教界で長く広く用いられてきました。聖書が世界中のあらゆる言語に翻訳されるようになったのは、わずか100年ほど前のことです。 今日、聖書は1500以上の言語に翻訳されています。こうして福音のメッセージは世界中に広まっています。これは、イエスが予言した「時のしるし」の一つです（マタイによる福音書24章14節）。 ある聖書が「原語から翻訳された」と記載されている場合、それはヘブライ語とギリシャ語から翻訳されたことを意味し、すでにヘブライ語やギリシャ語の原語から翻訳されたものであるラテン語からの翻訳ではないことを指します。聖書を購入する際は、それが原語から翻訳されたものであることを確認してください。 ## 第2課 - 創世記の最初の11章 これから、歴史書のうち最初の書である『創世記』を読み始めます。これは「トーラー」あるいは「五書」の最初の書でもあります。 『創世記』は50章から成り、その最初の11章では、先史時代、すなわち世界の創造以来、アブラハムの時代以前に起こった出来事――アダムとエバの創造、彼らによる神への反逆、そしてノアの大洪水に至るまで――について語られています。 この最初の11章は、『創世記』の残りの部分や、聖書の歴史全般とは一線を画す独自のブロックを形成しています。これらは多くの議論を呼び、多くの宗教思想家がこれらに焦点を当てた著作を残してきました。 最初の11章において、聖書の著者たちは、超自然的な事象や地上の生活に関する疑問に答えようとしています。宇宙はどこから来たのか？なぜ地上の生活は困難なのか？なぜ苦しみ、痛み、そして死があるのか？その答えは、唯一の神、すなわち創造主が存在することです。 神こそが幸福な人間を創造されたが、人間は神に背き、創造主から遠ざかってしまった。その結果、人間は不幸を知ることとなった。そこで神は、人間の愚かさから人間を救うための計画を立てられた。 第12章以降、『創世記』は、神が人類の中で最初にアブラハムを召し、彼の言葉に信じるすべての人々を霊的な無知から救うための計画を共に立てたことから、いわゆる宗教的な歴史について語っています。 まずは『創世記』の第1章と第2章だけを読んでから、この講義の続きを読んでください。『創世記』には、異なる口承の伝統に由来する、二つの異なる創造の物語が記されていることに注目してください。 ### 最初の創造の物語（創世記1章1節～2章3節） この物語の中に、「非科学的」な点を見つけたことでしょう。 その通りです。なぜなら、聖書は科学の書物ではなく、霊性の書物だからです。聖書に求められるのは**霊的な**明確さであり、聖書は「神こそが宇宙の唯一の創造主である」と述べることで、その明確さを示しています。神が6日間で創造したか、あるいはそれ以外の方法で創造したかは、重要なことではありません。 聖書の意図は、唯一の創造主の存在を明らかにすることにあります。 紀元前2000年、多神教と偶像崇拝がはびこる世界で、唯一の神であり創造主である神の存在を敢えて明らかにすることは、並外れた勇気を要するものでした。 この啓示から1500年後、当時の哲学と文明の国であったギリシャにおいて、ソクラテスは「唯一の神」のみが存在すると信じたために死刑に処された（彼は、万物に生命の運動を与えることから、その神を「第一動因」と呼んでいた）。 今日でさえ、科学の進歩の最先端にある国々には、神について語ることを禁じる無神論的な社会が存在する。21世紀の今なお、アフリカやアメリカの奥地には、何百万人もの多神教のフェティシストたちがいる。 これらすべてを考えると、三千年前に唯一の神の存在を明らかにするために聖書の執筆を始めた、信仰に生きる私たちの先祖たちが、どのような困難や危険に身をさらしていたかを、より深く理解できるでしょう。 この最初の創造の物語をより深く理解するためには、それを記した著者たちが、神についてごく初歩的な知識しか持っておらず、宇宙についても誤った認識を持っていたことを知っておく必要があります。彼らは神の存在を知っていただけで、地球が丸く、太陽の周りを回っていることなど知りませんでした。 彼らは、神が創造を行う前に物を見通すために光が必要だと考えていました。そこで神は、初日にまず光を創造し、「光と闇を分けられた。神は光を『昼』と呼び、闇を『夜』と呼んだ……初日」（創世記1:4-5）とあります。 | ![](/pictures/cb_conception-de-la-terre_ja.png "宇宙観") 宇宙観 | |---| 地球が球体であり、太陽の周りを回っていることをガリレオが発見したのは、17世紀になってからのことでした。 しかしそれ以前、人々は地球が平らであり、広大な水の上に浮かんでおり、その水の中に突き刺さった7本の柱によって支えられていると考えていた（サムエル記上2章8節／箴言9章1節）。 雨の仕組みについては、水が天の「大空」のさらに上、非常に高い場所に貯められていると考えていた。 この水は、それを支える「大空」によって地上に降り注ぐことはなかった。人々は、この「大空」を、「大空の上にある水と下にある水とを分ける」堅固なドームであると信じていた（創世記1章7節）。 | ![](/pictures/cb_vision-monde-antiquite.png "古代の世界観") 古代の世界観 | |---| この「大空」には窓や水門があり、神が時宜に応じてそれらを開いて雨を降らせると考えられていました。この点に関して、信者たちと異教徒たちの見解の唯一の違いは、異教徒たちが、**神々が**宇宙を創造し、天の水門を開いて雨を通していると信じていたことです。 また、太陽、月、星々は神々であると信じられていた。啓示によって、それらは神によって創造されたものであることが明らかにされた。信者たちは、それらが天井にランプを吊るすのと同じように、大地を照らすために大空に吊り下げられていると考えていた。 聖書に、地球が平らではなく丸いこと、また地球が太陽の周りを回っているのであってその逆ではないことを明らかにするよう求めてはなりません。聖書には明確な目的があります。それは、人々に神を明らかにすることです。聖書の著者たちは、自分たちの宇宙観に基づいて、まさにそのことを成し遂げようと努めたのです。 このことを知れば、創世記1章6節で、神が「大空の下にある水と、大空の上にある水とを分けるため」に大空を創造したと記されている理由が、よりよく理解できるでしょう。これには「科学的」な要素は一切ありません。 著者の目的は、全宇宙を創造した唯一の神を明らかにすることであり、神話の神々は自ら存在すらしていないため、何も創造したことがないということを示すことにある。したがって、太陽を創造した神、海を創造した神、月を創造した神といったように、複数の神が存在するわけではない。 このように、宇宙の唯一の創造主に関する知識によって、多神教は一掃される。 太陽や月を崇拝する人々もいたため、『創世記』の著者は、崇拝者たちの目からそれらを軽んじさせるべく、その創造を第4日に位置づけたのである。 実際、『申命記』によれば、ユダヤ人の間にも、太陽や月、星を崇拝する者たちがいたことが明らかになっている（申命記17:2-3／列王記下23:5）。 注目すべきは、太陽や月の名前が一切言及されていない点であり、それらは「二つの大きな光体……大きなものは昼のため、小さなものは夜のため……」と呼ばれている。 ここでもまた、太陽が第4日に創造されたと言うのは科学的に誤りである。なぜなら、科学によれば、太陽は地球よりも数百万年も前から存在していたことが証明されているからだ。 また、『創世記』そのものによれば、その前にすでに「三晩と三朝」があったというのに、どうして太陽が第四日に創造されたと言えるだろうか？ 太陽のない朝などあったのだろうか？ 創世記はさらに、これら二つの天体が「光と闇を分けるため」に創造されたと記している（創世記1:18）。しかし、初日に神はすでに「光と闇を分けた」のである（創世記1:4）。 したがって、著者の霊的な意図を理解する必要がある。それは、神こそが唯一の創造主であることを明らかにし、太陽、月、星々に対する偶像崇拝を廃することである。 こうして、私たちは重要な点にたどり着く。聖書を文字通り（テキストの「文字通りの意味」に従って）理解すべきか、それとも精神的に（テキストの「寓意的」あるいは「霊的な意味」に従って）理解すべきか、ということである。 神が24時間の6日間で世界を創造し、太陽は4日目に、それ以前でも以後でもなく創造されたと、不変の事実として信じるべきなのか、それとも当時の科学的水準を考慮に入れるべきなのか？ 私たちにとって重要なのは霊的な意味、すなわち、当時の聖書の著者の部分的な知識、文学的表現、文体を通じて、神が私たちに何を伝えようとしているのかを見出すことです。 現代の聖書作家であれば、創造の物語を次のように、別の形で記述したでしょう。例えば： 「初めに、神は数百万、数千万年前、摂氏1億度の温度で運動する中性子と陽子を創造された。 これらの分子は冷却されるにつれて凝縮し、『原物質』を形成した。神はこの原物質を用いて宇宙を形作った。まず太陽を創造し、その一部が分離して冷却され、地球などが形成された。」 このように創造を説明しても、本質は変わらない。やはり、すべてを独力で創造したのは神である。霊的な知識にとって重要なのは、この点である。 特に航海者たちの間で、「巨大な海の蛇」（サメ、クジラ、ワニなど）を崇拝する人々がいたため、創世記1章21節では、これらも意図的に、神によって創造された動物の一つとして挙げられている。 今日、白い牛を崇拝する一部のアジア人を念頭に置いて、ある聖書作家が「この動物もまた神の被造物である」と付け加えたとしたら、読者たちは自ら「この牛には神聖な要素など何もない」と結論づけ、崇拝をやめたことでしょう。 なお、すべての被造物の中で、人間だけが神のかたちに造られていることに留意すべきである（創世記1章26節）。 人間とその創造主とのこの「似姿」は、肉体的なものではなく、霊的なものです。人間は霊でもあり、単に肉と血と骨でできているだけではないのです。 神は人間に良心を授けられたが、動物は本能のレベルでしか生きていない。人間が肉体的なレベルだけで生きることは、堕落である。 人間が霊的な次元へと高められることによって、人間はすべての動物の被造物を「支配」するようになる。また、神が人間の創造を終えたとき、そしてその時になって初めて、神は「神が造られたすべてのものが、**非常に**良かった」と認められた。他の被造物のように単に「良かった」というだけではない。 したがって、人間こそが宇宙創造の目的である（創世記1章31節）。 この最初の物語において、人間は「男と女」として、つまり男性と女性が同時に創造されたことに気づいただろうか（創世記1章27節）？ 一方、第二の記述では、女性は男性よりも後に創造され、男性の肋骨から造られたとされています。 この二つの物語のもう一つの違いは、最初の物語では、人間は他のすべての生き物の後に、第六日に創造されたのに対し、第二の物語によれば、人間が最初に創造され、次に動物、そして最後に女性が創造されたとされています。 これもまた、多様な口承伝承の一例である。 両方の物語に共通しているのは、著者の意図、すなわち： 1. 最初の人間の夫婦を創造したのは神である。創造の方法は重要ではない。 2. 男性は女性を尊重し、対等な存在として扱うべきである。 なぜなら：- 女性は男性と同時に創造された（第1の物語によれば）、あるいは男性の肋骨から、その心臓のすぐそばから創造された（第2の物語によれば）； - 男性は土から形作られたが、女性はより高度な物質、すなわち男性の体から造られた。 したがって、これらの記述は、女性が軽視されていた時代に、女性の地位を高めることを目的としている。二つの異なる記述が存在するため、人間の創造を文字通りに解釈してはならない。これら二つの記述を通じて、次のような道徳的教えを見出そう： 神は、男性と女性を対等な存在として創造し、互いに愛し合い、尊重し合うようにされた。なぜなら、二人は互いのために造られ、互いを補い合う存在だからである。そして何よりも、二人は愛と尊重と尊厳そのものである神の似姿として造られたからである。 神は最初の人類の夫婦に、増え広がり、地を満たすよう命じられました（創世記1章28節）。それゆえ、両親に多大な恩義を負う男性は、妻と「一つの肉」となるためにのみ、両親のもとを離れなければなりません（創世記2章24節）。 神の御姿に倣おうとする夫婦の間には、このような愛に満ちた雰囲気が支配していなければなりません。 このことについて、マタイによる福音書19章1節から12節でイエスが語っていること、またエフェソの信徒への手紙（エフェソ5章21節から33節）におけるパウロの夫婦への助言を読んでみてください。 後ほど見ていくように、最初の人類の夫婦は、神に背くことによって神の御姿を失ってしまいます。私たちの努力は、神なる父に似た姿を再び取り戻すことにあります。これこそが、神の啓示の目的です。 この最初の物語で最後に考慮すべき点は、7日目の神の「安息」です（創世記2章2～3節）。神は人間のように休まれるわけではありません。なぜなら、神は人間のように疲れられることはないからです。 第七日目の「安息」について言及されているのは、人間が、地上の生活に気を取られたり、お金を蓄えたりすることにすべての時間を費やすのではなく、週に一日、自らも安息するよう促すためです。 神は、人々に週に一日を割いて、一歩引いて霊的な生活について考えるよう招いておられます（出エジプト記35章1-3節）。 創世記と出エジプト記のこの最後の二つの箇所の目的は、金のことしか考えていない大多数の人間を、物質主義から救うことにある。 これらを文字通りに受け取った人々もおり、神は毎週土曜日に休まれ、今もなお休んでおられるため、人間はその日には何もしないべきだと信じるようになった。 ユダヤ人たちはまさにその例であり、土曜日には（体育などの）有益な活動でさえも一切中断し、ほぼ完全な機能停止状態に陥っている（バスの運行や飛行機の離陸などが禁止されている）。 彼らは、イエスが土曜日（安息日）に癒やしの業を行ったことを非難したが、イエスは、彼らの考えとは反対に、神は絶えず働いていると答えた（ヨハネによる福音書5章16-18節）。 イスラエルでは、敬虔なイスラエル人たちは安息日を「尊重」し、1キロ以上歩かないだけでなく、タクシーにもバスにも飛行機にも乗らないほどである。ユダヤ教原理主義者たちは、土曜日の空港閉鎖を実現させた。彼らは、その日に運行しているバスに石を投げつけるのだ。 しかし、土曜日に戦争の先制攻撃を仕掛けることになるとなれば、彼らは躊躇しない……！イエスは――イスラエルを滅ぼす大災害を予言しつつ――皮肉を込めてユダヤ人たちにこう助言した。「あなたがたの逃亡が土曜日に当たらないよう、祈りなさい……」 （マタイによる福音書24章20節）。 というのも、その時には遠くへ逃げなければならないが、トーラーを文字通りに解釈する者たちにとって、土曜日にそのような距離を移動することは許されないからだ……これが文字通りの解釈の危険性である。「文字は人を殺すが、御霊は人を生かす」とパウロは述べている（コリントの信徒への手紙二 3:6）。 ### 第二の創造の物語（創世記2章4-25節） この物語において、女が男の肋骨から造られたことはすでに指摘したが、他にも3つの点を考慮すべきである： 1. 善悪の知識の木、 2. 男が動物たちに付けた名前、 3. 最初の人間の夫婦の状態。 #### 善悪の知識の木（創世記2章17節） それは楽園の中央にあり、植物学的な実在ではなく、比喩です。それは、神が悪とみなす行為や態度であり、人間はその結果を被ることになるため、避けるべきものです。 人間は神に対して、あるべき振る舞いを示さなければならない。それは、愛情に満ち、素朴で、完全に信頼に満ちた、子としての関係である。ここで重要なのは、これが「知識」の木であり、一部の人々が考えるような単なるリンゴではないという点である。これは植物的な現実ではなく、道徳的な現実なのである。 この「善悪の知識の木」の本質を、どのように理解すべきでしょうか。それは、神に依拠することなく、自分自身の判断で何が善で何が悪かを決め、創造主が禁じていることを「善」であると自由に判断してしまうことです。 今日、人々が「なぜ、禁じられているあの行為は悪いのか？」と言うのをよく耳にします。そして彼らは、自由の名の下に、たとえ神にとってそれが悪であるとしても（麻薬、同性愛、小児性愛、暴力、ポルノなど）、それが善であると結論づけてしまうのです。 だからこそ、預言者イザヤはこう言ったのです。「悪を善と呼び、善を悪と呼ぶ者たちよ、災いあれ……」（イザヤ書5章20節）。 ある人々は、悪を知りたい、体験したいという欲望や好奇心に誘われてしまいます。 善を実践することでそれを知ることは有益ですが、悪に身を委ねることは常に有害です。善の姿を装って自らを魅力的に見せかける悪の「誘惑に負けない」よう、祈らなければなりません（マタイ6:13参照）。 「サタン自身も、光の天使にうまく変装する」と聖パウロは述べている（コリントの信徒への手紙二 11:14）。 したがって、「善悪の知識の木」は、ある種の誘惑を表しています。それは、神から解放され、神のように裁き、神と対等になり、神に説明責任を負わず、神に助言を求めず、「大人」のように自ら決定し、神から独立したいという欲望です。 しかし、神と共に生きるには、このような対立の精神ではなく、神と人間との協力の精神、すなわち父と子との間の対話の精神をもって生きなければならない。私たちは皆、誰かからの助言を必要としている。 人は仕事において自分より経験豊富な人に相談し、専門的な資格を得るためには、まず大学に通うという謙虚さを持たなければならない。良い生徒でなければ、良い教師にはなれない。幼少期を経なければ、成熟には至れない。 それなのに、なぜ、命の主である神のこととなると、しばしば極めて複雑で繊細な、命に関わる事柄を判断するために、あえて「独立」を主張しようとするのでしょうか。この種の独立は、触れても無傷ではいられない「悪の知識の木」なのです。 正しく生きたいのであれば、この偽りの自立への欲望に打ち勝ち、そのような高慢な考えを追い払わなければならない。なぜなら、誘惑を過度に反芻しすぎると――創世記3章6節のエバがそうであったように――ついには罠に陥ってしまうからだ。 真の命とは何かを学びたいのであれば、神の教えに従うことを受け入れよう。悪の加害者にも、犠牲者にもなってはならない。 これこそが創世記2章17節の教えである。その目的は、人間を、神、すなわち聖霊の命を与える精神の中に留まらせることにある。 #### 動物たちの名前は、神ではなく人間によって付けられた 実際、創造主は動物たちに名前をつけていないことに注目してほしい。「神はそれらを人に連れて来て、人がそれらを何と呼ぶかを見られた。それぞれの動物は、人が与えた名で呼ばれることになっていた」（創世記2章19節）。 これは、人間の自由と、ある種の自立性を表すものであり、それによって人間は神の協力者となり、動物よりも優れた存在となるのである。 ここには、世界の管理における神と人間との協力関係の一側面が現れている。それは神によって勧められた管理であり、もし人間が最初からそれを守っていたならば、幸福をもたらしたであろう。 名前をつけることは、名付けられた存在との親密で感情的な絆を築く、意味深く重要な行為である。これは、家庭で飼っている飼いならされた動物に名前をつけることや、さらに重要なこととして、自分の子供に名前をつけることにも当てはまる。 ヨハネ・バプテスマとイエスの場合、彼らが神によって遣わされた者であったため、彼らの名前は生まれる前から神ご自身によって定められていました（ルカ1:13／ルカ1:31）。こうして神は、彼らがご自身の遣わされた者であることを明らかにされたのです。 私たちにとっても、人やペットの名前を知ることは依然として重要です。 すべてのものには名前があり、名前が付けられていないものには価値がありません。だからこそ、『創世記』の著者たちは、太陽や月が創造された際、それらに名前を付けなかったのです（創世記1章14-19節）。 #### 楽園における最初の夫婦の状態。 これは、最初の夫婦の心の状態、すなわち心理的・霊的な状態を指しています。第二の記述によれば、アダムはエバがいなくて孤独を感じていました。「人が独りでいるのは良くない」と創造主は言われました。 「彼にふさわしい助け手を造ってあげよう」（創世記2章18節）。しかし、動物たちの中には、彼の心の空虚を埋めるようなものは一つも見つからなかった。「彼は自分にふさわしい助け手を見つけられなかった」（創世記2章21節）。 人間には、対話を交わし、自分と同じように神のかたちに造られ、知性を備え、彼を理解し愛することができる伴侶が必要だった。それこそが唯一の「彼に**ふさわしい**助け手」である。 そこで神は、人間が互いに補い合う一対、すなわち男性と女性でなければならないと定められた。なんと素晴らしい決断だろう！ 神は、人類史上初めて、麻酔を用いた「外科手術」を行った。「神は人を深い眠りに陥らせ、その肋骨の一つを取り、その場所を肉で塞いだ……神はその肋骨から女を形造り、人をその女のもとに連れてきた」。 自分から引き出された女性を見て、男がどれほど熱狂し、喜びに満ちて**叫んだか**、気づいただろうか。「ああ、今度こそ！（*動物たちが創造された時とは違って*）この人は、私の骨の中の骨、私の肉の中の肉だ！」 男は、自分と似た存在、すなわち自分から生まれた異性の存在を目の前にして、明らかに喜んでいる。 男の最初の反応は、目の前に立っているこの魅力的な人物に名前をつけたいという欲求である。 彼は彼女に名前を尋ねたりはしない。彼女には名前がないことを知っているからだ。彼は自分自身に言及して、彼女に名前を付けた。 「この子は、イシャ（*女*）と呼ばれるだろう」。なぜなら、ヘブライ語で「男」は「イシュ」と言い、「イシュ」は自身の名前に基づいて、その女性的な対を「イシャ」と呼ぶからだ。 フランス語で言えば、「イシャ」は「オメス（Hommesse）」となり、これは「オム（Homme）」という言葉に由来する。英語では、「ウーマン（woman）」という言葉は「マン（man）」に由来している。 「男」という名は、その人間のパートナーにのみ与えられる。彼女は、動物とは異なり、彼自身の顔の女性的な反映である。彼は彼女の中に自分自身を見出す。 自らの肉から生まれた「人は、父と母を離れて妻に結びつき、二人は再び一つの肉となる」（創世記2章24節／マタイによる福音書19章3-6節）。 このように、妻と結ばれることによって、人は自分自身を見出し、完成に至る。彼は、取り出された肋骨を自らの内に再び取り戻すのである。それゆえ、神は福音書において、終わりの時に（ある宗教者たちがそうしているように）結婚を禁じる者たちを非難される。 「御霊（*神*）は、終わりの時に、ある者たちが**信仰を捨てて**、惑わす霊や悪魔的な教えに身を委ねるようになると、はっきりと告げておられます……そのような者たちは**結婚を禁じます……**」（テモテへの手紙一 4:1-3）。 これは、結婚が道徳的な義務でなければならないという意味ではありません。ある人々は、自分の心が切望する配偶者として神を見出すのです。神とのこの霊的な結びつきは、すべての人に向けられた神の招きであり、それが自由に選んだ独身生活を通じて直接に実現されるか、あるいは結婚を通じて実現されるかは問いません。 いずれにせよ、神こそが「最初の愛」でなければなりません。そして、独身生活へと導くのも、結婚という結びつきへと導くのも、神ご自身なのです。結婚を肯定する、あるいは否定する絶対的な法則など存在しません。一人ひとりにそれぞれの召命があり、すべての召命は神の御心を実践するものである以上、等しく聖なるものです。 幸福とは、この御心の成就から生まれるものに他なりません。 楽園にいた最初の夫婦は、どのような心の状態にあったのでしょうか。神は彼らを清く、無垢で、汚れのない者として創造されたため、男も女も幸福に満ち溢れていました。彼らの良心は安らかでした。 では、悪はどこから来たのでしょうか？創造主が彼らの中に邪悪な考えを植え付けたわけではありません。そして、絶対的な善である神が、ご自身が創造した人間の魂や思考に悪を宿すことが、どうしてあり得ましょうか？善からは善しか生まれません。 だからこそ、イシュとイシャは幸せであり、人生に悩みもなく、心を蝕むような心理的なコンプレックスもなかった。神と、そして互いとの間に平和があり、「二人は互いの前で恥じることはなかった」（創世記2章25節）。 彼らは、自分たちの立場にふさわしくない考えを抱いて顔を赤らめることなく、互いの目を見つめ合い、神の顔をもまっすぐに見つめることができた。 男と女が恥を知るようになったのは、神に背いた後になってからのことである。 この状況は、何世紀にもわたる人間の悪意ある企みや不正な振る舞いのため、今日でも世界中に蔓延している。もはや人々は真に互いの顔を見つめ合うことはなく、大多数の良心には悪の影が漂っている。 例えば、金や名声、権力への誘惑に抵抗できる人はほとんどおらず、裸の身体を見て、不健全で、均衡を欠いた、あるいは抑圧された欲望を抱かずにいられる人もほとんどいない。 しかし、人類の始まりの頃はそうではありませんでした。男と女は、真実で深く、純粋な愛をもって互いを見つめ合っていました。彼らは汚れなく、あらゆる罪から「裸」であり、神の恵みに包まれ、常に創造主と共に生きていました。 神は人間を無垢な状態で創造されたのですから、なぜ悪がこの世に入り込んだのでしょうか？ それについて、『創世記』第3章が明らかにしてくれます。この講義を進める前に、その章を読んでおき、これから続く説明をより深く理解できるようにしてください。 その前に、これまでに学んだことを理解したときに感じた喜びを、改めて心に留めてみてください。自分にとって不明瞭だった聖書の箇所についての真理を発見したとき、魂の肺が膨らみ、霊的な喜びの酸素を吸い込んでいるのを感じましたか？ ### 人間による神への反逆（創世記3章） 今読み終えたこの象徴的な物語を通して、創世記は、悪がどのようにしてこの世に入り込んだかを教えています。すなわち、人間は神の助言に耳を傾ける代わりに、悪魔の言葉を信じてしまったのです。 ここで、蛇は狡猾な悪魔を象徴しています。つまり、世界に悪をもたらしたのは人間自身なのです。実際、その責任は人間一人にあるのです。 人間は悪魔の言葉を信じることを選び、神の無私の助言を無視しました。この敵の虚偽に満ちた誘惑に惑わされ、人間はサタンの奴隷となってしまいました。そして、後世の人々の心に有害な思想や悪魔的な欲望を急速に広めていったのです。 こうして悪魔は、人類を神から遠ざけるための手先、すなわちその子孫を地上に持つことになった。救いの歴史のすべては、人間の中に神の思いを取り戻させ、それによって悪魔の影響から人間を解放することに他ならない。 悪魔から解放された人間は、神に熱烈に「御心が行われますように……」と祈ることができるようになり、もはや自分の意志を求めたりはしない。 悪魔が近づいたのは男性ではなく女性であった。なぜなら、男性は神と語り合っていたため、誘惑するのがより困難だったからである。 悪魔である蛇が女性に近づいた際の狡猾さに注目してほしい。彼女に拒絶されないようにするため、彼は悪意を持って、単純な質問を投げかける形で会話を始めたが、その問いかけは神の助言を歪めるようなものであった。 「神が、『園のすべての木の実を食べてはならない』とおっしゃったというのは本当ですか？」この問題の提示の仕方には、神に対する反逆の種が潜んでいた。サタンは、女性に「すべての木」の実を食べてはならないと信じ込ませることで、彼女を反逆へと駆り立てようとしたのである。 サタンの介入以前、人間夫婦はその境遇に満足していた。 そして女は悪魔にこう説明した。「私たちは木の実を食べてもいいけれど、園の中央にある木の実だけは食べてはいけないの。神は『それを食べたら、必ず死ぬ』とおっしゃったわ」。 悪魔はそれを知っていた！ しかし、対話は始まっており、彼にとって重要なのはそれだった。これが、人類に対するサタンの最初の勝利であった。 サタンは、人類の母の耳を傾けさせた後、全人類との内なる、時代を超えた対話を続けることができた。彼は大胆にも、その不注意な可哀想な女性に語り続けた。「いや、そんなことはない。君たちは死なない。それどころか、もしそれを食べれば、 あなたの目は開かれ、神のように善悪を知る者となるでしょう」。女は、神のように自立し、何が善で何が悪かを自ら決めるという考えに魅了された。 最悪なのは、悪魔が神について偽りのイメージを植え付けたことだ。 すなわち、自らの権限を嫉妬し、特権に執着し、知識の木の実を食べることを禁じることで、人間が進化することを妨げようとする独裁者という姿だった。 しかし、真実はその正反対でした。神は、人間が**死ぬこと**のないよう、その木に触れないよう助言されたのです。それは、人間が神のように不死となり、永遠に生き、幸せでいられるためでした。なぜなら、人間の死は、善と悪に対する誤った識別によるものだからです。 「神のようになる」ためには、私たちは「神のように」考え、神に従って見極めなければならない。これこそが、イエスが私たちに神に求めるよう言われた聖霊である（ルカ11:13）。この聖霊は私たちに永遠の命を与え、その御業によって、私たちは神のようになり、不死となるのである。 悪魔の誘惑に直面したとき、その女性はどのような態度をとるべきだったのでしょうか？ 無関心です！ それこそが最大の軽蔑なのです。 彼女は少なくとも慎重になり、相手の正体を尋ねるべきでした。「あなたは誰ですか？」と。神のかたちに造られた彼女は、その姿を、自分に話しかけてきた者の姿と照らし合わせるべきでした。それが、ナザレの処女マリアが天使ガブリエルの前に示した態度でした。 「彼女は、天使の挨拶が何を意味するのかと不思議に思っていた」（ルカ1:29）。もし「イシャ」が、その邪悪な相手の言葉が何を意味するのかと自問していたなら、あの呪われた毒蛇を大いに困らせたことでしょう。 実際、悪魔は、神が人間に園の**すべての**木の実を食べることを禁じていなかったことをよく知っていた。女もそれを知っていた。そして、彼女は悪魔を論破するために、分別を働かせるべきだった。しかし、彼女は「神のようになる」という高慢に目がくらんでしまった。 しかし、神ご自身が私たちを「神のようになる」存在にしたいと願っておられる。私たちは神**を通して**のみ、そうなることができる。男は神**なしに**そうなりたがった。そこに彼の過ちがある。 女は誘惑に負け、夫をも神に対する反抗へと巻き込んだ。 禁断の果実を「食べた」後、二人の目は確かに開かれた。 悪魔が女に言った通りだったが、それは彼らが自ら進んで陥った状況がいかに滑稽であるかを悟るためであった。彼らは、もはや神の命を与える御顔を仰いでいるのではなく、悪魔的な誘惑者の冷笑的な顔を見つめていることに気づき、自らの過ちを恥じた。 彼らの目が開かれたのは、この絶望的な光景を目の当たりにし、自分たちが欺かれていたことに気づいた時だった。イエスは、信者たちの目を再び開き、神の命を与える御顔を見られるようにするために来られた。「心清き者は幸いである。彼らは神を見るからである」（マタイ5:8）。 この体験は、最初の夫婦にとって大きな衝撃でした。もはや何も以前と同じではなく、神と彼らとの関係も、彼ら同士の関係もすべてが変わってしまいました。彼らはもはや、神を見ることさえ、互いに顔を合わせることさえ、できなくなってしまったのです。 彼らは、自分たちの幸福が神の恵みによるものであり、それを失ってしまったことに気づいた。今や彼らは、神の光の恵みを失い、裸同然の無力感に苛まれている。 人間は悪を体験しようとし、その苦さを味わった。この虚無の苦い味は、神に抵抗する魂から神が引き下がったことに起因しており、魂は孤独の中に置き去りにされ、悲しみに苛まれることになる。なぜなら、神は自らを差し出すが、決して押し付けることはないからである。 悪魔は、人間を神から引き離すことに成功した。こうして、不幸、悲しみ、そして恥は、人間が触れてはならない「木」から摘み取った「果実」となったのである。 こうした憂鬱な感情は、人間のコンプレックスの源であり、罪悪感、劣等感、偽りの羞恥心など、あらゆる種類の不均衡を生み出します。人間はしばしば立ち直ろうとしますが、そのたびに反対の極端――厚かましさ、高慢、傲慢、放蕩、 など。人間は神なしでは立ち直ることができない。 最初の人間の夫婦の堕落は「原罪」として知られている。 その影響は最初の両親にとどまらず、子孫にも波及した。私たちは皆、この最初の罪の欠陥を受け継いでいる。それは、子供が家庭や社会における不均衡の影響を受けるのと同じである。 恥の感情が男と女を押しつぶし、肉体の裸身を耐え難いものにしてしまった。彼らが身を覆うために腰布として用いたイチジクの葉は象徴的である。すなわち、肉体を覆うことで、霊的に犯した過ちを隠そうとしたのである。しかし、 その過ちは魂のレベルで起こったのである。聖書では、魂の真の意図を明らかにし、罪や過ちを告発するために、「裸にする」という表現がしばしば用いられている（エレミヤ書13章26節／哀歌1章8節／ ナホム書3章5節／コリントの信徒への手紙二5章1-5節）。男と女は、自分たちの惨めな姿を神に見られたくないため、体を覆う。彼らは初めて、神と向き合うことを恐れた。 神が彼らに近づくと、汚れた良心を持つ彼らは、正体を見破られたと感じるすべての罪人と同じように、魂の目をそらした。 アダムとエバは、神が近づいてくる音を聞くと、自発的に神のもとへ駆け寄るのではなく、逃げ出した。この神からの逃避は人類に刻み込まれた。人は神を恐れ、その視線を避け、神から遠ざかる。これこそが原罪の遺産である。 注目すべきは、男も女も、どちらも赦しを請わないということだ。男は女を非難し、間接的には、その女を自分に与えた神ご自身をも非難する。「**あなたが**私に与えた女が、私に実をくれたので、私はそれを食べた」。 彼は、かつて自分の喜びの源であった伴侶を自分に与えたことを、神に非難しているかのようだ。一方、女は責任を悪魔に転嫁する。もし男と女が共に、自分たちが冒涜してしまった御方に許しを請うていたら、どれほど素晴らしいことだっただろうか。 「過ちを認めることは、許しの半分である」とよく言われます。しかし、人間はたいてい、自分を弁護し、自分の過ちの責任を他人に転嫁することを好みます。 アダムとエバ……それは私たち自身の姿でもあります！ どうすれば過ちを償えるのでしょうか？ 誰がそれを気にかけているでしょうか？ 過ちを犯したときは、謝らなければならない。口先だけではなく、心の底から神に許しを請う人は、いったいどれほどいるだろうか？ 人類最初の罪の正確な本質とは何だったのか？多くの解説者や解釈者が、その理解を試みてきた。 私は、一部の解釈者たちと同様に、それは神の主権を奪おうとする人間の試みであったと考えています。 神を王座から引きずり下ろし、その代わりに自ら統治し、自給自足となり、神抜きで人生の事柄を決定し、善悪を自ら選び、何が人間を幸せにし、何が不幸にするかを独断で決めることでした。 その失敗によって、人間の目は開かれました。神なしでは完全な幸福を得られないことに気づいたのです。そして、そのことを恥じました。 イエスは、私たちに神を取り戻させ、神の命を与える御傍へと再び導くために来られました。それゆえ、イエスの到来を予告した預言者たちは、イエスを「インマヌエル」と呼びました。これはヘブライ語で「神は我らと共におられる」という意味です（イザヤ書7章14節／マタイによる福音書1章22節）。イエスは人間を神のもとへと導き戻してくださる。他に道はない（ヨハネ14:6）。神の赦しは、イエスへの信仰によって得られる（1ヨハネ2:12／コロサイ2:13）。 原罪は性的なものであったと考える人もいる。 しかし、神が最初の夫婦に「増えよ、満ちよ、地を支配せよ」（創世記1:28）と命じられたことから、そうではなかったようです。とはいえ、もしその罪が性行為という形をとっていたとすれば、それは神を抜きにして、あるいは神への反抗の精神のもとでなされたものであり、 単なる本能や肉の快楽のみを求める純粋な官能の精神（ポルノの世界で多くの人がそうしているように）によって行われ、神における夫婦の深い愛や霊的な交わりの感情が排除されていたからに他ならない。 これこそが、堕落の後、神が女に「あなたの渇望（***性的欲望***）があなたを夫へと駆り立てるだろう……」 （創世記3章16節）と告げられた理由を説明している。堕落の後、男女の関係を支配するのはもはや心ではなく、性的欲望となる。そしてそれ以来、古来より多くの社会で見られるように、男は女を「支配」するようになったのである。 夫婦の調和は破られ、その代わりに、ますます深刻化し、克服しがたい不均衡が生まれた。この不均衡は、離婚、一夫多妻制、不倫、そして世界中の人間の家庭でしばしば見られるような劇的な状況へとつながっている。 これこそが、原罪の際、人間によって人類の心に持ち込まれた悪魔の精神がもたらした結果である。この劇的な過ちの責任は、私たちの最初の両親だけにあると信じてはならない。 彼らに続く何十億もの人々が、 今日に至るまで、過去から教訓を学ぶことを考えもせず、最初の夫婦の罪への連帯を宣言するかのように、状況を悪化させ続けている。今なお、何百万人もの人々が神の御霊に抵抗し、それよりも自分自身の精神、あるいは最初の人間を惑わしたあの古の毒蛇の精神を好んでいる。 偽りの科学に目をくらませられ、高慢に膨れ上がった現代人は、神なしでもやっていけると頑なに信じ続けています。彼らは、自分にとって何が善で何が悪かを、そのちっぽけな頭で判断しようとしているのです。 こうして人類は、人間の存在そのものを脅かす物質的な汚染や核の危険を招いてしまった。霊的な汚染はさらに深刻であり、それは人間が天からの助言を無視し、地獄からの囁きにのみ耳を傾けることに起因している。 そして、人間が体調を崩したとき、自分の態度を省みる代わりに、神を恨むのだ……それにもかかわらず、神は、その人を病気にし、悲しませたようなことをしないよう勧めていたのに。薬物依存者や同性愛者たちが、「エイズ」に感染した後、神に対して抗議の声を上げたことを考えてみてほしい……これは、医師が処方した薬を飲むことを拒む患者に似ています。病状は悪化し、自分自身を責める代わりに、医師に対して怒りを爆発させるのです……。 神が悪魔だけを呪うのは、悪魔が自分の行いを十分に理解していたからです。 しかし、男と女は自分たちの行いの重大さとその結果を**十分に**自覚していなかった。それゆえ、神は、女の子らがいつか悪魔の子らに復讐し、勝利を収めるだろうと告げ、将来の贖いの希望をほのめかしている。 実際、神は悪魔にこう言われました。「あなたはすべての獣の中で最も呪われる者となる……わたしは、あなたと女との間に、またあなたの子孫と彼女の子孫との間に敵意を置く。**彼女の子孫はあなたの頭を砕き**、あなたは彼女の踵を噛むであろう」（創世記3章15節）。 この聖句は、悪魔たちが人間を閉じ込めた心理的・霊的な牢獄から人々を救い出す、ある人間の子孫――すなわちメシア――の到来を初めて予告するものです。 悪魔の頭を砕く女とその子孫とは、聖母マリアとその御子イエス、そして彼らに連なる全世界の善意ある人々である。 神は、その限りない憐れみによって、人間に贖罪し、過ちを償う機会を与えてくださる。 この可能性は、創造主が人間の裸身を覆うために与えた「皮の衣」によって象徴されています。アダムとエバは「いちじくの葉」で自分の恥を覆おうとしました（創世記3章7節）。この衣は耐久性に欠けていました。 そこで神は、慈愛に満ちた父として、彼らに「皮の衣」を与え、それを着せてくださった。それは神の憐れみを示し、人間が混乱から抜け出す道を探し求めるよう励ますためであった。これにより、神を愛する者たちは、次のように確信して、神のもとへ帰る道を取り戻すことができる。神は寛容であり、罪によって失われた神の御姿へと、彼らを再び形作ってくれることを知ることができるのです（ローマ人への手紙5章12-16節／コロサイ人への手紙3章10節）。なぜなら、罪は私たちの中から神の御姿を破壊してしまうからです。 罪によって、サタンは人類を自らの姿に作り変えた。イエスは、人間に神の御姿を再び与えるために来られた。 堕落の後、「人はその妻を『エバ』と名付けた。彼女はすべての信者の母となったからである」（創世記3:20）。 この新しい名前「イシャ」は、新たな状況を指し示しています。すなわち、女性はもはや男性に基づいて位置づけられるのではなく、人類に命を与えるというその偉大な使命に基づいて位置づけられるようになったのです。 というのも、ヘブライ語で「エバ」は「ハヴァ」と表記され、「命」を意味するからです。なお、男性の名前である「アダム」については言及されていません。 後に、アダムという名は彼の起源にちなんで与えられた。ヘブライ語の「アダマ」は「土」、「粘土」、あるいは「泥」を意味し、神はこれらを用いて人間を形作ったからである。そこで、その名は「アダム」となり、その由来から「土の者」、 「粘土のような」あるいは「泥のような」という意味を持つ。アダムの名前が初めて言及されるのは、創世記4章25節である。 堕落後、神の人に対する態度は変化する。神は、わずかな皮肉を込めて、自らの被造物についてこう言った。 「見よ、人はもはや私たちの一人のようになり、善悪を知るようになった！」と語った。人間はこの嘲笑を受けるに値した。 また、さらなる愚行を犯す前に楽園から追放されるに値した。「もし彼が手を伸ばして、いのちの木の実**も**取って食べ、永遠に生きるかもしれないから……」（創世記3章22節）。 これもまた、当然の報いであり、屈辱的な皮肉である。なぜなら、人間は永遠に生きたいと願っているからだ……神のように……死なずに、しかし地上に留まり、永遠の審判者の前に立つ必要もなく。これこそが、長寿の血清を求める多くの人間の願望ではないだろうか？ しかも、その手段は実に滑稽だ。ある企業は、関心のある顧客の遺体を法外な値段で防腐処理し、特別な冷蔵庫に保管している。そして、肉体の復活をもたらす「奇跡の」製品が発見されるのを待ち、それを遺体に注入して顧客を「復活」させようとしているのだ……この世での生活を取り戻すことに大喜び……とはいえ、そもそもこうした「復活」を謳う企業自体が存続していなければ意味がない……！ 人間にとって、楽園から追放されることとは何だろうか？ それは、この世のどこかから追放されることなのだろうか？ いいえ、 そうではない。ここでいう楽園とは、心の状態、すなわち幸福のことだ。人間は、自らを自立させ、神から「解放」されることを決める前、完全に幸せだった。創造主は、人間にすべてを無償で与えていた。 人間には何一つ欠けるものはなかった。創造主の愛によって満たされていた精神的・心理的な面においても、大地の恵みの豊かさによって満たされていた物質的な面においても。 あらゆる面で、人生に何の問題もなかった。人生を困難にし、時には不可能にさえしてしまうのは、所有欲に駆られた人間たちによって導入された経済システムや、有害な生活様式（贅沢で金のかかる世俗的な生活、アルコール飲料、葉巻、タバコ、ギャンブル、カジノ、 オートクチュールのブランド服など）である。それにもかかわらず、地球はすべての人々のために穏やかに、そして絶え間なく産物を生み出している。産物は非常に豊富で、一部の豊かな国々では余剰さえ生じている。この余剰分は、飢えに苦しむ第三世界に分配されるどころか、価格を高止まりさせるために廃棄されている。 国際的な巨大企業や消費社会は、人間を幸せにはしなかった。世界には失業、インフレ、不満が蔓延している。 世界経済の大部分は、破壊を目的とした兵器に費やされている……それにもかかわらず、神が創造した大地は、今もなお人類にその最良の恵みを与え続けている……それにもかかわらず、人間は、有害な廃棄物（核廃棄物など）で地球を飽和させ、汚染し続け、地球をますます住みにくく、自分たちを養うことのできない場所にしてしまおうと執拗に努力している。 古来より、人間は神を抜きにして、自分の思い通りに生きたいと頑なに思い込んできた。 その結果はどうなったか？ 富裕層は金で買えるものはすべて手に入れているが、それでも満足はしていない。なぜなら、金では幸福や良心の平安は買えないからだ。豊かさに囲まれて暮らしているにもかかわらず、多くの富裕層は生きるよりも自殺を選ぶ。それは、彼らの人生に神がいないからである。 人間の「自立」は、その人生を過酷で不快なものにしてしまった。だからこそ、神は人間に、「お前のゆえに（***お前の過ちによって***）、地は呪われる」と告げられた。「お前は、生涯、苦労してその地から糧を得なければならない。 『額に汗を流して、パンを食べなければならない（***あなたの不適切な管理のせいで***）』」（創世記3:17-19）。人間は常に、創造主の助言に耳を貸そうとせず、それよりも、あまり役に立たない人間の助言者に囲まれることを好む傾向があります。 しかし、神こそが預言者イザヤが語る「驚くべき助言者」（イザヤ書9章5節）。 こうして、人は自らの手で幸福の源を拒んだことにより、幸福から追放された。それ以来、人は真の幸福の代用品を求めてさまよい続け、時には金銭に、時には快楽や虚栄の中にそれを見出そうとしている。 『創世記』の記述によれば、「神は彼をエデンの園から追い出し、地を耕すようにされた」（創世記3章23節）。神が人間を追い出したのは、人間が神の介入なしに自分の人生を歩みたいと固執したからである。それならば、労せずともすべてを与えてくれるはずだったその地を耕すことに疲れ果てるがよい （マタイによる福音書6章24-34節を参照）。しかし、人間は物質に飲み込まれることを選んだ。 したがって、**原罪の堕落は**全人類にとって二つの不幸な結果をもたらした。 **1. 第一に、最も有害なものは、心理的・霊的なものである：** 人の霊と魂は肉体の中に堕ち、肉に支配され、感覚を失い、まるで麻酔をかけられたかのようになった。受けた衝撃により、彼らは文字通り意識を失った。 こうして人間は精神的・心理的な能力を失い、脆弱となり、**内面から**方向を見出すことができなくなった。この堕落は、心と知性の迷走へとつながり、人間の魂には不安が根付いた。古来より、詩人、哲学者、知識人たちは、人間の不安の理由を理解し分析しようと努めたが、その試みは徒労に終わった。神の啓示だけが、私たちに光明をもたらした。 人間の人間の不従順が、全人類の潜在意識にサタンを招き入れた。サタンは人間の意志の中に居座り、干渉する権利を得て、それ以来、人間の名において語りかけるようになった。彼は人間のアイデンティティを奪い、その姿を装うのである。 したがって、私たちが「私」や「私は～したい」と言うとき、誰が語っているのかを見極めなければならない。**私たちの中で語っているこの「私」とは誰なのか？** 誰が望んでいるのか？ 神か、サタンか、それとも私たち自身か？ そこに、見極めの基礎がある。 キリストは、私たちを神へと「再接続」させ、サタンの干渉から解放するために来られます。だからこそ、イエスは敵対者たちにこう言われたのです。「あなたがたの父は悪魔であり、あなたがたは父の欲望を成し遂げようとしている」（ヨハネ8:44）。 彼らはそのことに気づいてはいなかったが、それでも進んでそれに同意していたのである。自分の欲望が、神の御心、すなわち人類を解放するための神の計画と調和しているかどうかを確かめることは、常に有益である。 完全に肉体の中に堕ちてしまった人間は、思考や感情が肉体の中に閉じ込められていたため、肉体的な感覚を通じてしか魂の命を見出すことができなかった。人間はそれ以来、現実主義的な生活を送り、自分自身の中で、また自分自身によって、魂の命を取り戻すことができず、ただ漠然とした郷愁を抱くだけである。 それにもかかわらず、神はイエスを通して、人間に手を差し伸べておられる。この神の手を掴む者は、自らの魂が本来の目的地へと昇っていくのを見る。この魂の命への回帰は、福音書において「最初の復活」と呼ばれている （黙示録20:5-6／ヨハネ5:25-26）**と呼ばれています**。 **2. 第二の結果は、物質的かつ時間的なものです。** 地上における人間の生活は、人間自身の過ちによって困難なものとなっています。 人類の救いの歴史全体は、人間が自ら進んで陥った苦境から、人間を救い出すことを目的としている。人間をその迷いから救い出すためには、慈愛に満ちた創造主である神の、すべての愛と英知が必要であり、神は御使いである イエスを通して、 人間をその迷いから救い出すには、創造主である神のすべての愛と英知が必要でした。この物語の教訓は、誘惑と対話してはならないということです。火遊びをしてはいけないのと同じように、悪魔と議論してはなりません。禁じられたものをじっと見つめ、 神が「それは死をもたらす」と告げられたにもかかわらず、それを「良い」ものだと見なしてしまったエバのようにはなってはなりません。たとえ悪が**私たちの**目には「良い」ように「見えて」も、神を信じましょう。エバの過ちを教訓として、魅惑的な姿で私たちの前に現れる死の正体を暴きましょう。 マリアのようにありましょう。彼女は心清らかな乙女であり、人類の救い主であるメシアの母となるにふさわしい方でした。 彼女は、サタンの「蛇」の誘惑的な声に耳を傾けることを決して受け入れず、単にそれを無視しました。彼女の目と耳は神のみに向けられ、神の御計画のみを成し遂げようとしたのです。 それゆえ、彼女は「新しいエバ」、すなわち生ける者たち――つまり信者たち――の新しい母と呼ばれているのです。彼女の子供たちは悪魔の頭を砕くのです（創世記3章15節）。 私は、あなたが神の意図に従って聖書を理解できる心構えを身につけてもらうために、創世記の最初の三章について詳しく説明してきました。創造や堕落について読んだ物語を、文字通りに理解しようとすることには注意してください。 探求と理解の視野を狭めてしまう文字通りの意味に縛られることなく、寓話を通して深い霊的な意味を探し求めなさい。世界は6日間で創造されたわけではなく、太陽も4日目に創造されたわけでもない。 蛇が物理的にエバの前に現れたわけでもありません。この蛇は、悪魔が人間一般（必ずしも女性に限らない）に、蛇のように巧妙かつ狡猾に、正体を明かさずに誘惑するために吹き込む考えを象徴しているのです。 また、神を信じ続けながら、進化論を信じることも可能です。その場合、神は進化的な方法で創造されたことになるでしょう。 進化が神の非存在を証明していると主張する人々を支持する科学的根拠は一切ない。もし進化があるならば、それを進化させる「お方」、すなわち 神である。胚が微小な胚細胞から成人サイズへと成長（進化）するように、この進化を「プログラム」したのは神である。 「固定説」（すなわち、神が人間を、下等な動物の段階から進化することなく、そのままの形で創造されたという説）を信じる人々と、進化論の支持者たちは、聖書にとって本質的な点、すなわち「神こそが唯一の創造主である」という点において、このように一致しているのです。 創造の仕組みを解明するのは科学の役目です！… さて、講義を進める前に、創世記第4章を読んでください。 ### カインとアベル：人は兄弟である人を殺す（創世記4章） 今、あなたが読んだのは象徴的な物語であり、人間が「父」である神に対して罪を犯した後、どのようにして悪が地上に広がり、人間同士、すなわち兄弟の間で蔓延していったかを明らかにするものです。 この物語は、それ以前の物語と同様、寓話的なものであり、文字通りに理解すべきではありません。なぜなら、実際にその通りには起こらなかったからです。 なぜなら、文字通りの意味で地上にいたのはアダムとエバ、そして彼らの二人の子供だけだったからです。では、カインが殺されることを恐れたという「最初に現れる者」とは一体誰のことなのでしょうか（創世記4章15節）？ つまり、これは世代を超えた話であり、カインとアベルという名前はあくまで象徴的なもので、歴史的な実在はない。カインは毎日、アベルを殺しているのだ。 なぜ神はカインの捧げ物を拒み、アベルの捧げ物を受け入れたのか？ ここには、聖書が私たちに伝えようとしている教訓がある。多くの人は、この物語の歴史的な展開にばかり目を留め、その教訓を見出そうとはしない。 このテキストを理解するには、行間を読む必要がある。カインが「大地の産物」（*……何でもかんでも……むしろ処分するために質の悪いものを……そして、ヤハウェに何かを捧げなければならないという重荷から逃れるために*）」。一方、アベルは「自分の群れの**初子**（*彼が持っていた中で最も良いもの*）を、さらにはその脂肪（*料理用に取っておくにはあまりにも貴重なもの……しかしアベルにとっては、神に捧げるものとして何であれ良すぎるものなどなかった*）」とあります。これは、カインが不本意で、けちけちとして、強制され、愛なく捧げたことを意味します。一方、アベルは自発的に、最良のものを、心を込めて捧げたのです。そうすれば、神の態度も理解できるでしょう。 私たちも同様に、悪意のある人々から贈られた贈り物を拒むことがよくあります。誰かからの贈り物を拒むことは、それを差し出すその人自身を拒絶することに他なりません。 そうするには、正当な理由が必要です。 神に拒絶された時、カインは、自分の不完全な供え物を捧げようとした相手の尊厳に敬意を払い、自らの過ちに気づくべきでした。彼は心を改め、謝罪し、そして心から喜ばれる供え物を捧げることで、その過ちを償うべきだったのです。 神は預言者マラキを通して、ユダヤ人の祭司たちにこう言われた。「あなたがたはわたしを軽んじている……盗んだ動物、足の不自由な動物、病気の動物を連れてきて、それを供え物として捧げている。わたしが、あなたがたの手からそれを受け入れることができるだろうか。 『自分の群れの中に、誓いによって捧げることを約束した雄がいていながら、腐った獣をわたしに犠牲として捧げる悪党は、呪われよ』」（マラキ書 1:13-14）。 預言者アモスもまた、神の御名においてユダヤ人たちにこう告げている。 「あなたがたの捧げ物は、わたしには何の喜びも与えず、わたしはそれを望まない」（アモス書5章22節）。そして、神に受け入れられる捧げ物とは、慈しみと正義を実践することであると付け加えています（アモス書5章24節）。 これらの供え物がカインの精神に基づいて行われていたからこそ、神はそれらを拒まれたのです。 愛を伴わない献げ物は、神の目には何の価値もありません。 イエスは、貧しい女性のことを称賛されました。彼女は貧しい人々の献金箱に小さな硬貨一枚しか入れませんでしたが、イエスは、彼女が富める者たちよりも多くを捧げた、と認められたのです。なぜなら、彼女は余剰ではなく、心から、そして自分の必要とするものの中から捧げたからです（ルカ21:1-4）。 同じ精神に基づき、パウロは、愛を伴わずに全財産を貧しい人々に与えても何の役にも立たないと述べています（コリントの信徒への手紙一 13:3）。 拒絶されたカインは、悔い改める代わりに弟を恨みました。 彼は自分の心をさらに悪化させ、嫉妬と羨望に駆られて、唯一の兄弟を殺害するに至った。そして、神が兄弟の安否を尋ねたとき、彼は傲慢にもこう答えた。「私が兄弟の番人であるというのか？」 守護者どころか、彼は弟の殺害者となったのです！ そこで神は、カインの罪、悔い改めのなさ、そしてその横柄さのために、彼を呪われました。 カインの呪いは、『創世記』で言及されている二番目の呪いである。最初の神の呪いは悪魔に下った。こうしてカインは、地上の悪魔の子孫であり、その姿そのものを体現している。この呪われた子孫は、何世紀にもわたってサタンの道具となるだろう。 「新しいエバ」である「女」の子らは、この悪魔の子孫と戦い、打ち負かすよう神から召されている（黙示録12章17節）。 カインが殺されないようにと、神が彼に付けたしるしとは、どのような意味を持つのだろうか。 それは象徴的なものであり、この兄弟殺しの顔に永遠に刻まれた暴力を表している。彼の険しい額、硬い顔つき、そして邪悪な眼差しは、その魂に根付いた憎しみを映し出している。 したがって、「通りすがりの者」を恐れるべきなのはカインではなく、それどころか、その外見だけで、これからは誰もがこの犯罪者を恐れることになるのです。 人々を恐怖に陥れるのはカインとその同類たちなのです。なぜなら、もし一人のカインが殺されれば、他の「7人」によって復讐されることになるからです。 神によって追放されたカインは、「殺される」という口実で、その場を離れることをためらう。彼は神のそばに留まりたがっていたが、それは悔い改めて生き方を改めるためではなく、安全を確保するためだった……悪を犯し続けながら。 そこで神は、彼に次のような意味の言葉を告げられた。「行け、ここから出て行け。他人を恐れるべきなのは、お前のような罪人ではない。むしろ、お前こそが他の7人を恐ろしがらせているのだ」、つまり、大勢の人々を恐ろしがらせているのだ（創世記4章15節）。 数字の「7」には象徴的な意味がある。それは「満ち足りた状態」を指す。イエスはペテロに対し、心から悔い改める者には77の7倍、つまり限りなく多くの回、赦すようにと語った（マタイによる福音書18章21節）。 カインはついに「主の御前から離れ、ノドの地に住んだ」（創世記4章16節）。この地は象徴的である。「ノド」はヘブライ語で「放浪」を意味し、魂の堕落を象徴している。 したがって、これは地理的な場所ではなく、原罪によるものよりもさらに悲惨な、魂の悲惨な状態を指している。 なぜなら、神の呪いに値するようなこの種の過ちに対しては、魂が解放される希望はないからである。それは神の御霊に対する罪であり、悔い改めがない以上、赦しはあり得ない（ルカ12:10／ Ⅰヨハネ5:16-17）。 カインとその同類によって、悪は世界に広まり、さらに深刻化した。カインの子らは、兄弟殺しを犯した父よりもさらに悪質な存在となってしまったのである。 これがレメクの物語（創世記4章19-24節）の意味である。もう一度読み返してみよう。レメクは二人の妻、アダとシラに対し、最悪の報復をほのめかし、その妥協を許さない獣のような本性を露わにしている。 彼は、自分をただ傷つけただけの男を殺し、自分を殴ったというだけで子供を殺した。なぜなら、「カインが7倍の復讐を受けるなら、レメクは77倍の復讐を受ける…！」からである。 カイン以降、暴力はエスカレートし、その子孫たちは兄弟殺しを犯した先祖よりもはるかに暴力的である。「7倍の報復を受ける」という表現の意味が、今ならよりよく理解できるだろう。数字の「7」が象徴するのは「完全さ」や「充足」であることを覚えておいてほしい。例えば、私たちがこう言う時のように： 「それを100回も繰り返した……」と言う場合、私たちが意味しているのは、理解されるのに十分な回数、その話題を繰り返したということだ。 神は、地上に善を回復させようと、アダムとエバにもう一人の息子を授けました。「アダムは130歳のとき、自分と同じ姿、自分の像に似た息子をもうけた」（創世記5章1-3節）。 この新しい息子は、カインとその子孫によって広められた悪と戦うべき人類の祖先である。 注目すべきは、セトと名付けられたこの新しい息子が、アダムの姿に似せて造られたのであり、アダムの過ちによって歪められてしまった神の姿に似せて造られたのではないということだ。 その像は歪められてはいるものの、カインやレメクの場合のように、完全に、そして取り返しのつかないほど破壊されたわけではない。したがって、セトとその同類の場合、神の像の回復は可能なのである。 この霊的な「美容整形」は、人間の道徳的な姿を神のそれに再形成することを目的としています。そのモデルとなるのは、イエスの輝かしい御顔であり、イエスはさらに、神に認められた顔、すなわち御母マリアの顔を私たちに示してくださっています。 神の御心に身を委ねたマリアは、イエスの誕生を告げた天使ガブリエルに対し、「私は主のしもべです。あなたの言葉どおりになりますように」（ルカ1:38）と答えました。 マリアが、私たちが神の御姿を再び取り戻し、神に似ることこそが頂点である人間としての完全性へと向かって成長できるよう、助けてくださいますように。 かくして、アダムの罪の後、人間は自分の姿に似せて子供を産むようになり、堕落前のアダムにおいて完全であった神の姿には似せなくなったのです。 これこそが原罪の悲しい遺産である。神の御姿はぼやけ、場合によってはほとんど見分けがつかないほどになってしまったが、一定の条件を満たせば取り戻すことは可能である。ここに、親の責任がある。 親は子供たちにどのような神の像を伝えているのだろうか。彼ら自身は神についてどのような考えを持っているのだろうか。少なくとも、神を知り、神の真の「御名」、真の御顔、神が真に何者であるかを発見し、それを子孫に明らかにしようとする心持ちはあるのだろうか。 彼らは、子供たちが成長できるよう手助けすることで良き親になろうとしているのか、それとも、自分たちの歪んだ姿に子供たちを留めようとしているのか？このテキストは、この霊的旅路の冒頭で着手した「条件付けの解除」と「自覚」のプログラムにおいて、私たちにこうした問いを投げかけている。 イエスが教えた祈り、「父よ、御名が聖とされますように」は、その真の重要性を帯び、次のように意味します。「父よ、私があなたの真の姿を知り、それを映し出せるように」。 エバは生まれたばかりの息子にセト（ヘブライ語で「シャット」は「与えられた」を意味する）と名付けた。彼女がそう名付けたのは、神がアベルの代わりに「もう一人の息子を**授けて**くださった」からである。セトは神の像ではなく、アダムの像である。 この名前をよく覚えておいてください。聖書の著者たちは、彼をアダムの後継者であり、地上の「神の子ら」の祖先、すなわちサタンの蛇の頭を砕くべき「女」の系譜（創世記3章15節）としたからです。 創世記第5章を読み、リズミカルかつ意図的に繰り返される次の文に注意を払ってください。「（*名前が挙げられる*）は、（*名前が挙げられる*）と、（*名前が挙げられていない*）*他の*息子や娘たちをもうけた」。 これには意図がある。名前が挙げられている者たちは、ユダヤ人の祖先と見なされている。名前が挙げられていない者たちは、他の民族の祖先である。名前を与えることは価値を与えることであり、名前を挙げないことは軽蔑することを意味することを覚えておいてほしい。 この架空の系図は、人間を二つのカテゴリーに分けることを目的としている。すなわち、名前が挙げられた「選ばれた者たち」と、名前を持たない「堕ちた者たち」である。 『創世記』の著者たち（ユダヤ人の律法学者や祭司たち）は、ユダヤ人だけが「神のかたち」であると信じていた。 この系図は、当時の異教徒（ゴイム）の尊厳を犠牲にして、ユダヤ人の尊厳を高めるために彼らによって作り出されたものである。したがって、これには歴史的な実態は一切ない。 ユダヤ人は、セトとその名を持つ血統から直接派生した、地上の唯一の「神の子」であると自認している。彼らは自らを「選民」と称している。 彼らによれば、セトの系譜に属する「他の息子や娘たち」、すなわち名前が挙げられていない者たちは、セトやその名のある子孫たちの「姿」を帯びていないため、神の姿を帯びていないとされる。 そのため、ユダヤ人からは人間とは見なされず、「ヒト科の生物」とみなされている。これは人間（ユダヤ人）より一段階下であり、動物より一段階上、つまり（人間である）ユダヤ人と猿の中間的な存在である。 この系図の霊的な解釈は次の通りである。セトの「名のある」子孫とその系譜は、あらゆる人種や民族の義にかなった善良な人々をすべて表しており、名のない他の「息子や娘」たちは、邪悪で殺戮的な子孫を表している。 この架空の系図の中で、2つの象徴的な名前を覚えておくべきである。エノクとその息子マタソラムである。エノクは、死ななかったからである。彼は、その義ゆえに、肉体的な死を経ることなく、「神によって連れ去られ、姿を消した」のである： 『エノクは神と共に歩んだ』と創世記は伝えている（創世記5章21-24節）。エノクの年齢に注目してほしい。365歳、すなわち太陽暦の一年の日数である。 もう一人の義人、預言者エリヤもエノクと同じ運命をたどり、死なずに済みました。彼は生きたまま天に上げられたのです。その物語については、後で読むことになるでしょう（列王記下2章11-13節）。 エノクとエリヤは、知っておくべき二人の偉大な人物です。彼らは、熱烈で勇敢な信仰の象徴となっています。彼らの天への引き上げは、象徴的な出来事としても、現実の出来事としても理解できますが、何よりも重要なのは、そこから得られる教訓です。 イエスが教えられたように（ヨハネによる福音書8章51節）、忠実な信者は死なないのです。マソラについては、創世記によれば、彼は地上で最も長く生きた人物であり、その寿命は969年でした。 ここで、これらの人物たちの長寿について一言触れておきたい。それは現実のものか、それとも象徴的なものか？ その両方が少しずつ当てはまる。たとえ誇張されているとしても、それは現実である。なぜなら、世の中で悪や物質主義が増大すればするほど、人間は様々な病に冒され、若くして命を落とすことが多いからだ。 例えば、日々の生活が一部の人々にストレスの多い活動を強いる現代では、若者が心臓発作で突然亡くなるのを目にするのは珍しくありません。喫煙や過度に活動的な生活は寿命を縮めます。現代生活の慌ただしいリズムは、人間の本性に反しています。 私たちの先祖は、よりゆったりとした生活リズムを送っていました。さらに、彼らは「神と共に歩んでいました」。神の像を宿していた先祖たちの長寿から得られる教訓は、次の通りです。長生きしたいのであれば、神と共に歩まなければならないのです。 それゆえ、聖書の著者たちは、悪が蔓延した後、神が「人の地上の寿命を120年に縮める」と決心されたと記している（創世記6:3-5）。 創世記6章を読み、その後、講義を読み進めてほしい。 ### 悪の増大と大洪水による懲罰（創世記6章） 創世記6章2節によると、地上での悪が増大したのは、「**神の子らが**、**人の娘たちを**美しく、自分たちにふさわしいと見なし、気に入った者をすべて妻として娶った」からである。この「神の子ら」と「人の娘たち」とは、いったい誰のことだろうか。 このテキストを執筆した律法学者やラビたちにとって、ユダヤ人だけが「神の子」（ヘブライ語で「ベニ・エロヒム」）であり、**神聖な血統**を持つ者たちである。 この考え方は長い時間をかけて形成されたものであり、その背景には、4000年前、人類の他のすべてが異教徒であり、多神教徒であり、偶像崇拝者であった時代に、ユダヤ人だけが唯一の神を信じていたという事実がある。 ユダヤ人たちは、カナン人が「バアルの子ら」、ギリシャ人が「ゼウスの子ら」、エジプト人が「ラーの子ら」であったように、自分たちが永遠に唯一の「神の子」であり続けると信じていた。 イエスは、あらゆる人種や国籍を問わず、自分を信じる者はすべて神の子となると教えたとき（ヨハネ1:12）、ユダヤ人たちに衝撃を与えた。 ユダヤ人の過ちは、自分たちだけが神にふさわしいと信じていることにある。彼らは神を独占し、自分たちのものにしたがったのだ。 神はもっぱら彼らの神であり、他のいかなる民にも属してはならないと彼らは考えていた。そのため、イエスの使徒たちが異邦人に教えを伝えようとしたとき、ユダヤ人たちはそれを妨げた（テサロニケの信徒への手紙一 2:16）。 そこでパウロは彼らに反発し、こう言った。「神はユダヤ人のみのものであり、異邦人のものではないのか。いや、異邦人のものでもあるのだ！」（ローマ3:29）。 律法学者やラビたちによれば、ユダヤ人は神の子であり神聖な血統であるため、非ユダヤ人女性と結婚してはならない。彼らは「人の娘」を妻に迎えることで、自らを卑しめているのだ。 そのような結婚から生まれた子供たちはユダヤ人とは見なされない。なぜなら、ユダヤ人の母から生まれた者だけがユダヤ人であるからである。 「神の子ら」は「神の娘たち」としか結婚してはならないとされていた。彼らは、異教の女性たちに誘われて偶像崇拝に引きずり込まれることを恐れて、異教の女性たちと付き合うことさえ禁じられていた（民数記25:1-2）。 異民族との結婚は厳しく非難されていた（申命記7章3-4節／列王記上11章1-2節／エズラ記10章44節／ネヘミヤ記10章31節）。 しかし、聖書には、王たちの中にも（ソロモン王（列王記上11章1-2節）／アハブ王（列王記上16章31節））、異民族との結婚の例が数多く記されている。 『ルツ記』には、ユダヤ人ではないモアブ人であるルツがユダヤ人と結婚した物語が記されている。夫が亡くなると、彼女は別のユダヤ人「ボアズ」と再婚し、彼と共にメシアの先祖の一人として数えられている（マタイによる福音書 1章5節）。 これは、神の名の下に自分たちの人種差別を正当化するために、でっち上げの物語を編み出した律法学者たちの、偏狭で狂信的な考え方を打ち砕くものです。 創世記6章2節は文字通りに理解すべきではなく、その霊的な意味を探る必要があります。それは、「神の子ら」とは、神を求める者、すなわち世界中の信者や誠実な人々を指すということです。イエスは、「平和をつくる者は皆、神の子と呼ばれる」 （マタイによる福音書5章9節）と教えてくださった。これはユダヤ人だけでなく、すべての人間に当てはまる。これらの「神の子ら」（男性であれ女性であれ）は、肉体や外見的な美しさに惑わされることなく、結婚相手の人格に惹かれるべきである。 彼らは、配偶者が神による選びであり、魂の高みへと向かう助けとなり、その高みへの妨げにはならないことを確かめなければなりません。 結婚の目的は、物質的な利益ではなく、神に近づくことにあるべきです。 「人の子」という表現は、蔑称として理解され、非ユダヤ人に用いられていました。 イエスは、この排他的な精神に反対するために、この称号（ヨハネ3:14）を、「神の独り子」（ヨハネ3:18）という称号とともに自らに適用された。 イエスは、預言者たちによって予告されたその「人の子」（ダニエル書7:13）であり、 地獄の蛇の頭を踏み砕くべき、女から**生まれる人類の**系譜の頭である。しかし、イエスはまた、神の独り子でもあり、「イエスを信じるすべての人に、神の子となる権能を与える」（ヨハネ1:12）のである。 この聖句を通して、福音書は**創世記**6**章**2節**の霊的な**意味を明らかにし、イエスのすべての真の弟子たちを「神の子」と見なしている。この意味で、パウロはこう述べている。「あなたがたがキリストに属しているなら、あなたがたはアブラハムの子孫である……」 （ガラテヤ3:29）。肉的な子孫は、神にとって何の価値もありません。 人間が霊的なものよりも肉的なものを望むのを見て、神はこの思慮のない被造物から、屈辱を受けた御霊を引き上げられます。 その結果、人間の寿命は120年に短縮される。これは、神なしでは長く生きられないことを意味する。この120年を文字通りの数字として捉えてはならない。なぜなら、神を顧みずにそれより短く生きる聖なる人々もいれば、それより長く生きる人々もいるからだ……後者たちは、永遠の命の喜びを味わうことはない。これが創世記6章3節の教えである。すなわち、長寿であるということは**、永遠の命**に与ることを意味するのだ。 創世記6章4節で言及されている「ネフィリム」（巨人）――「古の英雄たち」――は、悪が地上に蔓延する前の人類を表しており、彼らの尊厳こそが偉大であったのです。 神が人類から御霊を引き上げられた後に現れた人々は、その先祖たちに比べれば小人のように見える。 これらの「巨人」たる先祖たちの偉大さは、彼らに霊感を与え、**魂の偉大さ**をもたらした神の御霊によるものであった。 セト、エノシュ、エノク、マタサレムといった「昔の日々の英雄たち、名高い人々」をそうさせたのは、彼らの中に宿っていた神の御霊であった。 したがって、創世記のこの箇所は、他の多くの箇所と同様、文字通りに理解すべきではなく、これらの巨人（「ネフィリム」）が肉体的に巨大であったと信じるべきではない。 また、彼らを（体格の）小人やピグミー族と比較してはなりません。彼らもまた、神の子となり、霊的な巨人となる能力を持っているのです。 実際、イエスはまさに、不義な人類から離れてしまった神の霊（創世記6章3節）を、あらゆる人種の弟子たちに再び与えるために来られたのである。ヨハネによる福音書14章16～17節を読んでほしい。この神の霊の賜物は、身体の大きさにかかわらず、真の信者たちに与えられるのである。 ### 大洪水（創世記6章5節～7章24節） 考古学の調査により、大西洋の海底に「アトランティス」と名付けられた大陸が埋もれていることが発見されました。 太平洋の海底には、「ムー」と呼ばれる別の大陸が埋もれている。これらの大陸は、2万5000年前に起こった大災害の結果、この2つの海に沈んだ。 両大陸からは、高度に発達した文明の痕跡が発見された。この文明は滅ぼされてしまった。生き残った者たちはその情報を後世に伝え、人類はその記憶を今に留めている。 さらに、考古学はこの大災害について次のような情報を提供している： **聖書以前の**バビロニアの物語には、人類を滅ぼした大洪水について言及されている。これらの物語は紀元前2000年に記されたものであり、つまり『創世記』が執筆**される**1000**年も前のことである**。 聖書の著者たちが大洪水の物語を記した際、彼らは単に、何世紀にもわたって**知られ**、**他の民族**によって**すでに**書き残されていた物語を伝えたに過ぎない。 バビロニア人はこれを「楔形文字」、すなわち釘の形をした文字で記していました。バビロニアのアルファベットは、釘のような形の小さな棒で構成されており、アルファベットの各文字ごとにそれらの配置が異なっていました。 バビロニアの物語と聖書の物語の間には、決定的な違いがある。バビロニアの物語では、「神々は、人類の過ちを理由に人類を滅ぼすことを決めた。 エア（あるいは『エンキ』、バビロニアの神の一人）がウタ・ナピシュティムに警告し、彼に船を作らせる、など」と伝えています。 聖書の執筆者はこの物語を独自に再解釈し、一神教的な色合いを加えて、「ヤハウェ神は、人間の邪悪さゆえに人類を滅ぼすことを決めた」と記した。 ウタ・ナピシュティムの名は、ヘブライ語風に聞こえるよう「ノア」へと改められた。 以下は、アンドレ・パロット著『大洪水とノアの箱舟』（出版：『聖書考古学紀要』； 1955年2月15日、32ページ）からの抜粋である。彼は、創世記の聖書著者が他の地域に伝わる物語から着想を得たものの、それらを一神教化することで神話的・多神教的な要素を排除し、登場人物にヘブライ語の名前を与えた経緯を次のように説明している： > **大洪水とノアの箱舟**このように、大洪水は歴史において、疑いの余地のない極めて明確な分水嶺となった。 その記憶は、メソポタミアでもパレスチナでも鮮明に残っており、イエスも終末に関する教えの中でこれに言及している（マタイ24:37-39／ルカ17:26-27）。 > > 要するに、 聖書およびバビロニアの文献には、壊滅的な大災害に関する一連の記述が残されており、そこでは「箱舟」のおかげで、ある一家族が難を逃れている。聖書ではノアの一家、バビロニアの文献ではウタ・ナピシュティム、アトラハシス、 ジウスドラ、キシスロスといった家族が「箱舟」のおかげで難を逃れたという一連の物語です。これらすべての物語の類似性は否定できず、知識の浅い者にも一目瞭然です。これらは要約することが可能であり、確かに相違点はあるものの、本質的な部分においては驚くほど一致しています。 ここでは、いくつかの驚くべき類似点を挙げておこう（表：『創世記』と伝承の比較）。 『創世記』と伝承の比較 | 『創世記』 | 楔形文字の伝承 | |---|---| | ヤハウェは、人間の邪悪さゆえに人類を滅ぼすことを決意する。 | 神々は、人類の過ちを理由に人類を滅ぼすことを決める。 | | ヤハウェはノアに警告し、彼に船を造らせた。 | エア（エンキ）はウタ・ナピシュティム（ジウスドラ）に警告し、彼に船を造らせた。 | | その船には動物たちが詰め込まれ、全地球上でその種が保存されることになる。 | この船には、動物やあらゆる生命の種が詰め込まれることになる。 | | 大洪水が襲来した。ヤハウェは地表にいたすべての生き物を滅ぼした。 | 大洪水が襲来した。全人類は泥へと還った。 | | ノアは鳥（カラス、ハト）を放つことで、水位が下がっていることに気づく。 | ウタ・ナピシュティムは、鳥（鳩、ツバメ、カラス）を放つことで、水位が下がったことに気づく。 | | ノアは祭壇を築き、ヤハウェに犠牲を捧げた。 | ウタ・ナピシュティムは神々に犠牲を捧げた。 | | ヤハウェはその安らぎを与える香りを嗅いだ。 | 神々は心地よい香りを嗅いだ。 | | ヤハウェは人間への呪いを解いた（J版）。 | エンリルはウタ・ナピシュティムと和解した。 | | ヤハウェはノアとその息子たちを祝福した（P版）。 | エンリルはウタ・ナピシュティムとその妻を祝福した。 | | ![](/pictures/cb-gilgamesh.png "gilgamesh") 『ギルガメシュ叙事詩』の粘土板の断片 | |---| > 楔形文字（*バビロニア*）の伝統に基づくこのテキストは、紀元前27世紀以来中東に広く伝わる物語の名前の由来となった伝説の王「ギルガメシュ」を描いた有名な叙事詩からの抜粋である。 物語の全体的なテーマは不老不死の探求であり、その秘訣は、水の底にある若返りの植物を手に入れることにある（*『創世記』の生命の木を思い起こしてほしい*）。 多くの国々がこの物語を自国語に翻訳しており、シュメール語版のほか、より新しいものとしてアッシリア語版やバビロニア語版が存在する。アッシリア語版が最も完全なもので、326行からなり、そのうち約200行が大洪水に関する記述である。 『創世記』の物語とバビロニア版との短い類似点を指摘した後、アンドレ・パロットは次のように結論づけている。 > 「すべての物語の源流となっているのはどの物語か？ その答えは、最も古いものであるべきであり、最も古いのは明らかに**バビロニアの**物語（*『創世記』の物語ではない*）である。 この事実は一部の聖書注解者を不安にさせ、彼らは、自分たちの目には霊感説をよりよく守れると思われる妥協案を提示している。すなわち、（*現存しない*）原始的な伝承が存在し、その二つの版本、すなわちシュメール・バビロニア版とイスラエル版が我々の手元にあるという説である。 率直に申し上げて、この説にはあまり納得がいかず、私たちはむしろ、聖書の洪水物語**において**、 私たちが手にしている粘土板の原本を持つメソポタミアの伝承のイスラエル**版**であり、聖書の語り手たちが一神教の観点から再解釈したものであると考えることを好む。 この（*口承の*）大洪水伝承は、他の多くの伝承――その大半は『創世記』の最初の11章に記されているものだが――と同様に、 （*アブラハム、イサク、ヤコブ*）によって、カナンに定住するために持ち込まれたものである。 イスラエル人は、当時の先祖たちが「他の神々」（ヨシュア記24章2節）を崇拝し、ヤハウェ信仰とはかなりかけ離れた信仰を持っていたことに、決して気づかなかった。 だからこそ、『創世記』第6章から第8章には、ヤハウェ派（*ユダヤ人*）の著者たちがこれを文字に記そうと考えるはるか以前に、メソポタミア人が楔形文字で書き写した大洪水の物語が記されているのである。 イスラエルにおいて、この感動的な伝承を千年にわたり確実に保存してきた口承伝承の驚くべき忠実さである」。 A・パロットの結論は、聖書の文字通りの解釈に固執する人々が懸念するような「霊感説」に何ら反するものではない。 聖書の著者たちの意図は、当時の中東に広まっていた多神教的な物語を通じて、一神教を広めることでした。彼らの目的は、神話の神々に関する言及をすべて取り除き、唯一の神、すなわちアブラハムの神のみを明らかにすることで、人類の歴史を神聖化することでした。 創世記のこれらの最初の数章について詳しく説明したのは、それらを理解する上で必要な視点をお伝えするためです。 ここからは、最も重要な点のみを指摘していきます。 **『創世記』9章12～17節では**、虹が神と人間との間の**永遠の**契約の**しるし**として語られています。 この虹の象徴性をしっかりと心に留めておいてください。なぜなら、黙示録（10章1節）において、黙示録の時代にキリストから遣わされた者の頭の上に、この虹が現れるからです。神と人間との間の**真の永遠の**契約を回復するのは、まさにその者だからです。 この契約はイエスによって回復されましたが、その後、キリスト教徒たちによって裏切られてしまいました。黙示録の使者の使命は、この契約を回復することにあります。 **創世記9章から10章**：これらの章では、ノアの**象徴的な**3人の息子、セム、ハム、ヤペテが紹介されています。 この系図には歴史的根拠は一切なく、創世記第5章のセトの系図と同様、ユダヤ人に有利な人種差別的な目的で律法学者たちによって作成されたものである。すなわち： - アラブ人の祖先であるカナン人は呪われ、「奴隷の末席」、すなわちセム（ユダヤ人の祖先）とヤフェト（西洋人の祖先）の奴隷という地位に追いやられている。 注目すべきは、律法学者たちが、罪を犯した祖先であるハムではなく、カナンに急いで呪いをかけようとしている点である。主に標的とされているのはその子孫、すなわちパレスチナ人とアラブ人全般である（創世記10章14節）。 この呪いは、律法学者やラビたちによれば、あらゆる時代に有効である。いかなるパレスチナ人も、いかなるアラブ人も、永遠にこの呪いから免れることはない。 彼らは永遠に「奴隷の中の奴隷」であり、セムとその子孫、そしてヤフェトとその子孫に仕える運命にある。後者はセムの子孫に仕える単なる「奴隷」に過ぎない。しかし、カナンこそが「奴隷の中の奴隷」なのである。 - セムが祝福されたことは言うまでもない！ それは自明のことだ。彼はヘブライ人の祖先ではないか？…ノアによって祝福されたのは「セムの神」である。それはヤフェトの神でもなければ、ましてやハムの神でもない。セムは「ヘベルのすべての子らの先祖」である（創世記10章21節）。 この聖句は、ヘブライ語のニュアンスに基づいて理解する必要がある（これは、フランス・ラビ会議によってフランス語に翻訳されたヘブライ語聖書にも見られる）：「セム、ヘベルの全一族（*ヘブライ人*）の父」。 イスラエル人は、誤って自分たちを「人種」と見なしている。彼らによれば、先祖セムの祝福は、彼らの「人種」に属する各個人にのみ受け継がれ、それゆえ彼らだけが「神の子ら」となり、その神はセムとその子孫だけの神、すなわち「選民」であるという。 律法学者たちは、他の民族が神に近づくことは決してできないと考えていた。神は**もっぱら**セムの神、ユダヤ人の神である……パウロの次の言葉を思い出してほしい。「神はユダヤ人の神だけなのか。 異邦人の神でもありませんか。もちろん、異邦人の神でもあります」（ローマ人への手紙3章29節）。ここには、イエスと新約聖書の教えの**普遍的な**側面が明確に表れている。 - ヤフェトは追放され、「セムの天幕に住み、カナンが彼の奴隷となるように」（創世記9章27節）とされているが、フランス・ラビナット版聖書には「カナンが彼らの奴隷となるように」と記されている。 これは、次のように言えることに他ならない。 - ユダヤ人（セムの子孫）こそが、世界と人類の絶対的な支配者である。 - インド・ヨーロッパ系アメリカ人（ヤフェトの子孫）は彼らの「奴隷」である。 彼らは「セムの天幕に住む」、つまりユダヤ人と共存することはできるが、個人の所有権は認められていない。彼らは自分たち自身の天幕に住むのではなく、「セムの天幕」に住むのである（このニュアンスは決して軽視してはならない！…）。 これにより、ユダヤ人は地上のあらゆる財産の誰もが認めざるを得ない所有者となる。 - カナン人（アラブ人）は、前述の二つのカテゴリー、すなわち人種に無条件に奉仕する立場にある。 それゆえ、彼らは「最下層の奴隷」なのである。なぜなら、彼らは「最初の」奴隷、すなわちヤフェトの子孫の奴隷であり、そのヤフェトの子孫もまた、「セム人」の奴隷だからである。 この系譜上の寓話の作者たちは、ノアを、大洪水から逃れるに値する当時の唯一の義人として描くことを躊躇しなかった。ノアは、滑稽なほどに裸になるほど理性を失うほどに酔っ払った人物として描かれている： 「彼は酒を飲んで酔い、天幕の中で裸になった……」（創世記9章21節）。 こうした荒唐無稽な作り話は、ヘブライ「人種」を優位に立たせる形で、人類を三つの人種からなる階層構造に分断した。 だからこそ、パウロは私たちに「ユダヤ人の作り話」（テトス1:14）を警戒し、一部の人々が好んで取り入れる「無意味な議論や系図」（テトス3:9）を避けるよう求めているのである。 預言者エレミヤは、「律法学者たちの偽りの筆」が、神の名において、神とは無関係な言葉を聖書に持ち込んだことを非難した（エレミヤ書8章8節）。 イエスは、「偽善的な律法学者やパリサイ人」が、神の啓示の意味を自分たちの地上的利益のために歪めたことに反発した（マタイ23章および15章6-7節）。 今日、**私たちは聖書の旧約聖書から**、「律法学者たちの偽りの筆」によって持ち込まれた人種差別的な内容を**排除するよう**求められています。一方、新約聖書には排除すべきものは何もありません。新約聖書そのものが、すでに悪魔祓いそのものだからです。 私たちは、神の御言葉の専門家となり、聖書の中で何が神からのもので、何が人間からのものであるかを**識別する**信者となるよう求められている。道を誤らないためには、本物の通貨と偽物を区別する金融の専門家のようにある必要がある。 神の御霊が私たちを導いてくださるなら、それは難しいことではありません。神を知る者は、神がどのようにお考えになるか、聖書の中で何を語られたか……そして、決して語られなかったことを知っています。 **聖書から悪霊を追い出すことは、神聖な義務なのです！** **創世記11章**：「バベルの塔」は、人々に感銘を与え、支配するために、より高く、より高く築こうとする人間の傲慢を象徴しています。 「エッフェル塔」、「超高層ビル」、あるいは「ピラミッド」は、精神こそ異なるものの、かつてバベルで建設されていた高層の塔「ジッグラト」の現代版である。 神は、人間自身の手によって、人間の虚栄心を打ち砕かれました。かつては一つの言語しか話さず、互いに理解し合っていた人々が、もはや互いを理解できなくなり、それぞれが独自の言語を話し、自分の利益しか見なくなってしまったのです。 これは、利己心と傲慢が人間を分断し、誰もがすべてを所有し、他者より優位に立ちたいと願うがゆえに、紛争が生じていることを意味する。バベルの塔の物語は、このように理解すべきである。 したがって、高い建物を建てること自体が非難されるべきなのではなく、それを成し遂げようとする虚栄の精神こそが、その行為を悪なものにしているのです。今日では、同じ言語を話す者同士であっても、一方が他方を支配しようとする時、互いに理解し合えなくなる危険性があります。 キリストの真の弟子たちは、神の子らを一つにする神の御霊を持っています。彼らは、たとえそれぞれが異なる言語を話していても、互いに理解し合います。なぜなら、愛の言葉は唯一無二であり、それは一瞥や身振り、あるいは微笑みによって理解されるからです。 ペンテコステの日に、聖霊が使徒たちに与えられたとき、使徒たちは、それぞれが自分の母国語で理解できることに、外国人たちを驚かせました。「今、語っているこの人たち（*使徒たち*）は、皆、ガリラヤ人ではないのか？ それなのに、どうして私たち一人ひとりが、自分の母国語で彼らの話を聞いているのでしょうか？」（使徒言行録2:7）。それは、人間の傲慢によって破壊されたものを回復するために、イエスの御霊がそこにいたからなのです。 ペンテコステは、バベルの塔の傷を癒やすものである。 創世記11章は、いかなる犠牲を払ってでもアブラハムをセムに結びつけようとする系図で締めくくられている。 この「系図」の目的は次の通りである。すなわち、ヘブライ人がアブラハム以前から地上に存在していたかのように示し、神がアブラハムを選んだということは、つまり「セム」という一族――「ヘベル」の祖先とされる架空の人物――を選んだのだと信じ込ませることにある。 架空の人物であり、ヘブライ人、すなわち「ヘベルの子ら」（創世記10章21節および創世記11章10-26節）の祖先とされる人物である。「セム」の血統を選んだのである。これにより、ヘブライ人は「選民」となるのである。 第3課の冒頭で、アブラハムが「ヘブライ系」の血筋であるとする考えがなぜ誤りなのかを説明する。 **創世記11章27～32節には、**アブラハムの家族が紹介されている。父テラ、二人の兄弟ナホルとハラン（死後、息子のロットをアブラハムに託した）、そして妻であり異母姉妹でもあったサライである。 彼らは当時（イラク南部）の大都市「ウル」に住んでいましたが、その後、シリア北部のハランへ移住し、そこで神がアブラムに現れました。 ここで、創世記の最初の11章の学習は終わります。 | ![](/pictures/cb_ziggourat.jpg "ziggourat") メソポタミアのジッグラト | |---| ## 第3課 - アブラハムからイサクへ（創世記12章～24章） ### アブラハム アブラハムは紀元前20世紀、つまり4000年前にこの世に現れました。当時、神という存在は知られていませんでした。どの国にもそれぞれの神々がおり、その中には他の神々より上位に立つ神もいました。多神教と神話が至る所に広がり、神々の名前は国によって異なっていました。 アッシリア、バビロニア、カナンなどの神々を象った木や石の像という形で、偶像崇拝が至る所で横行していた。ギリシャ神話の偶像は、アブラハムの死後さらに1500年もの間、あふれんばかりに存在していた。 偶像崇拝の帝国（アッシリア、バビロニア、ギリシャ、ローマ）は、台頭しつつあった一神教に対して断固として拒絶の姿勢を示した。彼らは一神教を激しく攻撃し、初期の信者たちを迫害した。 この一神教に対する抵抗の反響は、現代の無神論体制にも見られる。 アブラハムの時代には、ユダヤ人もヘブライ人も存在しなかった。一部の人々が主張するのと異なり、アブラハムはヘブライ人ではなく、ハラン出身のシリア人である。 律法学者たちは、人種差別的な目的から、**ユダヤ人がアブラハム**以前にヘブライ人としての民族として存在していたと主張し、同信者たちに歴史的な誤りを信じ込ませようと努めた。彼らは、ヘブライ人がセムの息子の一人であるヘベルの子孫であり、そこから「ヘブライ」という名称が由来すると主張した。 この民族をヘベルの「**人種**」として描く者もいる。 『創世記』の著者たちによれば、セムの子孫は、エラム、アシュル、アルパクシャド、ルド、アラムである。 なお、これらのセムの息子たちは国名であることに留意すべきだ。エラムはイラン南部に位置し、その首都はスーサであった。アシュルはアッシリア（現在のイラク）であり、ルドはおそらくパレスチナ（イスラエルのロド空港）にあり、アラムはシリアである。 つまり、セムの子孫が支配していたこれらすべての地域は、相続によってヘブライ人の所有地であり、今日のイスラエル人が目指す帝国である「大イスラエル」を形成しているということになる。この境界線は、現在のイスラエルの通貨にも描かれている。 聖書の筆記者たちは、自分たちが「選民」であるという意識を正当化しようと、アブラハムが神に召された時点で既にヘブライ人であり、セムの子アルパクシャド（創世記11章10-26節）の子孫である「ヘベルの子」であったと描いている。 この「ヘベル」こそが、ヘブライ人という名称の由来となった（創世記11章14節）。こうした系譜上の演出のすべては、ヘブライ人全体が、アブラハムという一人を通じて、神に選ばれた民であることを示すことを目的としている。 したがって、全世界は、あらゆる時代、あらゆる場所のすべてのユダヤ人が、**唯一の**「選民」、すなわち神によって選ばれ、他のあらゆる民族よりも高い地位に置かれた**唯一の民族**であることを理解すべきである。 それゆえ、律法学者たちは創世記14章13節に「ヘブライ人アブラム」という表現を巧妙に挿入した。この修飾語は、「律法学者たちの偽りの筆」によってこっそりと差し込まれ （エレミヤ書8章8節）によって、人種的および社会政治的な特権を獲得するために、こっそりと挿入されたものである。モーセは、この狂信的な傾向に対抗するため、ユダヤ人たちに、彼らの父アブラハムが「放浪するアラム人（*シリア人*）であった…」 （申命記26章5節）であり、ヘブライ人ではなかったと想起させる。創世記を読むだけで、アブラハムの家族全員、すなわち彼の息子たちとその妻たちがシリア人であることが確信できる。聖書のどこにも、アブラハム以前にヘブライ人という民族が存在したとは書かれていない……歴史にもそのような記述はない！ したがって、神が選んだのは民族ではなく**一人の人間**であり、ヘブライ人ではなく**シリア人**（アラム人）であった。当時、ヘブライ人はまだ存在していなかった。 神はアブラハムを祝福し、次のように告げた。 「あなたによって、地上のすべての国々は祝福を受ける」（創世記12章3節）。ラビたちはこの聖句を次のように解釈している。「あなたによって、地上のすべての国々のユダヤ人たちは祝福を受ける」。この限定的な解釈は、神の意図するところではない。 神の召しは、アブラハムが75歳、妻のサラが65歳の時に下った。当時、彼はシリア北部のハランにいた。神は彼にこう言われた。「あなたの国と、あなたの親族を離れ……わたしが示す地へ行きなさい。 わたしはあなたを大いなる民とする……」（創世記12:1-2）。ラビたちは、この「大いなる民」**を**「大いなる国家」と訳し、神の御選びに政治的、すなわちイスラエル的なニュアンスを与えている。 その後、神はアブラムの名をアブラハム（アブ＝父）に変えられた。「『わたしはあなたを多くの民の父とするから』」（創世記17章5節）と神は告げた。 ここに神の**普遍的な**計画が現れている。それはすべての人類を包含するものであり、特定の集団のみの利益のためではない。過激なユダヤ人たちは、この「多くの民」を、世界を統治するために諸国に散らばったユダヤ人たちにしか見なさない。 これらの諸国とは、ヤフェトの子孫、すなわち「そこから（非ユダヤ人たちが）諸国の島々へと散らされ、それぞれが自分の言葉、氏族、民族に従って分かれた」（創世記10:1-5）非ユダヤ人たちのことである。 「諸国の島々」とは、地中海の島々や諸国、そして非ユダヤ人の世界を指している。 イエスは律法学者やパリサイ人たちの差別主義を糾弾した。 弟子たちは、神が決して特定の「民」を選んだのではなく、メシアが生まれるべき信者の**共同体を築こうとされたことを**理解した。この共同体の使命は、普遍的な救いの計画を自分たちだけで独占するのではなく、すべての人々をこの偉大な神の計画に備えさせることだった。 使徒たちは、イエスを信じる者はすべてアブラハムの子孫であることを理解しました。この子孫関係は、肉的なものではなく、**霊的な**ものであるのです。 実際、聖パウロは次のように述べています。「あなたがたがキリスト・イエスに属する者であるなら、あなたがたはアブラハムの子孫なのです」（ガラテヤの信徒への手紙 3:29）。 この祝福された子孫関係は、アブラハムに告げられた通り、すべての国とすべての民族を含む普遍的なものである。 アブラハムが召されたのは紀元前2000年のことである。したがって、キリストは、彼と私たち21世紀の人々とのちょうど中間にある。なぜ神は、人々に御自身を現すまでこれほど長く待たれたのか、と疑問に思う人もいる。 アブラハム以前にも、何千世紀もの歳月があったのです！その答えはこうです。原罪によって、人間は霊的・心理的な能力を失ってしまったのです。長い歳月を経て、人間が思考能力を最低限取り戻すまでには、長い時間を要したのです。 そうして初めて、人間は一定の知的成熟度に達し、神が「**霊**」であり、唯一であり、物質的なもの（太陽など）や偶像の中に神を求めるべきではないことを理解できるようになったのです。 今日でもなお、多くの人々は霊的な現実や唯一の神の存在を把握することができません。いわゆる文明社会においても、フェティシズムや迷信が依然として蔓延しています。アフリカ、アジア、アメリカ、オーストラリアには、今なお多神教を信仰する部族が存在しています。 現代の人々に神を啓示することがいかに困難か、君も理解するだろう。人々が神を受け入れるには、最低限の霊的な関心と、ある程度の道徳的成熟が必要だ……あるいは、神を知った後であっても、個人的な利益を優先して神を拒絶することもあるのだ。 こうして、アンドレ・ジッドは、自身の同性愛的な放蕩を悔い改め、神への愛を告白した後、神に向かってこう語りかけた。 > 「お許しください、主よ！ はい、私が嘘をついていることは分かっています。実のところ、私が憎むこの肉体こそを、あなた自身よりもなお深く愛しているのです」（『アンドレ・ジッド自身による』、「永遠の作家たち」シリーズ、エディション・デュ・スール、クロード・マルタン、1963年） このように考える者は数え切れないほどいる。 アブラハムは神から、故郷であるシリア、親族、そして父の家を離れるよう招かれた。彼を偶像崇拝と多神教の環境から遠ざけ、あらゆる霊的な汚染や敵対的な攻撃から隔離する必要があったのだ。 神は、ご自身の計画を守り、その順調な進展を保証するために、誰も彼を知らない場所へ彼を送り出した。アブラハムは、自分を知っている社会や、新たな信仰にとって脅威となる親族や友人たちから距離を置かなければならなかった。 これは、神や霊的な生活を発見し始めたすべての人に当てはまることであり、それは唯物論者たちの敵意を招く。イエスは、「人は自分の家族を敵に回す」と語らなかっただろうか？（マタイによる福音書10章36節）。 神の呼びかけを聞き、魂の生活に身を委ねようとする者は皆、固定観念から脱却し、自分の考え方を解き放ち、内なる衝動を妨げる可能性のある束縛から自由になることを学ばなければならない。これについては、「序論」と「自覚」で説明されている。 たとえ家族の一員であっても、私たちの成長を妨げるあらゆる人とは、決別する勇気を持たなければなりません。 詩編（45:11）は、信仰を持つ魂にこう告げている。「わが娘よ、聞きなさい。見よ、耳を傾けなさい。あなたの民と父の家を**忘れなさい**（*固定観念から解き放たれなさい*！）。そうすれば、王（*神*）はあなたを美しいと認めてくださる。 主はあなたの主である。主の前にひれ伏せ！」。また、キリストはこのことについて次のように語っています。「わたしよりも父や母を愛する者は、わたしにふさわしくない」（マタイによる福音書10章37節）。 さて、この教訓の最も重要な点は以下の通りです： ### 神はアブラハムに子孫と土地を約束される（創世記12章6-7節） アブラハムに故郷であるシリアを離れるよう命じた後、神は彼を守り、報いると告げられた。「恐れるな、アブラムよ。わたしはあなたの盾であり、あなたの報いは非常に大きい」。 この言葉に、召されたアブラハムは満足しませんでした。「主なる神よ、私に何を与えてくださるのですか。私には子がいないのに……」そこで神は、彼を慰めるために、星のように数えきれないほどの子孫を与えると約束されました（創世記15:1-6）。 | ![](/pictures/cb_sites-mesopotamiens_ja.png "Sites mesopotamiens") 族長の歴史に関連する古代メソポタミアおよび近東の遺跡 | |---| この約束に加え、神は、彼が去った土地の代償として、彼とその子孫に受け入れるべき土地を与えると約束した。「あなたの子孫に、この地を与える」（創世記12章7節）。 書記たちは、アブラハムが求めた子孫の話から、求められてもいなかった、また具体的に指定もされていなかった土地の話へと、唐突に切り替えている。その土地が特定されたのは、ずっと後のことである。すなわち、カナンの地、すなわちパレスチナである。 アブラハムの子孫へのこの地理的な賜物が、「約束の地」という概念の起源であり、ヘブライ人たちは何世紀にもわたり、誤ってこの地を自分たちだけのものだと主張し続けてきた。 この誤った解釈を正すためには、神の目から見て、この地とは何か、そしてアブラハムの真の子孫とは何かを理解しなければならない。 神が約束する地は地理的な場所ではなく、より高次で永遠なる現実の象徴である。 それは天上の幸福、すなわちアダムが楽園から追放される前に享受していた幸福のことである。この「約束の地」は、命と幸福を渇望する魂を完全に満たすことのできる唯一の存在である神そのものを象徴している。創造主こそが、唯一の安定的で確かな故郷なのである。 永遠に。 聖パウロは、約束の地に関するこの**霊的な**事実を次のように述べて確認している。「信仰によって、アブラハムは、相続として受け継ぐこととなる国へと向かうという招きに従った……彼は、まるで異国の地であるかのように、約束の地に住み着いた……それは、神が建築家である、堅固な土台を持つ都を待ち望んでいたからである……」 （ヘブライ人への手紙 11:8-10）。**この地上のものとは異なる**都とは、神ご自身のことである。「なぜなら、とパウロはさらに説明する、『私たちには、**この地上に**恒久的な都はなく、ただ**未来の**都を求めているからである』」（ヘブライ人への手紙 13:14）。 さて、アブラハムの子孫とは、イエスの弟子たちのことです。パウロはこの事実を次のように指摘しています。「あなたがたがキリストに属しているなら、あなたがたはアブラハムの子孫であり、約束による（*天の国の*）相続人なのです」（ガラテヤ人への手紙 3:29）。 神はアブラハムに、カナンに定住し、その地の住民たちと平和に暮らすよう招かれた。神の御心は、この最初の一神教共同体が、兄弟愛と知恵をもって、周囲の人々に唯一の神の光を広めることだった。 神の目的は、「その地の住民を追い出して追放すること……」などではなかった。これは、民数記（民数記33章55節）の中で律法学者たちが恥知らずにも認めていることである。 エレミヤが虚偽であると糾弾しているのは、まさにこのような聖句である（エレミヤ書8章8節）。神がアブラハムを召された目的は、決して政治的でも民族主義的でもなく、霊的かつ普遍的なものであった。 ユダヤ人たちがモーセと共にエジプトを脱出し、紀元前13世紀にパレスチナに侵入した際、彼らはそこに定住し、イスラエル王国を築こうとした。このようなユダヤ教の政治化は、神と預言者たちによって非難された。 アブラハムの使命は、「他のすべての国々と同じような」国家を築くことではなく、すべての国々から成る一神教**の共同体を形成**することでした。この使命とは、唯一の神を啓示し、人類がメシアを受け入れる準備を整えることにありました。 ユダヤ人たちは、ユダヤ教を政治的なシオニズムへと変質させることで、神の普遍的な計画から逸脱してしまった。 紀元前10世紀に律法学者たちが聖書を編纂した際、イスラエル王国はすでに建国されていた。 したがって、聖書の編纂は、すでに政治化され、シオニズム化された精神の下で行われた。神の啓示はシオニズムというフィルターを通され、律法学者たちは、自分たちの政治に有利な口調やほのめかしをテキストに盛り込むよう努めた。 預言者たちは、この「偽り」の慣行を断固として非難した（エレミヤ書7章22節／8章8節）。 イスラエル国家を創設するために、過去においても、そして今日においてもなお、言語道断の犯罪が犯され、今もなお犯され続けている。 紀元前8世紀の預言者ミカとイザヤは、すでに「正義を憎み、血によってシオン（*シオニズム*）を築き、罪によってエルサレム（*イスラエルの首都*）を築くイスラエルの家の指導者たち」を非難していた （ミカ書 3:9-10）と非難していた。「家を家に継ぎ足し、畑を畑に併合して、土地をすべて占め、その国の唯一の住民となろうとする者たちには、災いがある」（イザヤ書 5:8）。 このように、預言者たち自身の言葉によれば、ユダヤ民族主義は不正の上にしか築くことができない。 紀元前12世紀、ゲデオンはこのことを理解していた。イスラエル人たちが彼にイスラエルの王となるよう求めた際、彼は断固として拒否した。 「わたしも、わたしの息子も、あなたがたを治めることはない。あなたがたの王となるべきは、主である」（士師記8:22-23）。預言者サムエルもまた、イスラエルの指導者たちからの次のような要求に屈することを拒んだ。 「他の国々のように、私たちを治める王を立ててください。」これはサムエルの意に反した……」。預言者は彼らを説得しようとしたが、「民はサムエルの言うことを聞こうとせず、『いいえ、私たちは王を持ち、他の国々と同じようになるのです』と答えた」 （サムエル記上 8:4-21）。その後、民は王国を築くことで重大な罪を犯したことに気づき、サムエルにこう告白した。「私たちは、王を立てるよう求めたことで、これまでのすべての罪に**拍車**をかけてしまった」（サムエル記上 12:19）。 イエスもまた、そのような地上の王国を拒絶された。それゆえ、奇跡に目をくらまされたユダヤの民族主義者たちが「（***力ずくで***）イエスを連れ去り、（*政治的な*）王にしようとしている」のを見て、イエスは「一人で山へ逃げられた」 （ヨハネ6:15）。「では、あなたは王なのか」と問うピラトの前で、イエスはこう宣言された。「そのとおり、私は王である……わたしの王国はこの世のものではない」（ヨハネ18:36-37）。 したがって、ユダヤ人がパレスチナを約束の地と見なす権利を認めるキリスト教徒は、イエスのメッセージを全く理解していないことを示している。 イスラエル国家の樹立に賛成するキリスト教徒は、もはやイエスの証人ではなくなってしまう。 最後に、この「約束の地」の明確な境界線は、聖書の中で、何世紀にもわたる様々な律法学者たちの野心や欲望に応じて変化していることに留意すべきである。 創世記15章18節ではナイル川からユーフラテス川までとされているが、民数記34章1-12節では東の境界はヨルダン川と死海で終わっており、ユーフラテス川からははるかに離れている……。 ヨシュア記1章4節では再びユーフラテス川まで広がっているが、西側の境界はシナイ半島まで狭まり、ナイル川まで及ぶことはなかった。 もし神がイスラエルの国境の定めの源であったなら、それらはこれほどまでに恣意的なものにはならなかったでしょう。神はご自身と矛盾することはありません。 ### メルキゼデク（創世記14章17-20節） メルキゼデクを知ることは非常に重要である。なぜなら、パウロが『ヘブライ人への手紙』7章1-3節で説明しているように、彼はメシアを象徴しているからである： 「このメルキゼデク、サレムの王……（*知られている*）父も母もなく、系図もなく、その日数には始まりがなく、その命には終わりがない者は、神の子（*イエス*）に等しい……」 それでは、創世記第12章から第50章までを一気に読んでみてください。そこには、21世紀の私たちの考え方や習慣とはかけ離れた、理解しがたい点が出てくるでしょう。そこで立ち止まらず、最後まで読み進めてください。 その後、この聖書講座に戻れば、必要な説明がすべて得られるでしょう。読み進める中で、神が当時の異教徒の国々の真ん中で、アブラハムを通じて一神教の共同体をどのように**築き上げられた**かに注目してください。 その役割が政治的なものではなく、**霊的な**ものであることに注目してください。神はこの共同体を一人のシリア人男性から築き上げられ、当時まだ存在していなかったヘブライ人という民族を、決して**選ばれた**わけではありません。 第14章では、アブラハムが甥のロトを救うために戦ったことが語られています。第13節で「ヘブライ人」アブラムと記されている理由については、以前説明しました。これは、ヘブライ人が世界の初めから存在していたかのような印象を与えるために、律法学者たちがこっそりと挿入した言葉なのです。 神の啓示の光は、人種差別的なシオニスト政治という歪んだプリズムを通過してきたことを、常に心に留めておいてほしい。 この「光」をその純粋さと明瞭さを取り戻すためには、以前にも言ったように、**聖書から**シオニスト的な政治的内容を**排除しなければなりません**。それは、火によって金から泥が取り除かれるように、また小麦から稗が取り除かれるようにです。 アブラハムの勝利の後、メルキゼデクが彼を祝福し、祝賀に訪れた。メルキゼデクとは誰か？ 歴史上、その人物は知られていない。 『創世記』が明らかにしているのは、その**象徴的な**側面、つまりパウロが説明するように、「神の子」、すなわちイエスに「例えられる」ような特徴だけである（ヘブライ人への手紙 7:1-3）。 『創世記』は、彼が**王**であると同時に**祭司でもある**ことを明らかにしている。彼は「サレム」 （エルサレム）の王であると同時に、「エル・エリオン」の祭司でもあります。「エル・エリオン」とはアラム語で、「至高の神」または「至上の神」を意味し、中東神話に登場する他のすべての神々よりも高く、力において偉大です。 注目すべきは、「天と地を創造した」（創世記14章19節）のが、まさにこの至高の神であるということです。 したがって、メルキゼデクが崇拝していた神は、彼自身は知らなかったものの、私たちが知る唯一の創造主であり、アブラハムに、そしてモーセに御自身を現し、そのメシアであるナザレのイエスとして受肉された方なのです。 したがって、メルキゼデクは、彼と同様に「**祭司**」**であり「王**」でもあるキリストを象徴している。イエスが祭司であるのは、メルキゼデクの都であるエルサレムにある十字架という祭壇の上で、他の祭司を介さず、ご自身を神へのいけにえとして捧げられたからである。 また、イエスは霊的な王、すなわち人々の心の支配者でもあり、その統治は政治的なものではなく、あらゆる人種や言語を持つ人々を包含しています。 イエスは、地上のエルサレム、すなわちメルキゼデクの「サレム」によって象徴される「**天の**エルサレム」（黙示録21:2）から、信者たちを統治しておられる。したがって、メルキゼデクとイエスは、このエルサレムから統治し、犠牲を捧げているのである。 「サレム」の王であり祭司であるメルキゼデクを提示することで、神は、2000年後にこの同じ町から現れるもう一人の王であり祭司、すなわちイエスを示しておられた。イエスもまた、毎日、御自身の民に聖体のパンとぶどう酒を捧げている。 イエスは祭司ですが、その祭司職は、神への動物の血を流すことに限定された異教徒のそれとは異なります。 キリストの司祭職は、「至高の神の祭司であった」ために「パンとぶどう酒を携えてきた」メルキゼデクの司祭職に似ている、と『創世記』14章18節は直ちに説明している。 パンとぶどう酒の真の意味は、イエスが使徒たちと共にした最後の過越の食事の際に明らかにされました。パンは引き裂かれたイエスの体であり、ぶどう酒は十字架上で流されたイエスの血です（マタイによる福音書26章26-29節）。 したがって、イエスのパンとぶどう酒は、その犠牲を今ここに現すものである。それは、すべての信者の救いのためにイエスによって制定された、新しい祭司制度による犠牲である。それは、トーラーによって定められていたものの、神の心を和らげることはできなかった動物の犠牲を無に帰すものである。 「雄牛や雄山羊の血には、罪を取り除く力はない」とパウロは述べている（ヘブライ人への手紙10章4節）。このことは後になって明らかになる。 メルキゼデクは、王であり祭司として、神の契約の保持者であるアブラハムを祝福しました。「天と地を創造された至高の神（*エル・エリオン*）によって、アブラムは祝福される」（創世記14章19節）。 14節と22節に注目すると、アブラハムもまたソドムの王の前で、「天と地を創造された至高の神、ヤハウェ」の名によって誓いを立てている。 こうして彼は、創造主である神はただひとりであり、その御名は神話に登場する抽象的で未知の「神」である「エル・エリオン」ではなく、「YHVH」（「ある者」を意味する言葉）、 啓示の神であり、彼、すなわちアブラハムを通して、人々に自ら現れた方であることを明らかにした。 メルキゼデクは、文脈から外れた場面のように突然現れ、ソドムの王とアブラハムの出会いの物語を中断させるが、その物語は直後に再開される。 これもまた象徴的である。すなわち、霊的なものが私たちのこの世の生活に突如として割り込み、世俗的な物語の流れを中断して、人間に自らを現し、その注意を引きつけるのである。 その後、ソドムの王の物語は再びその流れを取り戻し、彼はアブラハムとの会話を続けます。これは、人間が霊的なものと出会った後、通常の生活の流れに戻らなければならないが、自分に現れたその霊的な世界**を決して**忘れないよう努めなければならないことを意味しています。 この物語で驚くべきことは、神の契約の保持者であるアブラハムが、メルキゼデクに「すべてのものの十分の一」を捧げたことである（創世記14:20）。 また、アブラハムを祝福したのはメルキゼデクの方である。「アブラハムが十分の一を捧げたその方……そして、約束の受け手であるアブラハムを祝福したその方が、いかに偉大であるか、よく考えてみよ。 しかし、下位にある者（*アブラハム*）が、上位にある者から祝福を受けたのである」と聖パウロは述べている（ヘブライ人への手紙7章4-7節）。メルキゼデクが偉大である理由は、彼がメシアの司祭職を予表していたからである。 ダビデ王は、その800年後、詩篇（霊感を受けた賛歌）の中でこの予型について説明しました。彼は、来るべきメシアに向かって次のように語っています。「あなたは、メルキゼデクの位に従って、永遠に祭司である」（詩篇110:4）。 したがって、メルキゼデクはキリストを予表している。なぜなら、彼の祭司職は、イエスが説明したように（ヨハネ4:23）、「霊と真理」による礼拝、すなわち神に喜ばれるものを体現しているからであり、 金銭のやり取りや儀式的な礼拝（祭服、香、装飾品、決まった動作など）を伴う人間的な祭司職ではないのです。 神は、そのような演劇的な祭司職には心を動かされません。神は人類の歴史に介入し、メルキゼデクの祭司職が、たとえ異教的であったとしても、偽りの宗教的儀式よりも神の目には価値があることを私たちに明らかにされたのです。 それゆえ、神は、御自身のメシアの祭司職が、ヘブライ人であるアロンの系譜によるものではなく――後でわかるように、アロンもアブラハムの子孫ではあるが――この肉的な血統とは無関係な系譜によるものであることを明らかにされた。 これは、十字架にかけられることによって、ユダヤ人とは無縁の祭司職を確立したイエスによって成就されたのです。 イエスは祭司であり、さらには新しい祭司職**の大祭司**でもあります。しかし、パウロが『ヘブライ人への手紙』第5章から第7章で説明しているように、イエスはレビ族の出身ではありません。 ユダヤ人にとって、アロンの子孫であるレビ人だけが祭司となり、動物を犠牲に捧げることができるとされていた（民数記18章）。 神はイエスを通して、十字架によって動物の犠牲を無効にすることで、この人間的な祭司職の概念を根本から覆しました。 『ヨハネの黙示録』（これについては後で触れます）において、神は新しい祭司職を確立することで、キリスト教の祭司職に関する**儀式的な**概念を根本から覆しています。 この新しい祭司職は、1970年5月13日にイエスご自身が啓示された『ヨハネの黙示録』の唯一の解釈を信じるすべての人々によって構成されています。（[「黙示録の鍵」](/ja/la-cle-de-lapocalypse)という文章を参照のこと[。](/ja/la-cle-de-lapocalypse)） このように、メルキゼデクの登場は短く、旧約聖書では他に一度しか言及されていない（詩篇110:4）ものの、この謎めいた人物への言及には、非常に貴重な教えが込められている。 それは**、勇気ある**信者たちが、迷信や狂信に染まった伝統的な礼拝から解放されることを可能にする。 こうして彼らは、ユダヤ教、キリスト教、イスラム教、仏教、あるいはその他いかなる人間的な儀式的な礼拝の秩序に従うのではなく、「メルキゼデクの位」に従い、心の祭司職を通じて、神との霊的合一の最高段階に到達するのです……イエスはこう言われました： 「**真の**礼拝者たちは、霊と真理をもって神を礼拝する。神が求めておられるのは、まさにそのような礼拝者たちである。神は霊であり、礼拝する者たちは、霊と真理をもって礼拝しなければならない」（ヨハネによる福音書 4章23-24節）。 これこそが、メルキゼデクから学ぶべき教えである。 この段階で、『ヘブライ人への手紙』第5章から第10章を読むとよいでしょう。聖パウロはそこで、メルキゼデクの役割を見事に解説し、人類の救いにおけるイエスの新しい祭司職の重要性を明らかにしています。これこそが、アダムとエバに約束された救いなのです。 ### 「半分々の契約」（創世記15章7-17節） 神は、妻が不妊で高齢であったアブラハムに、子孫と住むべき地を約束されました。しかし、待ち望んでいたその子は生まれませんでした。80歳を超えたアブラハムは、自分の家とは無縁の者が自分の相続人となることを神に嘆きました。 「主ヤハウェよ、あなたは私に子孫を与えてくださらなかった。私は子もなくこの世を去ることになり、ダマスコのエリエゼルが私の相続人となるでしょう」。しかし、神は彼に言われた。「この者はあなたの相続人ではなく、あなたの血筋から生まれる者が相続人となる」。 その後、アブラハムはハランを離れた後に住むことになる土地について、確証を求めた。「私がそれを所有することになるという証拠は、どこにあるのでしょうか？」。彼は、特に当時においては、奇跡を信じるために具体的なしるしを必要としていた。 彼は、自分の使命と神との契約がいかに困難であるかを理解しており、両者の間の「契約書」の末尾に、神の「署名」が記されることを望んでいた。そこで神は彼に言われた。「三歳の雌牛、三歳の雌山羊、三歳の雄羊などを私のところへ持って来なさい」。 アブラハムは「それらの動物をすべて連れてきて、（*首を切った後*）真ん中で二つに切り分け、それぞれの半分を互いに向き合わせるように並べた」（創世記15章1-11節）。 この文章を理解するには、アブラハムの時代の人々が迷信深かったことを知っておく必要がある。 そのため、契約は次のような方法で行われるのが慣習となっていた。すなわち、その目的のために動物（契約の重要度に応じて1頭または数頭）を犠牲にし、それを二つに切り分け、契約当事者たちはその間を通り抜けるのである。 この二つの半身の間を通り抜けることは、契約が成立したことを意味し、契約条項を破った側は、その動物（あるいは動物たち）と同じ運命をたどり、神々によって真っ二つに引き裂かれることになるとされていた。 この慣習は、アブラハムの遥か後になってもユダヤ人によって行われており、アブラハムから1500年後の紀元前6世紀、預言者エレミヤによって言及されている。彼はヘブライ人の不誠実さを次のように非難している。 「わたしとの契約を破り、わたしの目の前で結んだ契約の条項を守らなかった者たちを、わたしは、彼らが真っ二つに切り裂いてその間を通り抜けた子牛のようにする。 ユダとエルサレムの指導者たち、宦官たち、祭司たち、そしてその国のすべての民――彼らが子牛の半分と半分との間を通り抜けたように――、わたしも彼らを敵の手に渡す」（エレミヤ書34章18-20節）。 アブラハムに与えた約束を果たすことを示すため、神は「煙の立ち上る炉と燃える火のたき木」の姿となって、切り分けられた子牛の断片の間を通り抜けた。 『創世記』には、「その日、主はアブラムと契約を結ばれた」（創世記15:17-18）と記されている。こうして神は、選ばれた者との契約に「署名」されたのである。この幻は、アブラハムが求めた具体的なしるしであった。 当時、肉食の鳥が犠牲にされた動物の肉を食べてしまった場合、それは契約にとって不吉な前兆であると信じられていた。そのため、聖書には次のように記されている。 「猛禽類が死骸に群がったが、**アブラムはそれらを追い払った**」（創世記15:11）。これもまた、この契約が成功する兆しであった。こうしてアブラハムは、年老いて不妊であった妻サラとの間に子孫を得て、その「地」を手に入れることになる。 契約の条項を人間的な力だけで果たすことは不可能であったにもかかわらず、「アブラムは主を信じた。主はそれを彼の義とみなされた（その信仰ゆえに）」（創世記15章6節）と記されている。アブラハムの信仰は、すべての信者にとっての光である。 その信仰は使徒たちを奮い立たせ、聖パウロも頻繁に言及し、模範として提示している。「アブラハムは神を信じ、それが彼の義と認められた。だから、よく理解しなさい。（イエスへの）信仰を主張する者たち、彼らこそがアブラハムの子孫である」 （ガラテヤ3:6-7）。 この視点は、聖書の精神を理解するために心に留めておくべき、二つの極めて重要な結論へと私たちを導きます。 1）神は教育者です。神は人間の言葉を用い、人間の考え方を尊重されます。 神は人間のレベルに身を落とし、理解されるために人間の言葉で語りかけ、その後、聖霊である神の精神へと人間を徐々に高めていきます。また、中間段階を経ることで、アブラハムに彼が理解できるしるしを与えたのです。 2\) 預言者を理解するには、その歴史的・社会的文脈に置く必要があります。これは、二つの契約（律法による旧約と、福音による新約）に当てはまるだけでなく、 今日において、終末の時代における「黙示録的契約」――すなわち、最後の契約であり、人間に与えられた改心の最後の機会――についても同様である。 黙示録の使者は新たな視点で見る必要があり、理解するためには、彼をその時代の歴史的・社会的文脈、すなわち20世紀および21世紀の中に位置づける必要がある。 ### イシュマエル（創世記16章） アブラハムとサラは、神の全能性を知らなかったため、自分たちの高齢とサラの不妊を考えると、神がどのようにして彼らに息子を与えてくださるのか理解できなかった。奇跡という概念はまだ知られていなかった。 当時、ハンムラビ王の法律には、不妊の場合、正妻は夫が自分の女奴隷と寝ることで、その子を嫡出子として認めることができると定められていた。 この婚外関係から生まれた子は、出生時に正妻がその子を腕に抱き、完全な同意を示すことを条件として、夫婦の子とみなされた（今日では「代理母」と呼ばれる制度がある）。 夫ほど信仰が堅固ではなかったと思われるサラは、自分からは息子が授からないのを見て、自分が不妊であることを自覚していたため、アブラハムにエジプト人の侍女ハガルのもとへ行くよう促した。「さあ、私の侍女のところへ行きなさい。 そうすれば、彼女を通して子供を授かるかもしれない。そしてアブラムはサライの言葉に従った」（創世記16章2節）。 この行為は後に、アブラハムの孫であるヤコブによっても繰り返されることになる。ヤコブは、妻であるラケル（創世記30章1-6節）とレア（創世記30章9-13節）の二人の侍女と関係を持ったのである。 アブラハムとハガルの間からイシュマエルが生まれた。当時、アブラハムは86歳であった（創世記16章16節）。 神は、サラを通してアブラハムに息子を与えると約束されたが、その約束を果たすことを急がれなかったことに気づくだろう。これは、忍耐を通じて人を神の御心にかなう者へと成長させる神の御業である。 こうして、サラは自分なりの方法で息子を授かることを自ら試みた。 しかし、神には神自身の計画があり、それを変えるつもりはなかった。イシュマエルの誕生も、神が再びアブラハムの前に現れ、その奇跡的な計画を明らかにすることを妨げるものではなかった。「あなたの妻サライ……その名をサラと呼べ。 わたしは彼女を祝福し、さらに彼女からあなたに息子を授ける」。それは老いたアブラハムにはあまりにも信じがたいことだった。「百歳の男に息子が生まれるというのか。九十歳のサラが産むというのか。 ああ、イシュマエルがあなたの御前で生き続けますように」とアブラハムは答え、その信じがたい告げを聞いて「神の御前で地にひれ伏し、笑い出した」。しかし神はこう力説された。「あなたの妻サラは、あなたにイサクという息子を授ける。 わたしは彼と契約を結ぶ」（創世記17章15-19節）。これは人類史上初の奇跡の予告であった。この契約は、イサクの子孫からメシアが現れることを意味していた。 ### イサク（創世記17章および18章） アブラハムは、「半分と半分」の契約の際に告げられたこの息子を、長い間待ち続けなければならなかった。実際、イサクが生まれたのは、この幻視から約15年後のことだった。 その誕生が告げられた時、父も母も「笑い出した」（創世記17章17節、18章12節）。 この笑いこそが、イサク（イッツハク）という名前の由来である。ヘブライ語で「笑い」を意味するこの名前は、アラビア語の「イダハク」と同様、「神は私に笑う理由を与えてくださった。このことを知る者は皆、私に微笑みかけてくれるだろう。 「サラが子供を授乳することになるとは、誰がアブラハムに言っただろう！ 私は彼の老齢に息子を授けたのだから」と、イサクの誕生当時、90歳だった老人の妻は喜びながら語った。夫は100歳だった（創世記21章6-7節）。 このような驚きをアブラハムに告げ、それを成し遂げることができたのは、神のみであった。老夫婦にとって、それは笑うに値する出来事だった。私たちも同じように笑っただろう。90歳の女性が妊娠しているのを見れば、多くの人が笑うだろう。 イサクが重要なのは、彼がアブラハムが神に求めたしるしを物質的に具現化したからである。この息子は、「半分ずつ」という契約の成就である。このしるしは、いかなる時代の科学でも説明できないものであり、あらゆる時代の者たちにとって、圧倒的な証しとなっている。 したがって、これはアブラハムだけに関わるものではない。イサクを通じて永続することになっていた契約は、メシアを通して実現されるものであり、それは他の誰かではなく、このアブラハムの息子の系譜から来るべきものだったからだ。神はこう言われている。 「イシュマエルのことについても、わたしはあなたの願いを聞き入れた。彼を祝福する**……しかし、わたしの契約はイサクと結ぶ**」（創世記17:21）。 この奇跡はアブラハムの信仰を強固なものにした。それは、私たちの信仰をも強固にするはずである。 神はまさにその目的のために、この出来事を望まれたのです。 アダムとエバに告げられた救いの計画は、こうしてアブラハムを通して成就する。それは神の御計画と御介入として現れ、神の存在と全能性、そして人間が敬い従わなければならない神の計画の、反論の余地のない証拠となるはずである。 誠実な者だけがそれを見て理解するでしょう。 あなたは神の忍耐に気づいているはずです。イシュマエルの誕生から13年が経って初めて、創造主はアブラハムにその計画を明らかにされたのです。アブラハムも妻も、もはや他の息子が生まれるとは思っていませんでした。 彼らにとってはイシュマエルだけで十分だった。しかし、神には**神の**計画があり、それを成し遂げるためには、人間の予想を覆さなければならなかった。これこそが神の英知である。 被造物は、絶えず創造主の御心に順応することを学ばなければなりません。抵抗することなく神の御心に身を委ねることで、神の深遠な知恵を見出し、神に導かれることを決して後悔することはないでしょう。 イサクを通して、神はご自身の全能を示され、それによって人類を、アブラハムの2000年後に起こる、さらに驚くべき別の奇跡――すなわちメシアの誕生――へと備えさせられた。イエスは、人間の介入を一切介さず、神の直接の御業によって、聖母マリアから生まれたのである。 「天使ガブリエルは、神によって処女……マリア……のもとに遣わされ、彼女に言った。『あなたは身ごもって、男の子を産む……その子は「至高者の子」と呼ばれる。聖霊があなたの上に臨む……それゆえ、その子は聖なる者となり、神の子と呼ばれる……』」 （ルカによる福音書 1章26-38節）。 したがって、イサクは人々がメシアを迎える準備を整えるために現れたのです。イエスの**奇跡的な**誕生を信じなければ、もはや人は義と認められることはありません。 ### 割礼（創世記 17:9-14） 割礼は聖書以前の慣習であり、アブラハムの時代以前から存在し、異教徒たちによって様々な理由でしばしば行われていた。 戦争において、勝利者は敗者に割礼という「屈辱」を課した。この事実は聖書そのものにも記されている。サウル王はダビデに対し、「王の敵に復讐するため、ペリシテ人の包皮を百枚」 （サムエル記上 18:25）。したがって、この慣習は必ずしも神との契約を意味するわけではない。たとえ旧約の律法学者たちが、これを神との「契約のしるし」として提示しているとしても（創世記 17:11）。 古代から、割礼は世界中で行われてきた。今日でも、オーストラリア、アフリカ、アメリカの特定の部族では、これを男らしさの証とみなしており、男性は割礼を受けていない者に娘を嫁がせることを拒む。 中には、少女に対しても同様の処置（クリトリスの切除）を行う者さえいます。 アブラハムは、異教徒たちが自分たちの神々のために割礼を受けているのを見て、ましてや唯一の真の神のために、なおさらこの処置を受けなければならないと考えました。 しかし時が経つにつれ、預言者たちはこの行為の象徴的な価値を理解するようになり、モーセはすでに「心の割礼」を要求していた（申命記10章16節）。 エレミヤもまた、心の割礼による魂の清めを強調している（エレミヤ書4章4節）。 この偉大な預言者は、信者たちに内省と良心の「浄化」を絶えず呼びかけ、包皮の割礼の虚構性と表面性を糾弾し、それが異教徒の間でも行われていることを強調している。 「見よ、日が来る――主の御言葉――その時、わたしは、肉のみを割礼したすべての者を裁く。エジプト、ユダ、エドム……これらすべての民、すなわちイスラエルの全家も、その**心**は割礼を受けていない」 （エレミヤ書9章24-25節）。注目すべきは、ユダ（ユダヤ人）が割礼を受けているにもかかわらず、当時の異教徒（エジプト、エドム）と同列に置かれていること、そしてこの慣習がパレスチナの国境の外でも行われていたことである。 割礼は、異教の影響を受けた現代の礼拝形式――祭服、香を焚くこと、ひざまずくことなど――と比較すべきである。こうしたあらゆる礼拝の形式は、単なる幻想に過ぎず、神を喜ばせることも、霊的な成長を助けることもできない表面的な宗教心である。 これらは、魂の真の高揚に対する物質的な障害である。 水による洗礼についても同様であり、それは単なる象徴に過ぎない。唯一有効な礼拝とは、知識と愛によるものであり、すでに述べたように（ヨハネ4:23-24）、「霊と真理」による神への礼拝である。 福音によって、私たちは割礼という物理的な概念から、この慣習を無効にする霊的な概念へと決定的に移行するのです。 「割礼も無に等しく、割礼がないことも無に等しい。重要なのは、神の戒めを守ることであり」とパウロは述べています（コリントの信徒への手紙一 7:19）。 さらに、「キリスト・イエスにおいては、割礼も無割礼も重要ではなく、ただ愛によって働く信仰だけが重要である」（ガラテヤ5:6）、「あなたがたは、キリスト（*イエス*）において、人の手によるものではない割礼、すなわち、肉体の衣を完全に脱ぎ捨てることによって、割礼を受けたのです。これこそがキリストの割礼です」と、パウロは付け加えています（コロサイ人への手紙2章11節）。 「「彼らの礼拝はむなしい」と、イエスは割礼を受けているにもかかわらず、パリサイ人や律法学者たちについてこう言われました（マタイ15:9）。イザヤも、他の多くの預言者たちと同様、こうした礼拝を非難していました。「主はこう言われる。 『この民は口先だけでわたしに近づき、唇だけでわたしを賛美するが、その心はわたしから遠く離れ、わたしに対する彼らの信仰は、ただ人の定めた掟、覚えられた教えに過ぎない』」（イザヤ書29章13節）。 今日でもなお、イエスや預言者たちによって非難された礼拝や儀式に従って礼拝することを、イエスの「弟子」たちが固執していることに、私たちは驚かされる。「偽善者たちよ、イザヤはあなたがたに対して、次のように見事に預言した。 『この民は口先ではわたしを敬うが、その心はわたしから遠く離れている。彼らがわたしに捧げる礼拝はむなしい。彼らが教える教義は、ただ人の戒めに過ぎない』と、イザヤはあなたがたに対して見事に預言した」と、イエスは再び繰り返される（マタイによる福音書 15章7-9節）。 ### 神の三位一体の啓示（創世記18章） 第18章では、イサクの誕生に関する神のアブラハムへの告げが繰り返されているが、今回はサラの立ち会いのもとで行われている。 最初の物語では、アブラハムが「笑った」（創世記17:17）が、二度目の物語では、サラが「天幕の入り口で、アブラハムの後ろに立って聞いていた」……「女としての力を失っていた」サラこそが、「**心の中で**笑い、『もう年老いてしまった私なのに、今さら喜びを知ることになるなんて！しかも私の夫は年老いた人なのに！』」 （創世記18章11-12節）。 この二つの物語は、「来年の同じ時期」にイサクが生まれるという記述が繰り返されている点で区別できる（創世記17章21節、18章14節）。 ここには二つの口承の伝統があり、後者は族長の尊厳を尊重しようとするものである。笑って疑ったのは彼ではなく、非の打ち所のない夫に比べて信仰が弱いサラであった。 最初の記述は**エロヒスト的**伝承に属する：「神（エロヒム）はアブラハムに言われた……」（創世記17:9-22）、そして第二の記述は**ヤハウィスト的**伝承に属する：「ヤハウェはマンブレの樫の木に現れた……」（（創世記18:1-14）。 人の心を見通す神は、サラの内なる笑いを察知し、彼女に「なぜ笑ったのか」と尋ねた。それは彼女を責めるためではなく、神の全能性を自覚させるためであった。自分の本心が露見したと感じたサラは恐れをなして、「「私は笑っていません」。しかし、慈愛に満ち、理解ある神は、父のようにこうおっしゃいました。「いや、あなたは笑ったのだ」。神は、この「小さな」被造物の怯えた態度を、嘘つきであるとは見なさなかったのです（創世記18章15節）。 この第二の物語における最も重要な点は、神の三位一体の啓示である。実際、神は**三つの**御姿をもってアブラハムの前に現れた。「目を上げると、見よ、**三人の**男が彼のそばに立っていた」（創世記18:2）。 神とアブラハムとの対話そのものが、このことを如実に物語っている。族長は、この三つの御方に対して、時には単数形で、時には複数形で語りかけている。 彼は、一人に話しかけるべきか、それとも三人に話しかけるべきか、理解できていないようだ。「主よ、もし私が**あなたの**目にかなう者であれば……水を少し持ってきて、足を**洗ってください……彼らは**答えた。『あなたの言うとおりにせよ』」 （創世記18:2-5）。これは、キリストの誕生の2000年も前に、まだ不透明だった人間の知性では捉えきれないまま、人間の世界に突如として現れ、御自身を啓示された三位一体の神である。 第18章を、このことを考えながら注意深く読み返してみよう。 アブラハムの前に現れたこの三人の人物について、どう思いますか。なぜ会話が単数形と複数形を行き来しているのでしょうか。**その**理由を説明してください。 この物語がどのように語られているかについて深く考えてみてください。すべてが、特にサラの側からは、飾り気なく、新鮮な感覚で、偽りの羞恥心なく語られています。 アブラハムは、自然な熱意をもって急いで客人を迎え入れ、自分の家畜の中で最も良いものを差し出します（カインのけちさとは対照的です）。 そして、年老いて「女としての力を失っていた」サラは、笑いをこらえながらこう思う。「今や私は衰えてしまったが、それでも喜びを知ることができるのだろうか」……しかも、もはや「老人」となった夫と！…… こうした特徴は、アブラハムの真の姿を私たちに明らかにしている。彼は、素朴で、正直で、誠実な男であり、寛大な心を持ち、自然体で、神に形作られるほど十分に柔軟な人物だった。これこそが、神が彼を選んだ理由である。 神の選びが、預言者たちが明らかにしているように（イザヤ書1:2-4、 エレミヤ書7章25-28節……など）が明らかにしているように、心が硬く神に反抗するヘブライ人の「民」ではなく、この一人の男に神の選びが下ったことを忘れてはならない。 ### ソドムとゴモラ（創世記19章） イサクの誕生を告げた後、神はアブラハムに、ソドムとゴモラがその堕落のゆえに滅ぼされるというご自身の決意を明らかにされた。 死海の南に位置するこの二つの都市は、特に同性愛をはじめとする放蕩で知られており、そこから「ソドミー」という言葉が生まれた。神は、かつてノアの時代に堕落した文明に対して行ったように、これらを懲らしめることを決めた。 これは、将来の世代への教訓となり、終わりの時に不敬虔な世界に下る懲罰の例となるはずでした（ルカ17:26-30）。 ロトとその妻は、ソドムの住民たちの堕落に染まっていなかったため、二人の娘たちと共にソドムを離れるよう招かれた。ソドムの住民たちの悪徳は、明らかに同性愛であった（創世記19:4-11）。 ロトの一家には、立ち去る際に後ろを振り返らないよう勧められた（創世記19:17）。つまり、過去を後悔することなく、所有物や家などに未練を残さずに去り、神を信頼して未来に目を向けるべきだったのだ。 ロトの妻はこの神からの助言を無視し、「塩の柱」に変えられてしまった（創世記19章26節）。 私たちはこの物語の**象徴的な**意味を理解しなければなりません。神のない生活を捨てることに、決して躊躇してはならないのです。高みを目指そうとする者は、世俗的な誘惑から自らを解き放ち、過去を楽しんだことへの郷愁を抱くことなく、後ろを振り返ることなく、霊的な生活へと飛び立っていかなければなりません。 「鋤（*霊的な生活*）に手をかけながら後ろを振り返る者は、神の国にはふさわしくない」と、イエスは言われた（ルカによる福音書9章62節）。 ### イサクの誕生とハガルおよびイシュマエルの追放（創世記21章） イサクの誕生後、「サラは、エジプト人のハガルからアブラハムに生まれた息子が、自分の息子イサクと戯れているのを見た。そこでサラはアブラハムに言った。『この女奴隷とその息子を追い出してください。この女奴隷の息子が、私の息子イサクと共に相続人になってはなりません』」 （創世記21章9-10節）。こうしてサラは、かつて夫とハガルの関係を画策しておきながら、イシュマエルを自分の息子として認めず、彼を拒絶し、母と共に追放してしまったのである。 サラのこの態度は、「息子のことに関して、アブラハムを大いに不快にさせた」が、神は彼にこう言われた。「その子とあなたの女奴隷のことで心を痛めるな。サラが求めることはすべて聞き入れなさい。イサクによってこそ、あなたの子孫があなたの名を永続させるのだから」 （創世記21:9-12）。 神はこの女性の嫉妬を黙認された。神がハガルとイシュマエルの追放を許されたのは、ラビたちが解釈するように、彼らを貶めてサラを称えるためではなく、イサクを通して神のメシア的計画を成就させるためであった。 家族の中に争いなく、平和が保たれる必要があった。それゆえ、神はアブラハムに対し、この別れを悲しむなと命じられたのである。 神は、すでにイシュマエルに与えていた祝福（創世記17:20）を再確認し、「彼を大いなる民とする。彼はあなたの子孫だからである」（創世記21:13）と述べられた。 | ![](/pictures/cb_lieux-et-peuples-de-canaan_ja.png "Lieux et peuples de canaan") 族長の物語に登場するカナン地方の地名と民族 | |---| この神の祝福は、彼らの先祖であるイシュマエルがアブラハムによって「追放」されたことを口実に、イシュマエルやアラブ人に対して示す過激なユダヤ人たちの態度とは矛盾しています。 『創世記』は、イシュマエルをアブラハムの子孫の一人として扱っており、彼を「追放」したことは、このような人種差別的な精神に基づいて描かれているわけではない。ハガルとその息子が追放された後、天使が現れて、取り乱した母親を励まし、慰めた。 「恐れるな、ハガルよ。神は幼子の叫び声を聞かれた。わたしは彼を大いなる民とする。神はハガルの目を開かれた。すると、彼女は大きな井戸を見つけた。彼女は水袋を満たし、幼子に飲ませた。神は彼と共におられた……」 （創世記 21:14-21）。 神はイシュマエルを決して見捨てなかったが、そのメシア的計画はイサクによって成就されることになっていた。 ### イサクの献げ物（創世記22章） 当時の異教徒たちは、子供を偶像への生贄として捧げる習慣があった。 これはアブラハム以降のユダヤ人の王たちの中にも行われたことがあり、預言者たちによって非難された（エレミヤ書7章31節）。アブラハムは、良心の葛藤に苛まれ、異教徒たちが神々に子供を捧げるのと同じように、自分も息子を神に捧げようとした。そうすることで神を敬うことができると信じていたからである。 しかし、神はそれを阻止するために間一髪で介入し、人間を生贄として要求する異教の「神々」とは異なることを示された。天使が彼にこう告げた。「その子に手を下してはならない。今や、あなたが神を畏れる者であることを私は知った……あなたは、あなたの息子、あなたのひとり子を、わたしに拒まなかった。アブラハムが目を上げると、一頭の雄羊が見えた……」と。族長は「その雄羊を、息子の代わりに全焼のいけにえとしてささげた」（創世記22:9-13）。 その後、神は預言者たちを通して、御心に適う唯一のいけにえは、悔い改めと正義と愛であると説明された。 預言者ミカはこう叫んだ。「私は何をもって主の御前に進み出ればよいのか……？ 私の罪の代償として長子を、私の罪のために私の胎から生まれた子を捧げなければならないのか……？……人よ、何が善であり、主があなたに何を求めておられるか、すでに告げられている。それは、ただ正義を行い、慈しみを愛し、へりくだってあなたの神と共に歩むこと以外には何もない」（ミカ書6章6-8節）。 イエスの到来によって、私たちには新たな光が与えられました。神は人間に子供を犠牲として捧げることを求めないばかりか、むしろ神ご自身が、人々の救いのために御独り子を犠牲として捧げられたのです。 「神は、この世をこれほどまでに愛されたので、御独り子を賜わった。それは、御子を信じる者が一人として滅びることなく、永遠の命を得るためである」とイエスは言われた（ヨハネ3:16）。また、こうも言われた。 「友のために自分の命を捧げることほど、大きな愛はない。 『あなたがたが、わたしが命じることを行うなら、あなたがたはわたしの友である』」（ヨハネ15:13-14）。人類の歴史に介入することで、神は知恵と教育をもって、犠牲に関する人間の考え方を変え、イエスの到来によって、その変革は完全なものとなりました。 神話に登場する独裁的な神々は、善であり、思いやりがあり、慈悲深いと自らを現した唯一の創造主にその座を譲った。 ### イサクの結婚（創世記24章） アブラハムは、息子のイサクのために「自分の国、自分の親族」の女性を望んだ（創世記24:1-4）。そこで彼は、しもべをシリアの「アラム・ナハライム」、 すなわち「川のシリア」（ティグリス川とユーフラテス川の北側）へ、かつて彼が旅立ったハランの町がある場所へ、召使いを遣わした（創世記24:10-15）。 使用人はそこから、イサクの妻としてリベカを連れ帰った。リベカは、アブラハムの兄弟ナホルの妻ミルカの孫娘に他ならない（創世記11:27-29）。つまり、彼女はアブラハムの父方のいとこである。 また、リベカもそこから、息子のヤコブのために妻を迎えようとした（創世記27:46、28:5）。これは、アブラハムの家系が**シリアに**起源を持つことを示している。 **考察** **：**神はイシュマエルを祝福することで、アブラハムを安心させました。さらに神は、イシュマエルが「12人の君主を産む」（創世記17:20）と告げられ、その名前は創世記25:12-16に記されています。 この数字は象徴的なものであり、イスラエルの12部族と並べて考える必要があります（後述の創世記35章22-26節にあるヤコブの12人の息子を参照）。 イシュマエルの12人の「高貴な」子孫たちは、神の目には尊い存在であり、それゆえに敬意に値する。誠実なすべての人々と同様に、彼らもまた、イサクの誠実な子孫たちと同じ霊的な遺産を受ける権利を持っている。 ハガルとイシュマエルに好意的な著者は、次のように記したであろう。「サラはイサクを産んだ後、イシュマエルを疎み、イシュマエルはそのことに深く傷ついた。彼女は、かつてイシュマエルを熱望し、養子として迎え入れたことを忘れ、ついには彼を遠ざけてしまった。 しかし、彼女は嫉妬のあまり、ついにイスマエルに対し、兄であるイサクと同様に相続する正当な権利さえも否定してしまった。サラのその態度は『アブラハムを大いに不快にさせた』（創世記21:9-11）」。 その後、狂信者たちは、アブラハムの慈愛と正義に従う代わりに、サラの排他的な考え方を採用してしまった。 ## 第4課 ― イサクとヤコブの物語（創世記25章～50章） このレッスンを進める前に、これらの章をすでに読んでおく必要があります。そうしなければ、あまり得るものはありません。5つの重要な点を挙げておきます： ### イサクの二人の息子：エサウとヤコブ（創世記25章19節以降） リベカ（リヴカ）は、義母のサラと同様、シリア人でした。創世記25章20節は、イサクの妻のこの「アラム人」としての出自を強調しています： 「イサクは40歳のとき、パダン・アラム出身**のアラム人**ベトゥエルの娘であり、アラム人ラバンの妹であるリベカと結婚した」（創世記25章20節）。 リベカは、サラと同様に不妊であった。「イサクは、妻が不妊であったため、主に向かって祈った。主はその祈りを聞き入れ、妻リベカは身ごもった」（創世記25:21）。彼女は双子を身ごもっていた。エサウとヤコブである。 最初に生まれた者が長子と見なされ、慣習上、その者が優遇され、父の地位を継承することになっていた。 したがって、**人間の**慣習によれば、長子のエサウがアブラハムとイサクの霊的な使命を継承することになり、メシアは双子の兄弟ヤコブではなく、エサウの血筋から現れるはずだった。 しかし、神は、ここに見られるような人間の慣習や、家族や部族に関する考え方に縛られることはない。それらはあまりにも頻繁に人種差別的であり、不当な偏見によって左右されるものだからである。 それゆえ、神は長子であるエサウではなく、ヤコブと契約を結ばれた。この「契約」は、メシアがヤコブの系譜から現れることを意味していた。 実際、リベカが「神に尋ね」に行ったとき、神は彼女にこう答えられた。「あなたの胎内には二つの国民がいる……長子は次子に仕えることになる」（創世記25章23節）。これは、当時の考え方や古代の伝統を完全に覆すものでした。 長子の権利がヤコブに移った、あくまで人間的な理由は、リベカが「ヤコブを好んでいた」からであり、それは彼が「おとなしく、母のそばの天幕に留まっていた」からであった（創世記25章27-28節）。 そこでリベカは、長子の権利を奪い、自分の寵愛する息子に与えるために策略を練った。 彼女は策略を用いて、夫にエサウの代わりにヤコブを祝福させました。夫は本来、エサウを弟よりも好んでいたのです。「（*エサウが調理した*）狩りの獲物が彼の好みに合っていた」からです（創世記25:28）。 当時、与えられた祝福は有効かつ取り消し不能であり、それがふさわしいかどうかにかかわらず、他の人に移すことはできないと信じられていた（創世記27章1-45節）。 なお、「神への問いかけること」は、「予知能力」を持つと自称する占い師たちによって行われていた。今日でも、多くの人がそのような力を持っていると主張している。 聖書は、イスラエル人がこの慣習を日常的に行っていたことを明らかにしている（出エジプト記33章7節／サムエル記上14章41節など参照）。 この件におけるリベカとヤコブの態度は、高い道徳性の模範とは言えない。 後に現れた預言者たちは、ヤコブの策略を非難した。エレミヤはこれを欺瞞の例として挙げている。「誰もが友を警戒し、兄弟を疑え。すべての兄弟はヤコブのような振る舞いをするからだ……互いに欺き合う……」 （エレミヤ書9章3-4節）。「主はイスラエルと争い、ヤコブをその行いに応じて裁き、その行いに応じて報いる。母の胎内からすでに、彼は兄の地位を奪った……」とホセアも述べている（ホセア書12章3-4節）。 しかし、律法学者たちはヤコブとその母を正当化しようと、エサウを貶める形でレンズ豆の料理の話を持ち出した。エサウは畑での労働で空腹になり、「疲れ果てた」状態で帰ってきた。 おいしいレンズ豆のスープを用意していた兄にこう言った。「（*お腹が空いていたので…*）この赤っぽい（*レンズ豆の色*）*ものを*、**さっさと食べさせて**くれ。 「もう疲れ果てた！」」と。しかし、長子の権利を渇望していたヤコブは、この好機を逃さず、それを悪用して兄からその権利を奪い取った。「まず、お前の長子の権利を俺に売ってくれ」と彼は言い返した。 エサウは、おそらく弟の欲望を真剣に受け止めていなかったため、承諾した。「エサウは長子の権利をそのように扱った」と、律法学者たちは皮肉を込めて述べている（創世記25章29-34節）。 しかし、この物語には私たちを奮い立たせる価値がある。注意深く読み解けば、それは不正に対して反旗を翻すよう私たちを誘っているのだ。実際、イサクは息子エサウにこう言っていることに注目してほしい。「…お前は弟に仕えることになる。 しかし、あなたが自由の身となるとき、そのくびきを首から**振り払う**だろう」（創世記27章40節）。 実りのない宗教的伝統のくびきから自らを解き放たなければならない。 この物語から得られるもう一つの教訓は、物質的なものよりも霊的なものを優先し、永遠の命への権利である「長子の権利」を、この世的な利益と引き換えに「売り渡してはならない」ということである。 イエスは、空腹にもかかわらず、悪魔の要求に応じて石をパンに変えることを拒まれた。それは、「人はパンだけで生きるのではなく、神の口から出るすべての言葉によって生きる」からである（マタイによる福音書4章4節。 申命記8章3節も参照）。 私たちは神の導きに飢え渇かなければなりません。物質的な利益と霊的な利益のどちらを選ぶかという状況に直面したなら、後者を選び、前者を犠牲にしなければなりません。ロトの妻のように、決して後ろを振り返ってはなりません…… 神はアダムとエバに、悪魔の頭を砕く子孫を与えると約束された。この救い主こそがメシアである。 神のメシア的計画はアブラハムから始まり、イサクへと受け継がれ、ヤコブへと続いた。 アブラハムから始まり、イサクへと受け継がれた後、悪魔、すなわち誘惑者の頭を砕くために神がアダムとエバに約束した子孫は、第三の族長となるヤコブへと受け継がれる。 レンズ豆の物語は、なぜこの子孫が長男であるエサウを経由しなかったのかを説明しています。しかし、この人間的な説明は、神の真の意図を明らかにするものではありません。 ### ヤコブの二人の妻（創世記28章および29章） エサウはアラム人ではなくヒッタイト人の女性たちと結婚した。これは両親の意に反するものであった（創世記26章34-35節）ため、彼を恨む理由がさらに一つ増えた。 リベカは、ヤコブが同様の結婚をすることを懸念し、夫に働きかけて、ヤコブに次のように命じるよう促した。「カナンの娘たちの中から妻を取ってはならない。さあ、立ち上がれ！ パダン・アラム（*アラム、すなわちシリア*）へ行き、お前の母の父ベトゥエルのところへ行き、そこから妻を選びなさい」（創世記28:1-2）。 注目すべきは、イサクがヤコブとその子孫に「アブラハムの祝福」を授けている点である。神の御心において、この祝福は、メシアがエサウの子孫ではなく、**この子孫から**現れることを意味している。 律法学者たちは、この祝福を地理的な観点から解釈し、すなわちパレスチナはエサウの子孫（*アラブ人*）ではなく、ヤコブの子孫（*イスラエル人*）に属すると説いている。 これは次の聖句からも明らかである。「……あなたが今住んでいる、神がアブラハムに与えられた**その地を**、あなたが**所有**するように……」（（創世記28:3-4）。 シリアへ向かう途中、ヤコブは夢を見ました。神が、地から天へと伸びる梯子の頂上に現れ、アブラハムとの契約が彼を通じて引き継がれることを告げられたのです（創世記28:12-16）。 イエスはこの「はしご」の夢を引用し、それを御自身に当てはめることで、もはや御自身が神の契約の保持者であり、神がアブラハム、イサク、ヤコブに与えた真の約束の後継者かつ相続人であることを明らかにされた（ヨハネによる福音書1章51節）。 イエスは、地から天へと続くその梯子そのものであり、御自身を信じる人々が天へと登ることを可能にしてくださる方です。 なお、唯一の神への信仰が、困難なく発展したわけではないことに留意すべきです。そこには、個人的な経験と選択が必要でした。 実際、ヤコブは父の言葉だけでは満足しませんでした。彼は神を信じることに躊躇し、その信仰は条件付きのものでした。「**もし**神が私と共におられるなら……**もし**私にパンを与えてくださる**なら……もし**私が無事に父のもとへ帰れるなら、**そのとき、**ヤハウェ（*のみ*）が私の神となる……」 （創世記28:20-22）。 ヤコブの結婚の物語は第29章15節から始まる。レアとラケル（ラヒル）が子供を産むために繰り広げる必死の競争は、私たちには滑稽に映る。 これらの物語を読む際には、当時の考え方を踏まえる必要がある。子孫は神の祝福のしるしと見なされていたため、夫への評価は子供の数に比例していたのである。 二人の妻の間で繰り広げられたこの子作りの激しい競争には、侍女のジルパ（レアの）とビルハ（ラケルの）も動員され、その結果、ヤコブには12人の息子と1人の娘が授かりました。 ヤコブのこの12人の息子は、イスラエルの12部族の始祖であり、唯一の創造主を慈愛をもって世界に啓示する使命を帯びた、最初の一神教共同体である。 預言者たちは、この最初の信者たちの不信仰と不適切な統治を糾弾した。 富を築いたヤコブは、義父ラバンから独立したいと考えた。そこで彼は故郷のカナンへと逃れた。 なお、急ぎの旅の中、ラケルはヤコブとの結婚後もなお崇拝し続けていた神々の偶像を、どうしても持ち出したいと主張したことに留意すべきである（創世記31章34節）。 したがって、唯一神への信仰は、先祖たちの心の中で徐々に、そして時間をかけて育まれていったことに留意すべきである。これは驚くべきことではない。 今日でも、アブラハムの時代から4000年が経過した今なお、神を信じないユダヤ人、キリスト教徒、イスラム教徒が存在する……あるいは、偏狭で、原理主義的、フェティシズム的、そして刷新されていない考え方で、誤った形で神を信じている人々もいる。 ### ヤコブと神との「格闘」（創世記32章24-33節） カナンへ帰る途中のヤコブは、再び神の御姿を目撃した。「ある人が、夜明けまで彼と格闘した」。この「人」とは、アブラハムの前に現れた三人の「人」（創世記18章）と同様、人間の姿をとった神である。 神とヤコブの間の「戦い」は象徴的なものである。神はヤコブを形作り、御自身の聖霊に従って彼を鍛え上げようとしたが、ヤコブは創造主の意のままになることを拒んだ。 ヤコブが自分に抵抗しているのを見て、神は彼に「イスラエル」という名を与えた。これは「**神と**戦う」という意味である（創世記32章29節）。 この出来事を分析すると、ヤコブは無意識のうちに神と対等になり、神の対抗者として立ち向かおうとしていたと結論づけられる。 それゆえ、彼の振る舞いは預言者たちによって非難された。実際、ホセアはこう述べている。「主はヤコブの行いに応じて彼を扱われる……彼はその力強さをもって神と戦い、勝った」と、ホセアは皮肉を込めて結論づけている（ホセア書12章3-4節）。 ヤコブが神の祝福を奪おうとしたのは、愛や正義によるのではなく、暴力と私利私欲によるものであった。それは、エサウに与えられるはずだった祝福を父から巧みに奪い取ったときと全く同じ行動であった。 この出来事の後、神はヤコブに別の名前を与えた。 「もはやあなたはヤコブとは呼ばれず、イスラエル（*イスラ＝戦う、 EL＝神*）と呼ばれる。あなたは神に対しても人に対しても強く立ち向かい（*彼は兄弟エサウという人間と『戦い』、長子の権利を奪った*）、勝利したからだ」と、神は皮肉を込めて彼に告げた（創世記32:29）。 この「抵抗」は、常に神とその預言者たちに抵抗し続けてきた律法学者やパリサイ人たちにも当てはまる。 イエスや使徒たちが現れる以前、彼らは宗教指導者たちの神に対する反抗的な態度を、決して躊躇することなく非難していた（イザヤ書1章2-3節／ミカ書1章5節／エレミヤ書2章20節／マタイによる福音書23章／ テサロニケの信徒への手紙一 2:14-16）を、決して怠らなかった。「神との格闘におけるヤコブの『勝利』」には、堕落後のアダムに向けられたのと同じ神の皮肉が見出される（創世記 3:22）。 聖書の律法学者たちは、神が「まさにそこで」ヤコブを「祝福された」と主張している（創世記32:30）。この「祝福」には、前述の預言者たちの言葉との矛盾がある： これは、神への自らの反抗を、神に受け入れられるもの、さらには神に「祝福された」ものとして正当化するために、律法学者たちの「偽りの筆」（エレミヤ書8章8節）によって付け加えられた余分な記述である。それゆえ、神はイザヤを通じてイスラエルの民にこう告げられた： 「あなたの最初の父（*ヤコブ＝イスラエル*）は罪を犯し、あなたの解釈者たち（*聖書のテキストを解釈していた律法学者やその他の宗教指導者たち*）はわたしに反逆した。あなたの君主たちはわたしの聖所を汚した。それゆえ、わたしはヤコブを呪いに、イスラエルを侮辱にさらした」 （イザヤ書43章27-28節）。では、このいわゆるヤコブの「祝福」は一体どこから来たのか。それは、ヤコブと同様に神に反旗を翻した解釈者や律法学者たちから来ている。ヤコブは、神への抵抗ゆえに「イスラエル」と名付けられた。 この名は、同じ反抗の精神を受け継いだ子孫たちへと受け継がれた。 今日でもなお、この神に対する闘いはイスラエル国家によって象徴されている。シオニストたちは、ユダヤ教を政治化することで、ヤコブによる神と人間に対する闘いを続けている。 神に対しては、ユダヤ教の純粋に霊的かつ普遍的な使命を認めようとせず、イエスを拒絶することで、また人間に対しては、「選民」であると主張しながら、自分たちに属さない土地を不当かつ暴力的に占領することで、戦いを続けているのである。 あらゆる陣営の多くの**不誠実な**信者たちは、「イスラエル」と呼ばれるにふさわしい。なぜなら、彼らは神に対して「御心が行われますように」と言いながら、神や人々を無視し、神や人々に対して自らの意志を強要することに固執しているからである。 ### ヤコブの12人の息子：イスラエルの12部族（創世記35:22-26） ヤコブは、二人の妻とその二人の女奴隷との間に、12人の息子と1人の娘をもうけた。 レアには6人の息子と1人の娘がいた： - *ルベン*（長男）：ビルハ（ラケルの侍女：創世記35章22節）と寝たため、父からの祝福を受けられなかった（創世記49章3-4節）。 - *シメオンとレビ*：彼らは人種差別的で裏切り的な犯罪を犯し（創世記34章25-31節）、それによって**父の呪いを**招いた（創世記49章5-7節）。 モーセとその兄アロンは、呪われたレビ族の末裔であり、モーセによって唯一の祭司族、すなわち動物を犠牲に捧げる祭司を輩出する部族として選ばれた（民数記3:45）。 - *ユダ*：メシアはこの部族から現れる（長男のルベンの部族からは現れない）。これが、ヤコブがユダを称賛した理由である（創世記49:8-12）。 - *イサカルとザブルン*。 - 最後に、*ディナは*ヤコブの唯一の娘である。 ラケルは2人の息子をもうけた： - *ヨセフ*：異母兄弟たちに妬まれ、彼らによって売られた。エジプトで絶大な権力を握り、最終的には家族全員をエジプトに迎え入れた。 - *ベニヤミン*：ヤコブの末子、「ベニヤミン」。 ビルハ（ラケルの侍女）には2人の息子がいました： - *ダン* - *ネフタリ*。 ジルパ（レアの侍女）には2人の息子がいた： - *ガド* - *アシェル*。 『創世記』第49章には、ヤコブがそれぞれの子供たちについて語った預言が記されている。中でも最も重要なのはユダに関する預言であり、メシアはこの預言から現れるからである。 メシアは「ユダの獅子」と呼ばれている。この預言において、ユダは「若い獅子」と形容されているからである（創世記49:9）。『ヨハネの黙示録』は、このメシア的な称号をイエスに与えている（黙示録5:5）。 ユダ族は、ユダヤの歴史においてメシア的な役割を担ってきました。ユダ族からは、ユダヤを統治した王たち、すなわちダビデとその王朝が生まれ、そこからメシアが現れました。創世記38章には、ユダとタマルとの婚外関係によって生まれたメシアの子孫について記されています。 マタイによる福音書1章3節はこの系図を記している。ユダとは、ヨセフが売られた後、兄弟たちに反旗を翻した人物である。彼は家族を離れ、ユダヤ人ではなくカナン人の女性と結婚した。 彼はヨセフの命を救うために兄弟たちに働きかけた（創世記37章26節）。この高潔な態度により、彼は父から称賛され（創世記49章9節）、メシアの先祖となるにふさわしい人物と認められた。 ヤコブによるユダに関する預言（創世記49章9-12節）によれば、メシアはイスラエルの王権を廃止することになっており、ユダヤ人や使徒たち自身（使徒行伝1章6節）が考えていたように、それを強化するものではなかった。 そこには実際にこう記されている。「ユダから王権の杖は**離れることなく**、その足の間から支配者の杖も離れることはない。それは、その杖にふさわしい者（*メシア*）が**現れ**、諸国民が彼に従う**ようになるまでである**」（創世記49:10）。 王権の象徴である王笏は、したがって、メシアが来られるまで存続する。メシアは王冠を戴き、人間的な政治・軍事的な支配ではなく、神にかなう普遍的**かつ霊的な**支配を宣言しなければならないのである。 イスラエル王国の滅亡の理由――これについては後で詳しく見るが――は、それがユダヤ人によって神の御心に反して樹立されたことにある。 しかし、もしメシアがイスラエル国家のこの世の王権を廃止するならば、それはヤコブが息子ユダに語った預言の言葉に従い、その霊的かつ普遍的な王国を築き上げるためである。 「ユダから王権は離れることはない……それが（*王権、すなわち統治権*）に**属する方**（*メシア*）が現れ、**諸国民**がその方に従うようになるまで」（創世記49:10）。 したがって、イスラエルにおける王権は終焉を迎えるが、それはすべての国々の**霊的な**王として自らを宣言するメシアの到来の後である。 実際、イエスの後、ティトゥスがエルサレムに侵攻し、神殿を破壊したことで、イスラエルにおける政治的な王国は終焉を迎えた。それ以来、「ユダ族の獅子」であるメシア、イエスによる霊的かつ普遍的な王国が、決定的に確立された。その「王笏」は、永遠に彼のものである。 ユダ族（ヘブライ語で「イェフダ」）は、ユダヤ人（ヘブライ語で「イェフディム」、アラビア語で「ヤフード」）の名前の由来となった。 これら二つの言葉のフランス語訳（「イェフダ」が「ユダ」に、「イェフディム」が「ユダヤ人」となる）は、ヘブライ語やアラビア語のように、ユダ族とユダヤ人 （イェフダとイェフディム）を明らかにしていない。「ユダヤ人」や「ユダヤ教」という言葉は、この部族の名に由来するものであり、その部族はメシア的な性質ゆえに、共同体全体において極めて重要な位置を占めていた。 ユダヤ人たちはその名に由来して「**イェフディム**」となり、「**イェフダ**」族に由来するキリストの民として自らを位置づけた。これは、彼らが「イスラエル」という名を採り、「イスラエル」と名付けられたヤコブの子孫であることを示したのと同様である。 イエスの弟子たちは、イエスが「**キリスト**」であると信じているため、「**キリスト教徒**」と呼ばれています。このように、メシアは両共同体の中心であり、その基準点となっています。両共同体は、メシアにおいて自らの存在を定義し、アイデンティティを見出しています。 イエスは、旧約聖書と新約聖書のすべてにおいて「すべて」そのものです。 したがって、ユダヤ教とキリスト教はともにメシアと結びついています。ユダヤ教はその到来を待ち望み、キリスト教はイエスという御方においてその到来を宣べ伝えているのです。 したがって、イエスを予告されたキリストとして認める者が「キリスト教徒」である。したがって、ユダヤ人たちがそうしているように、もう別のメシアを待つ必要はない。 ユダヤ人共同体の使命は、神についての知識と、メシアの**将来の到来**を広めることだった。 一方、キリスト教共同体は、イエスによってメシアに関する預言が**成就した**ことを証し、イエスを待望されていた唯一のメシアとして提示し、もはや別のメシアを待つ必要はないと説いている（マタイによる福音書11章2-3節）。 したがって、ヤコブのこの12人の息子たちには、政治的な使命はなかった。彼らの使命はもっぱら霊的なものであり、自分たちの共同体や全世界において、神を知らしめ、メシアの到来を告げ知らせることにある。 また、これら12部族は、ユダヤ人のみならず、イエスが真に神の唯一のキリストであると信じるすべての人々の**霊的な**先祖でもあるのです。 「メシア」という言葉は、ヘブライ語の「メシア（Meshiah）」に由来し、「**油注がれた者**」、すなわち神から油注ぎを受けた者を意味することを知っておく必要があります。 「キリスト」という言葉は、ギリシャ語の「クリストス」に由来し、これもまた「油注がれた者」、すなわち神に選ばれた者を意味します。王たちは、この油注ぎによって即位しました。しかし、メシアは二つの世界の王であり、その油注ぎは神から直接与えられているのです。 ### エジプトにおける12部族（創世記37章～50章） ヨセフの物語を通じて、紀元前1700年頃、「イスラエルの子ら」がどのようにしてエジプトにたどり着いたかを見てきました。彼らはそこで4世紀にわたり暮らし、その数は増え続けました。 神とアブラハムとの間の「半分」の契約に関する記述は、この出来事を「予言」していたのです（創世記15章13～15節）。 この物語が書き記されたのは紀元前1000年頃であったことを忘れてはなりません。したがって、エジプトでの滞在とそこから脱出する出来事は、**その時点で既に**起こっていたのです。 書記たちは、この「預言」を後になって付け加えたのである。 エジプトでの滞在は、イスラエルの共同体に深い影響を与えた。彼らは時が経つにつれ、神を忘れ、エジプトの偶像崇拝に流されてしまっていた。これは、神のメシア的計画を危険にさらすものだった。 この計画を継続し、成功に導くため、神はイスラエル人がエジプトに入ってから4世紀後、モーセに彼らをエジプトから導き出すよう命じました。第5課で取り上げる『出エジプト記』は、この脱出の物語を伝えています。 ヤコブと共に70人のイスラエル人がエジプトに避難しました（創世記46章27節）。そして400年後、モーセの指導のもと、60万人がエジプトを去ることになります（出エジプト記12章37節）。 ヨセフが17歳の時に見た二つの夢――兄弟たちの穀物の束が自分の束の前にひれ伏す夢と、太陽、月、そして11の星が自分の前にひれ伏す夢――を覚えておく必要があります（創世記37:2-11）。 また、ファラオの二つの夢――雌牛の夢と穂の夢――も忘れてはならない（創世記41:1-7）。神はしばしば夢の中で人々に語りかけ、そのようにして御自身を現される。 創造主は、同じメッセージを二つの異なる形で告げている。まずヨセフに、次にファラオに。 このように、神は夢を通して語られます。しかし、注意も必要です。私たちの夢には、悪魔的な源があるからです。ですから、その源を見極め、受け取ったメッセージの意味を**正しく解釈し**、それが神からのものであることを確かめなければなりません。それらを正しく理解できるよう祈り、その結果として知恵をもって行動する必要があります。 神は聖書の中でしばしばこの方法を用いられており、特に『ヨハネの黙示録』では、ヨセフやファラオの夢と同様に、繰り返される幻の中で同じメッセージが、異なる形で告げられています。 預言者ヨエルは、神からの御言葉として、神が選ばれた者たちに夢や幻を通して御自身を現わされることを次のように伝えています。「わたしは、すべての肉なる者にわたしの霊を注ぐ。あなたの息子たちや娘たちは預言し、あなたの長老たちは夢を見、あなたの若者たちは幻を見る……」（（ヨエル書3章1節）。 『創世記』は、イスラエル人がエジプトにいるところで終わっている。ヤコブはカナン（パレスチナ）の、現在のヘブロン（アラビア語で「エル・ハリル」）という町に葬られた。そこは、アブラハムとイサクが葬られている場所である（『創世記』50章12-13節）。 この場所は現在、モスクとなっており、ユダヤ人たちはその返還を求めている。 ヨセフは死ぬ前に、兄弟たちに「神があなたがたを訪れ」、彼らを「この地から、アブラハム、イサク、ヤコブに約束された地へ」連れ戻してくださると告げた。 また、自分の遺骨を連れて行くよう彼らに勧めました（創世記50:24-25）。モーセはイスラエルの民と共にエジプトを出る際、まさにその通りにしました（出エジプト記13:19）。 「神があなたがたを訪れられる」という表現は覚えておくべきである。これは聖書の中で頻繁に登場する。神は、使者や預言者を通じてメッセージを伝えるために「訪れ」、あるいは報いまたは懲らしめとして、幸いな出来事や不幸な出来事を通じて「訪れ」られる。この表現は、神がそれらの出来事の原因であることを意味している： 「そして突然、予期せぬうちに、あなたは主によって訪れられる。雷鳴、轟音、大いなる騒音とともに……」、 と、イザヤは不敬虔なエルサレムに対して預言しています（イザヤ書29章6節／参照：エレミヤ書29章10節／アモス書3章2節／ルカによる福音書7章16節および19章44節）。神は聖書研究を通じてあなたを訪れ、呼びかけておられます…… ### 復習用質問票 1. あなたは「固定観念の脱却」と「自覚」を果たしましたか？ 2. なぜ他の聖典ではなく、聖書を学んでいるのですか？ 3. あなたが学んでいる聖書の本文が真正なものだと確信していますか？なぜですか？ 4. 聖書を学ぶことに喜びを感じますか？どのような気持ちになりますか？ 5. 創造の物語と口承の伝統について説明してください。 6. 「神は人を御自身の姿に似せて創造された」とはどういう意味ですか？あなたは神の姿に似ていますか？ 7. 堕落前の楽園における人間の状態を、どのように想像しますか？そして、堕落後はどうでしょうか？ 8. アダムとエバの罪をどのように理解していますか？ 9. 創世記3章15節について説明してください。アブラハムとはどのような関係があるのでしょうか？ 10. 神はカインの捧げ物ではなく、アベルの捧げ物を受け入れられました。なぜでしょうか？ 11. アベルの後継者は誰でしたか？ 12. 大洪水とノアの子孫について、どのように理解していますか？ 13. ギルガメシュ叙事詩について、どのようなことを知っていますか？ 14. 創世記6章1～4節、10章、15章、18章1～15節、32章23～33節、49章8～12節をどのように理解していますか？ 15. アブラハムにおける神の計画の目的は何だったのでしょうか？ 16. 「選民**」**と「**形成された**共同体」のどちらの概念が正しいでしょうか。その理由は？ 17. サラはハガルとイシュマエルを追い出しました。これについて解説してください。 18. 割礼や水の洗礼は、魂の救いにおける神の要求なのでしょうか？ 19. メルキゼデクについて、どのような理解が得られましたか？ 20. ソドムとゴモラについて、どのような理解が得られましたか？ 21. ロトの妻は塩の柱に変わった。これについて論じなさい。 22. イスラエルの12部族について説明しなさい。 23. ヨセフとファラオの夢について論じなさい。 24. 「ユダ族の獅子」とは誰か。なぜその名がついたのか。 25. アブラハムからユダに至るメシアの系譜を書き出せ。 26. なぜユダヤ人はヘブロンのモスクとエルサレムのオマール・モスクを取り戻そうとしているのか？（ヘブロンのモスクは、アブラハム、イサク、ヤコブが埋葬されている場所に建てられている。 エルサレムのオマール・モスクは、アブラハムがイサクを犠牲に捧げようとしたとされる場所に建てられている。 ソロモンはそこに第一神殿を建設したが、これは紀元前586年にネブカドネツァルによって、その後紀元70年にティトゥスによって再び破壊された。 7世紀には、カリフのオマル・イブン・アル＝ハッタブが、この同じ場所にモスクを建設しました。 ## 第5課 - 出エジプト記 私の解説を読む前に、出エジプト記の内容に慣れるため、まず全編を読み通しておくことをお勧めします。その後、以下の点について確認してください： ### イスラエル人のエジプトにおける長期滞在 | ![](/pictures/cb_concordances-bible-histoire_fr.jpg "Concordances bible histoire") M. ブカイユ博士著『モーセとファラオ』より | |---| ユダヤ人たちがエジプトで4世紀にもわたる長期滞在をした結果、彼らは一神教を忘れ、エジプトの神々を崇拝するようになりました。 パレスチナへの帰還の途中、荒野において、彼らは当時のエジプトの神々の一人である「アピス」という子牛を再び崇拝しているのが見られます（出エジプト記32章）。これは、彼らがアブラハムに示された神の計画からどれほど遠ざかっていたかを如実に示しています。 その計画とは、アブラハムの子孫を通じてメシアをこの世に遣わすことでした。 したがって、神は、偶像崇拝に染まってしまったこの共同体をエジプトから連れ出し、隔離する必要があったのです。 ちょうど700年前に、まだ芽生えたばかりの信仰を周囲の異教から守るために、アブラハムをハランからさらに南のカナアンへと導き出し、隔離されたのと同じように（創世記12:1-5）。 「イスラエル人」という言葉はユダヤ教、すなわち霊的な共同体に関連しているのに対し、「イスラエル国民」という言葉は、ユダヤ民族主義やヘブライ国家を指し、神が決して意図しなかった政治的アイデンティティを意味することを知っておくべきである。 シリアを起源とするイスラエルの共同体は、13世紀後に現れたメシア、ナザレのイエスを生み出す社会的基盤である。これこそが、その共同体が創設された唯一の理由であり、その重要性である。 ### モーセの使命 ユダヤ人をエジプトから導き出すことは、決して簡単な事業ではなかった。まず、ユダヤ人自身に、その道徳的必要性を納得させなければならなかった。モーセはこの目的のために神に選ばれ、ファラオの宮殿で育ったことから、生まれた時からこの使命を全うするよう導かれていた。 モーセはレビ族の出身である（出エジプト記2:1）。彼のヘブライ語の名前は「水から救われた者」を意味する（「モーイ」は水、「シェ」は救われた）。 ファラオの娘は「彼を自分の息子のように扱った」（出エジプト記2章10節）ため、モーセは宮殿で育ち、ファラオの宗教の信仰に深く染まっていった。このため、ユダヤ教徒もイスラム教徒も、このファラオの娘を深く尊敬している。 神が燃える荊の茂みの中でモーセの前に現れたとき（出エジプト記3章1-15節）、モーセは先祖の神であることを認識できず、同じく神を忘れていたイスラエルの民に、どのように神を紹介すればよいか分からなかった。 アブラハムと定めた計画を遂行するためには、モーセにとってこの新たな神の顕現が必要だった。 モーセは、神も神話の神々のように名前を持っていると思い込み、その名を尋ねた。 神は、ご自身の御名が「私はある者である」であると答えられた。これは、存在しないため「神」とは呼べない神話の神々とは対照的に、究極の存在であることを示している。 神はモーセに、神を忘れてしまったユダヤ人たちに、「ヤハウェ」という御名で神を知らせるよう命じられた。この御名は「私はある」を意味する。 ヘブライ語では、この名は4文字（YHVH）で表記されるため、「テトラグラム」（4文字）として知られている。この名は、ユダヤ教の宗教施設（シナゴーグ）の上部に刻まれていることがよくある。 「これが、私が永遠に持つ名であり、将来の世代が私を呼び求める名である」と、創造主は語っています（出エジプト記3章15節）。 一部のユダヤ人がそうしているように、この名の文字通りの響きにとどまるのではなく、その深い意味である「ワエ・アズ（私はある）」に目を向けるべきですが、残念ながら信者たちはこれを軽視しています。 | ![](/pictures/cb_tetragramme.png "Tétragramme") テトラグラム | |---| イエスは、私たちが子として父に語りかけ、神に「父よ、御名が聖とされますように」（マタイによる福音書6章9節）、すなわち清められますようにと祈ることを教えてくださった。 イエスが語っていたのは、「ヤハウェ」という発音される言葉ではなく、神の「存在」、すなわち神が真に何者であるかということでした。 したがって、キリストの意図は、すでに完全である神を「聖別」することではなく、私たちが神について持っている知識、すなわち人間が神について抱く観念を清めることにあるのです。 神は、神について誤った概念を持ち、その御姿について誤ったイメージを提示する、あらゆる宗派の多くの宗教家たちが描くような存在ではありません。多くの人々がこのために神を信じようとせず、多くの無神論者は、神そのものではなく、この誤ったイメージを拒絶しているのです。 もし彼らが、神の真の姿を知ることになれば、そうした無神論者たちは、神の名を借りて悪を行い、創造主の名を冒涜してきた聖職者たちよりも、はるかに優れた信者となるだろう。 預言者たちは、この冒涜、そして不正によって神の御名を傷つけ、その御姿を歪める者たちを非難しました。 > 「あなたがたは、もはや、あなたがたの供え物や偶像によって、わたしの聖なる御名を冒涜してはならない……」（エゼキエル書 20:39）。「……彼らはわたしの聖なる御名を冒涜し、自分たちについてこう言わせた。 『彼らはヤハウェの民だ』……しかし、わたしは、イスラエルの家が冒涜したわたしの聖なる御名を顧みた……わたしは、諸国の中で冒涜され、あなたがたが諸国の中で冒涜した、わたしの偉大な御名を聖別する。」 （エゼキエル書 36:20-23；ローマ人への手紙 2:24） > > 「……彼らは義人を金で売り渡す……彼らは貧しい者の頭を踏みつけ、へりくだった者の道をそらす……父と息子が同じ娘のもとに行き、わたしの聖なる御名を汚す。」 （アモス書 2:6-7） > > 「あなたがたはただわたしの御名を冒涜しているだけだ」（マラキ書 1:12）。 神は、御自身のメシアという御姿を通して、私たちに御自身の実像を示されることによって、その聖なる御名を聖別されました。そのメシアはこう言われました。「永遠の命とは、唯一のまことの神であるあなたと、あなたが遣わされたイエスとを知ることです」（ヨハネ17:3）。 イエスは神の御名を聖別し、神が本来おられる姿――すなわち、愛、慈しみ、そして純真さ――を私たちに知らせてくださいました。 神は、イエスを通して御自身に近づく者たちにとって慈愛に満ちた父であられます。イエスは使徒たちの前で、「神の御名を彼らに明らかにした」と宣言し、「彼らの魂が清められるにつれて、将来さらにその御名を明らかにする」と述べられました（ヨハネ17:26）。 神の聖なる御名が、私たちすべての中で聖別されますように。アーメン。 今日でもなお、この聖なる御名は至る所で冒涜されており、キリスト教徒たちは、今度は自分たちの番となって、神と御メシアの御名を歪めてしまっています。 モーセがユダヤ人ではなく、ミディアン人の女性と結婚したことに留意してください。 それゆえ、ユダヤ人たちは彼の二人の息子をユダヤ人とは見なしていない（出エジプト記2章16-22節および18章6節）。実際、ラビたちは、母親がユダヤ人である者だけをユダヤ人として認めている。 それゆえ、『民数記』には、「ミリアムとアロンは、モーセが娶ったクシュ人（*ミディアン人*）の女のことで、モーセに逆らって語った。彼はクシュ人の女を妻にしていたからである」（民数記12:1）と記されている。 また、モーセの義父は「レウエル」（出エジプト記2章18節）とも呼ばれ、別の箇所では「イェトロ」（出エジプト記3章1節／4章18節）とも呼ばれている点にも注目すべきである。これは、口伝の伝統が複数存在するためである。 モーセは、ユダヤ人を守るためにエジプト人を殺した後、エジプトから逃れてミディアンにいた（出エジプト記2章11-15節）。したがって、彼は自分がユダヤ人であることを知っていた。ファラオの娘が彼にそう伝えていたからである。 彼女は、割礼によってモーセのユダヤ人としての正体を見抜いていたのである（出エジプト記2章6節）。 なお、モーセは与えられた使命に圧倒され、また口下手であったため、より雄弁な兄アロンを助手として添えてくれるよう神に願い出た（出エジプト記4章10-17節）。 多くの預言者たちは、神から託された困難な使命を引き受けることを躊躇した（エレミヤ書 1:6-7）。 エジプトへの帰路、モーセは妻と息子をロバに乗せて連れて行った。 途中、休憩中に、モーセは息子が割礼を受けていないことを理由に良心の呵責に苛まれた。割礼の重要性を信じる著者は、この葛藤を、割礼を受けていない息子を理由にモーセを殺そうとする神との出会いとして解釈している。 モーセの妻ツィッポラはユダヤ人ではなく、ミディアンでは行われていないこの慣習を知らなかったため、夫の動揺を理解できなかった。 夫の執拗な要求に押され、彼女は鋭い火打石を使って自ら息子の割礼を行い、怒りに任せて「息子の切り取った包皮でモーセの陰部を触りながら、『あなたは本当に私にとって血の夫だ！』と言った」 （出エジプト記4:24-26）。この理不尽な危機は、イサクを神への生贄として捧げようとしたアブラハムが経験した危機に例えることができる。 もし彼らの内に神の御名が聖別されていたならば、アブラハムは息子を捧げようとは考えなかっただろうし、モーセも自分の息子に割礼を施そうとはしなかっただろう。 神を理解することは、神が望んでおられない行いや儀式、礼拝に囚われないために重要である。 割礼をめぐる問題は、おそらくこの夫婦の別離の原因となったのだろう。というのも、この出来事の後、モーセは妻と二人の息子を伴わずに、エジプトで独りきりになったからである。 彼が彼らと再会したのは、エジプトを出た後のことで、義父が二人の息子を連れて出迎えてくれた時だった。「モーセの義父エトロは、モーセの妻シッポラが追い出された後、彼女を連れ去った……」（出エジプト記18:1-6）。 （出エジプト記 18:1-6）。ここで注目すべきは、モーセが「義父を迎えに行き、彼の前にひれ伏して、彼に口づけをした……（出エジプト記 18:7）」という点である。 この記述には、その場にいた妻や二人の息子にモーセが急いで抱きついたとは書かれていない。この省略は、ユダヤ人の語り手たちが、非ユダヤ人と見なされていた妻と二人の息子を軽視するために意図的に行ったものである。 なお、イェトロは神が「すべての神々よりも偉大である」ことを認め……「神に犠牲を捧げた」（出エジプト記18:11-12）ことに留意すべきである。しかし、彼は神が唯一の神であることを理解していなかった。 このいけにえの後、「アロンとイスラエルの長老たちは皆、モーセの義父を伴ってやって来て、神の御前で食卓を囲んだ」（出エジプト記18:12）。つまり、神の御前に立ち、その慈愛に満ちた交わりを享受するには、神を信じるだけでよいのである。 ユダヤ人たちは、モーセがイェトロに対して行ったように、常に振る舞うべきだった。すなわち、兄弟愛と友情の精神をもって、神を知らない人々に神とその御業を知らせることである。 ### エジプトの十の災い これらの災いを歴史的な事実として捉えてはならない。 これらの物語を通して、悪に打ち勝つ神の力を理解することができる。エジプトの魔術師たちは、モーセが行った奇跡のいくつかを模倣することに成功したが、結局のところ、常にモーセが勝利を収めたことに注目すべきである。 神は悪魔に打ち勝つ。実際、モーセの蛇が魔術師たちの蛇を飲み込んだが、それにもかかわらず、ファラオの心は依然として不信仰で冷淡なままであったと、律法学者たちは解説している（出エジプト記7:12-13）。 魔術師たちは呪術を用いてカエルの奇跡を再現することはできたが、自分たちが引き起こした災いを止めることはできず、ファラオはモーセに頼らざるを得なかった。モーセは祈りによってその災いを終わらせることができた（出エジプト記 8:1-11）。 蚊の災いでは、モーセが国中に蚊を蔓延させ、「地の塵のすべてが蚊に変わった」（この災いの激しさを表現した比喩的な表現）と記されている。 エジプトの魔術師たちは、神の使者に太刀打ちできず、自分たちの力をはるかに超えるその力面前で、「神の御手がここにある」と認めざるを得なかった（出エジプト記 8:12-15）。 最後に、神がエジプト人を腫れ物の疫病で打たれたとき、魔術師たち自身もその病に冒され、ファラオの前に出ることもできなかった（出エジプト記 9:8-12）。 それにもかかわらず、ファラオは動じることなく、約束に反してユダヤ人を解放することを拒んだ。聖書には「主はファラオの心を頑なにした」（出エジプト記9:12）と記されているが、 これはファラオの頑なさを説明する誤った解釈である。なぜなら、神は誰の心も頑なにすることはないからだ。しかし当時、信者たちは、神が私たちのあらゆる決断の仕掛け人であると信じていた。それは誤りである！神は私たちの自由を尊重しており、だからこそ私たちを裁かれるのである。 そうでなければ、神は不公正になってしまうからです。 この架空の物語から覚えておくべきことは、悪魔たちは人間を欺くために、この地上で奇跡を起こす力を持っているということです。しかし、真の信者たちは、サタンの魔術を打ち破ることができるのです。 悪魔は「神の猿」ですが、神の真の光を識別し、信仰と揺るぎない力を持って悪の力の終焉を待ち望むことができれば、その茶番はいつだって暴かれるのです。 ### 過越祭 ヘブライ語で過越祭は「ペサハ」、アラビア語では「フェッセ」と発音されます。これは春に祝われるユダヤ教の毎年恒例の祭典です。時にはキリスト教のイースター（区別するために「s」が付きます）と時期が重なることもあります。 「通過」を意味するユダヤ教の過越祭、 「一歩を踏み出す」という意味を持ち、エジプトの初子を襲った「死の天使」の「通過」の後、ファラオの軍隊から逃れるためにユダヤ人共同体が紅海を「通過」したことを記念しています。 トーラーは、ユダヤ人に対し、奴隷の地から「約束の地」への「通過」を記念して、毎年この祝宴を執り行うよう求めています。この食事は、苦いハーブを添えた子羊で構成されています。 これはユダヤ人が「セダー」と呼ぶ過越の晩餐である。「…それを急いで食べなさい。これはヤハウェを称える過越（*通過*）である。これを記念しなさい…」 （出エジプト記 12:11-14）。ユダヤ人は毎年、家族でのセダーを通じてこの過越祭を記念しています。彼らは過越の羊とワインを分かち合い、祝福の言葉を唱えます。 | ![](/pictures/cb_moise-et-pharaon_fr.jpg "Moise et Pharaon") モーセとファラオ | |---| イエスは、洗礼者ヨハネによって新しい過越の小羊として認められました。「見よ、神の小羊だ」と彼は言いました（ヨハネによる福音書1章36節）。 したがって、エジプトの過越の羊を忘れ、別の「小羊」と新しい過越へと目を向ける必要があります。 イエスは、私たちを霊的な死から救い出し、永遠の命へと「移す」ために、神によって遣わされたメシアです。イエスは、御自身を信じ、忠実であり続けるすべての人々のための過越です。 それゆえ、十字架に引き渡される前夜、弟子たちと共にセダーの食事をとる際、イエスは子羊ではなく、ご自身を、罪の赦しと永遠のいのちをもたらす力ある糧として捧げられたのです。 「食べなさい。これはわたしの体（*わたしの肉、すなわち伝統的な子羊の肉ではない*）である……飲みなさい。これは罪の赦しのために流されるわたしの血である」（マタイ26:26-28）： 「見よ、世の罪を取り除く神の小羊」と、洗礼者ヨハネはまた言った（ヨハネによる福音書1章29節）。イエスはさらにこう言われた。「わたしは天から下った生けるパンである。このパンを食べる者は永遠に生きる。 わたしが与えるパンとは、世の命のためのわたしの肉である……」（ヨハネ6:51-58）。キリスト教のセダー、すなわち「主の晩餐」 （コリントの信徒への手紙一 11:20）は、私たちをこの朽ちゆく世界からあの世へと導いてくれるものであり、それはすでにこの地上において始まっている……私たちの「乗り物」は、聖体の中に生きるキリストである。私たちの人生をより高次なものへと昇華させるために、イエスは次のように言って、この行為を繰り返すよう求めておられる。 「私の記念として、これを行いなさい。」（ルカによる福音書 22:19）。 なお、ユダヤ人たちはエジプトを出る際、エジプト人から宝石類を「奪い取った」（出エジプト記 12:35）ことに留意されたい……これらの奪い取った宝飾品は、彼らが崇拝した「金の子牛」の建造に使われました（出エジプト記32章1-6節）。このように他人の財産を奪うことは、聖書の中で頻繁に描かれています（民数記33章50-56節）。 ### ユダヤ教の祭司制度 モーセ以前、ユダヤ人共同体において「祭司」という概念は存在しなかった。神はアブラハムにそのことについて一度も語らなかった。アブラハムの死後何世紀にもわたり、この最初の一神教共同体には祭司がおらず、信者たちが自ら犠牲を捧げていた。 祭司制度は、イスラエル人がエジプトに滞在した後に確立され、エジプト神話から着想を得て模倣されたものである。モーセがファラオの宮殿で育ち、エジプトの宗教儀式に深く染まり、その祭司たちを間近で見ていたことを忘れてはならない。 彼は、エジプトのそれに似たユダヤ教の司祭制度を確立しようとした。エジプトの制度は、神々や偶像に動物を生贄として捧げることであった。 厳しい訓練を経た祭司のみが、この儀式を行う資格を与えられていた。モーセはこれにヒントを得たが、偶像に犠牲を捧げる代わりに、神に捧げることを義務とした。 当初、祭司制度も、さらには犠牲の捧げ物さえも存在しなかった。なぜなら、アブラハムは特別な礼拝に頼ることなく、単に神に語りかけていたからである（創世記18:22-33）。 ユダヤ教の祭司制度が確立されると、「イスラエルの子らのすべての長子」は祭司として聖別されることとなった（出エジプト記13:2）。 その後、モーセは「イスラエルの子らのすべての長子の代わりに」、レビ人だけを礼拝の奉仕に聖別した。 他の部族の長子は、両親によって「贖われた」；この「贖い金」は、「ヤハウェの命令により、ヤハウェ（*？！*）がモーセ（*！！*）に命じた通り」、アロンとその息子たちに渡された （民数記 3:44-51）。モーセとアロンはレビ族の出身であり、彼ら自身が、神ではなく、レビ族を特別に優遇していたことを忘れてはならない。神の命令という名目のもと、その金銭のすべてがレビ族の手に渡ったのである。 私は、エジプト神話を模倣したこの礼拝や祭司職に、神が関与しているとは思いません。 なぜなら、神はご自身が認める唯一の祭司職、すなわちメシアであるイエスの祭司職の到来を予告しておられたからであり、それはレビの系譜ではなく、メルキゼデクの系譜によるものである（詩篇110（109）篇4節）。 この点については、パウロが『ヘブライ人への手紙』5章1節から7章19節で述べていることを参照されたい。 イエスによる祭司職は、黙示録の時代にその全盛期を迎える。 『ヨハネの黙示録』のメッセージが啓示されるにつれ、イエスはその内容を信じるすべての人々のために、新しい祭司職を確立された。「あなたは、その書物を受け取り、その封印を開くにふさわしい方です……あなたは、御自身の血によって、あらゆる民族の人々を神のために贖い、 彼らを、地上で統治する王たち、また祭司たちとして、私たちの神のために造り上げた」（黙示録5:9-10）。このように、イエスは『黙示録』の書を開くことによって、過去の祭司観から解放された新たな祭司たちを立てたのである。 ### モーセの賛歌（出エジプト記15章） 紅海を渡った後、ユダヤ人たちは、エジプト軍の「馬と騎手」を「海に投げ込んだ」主への喜びと感謝の「歌」を歌った（出エジプト記15:1-21）。 これはユダヤ人社会でよく知られているモーセの賛歌である。かつてモーセの姉ミリアムがそうしたように（出エジプト記15:20-21）、イスラエルの勝利の際には、踊りながらこの歌が歌われる。 『ヨハネの黙示録』第15章には、「モーセの歌」と「小羊の歌」が言及されている。 この「小羊の歌」は、終わりの時のイエスの弟子たちが、キリストの敵である「獣」、すなわち反キリストに勝利した後、歌い始めることになる。この勝利は紅海を渡った出来事に相当し、イエスの敵たちによって引き起こされた困難を栄光のうちに乗り越えることを意味する。 そして彼らは、勝利の賛歌、すなわち「小羊の賛歌」を歌い始めるのです。 それゆえ、ヨハネは「水晶のような海（*もはや紅海ではなく、霊的な『海』*）が火（*試練の火*）と混ざり合い、獣に打ち勝った者たちがその水晶の海のそばに立っているのを見……彼らはモーセの賛歌と小羊の賛歌を歌っている」（黙示録15:2-3）。 ### マナ（出エジプト記16章） イスラエルの民は荒野で飢えに苦しみました。神は奇跡によってマナを彼らに与え、毎日必要な分だけを食べ、翌日のために蓄えてはならないと命じられました。 ここには教訓がある。イエスが教えられたように（マタイ6:11／マタイ6:25-34）、明日を案じることなく、その日の糧だけで満足し、神に完全に身を委ねなければならない。 マナのエピソードは、福音書の中でイエスによって再び取り上げられ、イエスはご自身を、魂を養う天の真のパンである「天のマナ」として示されました。「あなたがたに天のパンを与えたのはモーセではない……わたしは天から下った生けるパンである……」 （ヨハネ6:32-51）。 新たなマナは、黙示録の時代に備えられている（黙示録2:17）。 それは「隠された」、神秘的なマナであり、終わりの時の黙示録的な弟子たちがそこから養われることになる。すなわち、家族による聖体拝領である（黙示録3:20／黙示録12:6／黙示録12:14）。 ### モーセの律法（出エジプト記20-31） モーセの律法（トーラー）は、二つの部分に分かれています： 1. 十戒（またはデカログ） 2. 行いの律法、すなわち礼拝の実践（割礼、清い食物と不浄な食物など）。 #### 十戒 これらの戒めのほとんどは以前から存在しており、ハンムラビ王の法典にも記載されています（「殺してはならない」、「盗んではならない」など）。新しい点は、唯一の神に関する最初の3つの戒めです。「わたし以外に神を崇めてはならない……など」 十戒はいつまでも有効であり、イエスはそれを「愛」という言葉に要約されました。なぜなら、愛する者は人を殺さず、盗まず、侮辱もしないからです。 マタイによる福音書22章36～40節にあるキリストの言葉と、ローマ人への手紙13章8～10節にあるパウロの言葉をよく熟考してください。「律法の戒めは、この言葉に要約される。『隣人を自分と同じように愛せよ。 愛は隣人に害を及ぼさない」。同様に、聖アウグスティヌスもこう言いました。「愛しなさい。そうすれば、好きなことをしてもよい」。真に愛する者は罪を犯さないことを、彼はよく知っていたからです。愛情深い母親に対して、子供たちに害を与えてはならないと忠告する必要はありません……それは自明のことです。 #### 「行い」の律法 「行い」の律法は、割礼、安息日、清い食物と不浄な食物、犠牲などの、礼拝上の慣行や行いを定めている。これは時代遅れであるだけでなく、預言者エレミヤが明らかにしているように、創造主によって啓示されたことさえなかった律法である： 「**わたしがあなたがたの先祖**たち**を**エジプトの地から導き出したとき、**全焼のいけにえや犠牲について**、**何も語らず、何も命じなかった**」と神は言われた（エレミヤ書7章22節）。 これらすべての慣習は、祭司や律法学者たちが自らの物質的利益のために作り出したものである。律法学者や祭司たちは、何世紀にもわたって、違反すれば罪となる600以上の慣習を追加してきた。 割礼などはもちろんのこと、安息日に明かりを灯すこと、金曜日の日没後に髪を整えること、安息日に1キロメートル以上歩くこと、生理中の女性や、その女性が触れた物に触れること……など。 これらすべてが不浄と見なされ、清めが必要とされるが、その清めは――当然のことながら――金銭と引き換えに祭司が行うものである。また、エレミヤは「律法学者たちの偽りの筆」（エレミヤ書8章8節）を糾弾した。 イザヤはさらに、ユダヤ人による礼拝は、神からのものではなく人間によるものだから無意味であると宣言していた。「この民は口先だけでわたしに近づき……その心はわたしから遠く離れている。わたしに対する彼らの信仰は、ただ**人間の戒め**、覚えられた教えに過ぎない」 （イザヤ書29章13節）。イエスは、この偉大な預言者の言葉に依拠して、パリサイ人や律法学者たちが行う伝統を非難し、彼らを偽善者と呼んだ。「偽善者たちよ！ イザヤは、あなたがたについて見事に預言した。『この民は口先ではわたしを敬うが、その心はわたしから遠く離れている。彼らがわたしに捧げる礼拝はむなしく、彼らが教える教義は、ただ人間の戒めに過ぎない』」（マタイによる福音書15章7-9節）。 これらのむなしい戒めとは、他ならぬトーラー、すなわちモーセの律法に他ならない。この無益で重荷となる礼拝は、神の御言葉の偽造である。イザヤはこのことについて次のように説明している。 「彼らは神の御言葉の中に、ただ律法に次ぐ律法、戒めに次ぐ戒め、命令に次ぐ命令、規則に次ぐ規則、あちこちの些細な事柄ばかりを見て、歩むにつれてつまずいてしまう」（イザヤ書28章13節）。 イエスは、律法学者やパリサイ人たちを、「重い荷（*トーラーの戒め*）を束ねて人々の肩に負わせながら、自分たちはその荷に指一本触れることさえ拒んでいる」（マタイ23:4）と非難した。 預言者ホセアは、神が動物のいけにえを拒み、モーセの律法に基づく礼拝が無益であることを告げた言葉を、ためらうことなく明らかにした。「……なぜなら、わたしが喜ぶのは愛であり、いけにえではない。神を知ることを、全焼のいけにえよりも好むからだ。」 （ホセア書 6章4-6節）。預言者ミカもまた、次のように宣言した。「私は何をもって主の御前に出ようか？……全焼のいけにえ、一歳の子牛をもって出ようか？……『『人よ、何が善であり、主があなたに何を求めておられるか、あなたはすでに知らされている。それは、ただ正義を行い、慈しみを愛し、へりくだってあなたの神と共に歩**むこと以外には何もない**』。」 （ミカ書 6:6-8） 聖パウロもまた、この儀式や礼拝に関する律法を非難し、それがイエスによって私たちが救われた「のろい」であると宣言した（ガラテヤ人への手紙 3:13）： 彼は、それが救いには無益であり、人はこの律法の行いによってではなく、イエスへの信仰によって救われると語った（ローマ3:28）。イエスと使徒たちのあらゆる努力は、信者たちをこの迷信的な律法の遵守から解放することを目指している。 ### 契約の箱と七枝の燭台（出エジプト記25章） 荒野で、モーセは祈りのための聖所として幕屋を建てさせました。特に注目すべきは、契約の箱と七枝の燭台です。 前者は十戒の二つの石板を収めた持ち運び可能な箱であり、後者は神の光を象徴する七枝の燭台である。数字の「七」は、完全性、すなわち神の光による完全な明晰さを象徴しているため、覚えておくべきである。 | ![](/pictures/cb_arche-alliance.png "Arche de l’Alliance") 契約の箱 | ![](/pictures/cb_candelabre-7-branches.png "Candelabre 7 branches") 7本の枝を持つ燭台 | |---|---| 契約の箱は、ユダヤの歴史において大きな役割を果たしました。神殿の破壊後、七枝の燭台と同様にその行方は分からなくなりました。現在、ユダヤ人の考古学者たちによって、契約の箱の捜索が精力的に進められています。 しかし、エレミヤはメシアの時代には「もはや契約の箱について語ることも、それを思い起こすことも、再びそれを見ることもなくなる」（エレミヤ書3章16節）と予言していました。 この契約の箱の消失は、メシアの時代がイエスによって確かに成就されたことを示すしるしです。実際、イエスの死後、西暦70年にローマ軍が神殿を破壊し、契約の箱は姿を消したのです。 ### 金の子牛（出エジプト記32章） 苦しみと欠乏に苛まれながら砂漠を旅していたユダヤ人たちは、エジプトでの安楽な生活を捨ててまで従った唯一の神を拒絶した。 落胆し、反抗的な気持ちに駆られた彼らは、目に見える偶像、すなわちエジプトで子牛の姿として崇められていた神アピスを彷彿とさせる黄金の子牛を作った。 彼らをその道から遠ざけるどころか、祭司であるアロンはそれに同意してしまった。それゆえ、モーセは激怒し、その怒りのあまり十戒が記された二枚の石板を打ち砕いた。 私たちの霊的な旅路においても、浮き沈みを経験することになる。 私たちの霊的な荒野において、倦怠や倦怠感に警戒しましょう。他の人々がそうして、神について誤ったイメージ、つまり自分たちに都合が良く、神から遠ざける物質主義的な傾向を満たすようなイメージを作り上げてしまうことのないように。忍耐は私たちを成熟させ、清めてくれます。 ### 質問 1. 神の御名「ヤハウェ」について、どのようなことを理解しましたか？ 2. モーセの奇跡とエジプトの魔術師たちの奇跡には、どのような違いがありますか？ 3. 過越祭とは何ですか？ 4. モーセの律法において、不変のものは何ですか？ 5. 契約の箱と七枝の燭台。 6. 動物を捧げる犠牲について、どう思いますか？ 7. 「神」によって定められた祭司の衣（出エジプト記28章）についてどう思いますか？ 8. 祭司の聖別式（出エジプト記29章）についてどう思いますか？ **考察** 『出エジプト記』によると、モーセの時代のエジプトにおけるユダヤ人は、「非常に多く、極めて強大になり、国中を満たすほどになった」（出エジプト記1章7節）と記されている。 彼らがこの力を得たのは、彼らの先祖であるヨセフのおかげであり、彼自身も非常に高い地位にあり、「極めて力強い」人物でした。彼は、兄弟たちや他のユダヤ人たちを、エジプトに入った当初から国家の要職に任命していました。 時が経つにつれ、彼らは数も力も増し、国全体を支配しようとしたため、ファラオはこれに反発した。 | ![](/pictures/cb_peninsule-sinai_ja.png "La péninsule du Sinaï") シナイ半島と『出エジプト記』に登場する主要な場所 | |---| ## 第6課 - レビ記 - 民数記 - 申命記 このレッスンをもって、トーラー（五書）の最後の3巻、ユダヤ人によって「律法」とも呼ばれる書物の学習を終えます。 『出エジプト記』は、イスラエル人がエジプトから脱出する物語を記しています。『律法』のこの最後の3巻は、彼らがパレスチナに入る直前の、モーセの死をもって終わります。 ### レビ記 この書は難解で、時代遅れです。とはいえ、しっかりとした聖書的な教養を身につけるためには知っておく必要がありますが、そこに規定されている奇妙な儀式にこだわる必要はありません。それらはすべて、今日ではすっかり時代遅れとなっています。この書はさっと読み飛ばし、その後、講義の続きを読み進めてください。 レビ記は、レビ人の律法学者や祭司たちによって書かれたものであり、その名もこれに由来する。この書は、出エジプトの出来事の記述を中断し、祭司たちによって、そして彼らの利益のために定められた一連の儀式を提示している。これらの儀式に重みを与えるため、祭司たちはそれらを神の御言葉として提示した。 神こそが、モーセとアロンに対し、犠牲の儀式（レビ記1～7章）、祭司の就任式、そして彼らに与えられる物質的な特権（レビ記8～10章）、 清いものと汚れたものに関する規則などを定めたのは神である、とされている。 レビ記の本質を理解するためには、これらが、自らの物質的利益と、共同体に対する精神的・心理的な支配権を守るために、祭司たちによって書かれたものであることを念頭に置いておく必要がある。 この姿勢は、今日でも、神の名の下に霊的な「経済」を独占しているあらゆる聖職者層に見られる。 第1章から第7章にかけては、「神」、すなわち祭司に捧げられる供物の多様性が列挙されている。そこには、 **全焼のいけにえ**（犠牲は火によって完全に焼き尽くされ、 祭司には何も残らない）、あるいは**贖罪の犠牲**（祭司は犠牲の一部を自分たちの分として取り分ける）、さらには誓願を果たすための**賛美**や交わりの犠牲（犠牲の肉は当然、犠牲を捧げる祭司のものとなり、脂肪は神のために焼かれる……）として捧げられる。 **供え物**とは、大地の産物のほんの一握りを神に捧げるものだが、残りは「アロンとその子らに帰属し、主の供え物の中でも**至聖なる**部分である」（レビ記 2:1-3）。供え物の中には、聖なるものと至聖なるものとが区別されていた。 後者は、それに触れる者をすべて清める（出エジプト記29章37節）。 預言者エレミヤが、こうした不正な慣行を、神によって定められたものではなく、律法学者たちによって定められたものだと非難したことは、すでに指摘した（エレミヤ書7章22節）。 他の預言者たちもまた、それらの無益さを指摘した（ホセア書6章6節／アモス書5章21-24節）。詩篇51篇18-19節にはさらにこう記されている。「神よ、あなたはいけにえを喜ばれることはない……神へのいけにえとは、（*悔い改めによって*）砕かれた霊であり、打ち砕かれた心である。神はこれを軽んじられることはない」。そしてイエスは、神が「（*動物の*）いけにえではなく、憐れみを望んでおられる」 （マタイ12:7）と語っています。 第8章から第10章までは、祭司の叙任の儀式について述べています。これらの古風で滑稽な儀式は、異教（とりわけエジプトの）に由来し、迷信的な動作に満ちています。 そこには神聖なものは何一つありません。祭司の装いは内面的なものであり、黙示録の時代において、私たちは皆、信仰と憐れみによって祭司となるよう召されているのです……劇的な就任式など必要とせずに（黙示録1章6節／5章9-10節）。 第11章から第27章にかけては、礼拝に関する様々な勧告が細部に至るまで詳細に述べられている。 とりわけ、律法学者やレビ人の祭司たちの目から見て何が清く、何が不浄であるかが示され、安息日の違反に対して警告が発せられている（レビ記 19:2／19:30／26:2）。 これらはすでに出エジプト記20章8-11節／35章1-3節で定められていた。信者たちは、神に誤って帰せられた数多くの戒律に押しつぶされそうになっていた。これらすべての律法には、聖化や救いをもたらす要素は何一つない。 それどころか、まず預言者たちが、そして次にイエスとその使徒たちが明らかにしたように、それらは霊的成長にとって危険な妨げとなっている。 それらは、それらを実践する者たちを躓かせるものであり、イザヤが述べているように（イザヤ書28章13節）、「あちこちから少しずつ集められた戒め」によって、歩いている最中に後ろ向きに倒れて、律法の重みのもとで砕けてしまうのである。 イエスもまた、「重い荷を結び、それを人々の肩に負わせる」律法学者や聖職者たちに対して警告を発しました（マタイ23:4）。 「人が口にするものは、人を汚すものではない」とイエスはさらに教えましたが、それはユダヤ人たちを憤慨させました（マタイ15:10-12）。 安息日の違反に対する警告は、律法の書の中で厳粛に繰り返されています。 違反した場合の罰は、石打ちによる死刑である（出エジプト記35章1-3節）。民数記には、安息日にあえて薪を集めたある男の事例が記されている。彼はただ石打ちにされただけだった（民数記15章32-36節）。 福音書によれば、ユダヤ人たちは、安息日に麦の穂を摘んでいた使徒たちに対して激怒した（マタイによる福音書12章1-8節）。 イエスは、安息日に癒やしの業を行ったことでも迫害を受けました（ヨハネによる福音書 5:16-18）。狂信者たちにとって、それは「労働」に他ならず、したがって死刑に値する行為と見なされたのです。 彼らは、イエスが「安息日の主である」（マタイ12:8）と述べ、「安息日は人のために設けられたのであり、人が安息日のために設けられたのではない」（マルコ2:27）と語ったのを聞いて、さらに激怒した。 モーセは神の正しい姿を伝えることができませんでした。ヤハウェの名において命じた殺戮によって、彼は創造主の真の御顔を歪めてしまったのです。その後、律法学者や祭司たちは、その神聖な御顔をさらに曇らせてしまいました。彼らは神の御霊を理解していなかったのです。 神を知ることは、神**を理解すること**である。イエスだけが、私たちに父の真の御顔を明らかにしてくださった。イエスを通してのみ、私たちは律法（トーラー）の精神とは全く対極にある神の御霊を深く理解することができるのである。 神はすべての民族の父である。神は、イスラエル人だけではなく、心清きすべての人々に両腕を広げておられる。それゆえ、ヨハネは次のように記している。「律法はモーセを通して与えられたが、恵みと真理は、メシアであるイエスを通して私たちにもたらされた。 だれも神を見たことがない。父の懐におられる独り子である御子こそ、神を明らかにされたのである」（ヨハネ1:17-18）。したがって、モーセは神を見たことも、理解したこともなかった。 そうでなければ、神の名において殺人を命じるようなことはしなかっただろう。彼が定めた律法は、神から霊感を受けたものではなかった。 聖なる御名のもとに、この律法全体を定めたのはモーセなのか、それとも律法学者や祭司たちなのか。 モーセも確かに一役買っているが、残りは律法学者やレビ人の祭司たちによって付け加えられたものである。そして、その両方の部分は甚大であり、極めて深刻である。そして、何世紀にもわたってその影響は深刻なものとなっている。今日に至るまで…… 『使徒行伝』には、律法の無益さを明らかにするために使徒たちが繰り広げた苦闘が記されている。 パウロは、ローマ人への手紙やガラテヤ人への手紙の中で、救いはイエスへの信仰によって得られるものであり、律法はもはや永遠の命にとって無力な、単なる死文に過ぎないと説明しています（ローマ人への手紙3章28-30節／ガラテヤ人への手紙3章10-24節／ エフェソの信徒への手紙2章14-16節／ヘブライ人への手紙10章10節）。 『レビ記』には、旧約聖書の書物に埋もれた「黄金」の一部である、現代においても価値ある教えがいくつか含まれています。 #### 霊媒術 この有害な慣行は、様々な物質的な手段を用いてあの世と接触しようとする人間の試みである。それは次のように非難されている。「占いや呪文を唱えてはならない（レビ記19章26節）……『霊や占い師に尋ねる者は、わたしはその者に敵対する（レビ記 20:6）……霊媒や占い師である男も女も、死刑に処される』（レビ記 20:27）。 これは、霊媒術が古くから行われていたことを示しており、聖書の後の部分にある、サウル王と、彼のためにサムエルを呼び出した霊媒師との物語（サムエル記上28章）も、その証左となっている。 今日でも世界中に広まっている霊媒術は、多くの人々を迷わせている。 この慣行に対する聖書の明確な非難は、今後も常に有効であり続けるだろう。なぜなら、そこでは善なる霊（天使や聖人）を呼び出そうとするものの、現れるのは悪霊、すなわちこの世に執着する霊や魂だからである。 神が介入されないのは、こうした行為にふける信者たちが、たいていの場合、霊的なものへの渇望も、神の真理を求めそれに従おうとする深い願望も持っていないからです。彼らは、世俗的、感情的、あるいは経済的な答えを求めているのです。 あるいは、他人の私生活について好奇心から質問を投げかけることもあります。これこそが、神がこれらに関心を示さず、悪霊たちがこうした交霊会に介入することを許している理由です。聖ペテロによれば、それらの悪霊は「世を徘徊し、誰かを食い尽くそうとしている」 （ペトロの手紙一 5:8）と聖ペトロが述べたような、悪霊たちが介入することを許されるのです。 一方、神ご自身が率先して、光と真理を渇望していると見なされた選ばれた人々に接触されることもあります。 神は、心から神を知りたいと願い、神に従うためにあらゆるものを捨て去る覚悟のある人々の心に現れます。そのような場合、その結果は常に有益なものです。なぜなら、その介入は人間からではなく神から来るものであり、その目的は常に霊的なものであって、物質的なものではないからです。 この天からの接触は、神ご自身によって、あるいは神の使者（天使や聖人）を通じて行われます。 神やその使者たちは、夢や幻（ヨエル書3:1-2）の中で、あるいは完全に覚醒した状態でも現れます。 復活したキリストが使徒たちに現れた事例（ルカ24章）や、ルルド、ラ・サレット、ファティマにおける聖母マリアの御出現などです。 聖書には、神の介入、夢、幻、御出現の記述が豊富に記されています。天からのメッセージは、象徴的な形で伝えられることもあれば、明確な形で伝えられることもあります。 **夢**（睡眠中）**において**：ヨセフの夢（創世記37:5-）、酒飲みとパン職人の夢（創世記40:5-）、ファラオの夢（創世記41:1-）、ネブカドネツァルの夢 （ダニエル書2章1節～）、ダニエル（ダニエル書7章1節～）、マリアの夫ヨセフ（マタイによる福音書1章20節／2章13-22節）、ピラトの妻（マタイによる福音書27章19節）の夢などがあります。 **幻**（眠りの中や半覚醒状態において）： アブラハム（創世記15:1）、サムエル（サムエル記上3章）、百人隊長とペトロ（使徒言行録10章）、黙示録のヨハネ、イザヤの幻（イザヤ書6章）など。 **顕現**（覚醒状態）：アブラハム（創世記18章）、ザカリヤ（ルカによる福音書1章11節）、聖母マリア（ルカによる福音書1章26節）、使徒たち（ルカによる福音書24章／ ヨハネ20／ヨハネ21／使徒言行録1:3-9）、パウロ（使徒言行録9）など。 また、ラ・サレット、ルルド、ファティマなどにおける聖母マリアの御出現は、イエスによって予告された「終わりの時」を示す聖書的なしるしである： 「天には大きなしるしが現れる」（ルカ21:11）、「天に壮大なしるしが現れた。それは、一人の女……」（黙示録12:1-）。 ヨブ記にインスピレーションを得た黙想：人間を正すために「神は、ある方法、また別の方法で彼に語りかけるが、人はそれに気づかない……夢や夜の幻を通して……彼をその行いから遠ざけ、その高慢を打ち砕き、その魂を墓穴から救うために……など」（ヨブ記33章14-18節）。これこそが、神が人に接触される理由である。 また、イエスはご自身を愛する者たちに御自身を現すと約束されました。「……わたしを愛する者は、わたしの父に愛され、わたしもその人を愛し、**その人に御自身を現す**……もしだれかがわたしを愛するなら、その人はわたしの言葉を守る。そうすれば、わたしの父はその人を愛し、わたしたちは彼のところに行き、その人のうちに住む」（ヨハネ14:21-23）。 それならば、もし神が私たちに御自身を現そうと望んでおられるのなら、なぜ私たちは神が求められる心構えを整えないのでしょうか。聖霊が私たちに御自身に呼びかけるよう求めておられるのに、なぜある人々は霊たちに呼びかけるのでしょうか。主が私たちを招いておられるのに、なぜ不確かなしもべたちのところへ行くのでしょうか。 霊を呼び出すことは非難される一方で、聖霊を呼び求めることは推奨されています。超自然的な理由から、私たちは神とつながる必要があります。この神と人間との絆は、人間の本性に刻まれた必要性であり、ある人々がそれを押し殺し、 その代わりにスピリチュアリズムを代用としてきた。しかし、それは現実の危険な「代用品」に過ぎず、賢明な魂たちはそれを「偽金」と見抜き、神とそのメシアであるイエスが私たちの内に現れるという天の宝と決して交換しようとはしない。 私たちは、黙想と祈りを通じて、敬虔な故人たちと交わることができます。日々の霊的な戦いにおいて、彼らの支えを得るために彼らに頼ることもできます。聖人たちの魂や天使たちの霊は、私たちと交わり、霊的に支えたいという切なる願いに燃えています。 リジューの聖テレーズはこう語りました。「私は天国で、地上で善を行うことに時間を費やすでしょう」。ですから、私たちは天からの呼びかけに心を開かなければなりません。これはスピリチュアリズムとは正反対のものです。天の魂たちの執り成しの力と、彼らの協力関係を信じましょう。 #### 同性愛 これは明確に非難されています。これは、ソドムとゴモラの物語（創世記18章20節～19章25節）に見られるように、この性的逸脱が古くから存在していたことを示しています。 「あなたは、女と寝るように男と寝てはならない。 それは忌まわしい行いである」（レビ記18章22節）。 「男が女と寝るように男と寝る者は、忌まわしい行いである……など」（レビ記20章13節）。 パウロは『ローマ人への手紙』の中で、この非難を繰り返し、さらに女性同士の性的関係にも適用している。「……それゆえ、神は彼らを恥ずべき情欲に任せられた。すなわち、女たちは、自然の交わりを逆らう交わりに変えたからである。同様に、男たちも……など」（ローマ人への手紙1章24-32節）。 （ローマ人への手紙 1章24-32節）。 私たちが生きるこの20世紀において、同性愛を支持する運動が台頭し、自由（？）の名の下に、 この行為を、自然が嫌悪し、昇華に向けた生命力と進化の勢いに反するものとして拒絶しているにもかかわらず、自然であり正常であると認めるよう求めている。パウロと共に、私たちはこれらの「卑しい情欲は、**自然の理に反する**関係である」（ローマ人への手紙1章26節）ことを思い起こす。 自然に反するものを自然であるとは見なすことはできません。なぜなら、私たちはイザヤと共に、「悪を善と呼び、善を悪と呼び、暗闇を光とし、光を暗闇とする者たちよ、災いがある」（イザヤ書5章20節）と宣言するからです。 創造主の名において、真の責任ある自由の名において、自然とその偉大さの名において、私たちは、同性愛に対するいわゆる「自然権」、さらには「道徳的権利」を主張する者たちを非難する。 いわゆるキリスト教徒である一部の「宗教者」は、同性愛者を「結婚」させることまで行っているが、聖書がこうした行為、そして「それを犯す者を是認する者たち」（ローマ人への手紙1章32節）を非難し、断罪していることを忘れている。 #### 近親相姦 この性的逸脱は、そのあらゆる形態において、古代から知られている。 「エディプス・コンプレックス」は現代特有の現象ではない。レビ記が次のように証言している通りである。「あなたは母の裸を露わにしてはならない。彼女はあなたの母である。その裸を露わにしてはならない」（レビ記18章7節）。 父による近親相姦については明示的に言及されていない。しかし、家族の中で頻繁に発生し、心理的な破壊を伴うこの道徳的腐敗は、次のように命じられていることから、間接的かつ暗黙のうちに非難されているのである。 「あなたがたのうち、だれも近親者に近づいて、その裸体を露わにしてはならない」（レビ記18章6節）。 「近親の女性」から距離を置く必要があるならば、ましてや自分の娘からはなおさら距離を置くべきであり、さらに「あなたは、自分の息子の娘の裸も、自分の娘の娘の裸も露わにしてはならない」 （レビ記18章10節）とさらに明確に述べられている。 兄弟間の近親相姦もまた、密かに何百万人もの犠牲者を蝕む卑劣な行為として非難されている： 「あなたは、姉妹の裸体を露わにしてはならない。それが父の娘であれ、母の娘（*異母姉妹*）であれ」（レビ記18章9節）。 このような逸脱行為はすべて、イスラエル共同体内での実践があったため、レビ記によって非難された。アムノンとその異母妹タマルの物語 （サムエル記下13章）や、ルベンが父ヤコブの側室と関係を持った話（創世記35章22節）がそれを物語っている。 兄弟間の近親相姦は、兄弟の妻にも及んでいた： 「あなたは、兄弟の妻の裸を露わにしてはならない」（レビ記18章16節）。洗礼者ヨハネは、この極めて道徳的な原則に基づき、ヘロデ王を非難した（マタイによる福音書14章3-4節）。 #### 人身供犠 この異教的な儀式は、一神教を信奉するイスラエルの共同体の中でも広く行われていた。「ユダの子らは、わたしが嫌うことを行った――主の御言葉――……彼らはベン・イノムの谷にトフェトの高き所を築き、そこで（*バアルに*）自分の息子や娘たちを焼き尽くした。これはわたしが命じたことではなく、また、わたしが考えたこともないことである」と、神はエレミヤを通して宣言された（エレミヤ書 7章30-31節／ 19:5／32:34）。 人身供犠については、列王記上16章34節に明示的に言及されている。「ベテルのヒエルは、長子アビラムと末子セグブを*犠牲にして*、エリコを再建した」。 アハズ王自身も、災いを退けるために「自分の息子を火の中を通した」（列王記下16章3節）。 このような異教的な風潮の中で、レビ人の祭司たちは『レビ記』において次のように定めた。「あなたは自分の子をモレクに（*火の中を*）通させてはならない……」（（レビ記18章21節）、「イスラエルの子であれ、イスラエルに住む外国人（*パレスチナ人は外国人と見なされていた*）であれ、自分の息子をモレクに捧げる者は、必ず死ななければならない」（レビ記20章1-5節）。 残念なことに、イスラエル人は唯一の神への信仰によって他者を導くどころか、異教の慣習に染まってしまったことが見て取れる。 #### ユダヤ教の祭司職における障害 身体的な欠陥は、かつて、そして現在もなお、レビ人の祭司職への障害となっている： 「あなたの子孫のうち、どの世代にあっても、もし何らかの身体的欠陥がある者は……盲人であろうと、足の不自由な者であろうと、顔に傷のある者や体の不自由な者、背の曲がった者……などであろうと、神への供え物を捧げるために近寄ってはならない。 欠陥のある者は祭壇に近づいてはならない。彼には欠陥があり、わたしの聖なるものを汚してはならない……」（レビ記 21:16-24）。 モーセの律法は、身体的な障害と道徳的な汚れを混同している。障害を持つ人々は、礼拝の器を汚すことはない。汚れた者とは、罪人である。しかし、罪人が悔い改めれば、神の恵みによって清められる。 恵みは汚れよりも強力であり、パウロの言葉によれば、「罪がはびこる所には、恵みがなおさらあふれる」（ローマ人への手紙5章20節）のである。 レビ人の祭司職に対する身体的な制限は、キリスト教諸教会にも引き継がれた。 キリスト教諸教会は、精神的に健全な身体障害者に対して司祭の叙階を拒否している。さらに、司祭の結婚の権利をも否定している。そうすることで、彼らは婚姻の結合を汚れと見なしている。しかし、結婚は魂を清める秘跡である。 司祭の結婚禁止は、聖パウロが『テモテへの手紙一』4章1～3節で明らかにした神の裁きの対象となる。女性であるという事実そのものが、依然としてレビ人の司祭職への障害となっている。 聖職者たちはこうした人間的な戒律に固執しているが、悲しいかな、心理的に歪んだ者、道徳的に欠陥のある者、愛を失った者――人間に対する心も思いやりもない者たちを、躊躇なく司祭に叙階してしまう。 かつてイエスがパリサイ人たちに語った言葉は、今日、あらゆる派閥のキリスト教聖職者たちにも当てはまる。彼らの礼拝は、先代のレビ人たちのそれと同様に、まったくの空虚なものだからである（マタイによる福音書15章1-20節参照）。 幸いなことに、黙示録的な司祭職は、こうしたユダヤ・キリスト教的なあらゆる考察から免れている。**私たちの間に生きておられる**キリスト（インマヌエル）は、ご自身で私たちを、その新しい「祭司の民」の初穂として選ばれたのである。 「彼に門を開き、彼と共に食事をする」（黙示録3:20）すべての者は、この祭司の民の一員である。身体に障害のある者も、望むならばその一員となり、こうして人々の目には見えない、生ける黙示録的聖殿を形作ることができる。 この神聖な神殿には、霊的な欠陥や欠点など一切存在しない。なぜなら、「汚れたものは誰もそこに入ることはできず、忌まわしい行いや悪を行う者も入れない。ただ、小羊のいのちの書に名が記されている者だけがそこに入ることができる」 （黙示録21:27）。そこには、黙示録の獣を認識し、それと戦った者たちが記されている（黙示録13:18／13:8／20:12）。 婚礼の宴のたとえにおいて、イエスはしもべたちにこう言われました。「婚礼の宴は整ったが、招かれた者たちはそれにふさわしくなかった。だから、**道の端**へ行って、見つける限りすべての人を婚礼の宴に招きなさい」（マタイによる福音書22章7-10節）。 この終わりの時代において、イエスのしもべたち（すなわち私たち）は、いわゆる教会の司祭たちがどれほどふさわしくない存在であるかを――苦々しさと悲しみとともに――痛感した。黙示録的契約の先駆者として、私たちは**道の**分**かれ**道で招き入れられたのである。 私たちは、超自然的な命へと続く道の分かれ道に立ち、出口を求めていた。 そこで神の御手が私たちを掴み、新たな誕生へと導いてくださった。新たな道の先駆者として、私たちはペテロ（ペテロの手紙第二 3:13）とヨハネ（黙示録 21:1）が見た「新しい天と新しい地」の建設に着手した。 イエスは私たちと共に、世の目には「貧しい者、足の不自由な者、体の不自由な者、目の見えない者」（ルカ14:21）を導き、魂の救いには無力な人間的な司祭職から、こうした「体の不自由な者」たちを排除する者たちを恥じ入らせようとされています。 そして、地上で神の新しい社会を築くための私たちの新たな出発のしるしとして、女性たちは「身障者」たちと共に、イエスの司祭職の一員となっています。私たちは、「神の御国には、男も女もない」 （ガラテヤ3:28）という事実を自覚しています。 モーセの律法によれば、イエスはレビ族に属していないため、祭司とは見なされません（ヘブライ8:4）。 しかし、神の御霊によれば、イエスは「新約の大祭司」である（ヘブライ人への手紙 4章14節～5章10節／9章11節など）。 同様に、黙示録的契約の使徒であり祭司である、男性も女性も、あなたがたは、会堂からも教会からも、神の祭司として認められてはいません。 しかし、神の御霊によれば、あなたがたはまさに、イエスによって「その神であり父である方」――すなわち私たちの父でもある方――のために立てられた「王であり祭司」である（黙示録1:5-6）。 黙示録的な司祭職には、ただ一つの障害しかありません。それは、不誠実による魂の汚れです（黙示録21:27）。しかし、身体の障害は障害とはなりません。 最初の復活に与る者たちは、幸いであり、聖なる者たちです！彼らは「神とキリストの祭司」となるでしょう（黙示録20:6）。 私たちの信仰から導き出される論理的な結論は、私たちもまた、そうした祭司の一人であるということです。黙示録のメッセージに対する私たちの信仰は、私たちが最初の復活、ひいては神とそのキリストであるイエスの祭司職に与っていることの証しであり、保証なのです。 この証しと保証は、パウロの次の言葉にも見出されます。「あなたがたは、罪によって**死**んでいた者でしたが、神はイエスとともにあなたがたを**生き返**らせてくださいました。あなたがたは**、信仰**によって**、**イエスとともに**復活**したのです（*最初の復活*）……」（コロサイの信徒への手紙 2:12-13）。 かつて死んでいた私たちは、神の御子の声を聞き、生き返ったのです（ヨハネ5:25）。私たちはこの神聖な声を、キリストの御姿を明らかにするために福音書で初めて聞き、そして反キリストの御姿を明らかにするために黙示録で二度目に聞きました。 そして、私たちは両方の声を信じました！そして、この信仰によって、私たちはたちまち、死から生ける祭司へと変えられました。それは、人の子の声によって墓から出てきたラザロのようでした（ヨハネ11章）。 私たちを復活させるために、命を与える神の稲妻が私たちに降り注ぎ、稲妻が走る一瞬の間に、私たちは生き返りました。「稲妻のように……人の子の再臨もそうである」 （マタイ24:27）、この稲妻は「東から発し、西まで輝く、東から昇る天使によって放たれるもの」です（黙示録7:2）。 私たち司祭は、イエスの再臨を告げ知らせることで、その再臨に備えるために召されている……まず自分自身に告げ、この偉大なる「再臨者」を私たちの内に迎え入れ、そうして主が、私たちが今歩んでいる道の分かれ目から、 私たちが今いる道の分かれ目から、主が私たちを定められた場所へと向かわせ、この惨めな人類の中から、まだ救えるものを救い出し、「 火の中から栗を取り出す」ためである。「「婚礼から帰って来る主人を待ち、主人が来て戸を叩くやいなや、**すぐに**開けて差し出す人々のようでありなさい。そのようなしもべたちは幸いである……まことに、あなたがたに告げる。主人は腰に帯を締め、彼らを**食卓**に着かせ、一人ひとりの間を回って、彼らに仕えるであろう」 （ルカ12:36-37）。私は、キリストのこの言葉を次のように確認する。「20世紀という黙示録的な時代において、儀式に縛られることなく、熱意と愛と純真さをもって主の扉を開いた者たちは、幸いである。 主は私たちすべてを**御自身の食卓に**招き、私たちが主のそばで、また主が私たちのそばで夕食を共にできるようにしてくださった」（黙示録3:20）。こうして黙示録は、福音書がすでに告げていたことを裏付けている。 すべては黙示録的な司祭職を中心に回っており、その霊的な高みはレビ的司祭職や教会的司祭職とは比べものにならない……これらはいずれも、演劇的な礼拝なしに、花婿と親密に夕食を共にする真の信者たちの心から遠く離れている。 私たちは確かに祭司ですが、私たちの祭司職はこの世には隠されています。なぜなら、「私たちの命は、今やキリストとともに神のうちに隠されている」からです（コロサイ3:3）。そして、キリストは私たちのうちにいます。 なぜなら、「明けの明星」**はすでに**、その神聖な輝きによって温められた私たちの心の中に、輝かしく昇っているからです。その輝きは、「稲妻」のように、傷ついた私たちの魂に命を取り戻させてくれました（ペトロの手紙第二 1:19／ 黙示録 2:28／22:16）。 #### 正義 レビ記は、社会正義の原則を軽視してはいない。しかし、それは極めて相対的な正義であり、他者を犠牲にしてユダヤ人を優遇し、彼らを他の諸国民よりも上位に置くことを目的としている。 それに対して、神の正義は、すべての人、すべての国、すべての民族を同等の立場に置きます。 「あなたは隣人を搾取してはならない……『労働者の賃金を翌朝まで手元に置いてはならない』」（レビ記19章13節）と記されているのは事実である。では、「隣人」とは誰のことか？ そこが問題である。 レビ記によれば、ユダヤ人は自分と同じユダヤ人である隣人に対して特別な配慮を払わなければならない。一方、その国の他の住民（パレスチナ人）は「外国人」あるいは二級市民と見なされており、これは今日のイスラエルでも依然として同様である： 「あなたは**同胞**を中傷してはならず、隣人（*ユダヤ人*）の血の罪を負わせてはならない。あなたは心の中で兄弟（*ユダヤ人*）を憎んではならない……あなたは復讐してはならず、同胞に対して恨みを抱いてはならない。 『あなたは隣人を自分と同じように愛さなければならない』」（レビ記19章16-18節）。この「隣人」とはユダヤ人を指し、非ユダヤ人（パレスチナ人や「ゴイム」）は異邦人と見なされていた。 しかし、異邦人を擁護する聖句はただ一つだけ存在する。「もし異邦人があなたがたの国に居住しているなら、彼を虐げてはならない。あなたがたと共に居住する異邦人は、あなたがたにとって同胞のようなものであり、あなたは彼を自分自身のように愛さなければならない……」 （レビ記19章33-34節）。ここで強調すべきは、この「外国人」とは、ユダヤ人入植者によって土地を奪われた、その土地の本来の住民に他ならないということである。 ユダヤ人の預言者たちは、同信者たちの排外主義に反旗を翻した。彼らは、外国人に対する不当な迫害を糾弾し、真の正義とは「**外国人**や孤児、未亡人を虐げないこと……」であると宣言した。 （エレミヤ書22章3節）。 エゼキエルはさらにこう述べている。「この国は暴力を重ね……何の権利もなく異邦人を虐げた」（エゼキエル書22章29節）。これは、パレスチナ人から基本的な権利を奪っている現代のイスラエルにも当てはまる。 イエスもまた、イスラエルの不正に対して立ち上がった。「『隣人（*ユダヤ人*）を愛し、敵（*すべての非ユダヤ人）*を憎め』と言われたことを、あなたがたは聞いた*。*（*この戒めはタルムードの伝統に言及されているが、聖書にはない*）。 しかし、わたしはあなたがたに言う。敵を愛し、迫害する者たち（*今日では『テロリスト』と呼ばれる者たち）*のために祈りなさい*（彼らを愛しなさい。正しいのは彼らであって、**あなたがた**ではないのだから！…*） もし**あなたがたが**、兄弟（*ユダヤ人*）にだけ挨拶をするなら、何が特別なのか。異邦人も同じことをしているではないか」（マタイによる福音書 5:43-47）。キリストはこの言葉を、熱狂的な群衆すべてに向けて語ったが、弟子たちには向けてはいなかった。 「**わたしに耳を**傾けているあなたがたに言っておく。敵を愛しなさい……など」（ルカによる福音書6章27節）。しかし、キリストの言葉を聞いていた者たちは、キリストをイスラエルの政治的な王として擁立しようとしていた民族主義者たちであった（ヨハネによる福音書6章15節参照）。 彼らは、パレスチナに住む異邦人、すなわち非ユダヤ人に対するイエスの「平和主義」を理解できなかった。 イエスが説いた正義は、山上の説教（マタイ5～7章）に見られる。それは、律法学者たちの差別的な考え方を乗り越えるよう呼びかけている。 「もしあなたがたの義が、律法学者やパリサイ人たちの義よりも優れていなければ、決して天の御国に入ることはできない」（マタイ5:20）。イエスは、義と隣人愛を不可分なものとして結びつけています（ルカ10:27）； 隣人の例として挙げたのは、レビ人でも、祭司でも、ユダヤ人でもなく、ユダヤ人からは敵と見なされていたサマリア人でした（ルカ10:29-37）。 イエスは、「ユダヤ人はサマリア人を憎み、彼らとは関わりを持たなかった」（ヨハネ4:9）ことをよく知っておられた。 このたとえ話によって、イエスは排他主義を打ち砕き、モーセの律法の名の下に律法学者やパリサイ人たちが歪めてしまったものを正そうと試みた。「私が律法や預言者を廃止するために来たと思うな。 私は廃止するために来たのではなく、成就するために来たのです」（マタイ5:17）。この成就は、「私の」民とは無関係な者であっても、善意を持つすべての人を受け入れ、たとえ私の民であっても、不誠実な者を拒絶することによって実現される。 #### あなたがたの神となるために エジプトでの四世紀にわたる生活の後、イスラエルの民は、アブラハムに御自身を現された方を忘れてしまった。偶像やファラオの宗教に囲まれ、彼らは偶像崇拝にふけった。こうして、神のメシア的計画は危機に瀕していた。 そこで神は、ヘブライ人をエジプトから導き出し、彼らを御自身のもとへ連れ戻された。「わたしはヤハウェである。あなたがたをエジプトの国から導き出し、**あなたがたの神となるために**」（レビ記 22:33 / 25:38）。 ヘブライ人たちは、「**あなたがたの神**」という表現を利己的に解釈し、神を自分たちだけの専有物と見なした。彼らは、自分たちが特権を与えられ、崇められ、神によって唯一選ばれた民であると信じた。この専有物に嫉妬し、彼らは神を自分たちだけのものにしたかった。神は他の民族の神であってはならないと。 しかし、神の御心は、メシア的計画を遂行するために、ユダヤ人を偶像から引き離すことにあった。彼らは唯一の神についての知識を与えられていた。 彼らの使命は、他の諸民族に神を知らしめ、メシアを遣わすという神の計画を明らかにすることだった。 しかし、エジプトを脱出した後、彼らは自分たちだけが召された者だと信じ込んでしまった。 メシアは、この逸脱を正すために来られ、地の四隅から多くの人々が神のもとに来るが、ユダヤ人たちはその偏狭さゆえに、彼らをエジプトから導き出した方によって拒絶される、と教えられた。 「東からも西からも、多くの人が来て、アブラハムと共に天の御国での宴席に着く……一方、（*イスラエルの*）王国の民は、外へ追い出される」（マタイによる福音書8章11節）。 キリストはこの衝撃的な事実を弟子たちに明かし、彼らにもそれを宣べ伝えるよう求められた。それゆえ、キリストの復活後、ペトロはユダヤ人たちの前で次のように宣言した。「……心を知っておられる神は……異邦人にも、私たちと同じように聖霊をお与えになった。 また、神は彼らと私たちとの間に何の区別もなされなかった……」（使徒言行録15章7-9節）。「神はユダヤ人のみのものであって、異邦人のものではないのか。いや、異邦人のものでもある……」、とパウロもまた記している（ローマ人への手紙3章29節）。 神がユダヤ人をエジプトから導き出されたのは、イスラエルの栄光のためではなく、全世界に神を知らしめるメシアを遣わすためであった。 預言者エゼキエルはこう叫んだ。「主ヤハウェはこう言われる。イスラエルの家よ、わたしがこのように行動するのは、あなたがたのためではなく、あなたがたが冒涜したわたしの聖なる御名のためである」（エゼキエル36:22）。 同様に、神はイザヤを通してこう宣言された。「ヤコブの家よ、イスラエルの名を持つ者たちよ、これを聞きなさい……誠実も正義もなくイスラエルの神を呼び求める者たちよ……わたしは、あなたがどれほど裏切り者であるか、また、母の胎内からすでに『反逆者』と呼ばれてきたことを知っていた。 **わたしの御名のために**、わたしは怒りを先送りし、**わたしの栄光のために**、それを抑え、あなたを打ち砕かなかった……わたしがそうしたのは、**わたし自身**のため**、ただわたし自身のため**である。わたしの御名が冒涜されてよいはずがない。 **わたしは、わたしの栄光を**他の者に**譲ることはない**」（イザヤ書48章1-11節）。 もしユダヤ人たちがエジプトにとどまっていたなら、彼らはエジプトの宗教を奉じ続け、神を完全に忘れていたことでしょう。 アブラハムから始まった神の普遍的な計画は、私たちに至るまで成就されることはなかっただろう。メシアは、神とそのメシア的計画を知る共同体を通してのみ遣わされることができたのである。 この共同体がいなければ、神が預言者たちに託すことのできない預言者たちがいなかったため、メシアに関する預言は決して明らかにされることはなかっただろう。メシアを迎えるためには、たとえ不完全であっても、基盤が必要だったのだ。 神がユダヤ人共同体をエジプトから導き出したのは、まさにこの計画のためであった。神の計画は、ある民族やイスラエルという国家ではなく、メシアにおいて具現化される。 メシアはすでに、2000年前に来られたのである。 彼は全世界に向けて語りかけ、今日もなお語りかけている。「彼は『声高らかに叫ばれた。「だれでも（*ユダヤ人であろうとそうでなかろうと*）渇いている者は、私のところに来て飲みなさい……主は、御自身を信じる者たちが受けることになる御霊について語っておられたのです」（ヨハネ7:37-39）。探求しているすべての人、霊的な「岐路」に立たされている人々は、この御霊を発見し、この神の御霊を受け取ります。 その御霊を受け入れることで、彼らは新たな命を得て、神の子となる（ヨハネ1:12）。これこそが最初の復活（ヨハネ5:25／黙示録20:6）であり、魂が命へと回帰することである。 これは、実際に体験した者だけが知る、素晴らしい経験である。私たちが神とキリストを信じるのは、紀元前13世紀のユダヤ人のエジプト脱出のおかげである。神は、すべての信者の神となり、**私たちの**神であり父となるために、彼らをエジプトから導き出されたのである。 私たちは、エジプトからの「脱出」と私たちとの間に存在する密接なつながりを深く自覚しなければなりません。 モーセによる出エジプトは、単に一つの国から別の国への移動ではなく、ある**心の状態**から別の状態への移行、すなわち無知から神への知識への脱出を象徴するものです。 この知識は、永遠のいのちの再発見を通じて、私たちの魂に新たないのちを吹き込みました。「永遠のいのちとは、唯一のまことの神であるあなたを知ることである……」（ヨハネ17:3）。 （ヨハネ17:3）。 聖体祭を制定するにあたり、イエスはエジプトからの「脱出」を祝うユダヤ教の過越の祭りの日を選ばれました（マタイ26:17）。 この永遠の命のパンは、私たちの魂を死から引き離します。「わたしの肉を食べ、わたしの血を飲む者は、**すでに**（*その内に*）永遠の命を持っている……その人はわたしの中にあり、わたしもその人の中にある……その人は永遠に生きる」と、イエスは言われました（ヨハネ6:51-58）。 エジプトからの脱出がなければ、神の計画は失敗に終わっていたでしょう。私たちは、メシアも、聖書も、福音書も、黙示録も得られなかったでしょう。 私たちは、地上で取り戻された楽園である「最初の復活」を知ることがなかったでしょう。これこそが真の「約束の地」であり、物質や土地に心を縛られている人々が考えるような、地理的なパレスチナではありません。 アブラハムと共に、それは「最初の復活」への第一歩でした。 次の歩みはエジプトからの脱出でした。そして、イエスによる呼びかけがあり、世界中の信者たちがそれに参加するよう招かれたのです。『ヨハネの黙示録』によって、この約束は生きた現実、すなわち王なる祭司職となります。 私たちが持つ黙示録的な祭司職は、ユダヤ人をエジプトから救い出すという神の御業によるものであり、それによって私たちもまた、霊的な無知と魂の死から救い出されたのである。 どのように神に感謝すればよいのでしょうか？イエスを通してです！ もしこのエジプトからの脱出がなかったら、私たちは一体何になっていたでしょうか？ラー、バアル、ジュピター、ゼウス、ディアナ、あるいはアスタルテといった神々の崇拝者、あるいは祭司になっていたことでしょう……！ **考察** 私たちは、イエスへの信仰によって救われるのか、それともモーセの律法（割礼、安息日、清いものと汚れたものなど）の実践によって救われるのか、どう思いますか？ 動物を犠牲にして全焼のいけにえを捧げることが、罪人を神と和解させることができると思いますか？ これらの質問への答えによって、人はイエスの弟子となるか、敵となるかが決まります。 ### 民数記 この書は、イスラエル人の「数」を確定するための人口調査から始まっており、そのことからこの書名が付けられています。これらの数字に過度にこだわるべきではありません。 まず、レビ人だけは「証しの幕屋」の奉仕に就くため、人口調査の対象から外されています（民数記1章48節）。この幕屋とは、**唯一の神への証しとして**犠牲**が**捧げられた「会幕」のことです。 アロンとその息子たち、そして彼ら以外の誰も、「祭司の務めを果たす」ことになっている。 しかし、一般人が近づこうものなら、その者は必ず殺される」（民数記3章10節）――このように、 祭司たちの権利を守るために、ヤハウェは語らせている……この書物を素早く読み通した後、聖書講座に戻り、覚えておくべき最も重要な点が指摘され、解説されている箇所を確認すべきである。 ここで語られているユダヤ人の荒野の旅の物語は、およそ三世紀後に書き記されたものである。すでに説明したように、書記兼祭司たちは、アロンとその子孫による礼拝と祭司職の不可欠な役割を際立たせるために、そこにいくつかの記述を加えた。 共同体は40年間を荒野で過ごしましたが、それは神殿の代わりとなった「証しの幕屋」を中心とした礼拝体制を整えるには十分な時間でした。その内部には、十戒が刻まれた二つの石板を収めた「契約の箱」がありました。 それは神の臨在を象徴するものであり、それゆえに重要な意味を持っていた（民数記10:33-35）。それは、宗教的な象徴が先導する現代の特定の宗教行列と同様に、民の行進の先頭を切り開いていた。 レビ人は礼拝において奉仕の役割を担っていましたが、祭司職はアロンとその息子たちにのみ許されていました。このことは、トーラーや『民数記』の中で繰り返し強調されています。 民数記3章1-4節は、アロンとその息子たちを、レビ族全体、ひいては共同体全体において**唯一の祭司**として指定している。レビ族の残りの者たちは、礼拝においてアロンとその息子たちに仕えるという、控えめな役割しか担っていない。 「レビ族を祭司アロンの下に置け。彼らはアロンの奉仕にあたる、など」（民数記3章6節）。その見返りとして、「レビの子らは、イスラエルで徴収されるすべての十分の一を嗣業とする」（民数記18章21節）。 これはかなりの額である。しかし、この十分の一の十分の一はヤハウェに帰属することになっていた（民数記18章26節）。つまり、それは祭司アロンの懐に入るということになる。なぜなら、律法学者たちが明記しているように、神に捧げられたものは祭司に帰属するからである： 「あなたがたは、主のために取り分けたものを祭司アロンに与えなければならない」と定め、さらに「あなたがたが取り分ける聖なる分については、**すべてのものの中から最良**のものを選ばなければならない……」（民数記18章28-29節）と要求している。収穫の初穂は、最良の部分を意味する。 律法学者たちは、アロンの死後何世紀も経ってからこれらの文章を記した。彼ら自身も、アロンの子孫である祭司たちであった。自分たちの特権を守りたかった彼らは、自分たちに有利な聖句を急いで盛り込み、それを神の言葉として帰した： 「主はモーセに語りかけて言われた。『イスラエルの民に告げて、こう言いなさい。「わたしがあなたがたを導くその地に入ったとき、**あなたがたは**主、すなわち祭司たちのために、初穂をささげ**なければならない**。あなたがたがその地のパンを食べるとき……あなたがたの生地の初穂から、ヤハウェ（*すなわち祭司たち*）に献げ物を捧げなければならない。 **これはあなたがたの子孫にも適用される**」（民数記15:17-21）。このようにして、律法学者兼祭司たちは、共同体の子孫に対する自らの「神聖な権利」を永続させている。 神が、他人の最良の財産を搾取するための聖職制度を築くよう求めているなどとは決して考えてはならない。そこには依然として「律法学者たちの偽りの筆」（エレミヤ書8章8節）が見て取れる。いわゆるキリスト教の聖職者たちも、同じ経済的深淵へと陥った。 『ヨハネの黙示録』において、神は御自分の民に対し、信じる者たちに注がれる恵みの洪水を「無償で」受け取るよう招いておられます（黙示録21:6／22:17）。 「あなたがたは、ただで受けたのだから、ただで与えなさい」と、イエスはさらに勧めている（マタイ10:8／ルカ9:2）。 #### アロンの二人の息子の死 『民数記』は、シナイ山でアロンの長男ナダブと次男アビフが死んだことを簡潔に記している。 この二人の兄弟の死は、ヤハウェによるものとされている。実際には、これは処刑である。「ナダブとアビフは、シナイの荒野で、定められたものとは異なる火をささげたとき、ヤハウェの御前で死んだ」（民数記3章4節）。 『レビ記』はさらに詳しく述べている。「アロンの息子たち、ナダブとアビフは、それぞれ香炉を取り……ヤハウェの御前で定められたものとは異なる火をささげた……すると、ヤハウェの御前から炎が噴き出し、彼らを焼き尽くし、彼らはヤハウェの御前で死んだ」 （レビ記10章1-2節）。 レビ人であり祭司であったこの二人の男は、祭司としての就任式が行われたその日に命を落とした（民数記8章13節）。 彼らを焼き尽くした火とは、他ならぬモーセとその一派の武力に他ならない。彼らの罪とは何だったのか？彼らは、香の煙が立ち上る香炉の中に、モーセの定めたものとは異なる、いわゆる「規定外の」火をヤハウェに捧げようとしたのである。 彼らはアロンの代わりに香を焚こうとしたのだろうか？いずれにせよ、彼らは叔父であるモーセの殺意に満ちた怒りを買い、モーセはいつものように「ヤハウェの命令」として彼らの死刑を宣告した。 その後、モーセは生き残った他の二人の兄弟に対しても、食事をめぐる問題で激怒した。「なぜ聖なる場所で犠牲の肉を食べなかったのか？…血が聖所の中に持ち込まれなかったのだから、**私が命じた通り**、そこで肉を食べるべきだったのだ」。モーセは、アロンが恐る恐る説明に加わった後になってようやく落ち着きを取り戻した（レビ記10章16-20節）。 二人の息子の死により、アロンはモーセを前にして恐怖に震えた。兄弟の説明を聞いたアロンは、「アロンは黙り込んだ」――予期せぬ暴力に恐れをなして身動きが取れなくなっていたのだ。 喜びに満ちた儀式のまさにその日に、二人の祭司である息子たちが突然処刑されたという衝撃は、アロンと彼の他の二人の息子たちを凍りつかせた。モーセは、兄と二人の甥を恐怖が襲うのを見て、彼らをなだめた。 「衣を裂いてはならない。あなたがたは（*他の二人がそうであったように*）死ぬことはない……死ぬことのないよう、会幕の入り口を離れてはならない」（レビ記10章1-7節）。 というのも、幕屋の外では、モーセが主導する民衆の反乱が起きており、モーセが求める厳格な礼拝の規定に従わない者たちすべてが標的となっていたからだ。アロンと生き残った二人の息子は、リンチに遭う危険にさらされていた。 もしナダブとアビフを焼き尽くしたのが炎であったなら、彼らの祭司の衣は灰と化していたはずだ。しかし、「彼らは自分たちの着ていた衣のまま運び出され、葬られた」（レビ記10章5節）。 実のところ、その致命的な炎とは、モーセの燃え盛る怒り、そしてその怒りに支えられた武力に他ならない。ヤハウェから礼拝の組織化を任されたと信じたモーセは、躊躇することなく、剣の力で「正規の」礼拝を強要したのだ。 モーセが人を殺すことさえ厭わない暴力的な人物であったことを忘れてはならない。彼はエジプトから逃亡する前に、すでに一人のエジプト人を殺していたではないか（出エジプト記2章11-15節）？ 彼はイスラエルの指導者たちに、「ペオルのバアルと交わった者たちを、各自が殺せ……そして一日のうちに二万四千人が滅ぼされた……ヤハウェをなだめるために」と、自ら命じたのではないだろうか （民数記25:1-9）と命じたのではないだろうか。今日では、これよりはるかに軽い罪でさえ、人権の名の下に政治家が非難されている！ また、「炎が出て、焼き尽くした……」という表現は、民数記21:28でその意味が明らかになる： 「ヘシュボンから火が燃え上がり、シホンの町から炎が噴き出し、モアブを焼き尽くした」。この「火」とは、モアブ人の王シホンが命を落とした戦いに他ならない（民数記21章21-30節）。 それにもかかわらず、律法学者たちはモーセを「極めて謙虚な人、この地が生んだ最も謙虚な人」（民数記12章3節）として描いている。 この謙虚さは、彼の崇拝者たちの暴力性と比較して相対的なものに過ぎない。もし「最も謙虚な人」の「前科」がこれであるならば、最も暴力的な人のそれはどのようなものだろうか。そして、ナザレのイエスの柔和さと謙虚さは、どの程度のものだったのだろうか。イエスは、洗礼者ヨハネについて次のように語ったが、それは正しいことだった。 「女から生まれた者の中で、洗礼者ヨハネより偉大な者は現れなかった。しかし、天の御国で最も小さい者でさえ、彼より偉大である」（マタイによる福音書11章11節）。モーセの暴力性は、彼をヨハネよりはるかに後れを取らせている。 #### ミリアムとアロンによるモーセへの反乱 「ミリアムとアロンは、モーセが娶ったクシュ人の女のことで、モーセに逆らって言った……そして彼らは言った。『主はモーセだけに語られるのか。私たちにも語られたではないか！』……」 （民数記 12:1-3）ミリアムとアロンが兄に対して抱いた苛立ちは、単に彼が非ユダヤ人の女性と結婚したという事実だけで説明できるものではない。 彼らには、自分たちもまた神との対話者であるという主張があった。そして、その主張は正当なものである。 モーセが、神と語り合い、神の声を聞く排他的な権利を独り占めしていたことを理解しなければならない。この観点からすれば、モーセが求めることはすべて、彼が求める通りに実行しなければならない。そうでなければ、神によって死刑が宣告されることになる。 こうして、ヤハウェの名の下に、恐怖政治が敷かれることになる。それゆえ、恐怖に駆られたアロンは、自分と生き残った二人の息子のために、モーセの前でいかに身を引いて慈悲を乞えばよいのか分からなくなってしまうのである（民数記12章4-15節）。 #### コレーの反乱 モーセの短気さは、レビ人であるコレーの一族による反乱においても顕著に見られる。 モーセ（神ではなく）が兄アロンとその甥たちに与えた過度な物質的特権は、多くの不満を招いた。彼らはそこに神の御心ではなく、人間の利己心を見出したのである。 レビ人自身も、徴収した十分の一の「最良の部分」をアロンとその息子たちに与えなければならないことに不満を抱いていた。しかし、神の名を借りて行われたこの不当な搾取の影響を否定的に感じたのは、他の部族たちでもあった。 そこで、高位のレビ人コレーが、ルベン族の二人の王子エリヤブとアビラム、そして多くの者たちを味方につけて反乱を起こした。 祭司たちの貪欲さに憤り、「彼らは、イスラエルの子らのうち、共同体の**指導者**である250人と共に、モーセに立ち向かった……（*つまり、彼らは共同体全体を代表していたのである*）。 そして彼らはモーセとアロンに群がり、こう言った。「あなたがたは度を越している！ 全会衆、すなわちそのすべての者が聖別されており、ヤハウェはその真ん中にいらっしゃる。それなのに、なぜあなたがたはヤハウェの会衆の上に立ち上がるのか？」」 （民数記16:1-3）。彼らの言うことは正しかった！ この反乱に直面し、モーセはまずコレーと、次にダタンとアビラムと、それぞれ個別に話し合うことを選んだ。 しかし、彼らは軽蔑の念を込めてモーセの前に出ることを拒み、それがモーセの「激しい怒り」を招いた（民数記16:12-15）。 モーセはコレーに対し、レビ人の特権だけで満足すべきだと命じ、「さらに祭司の職をねらう」と非難した（民数記 16:8-10）。 律法学者たちは、大地が奇跡的に裂けて反逆者たちを飲み込み、彼らに同行していた「香を捧げていた250人の男たちを焼き尽くす火が噴き出した」と主張している（民数記16:28-35）。 この「火」は、かつてアロンの二人の息子を殺害したのと同じものである。彼らはモーセとその部下たちによって殺されたのである。 なぜ律法学者たちはこのような物語を記したのだろうか。 それは、三世紀後にこれを記した彼ら自身が、アロンの子孫である祭司であり、自らの特権を執拗に守り抜こうとしていたからである。 彼らはこれらの出来事を記すことで、「**アロンの子孫ではない一般人は**、主の御前で香を焚くために近づいてはならず、そうすればコレとその一味と同じ運命をたどることになる」とイスラエルの民に思い知らせるためであり、 さらに厚かましくも、それが「主がモーセを通して告げられたとおりであった」と付け加えている（民数記17章5節）。 私はこの物語の歴史的真実性を信じていない。 大地が裂けてコレーと「その一味」――私は精神的にはその一味に属しているが――を飲み込んだなどとは信じない。なぜなら、私はコレーと同様に、 「祭司たちは度を越しており、神の共同体全体が聖別されている」と信じている。そして、天の父が私たちの真ん中にいて、私たちはインマヌエルを生き、神とそのメシアであるイエスが望まれる黙示録的な司祭職を実践していると信じている。 真実とは、モーセとその武装集団がコレとその一派を殺害したということである。 彼らを飲み込むために「裂けた大地」や、アロンの二人の息子を焼き尽くした「炎」は、モーセのマフィアによる血にまみれた剣に他なりません。これは、この虐殺の後、共同体が見せたモーセとアロンに対する反応からも明らかです： 「翌日、イスラエルの子らの全会衆は、モーセとアロンに対して不平を漏らし、こう言った。『あなたがたは、主の民を**滅ぼしてしまった**……』」（民数記17:6） 旧約聖書の歴史書に記された律法学者・祭司たちの語ることを、すべて無批判に信じるには、精神的に愚かでなければならない。預言者たちは、神の名において次のように語り、この精神的な愚かさを非難している。「イスラエルは何も知らず、わが民には分別がない……など」 （イザヤ書 1:3）。また、エレミヤはこう述べている。「まことに、わたしの民は分別がなく、わたしを知らない。彼らは愚かな子供たちであり、分別がなく、悪を行うことには賢いが、善を行うことはできない」（エレミヤ書 4:22）。 ユダヤ人の「祭司」たちによるこうした重大な過ちは、神の御姿を歪め、人々が神を認識できないようにしてしまった。イエスがいなければ、真の神の御性質を知ることは不可能だっただろう。 預言者たちが明らかにしているように、ユダヤ人たちは神を知ることはできなかったが、それに対してイエスは、自分が神を真に知っていることをはっきりと自覚していた。「聖なる父よ、世はあなたを知りませんでしたが、私はあなたを知っています」とイエスは語り、さらにこう付け加えた。 「わたしは彼らにあなたの御名を明らかにしました。これからも彼らに明らかにしていきます」（ヨハネ17:25-26）。 神の真の御顔、すなわち真の「御名」を明らかにされたのはイエスです。 もしこの霊的生活における本質的な点を正しく理解しているならば、最優先すべきことは、イエスが私たちに命じられたように、私たちの中で「神の御名が聖とされますように」と祈ることです。 つまり、私たちが神を知り、ある人々が描くような姿ではなく、神が本来おられるままの姿を人々に知らせることである。なぜなら、永遠の命とは神を知ることだからだ： 「永遠の命とは、唯一のまことの神であるあなたと、あなたが遣わされたイエス・キリストとを知ることです」（ヨハネ17:3）。だからこそ、イエスが教えられた祈りの第一は、次のようなものです。「父よ……御名が聖とされますように」。 私たちには、創造主である御父のこの聖なる、この素晴らしい御名を聖別するという使命があります。 #### その他の重要な点 ##### 御霊の賜物（民数記11章） 荒野でイスラエル人が混乱しているのを見て、モーセは落胆した。彼は自分の使命が重すぎると感じていた。彼は神にこう訴えた。「なぜ、私はあなたの目にかなわず、この民全体の重荷を私に負わせられたのですか？」 （民数記11:10-11）。主はモーセに、イスラエルの長老や書記の中から70人を選び、彼らに御霊を授けて、その任務を助けるよう命じられました。 彼らを集めると、「御霊が彼らの上に臨み、彼らは預言したが、それ以上は預言し続けなかった」（民数記11:24-25）。 なぜ彼らは再び預言しなかったのか。おそらく、モーセがその後、独りで預言すること、すなわち神の名において独りで統治することを決めたからである。預言とは、神の名において語り、神の代弁者となり、出来事に対する神の御心を明らかにすることを意味する。 それは、神の直接の助けなしには成し得ない。だからこそ、神は使命のために選んだ人々に御霊を授けるのである。 なお、エルダドとメダドという二人の男は、モーセの周りに集まった70人のグループとは別に、独自に預言を行っていた。 モーセの僕ヨシュアは彼らを止めようとしたが、モーセは「ああ、主の民のすべてが預言者となり、主がその御霊を彼らに与えてくださることを願う」と言って、ヨシュアを制した。 （民数記11:26-29）。とはいえ、モーセは、神が自分たちに語りかけていると主張したアロンとコレーに対して怒りを露わにした。 ヨシュアの態度は、福音書に登場するヨハネのそれと似ている。「ヨハネはイエスに言った。『先生、私たちは、あなたの名によって悪霊を追い出している人を見ました。その人は私たちに従っていません。だから、私たちに従っていないという理由で、彼を止めようとしたのです……しかし、イエスは彼に答えて言われた。『それを妨げてはならない。私たちに敵対しない者は、私たちに味方しているのだ』」（マルコ9:38-40）。こうした伝統的な枠組みの外で聖霊の賜物が現れた事例は、イエスがニコデモに語った次の言葉を如実に示している。 「風は思いのままに吹く。あなたはその音を聞くが、どこから来てどこへ行くのかは知らない。御霊から生まれた者も、それと同じである」（ヨハネ3:8）。 神の御霊はしばしばモーセに語りかけました。これは否定できない事実です！ しかし、モーセが、神からの霊感によるものだと信じて、しばしば個人的な決定を下していたこともまた事実である。したがって、旧約聖書の書物において、何が神からの霊感によるもので、何がモーセ自身によるものかを識別するためには、イエスが福音書の中で与えてくださる啓示に頼らなければならない。 ##### ヨシュア ヨシュアについて最初に言及されているのは、出エジプト記17章9節である。「モーセはヨシュアに言った。『人を選び出し、明日の朝、アマレクと戦いに赴きなさい』」。 彼はシナイ山でモーセと共に山に登った唯一の人物であった（出エジプト記24章13節）。彼は礼拝と幕屋に深く関わり、忠実にモーセに仕えていた（出エジプト記33章11節）。 『民数記』で初めて彼の名が挙げられるのは、エルダドとメダドという二人の男が預言しようとしたのを、ヨシュアが阻止しようとした時のことである（民数記11章26-29節）。 この出来事は、彼がモーセに対して強い嫉妬を抱いていたことを示している。彼は、モーセによってカナンの地を偵察するために派遣された十二人の一人であった。すなわち、「エフライム族のヌンの子ホシェア」 （民数記13:8）であり、モーセによってヨシュアと改名された人物である（民数記13:16）。モーセは彼を後継者に指名した（民数記27:15-23）。 モーセ五書に続く最初の書である『ヨシュア記』は、彼の名にちなんで名付けられており、彼がどのようにしてイスラエル人をカナンに導き入れたかを記している。 ##### カナンへの偵察任務 モーセは、カナンへの侵攻を見据えて、地形を調査し、住民の実情を探るため、各部族から一人ずつ、計十二人の偵察隊をカナンへ派遣した。ヨシュアもその一人であった。彼らはカデシュから出発した。この地名は覚えておくべきである。 40日間の遠征から戻った偵察隊は、カナンが文明化され、要塞化されていると報告した。「そこは乳と蜜が流れる地であり、ここにその産物がある」（民数記13:27）。 彼らはブドウ、ザクロ、イチジクのサンプルを持ち帰った。ブドウの房は大きすぎて、「二人で棒に担いで運ばなければならなかった……」（民数記13:23）ほどだった。 しかし、大きな欠点があった。「しかし、そこに住む民は強大で、町々は要塞化され、非常に大きい……」（民数記13章28節）。これを見て十人の偵察隊は恐怖を感じ、侵攻を断念するよう勧めた。 「私たちには、この民に立ち向かうことはできません。彼らは私たちより強いのです……私たちが見た者たちは皆、背の高い男たちでした……私たちは自分たちがバッタのように見えたと感じましたが、彼らにとっても、私たちはまさにそう見えたのです」（民数記13:31-33）。 ヨシュアとカレブだけが反対の意見だった。 民は偵察隊の過半数の意見に同調し（民数記14:1-4）、ヨシュアとカレブの励ましにもかかわらず、モーセとその一族を石打ちにしようとしていた： 「全会衆は、彼らを石打ちにしようとしていた」（民数記14:10）。それどころか、結局「その地を偵察するために遣わされ、帰ってきては、その地を悪く言い、イスラエルの全会衆を煽ってモーセに不平を言わせた」男たちを処刑したのは、モーセの方であった。 その地を悪意をもって誹謗した者たちは、主の御前で死に追いやられた……生き残ったのはヨシュアとカレブだけだった」（民数記14:36-38）。 したがって、パレスチナは、一部の人々が主張するように、かつて荒野だったことは一度もない。 何千年もの間、この地は絶えず文明が栄え、あらゆる種類の果樹が植えられてきた。「パレスチナの砂漠」を「イスラエルの庭園」に変えるなどという主張は、無知な者たちだけを惑わす嘘に過ぎない。 カナン人の強大な勢力に直面し、ヨシュアとカレブだけがその地へ入ろうとした。 その後、イスラエル人はそれでもその地に入ることを決めたが、時すでに遅く、神はもはや彼らと共にはいなかった。「アマレク人とカナン人が彼らを打ち砕いた」（民数記14章45節）。 この物語の教訓は、神の時が来たら決して躊躇せずに行動すべきであり、たとえ一見善いことであっても、神を伴わずに実行される行動は常に控えるべきだということである。 だからこそ、モーセはその計画を断念するよう助言していたのである（民数記14章41-42節）。律法学者たちによれば、彼らが敗北したのは、「契約の箱もモーセも彼らと共にいなかった」からである（民数記14章44節）。 最も直接的なルートであるカデシュ経由で入ることができなかったため、イスラエル人はエドムの領土を迂回せざるを得なかった。エドムの王は、これほどの大勢を通すことを恐れ、彼らの通行を許可しなかった（民数記20:14-21）。 そこで彼らはこの近道を断念し、南へと下り、その後北へモアブ方面へと向かった。これは途方もない道のりで、その困難さと危険さゆえに、この行程を完了するのに38年を要することになった。 多くの者がパレスチナに入ることができず、モーセやアロンでさえその地を見ることはなかった（民数記14:29-38）。 ##### さまざまな礼拝に関する規定 カデシュでの滞在の記述は、第15章から第19章に記された一連の礼拝に関する規定によって中断されている。その中で最も重要なものを挙げておく： **安息日** 安息日にはあらゆる労働が禁じられている。 ある男が安息日に薪を集めていたが、それは安息日に関する「神の」律法への違反と見なされた。その男は、「主がモーセに命じられたとおり」（民数記15:36）に処刑された。 このような厳格な態度は、神の御霊にかなうものではありません。これを、安息日に小麦の穂を摘んだとして使徒たちを非難したパリサイ人たちに対するイエスの態度と比較してみてください（マタイによる福音書12章1-8節）。 **フープス** モーセ**は、**神が「代々、衣服の裾に紫色の糸でフープスをつけること」を命じていると主張している（民数記15章37節）。 こうした**滑稽な**「宗教的」慣習は、特にカトリック教会（枢機卿や司教たち）において、キリスト教徒によって受け継がれてきた。イエスはこうした服装の慣習を非難し（マタイによる福音書23章5節）、衣服ではなく信仰と簡素さを重視するよう説いている。 **赤毛** **の雌牛**ヤハウェが定めた律法の規定によれば、祭司たちが水に混ぜた赤毛の雌牛の灰には、清める力がある（民数記19章1-10節）。 その灰は「イスラエルの子らの共同体の儀式用として、**清めの水**を作るために残される。これは罪のためのいけにえである」（民数記19章9節）。これもまた、迷信とともにユダヤ教の礼拝に取り入れられた異教の儀式の一つである。 水による道徳的な清めは、古代の宗教においてよく知られた慣習である。これに対応するのは、キリスト教徒の「聖水」、イスラム教徒の「アブドゥス」、ヒンドゥー教徒の「ガンジス川」などである。 この「清め」が、物質的なものであり、異教の魔術や迷信によってそれ自体が穢れている以上、幻想に過ぎないことは明らかである。 インドで「白い」牛に与えられている宗教的な重要性を考えてみてほしい（牛の色は異なるが、崇拝の精神は変わらない）。違いは、律法学者たちがこの崇拝を……ヤハウェに帰しているという点だ！ その本当の理由は、そうすることが祭司たちにとって都合が良かったからである。というのも、「赤毛」の牛によるこのような清めを受けるには高額な代金が支払われたが、そのような牛は必ずしも簡単に見つかるものではなかったからだ。 少し前、イスラエル人たちは、スペインでついにトーラーの要件を満たす「赤毛」の牛が見つかったとして、メシアの時代が到来したと喜び勇んで発表していました……！ 悔い改めによる**霊的な**清めを知るためには、新たな進化の段階が必要でした。 イエスこそが、ご自身の犠牲を代価として、私たちに、外見だけの虚構的な礼拝ではなく、悪しき性向を犠牲にし、赦しを求めることによって清められることを教えてくださったのです。悔い改めた魂を赦し、清めるのは神ご自身なのです。 **岩** **から湧き出た水** 水と食糧に事欠いた民は、またしてもモーセに反旗を翻した。彼らは、エジプトを離れてこの荒れ野に来たことを後悔していた（民数記20:1-5）。そこで神はモーセにこう言われた。 「その枝（*アロンの枝。コレーがモーセに反旗を翻した際、コレーの枝が枯れ*、*アロンの枝だけが花を咲かせたとされるもの：民数記17章21-26節*）を取り、あなたとあなたの兄弟アロンは、**民を集めなさい**。 そして、彼らの目の前で、その岩に『水を注ぎ出せ』と命じなさい……モーセとアロンは、民を岩の前に集めた……モーセは手を上げ、その杖で岩を二度叩いた。すると水が豊かに湧き出し、民とその家畜は飲むことができた」（民数記20章6-11節）。 この集会の場所については、後で見るように議論の余地がある。岩の周りだったのか、それとも井戸の周りだったのか。 この奇跡の後、神はモーセとアロンに怒りを燃やされた。 「あなたがたは、わたしがイスラエルの子らの目の前で、わたしを聖なる者とすること（*わたしの全能を現すこと*）ができると信じなかったのだから、この会衆を、わたしが彼らに与える地には入れさせない」（民数記20章11-12節）。 実際、彼らをパレスチナに導き入れたのはヨシュアであった（民数記27章12-22節）。モーセとアロンの過ちとは何だったのか？なぜ神は彼らに対して怒りを示されたのか？あのような奇跡の後で、神がそのような反応を示すとは考えがたい。 モーセは岩を二度叩いた。躊躇した後で二度目ではなく、確信を持って**一度だけ**叩くべきだったのだろうか。神が語りかけた相手である彼は、神がすべての人の前で「自らを聖別される方」であることを知っていたのだから、確信と力を持って行動すべきではなかったのだろうか。 その答えは、水を飲むための集まりが行われるはずだった場所にある。それは本当に、民数記20章1～13節で律法学者たちが奇跡を信じ込ませるために主張しているように、岩の周囲だったのだろうか？ この場所については、民数記21章16～18節が矛盾しており、集まりは井戸の周りで行われたことが明らかにされている。「……そこから彼らはベエル（*井戸を意味する地名*）へと向かった……主**はこの井戸について**、モーセにこう言われた。『民を集めよ。そうすれば、わたしは彼らに水を与える。』 そこでイスラエルは、この歌を歌った。『井戸について、歌え。君主たちが掘った井戸について』」（民数記21章16-18節）。 ヘブライ語でもアラビア語でも、「ベエル」という言葉は井戸を意味する。したがって、この場所の名前は、そこにあった井戸に由来している。 このように、水を飲むために「民の集まり」が行われたのは、岩の周りではなく、単に井戸の周りであった。 さらに、井戸の水を飲んだことで、モーセは、共同体が通過する地域の「井戸の水を飲まない」という誓約を守らなかったことになる（民数記20章17節／21章22節）。 神がモーセとアロンに対して怒りを示された原因は、むしろ、彼らの極端な暴力と、神によって決して定められたことのない、異教を模倣した妥協を許さない礼拝の確立にあったと考えられる。しかも、それは神の名において行われたのである！ **アロンの死（民数記20章14-21節）** エドム人がイスラエル人の領土通過を阻止したことはすでに述べた通りである。そのため、イスラエル人は南を通る長く過酷な道を進まざるを得なかった。アロンは道中の「ホル」で亡くなった。息子のエレアザルが後を継ぎ、大祭司となった。 **青銅の蛇（民数記21:4-9）** 神の命じられた通りに作られたこの青銅の蛇は、**垂直の**棒に**水平に**吊り下げられ、十字架の形を成していた。 荒野で蛇に噛まれた者たちの中でも、この青銅の蛇を信仰をもって見つめた者は、肉体的に癒やされ、神に反抗した罪も赦された。 | ![](/pictures/cb_serpent-airain.jpg "Le serpent d’airain") 青銅の蛇 | |---| この十字架は、より重要な別の十字架を予表するものでした。その癒しの力は、肉体的なものではなく霊的なものであり、一時的なものではなく永遠のものでした。垂直な竿に掛けられた青銅の蛇によって形作られた十字架は、キリストの十字架の死と、キリストを信じる者たちの癒やしを予告していたのです。 イエスはこの物語を取り上げ、ご自身の十字架の死に、今度は魂の次元において、命を与える価値を付与されました。十字架に掲げられた青銅の蛇は、イエスの受難を象徴していました。 「モーセが荒野で（*青銅の*）蛇を掲げたように、人の子（*キリスト*）もまた（*十字架に*）掲げられなければならない。それは、彼を信じる者が皆、永遠の命を得るためである」と、イエスは語った（ヨハネによる福音書3章14節）。 この青銅の蛇は、ユダヤ人によって長い間崇められ、ついには崇拝の対象とさえなった。そのため、600年後、ヒゼキヤ王はこれを破壊することになる（列王記下18章4節）。 **「ウリムとトゥミム」の儀式（民数記27章21節：出エジプト記28章30節も参照）** ウリムとトゥミムは、大祭司が事柄について神に問う際に携えていた、石またはサイコロのような二つの物であった。 祭司はウリムとトゥミムを投げ、それらが落ちた位置や刻まれた文字に基づいて、大祭司は問われた質問に対する神の答えとして「はい」または「いいえ」を解釈した。 これは神に問うための不適切な方法であり、しばしば悲惨な結果をもたらした。 **祭司** **たちのためのヤハウェへの供え物**第28章では、モーセの律法の規定がさらにいくつか繰り返されている。いけにえについて、「神」は民にこう告げている。「あなたがたは、定められた時に、わたしの供え物、すなわち、火で焼かれた食物**を**、必ずわたしのもとに持って来なければならない……」（（民数記28:1-2）。「ヤハウェに捧げられた」この供え物のすべては、これらの文書を記した祭司やレビ人の食卓に上った（サムエル記上2:12-17を参照）。 したがって、祭司や律法学者、レビ人にとっては、できるだけ多くの犠牲が……ヤハウェに……捧げられ、それを自分たちが……ヤハウェの名の下に……自ら食すことこそが都合が良かったのである！ #### バラムとメシアに関する預言（民数記22-24章） 『民数記』における最も重要なテーマは、非ユダヤ人の占い師バラムによるメシアに関する預言である。 パレスチナに入るため、イスラエル人はモアブの地（現在のヨルダン）を通らなければならなかった。 モアブの王バラクは、武力によってそれを阻止しようとした。彼は、その地方の魔術師であるバラムを呼び寄せ、イスラエル人に呪いをかけて、容易に打ち負かせるように求めた。 「モアブの長老たちとマディアンの長老たちは、（*バラムのもとへ*）旅立ち、占い（*ユダヤ人に対する呪術*）の報酬となる品々を持参した」（民数記22章7節）。 神はバラムが彼らを呪うのを阻止された。「ヤコブに対する予言はなく、イスラエルに対する呪いもない」（民数記23:23）。なぜだろうか？ 魔術師バラムがこう言ったからである。「彼の子孫の中から一人の**英雄**が現れ、多くの民を支配する…… （民数記24章7節）……私はそれを見るが、今はまだではない。私はそれを垣間見るが、近くからは見えない。ヤコブから出る**星**が君となり、イスラエルから出る笏が立ち上がる……」（民数記24章17節）。 このように、この民が神に守られている唯一の理由は、メシアがこの民の中から現れるべきだからである。その「英雄」こそが彼の子孫から現れるものであり、バラムが将来「間近には見えない」と予見した「星」である。実際、 イエスが現れたのは、それから13世紀も経ってからであった。彼こそが、『ヨハネの黙示録』で「明けの明星」と称される方である（黙示録20章28節／22章16節）。ここにおいて、イスラエル人の唯一の使命がメシアの到来にあることは明らかである。 今日、ナザレのイエスという姿でこのメシアが現れた後、イエスを否定するイスラエル人は、この「星」である英雄に背を向ける者と同様に、もはやいかなる神の祝福も受ける資格はない。 バラムは注目すべき人物である。彼はユダヤ人を呪うことができなかったため、神の怒りを彼らに引き寄せるべく、モアブの娼婦たちとの淫行に彼らを駆り立てたからである（民数記25:1-3）。 なお、モアブ人とミディアン人の双方が、ユダヤ人から非難されていることに留意すべきである（民数記25:6-16）。 しかし、シッティムでのこの一件において最大の責任を負わされたのはバラムであり、それが後にイスラエル人が彼を殺した理由である（民数記31:8）。 『ヨハネの黙示録』もまたバラムに言及しており、終わりの時の不信心者たちを、「イスラエル人を淫行に誘い込むための罠をバラクに教えたバラム」に例え、彼らが神の怒りに値すると述べている（黙示録2:14）。 これらの不信心な者たちは、バラムがそうしたように、キリストの弟子たちを堕落させ、神から遠ざける「獣」の配下である（『シオンの賢者の議定書』を参照）。 #### イスラエルの国境 『民数記』は、ヨルダン川の東、パレスチナの町エリコ（アリハ）と向かい合うネボ山で、イスラエル人がパレスチナの門前に立つ場面で終わっている。モーセはそこで亡くなった（申命記34章1-5節）。 律法学者たちによれば、やはり神によってユダヤ人に与えられた国境は、シナイからシリア北部のハマートの町（34:8）まで及び、東はヨルダン川と死海（塩海） （34:12）で終わっている。 これらの境界線は空想的なものであり、神によるものではなく、イスラエルの律法学者たちの移り変わる野心に依存している。彼らは、その貪欲さの度合いに応じて、境界線を、ここではそうであるようにシナイからヨルダン川までと設定したり、 また、ヨシュア記1章3～4節に示されているように、ナイル川からユーフラテス川までと設定したりする。 もし神がイスラエル人に国境を与えたのであれば、それらは筆記者によって変動することはなく、安定しており、明確に定義され、とりわけ歴史的に不変であったはずである。 現代のイスラエル人は、「神」が彼らに与えた土地にあまり満足していない。モーセはそれを「乳と蜜の流れる地」（出エジプト記3章8節／民数記13章27節）と称していた。 かつて砂漠にいた頃、ユダヤ人たちはエジプトで「タダ」で食べていた「おいしい魚、きゅうり、メロン、玉ねぎ、にんにく」を懐かしんでいた（民数記11章5-6節）。 1977年、故イスラエルのゴルダ・メイア首相は次のように述べていた。 「イスラエルは、モーセの先見の明のなさを決して許さないだろう。彼はユダヤ人をエジプトから導き出し、岩を打って彼らの渇きを癒したが、40年間も砂漠をさまよわせ、石油が全くない唯一の地域に彼らを定住させたのだ」。 ### 『申命記』 #### 「申命記」という言葉の意味 この言葉は、ギリシャ語の「deftero」（「第二の」または「二度目の」を意味する）と、「noma」（「律法」を意味する）に由来する。したがって、「申命記」とは「第二の律法」または「二度目の律法」を意味する。 この書がこのように呼ばれるのは、それ以前の四つの律法の書（モーセ五書）を総括しているからである。これはトーラーの集大成、要約、あるいは総合である。 #### それはいつ、誰によって書かれたのか？ 『申命記』は紀元前8世紀、それより前に書かれた4つの書物の約200年後、そしてイスラエル人がパレスチナに入植してから少なくとも400年後に書かれた。 この書は、モーセの教えの要点を一冊にまとめるために、書記や祭司たちの一団によって執筆された。彼らはそこに、自分たちの利益のためにモーセが定めてほしかったと思われる内容も付け加えた。 そこに記された戒律により重みを持たせるため、著者たちはモーセ自身の口を借りて語らせている。一連の演説が、彼の道徳的遺言を構成している。律法や規定に加え、『申命記』には、荒野で起こった主要な出来事の記述も含まれている。 この書の執筆は、イスラエル王国の樹立後に行われた。その目的は、過去にすでに犯された過ちを将来繰り返さないようにすることにある。「あなたが、あなたの神ヤハウェがあなたに与えるこの地に入り、それを所有したとき、もしあなたがこう言うなら： 『周囲のすべての国々のように、わたしも王を立てたい』……と心の中で思うなら、*その王は*（*ダビデやソロモンがすでにそうしていたように*）妻の数を増やしてはならない……また、銀や金を過度に蓄えてはならない。 王位についたとき、レビ人の祭司たちの口述に従って、この律法（*申命記*）の写しを、自身の用として巻物に書き記さなければならない……彼は生涯、毎日それを読み聞かなければならない……」 （申命記 17:14-20）。聖書の記述において祭司たちが果たした重要な役割に注目すべきである。 この箇所は、紀元前11世紀にまだ王国が存在しなかった頃、ユダヤ人たちがサムエルに王を求め、「他の国々のように、私たちを治める王を立ててください」と訴えた『サムエル記上』8章5-19節の記述と比較すべきである。 また、列王記上10章14-18節や11章1-8節では、ソロモンの金、馬、そして多くの妻たちについて言及されている。申命記は、将来このような乱用が繰り返されるのを防ぐことを目的としている。 この一巻書の中で、すべての人々、とりわけ王たちに対し、神に対する義務を改めて思い起こさせるために、すべてが繰り返し述べられている。「だから、これをよく知り、心の中で深く考えよ。天の上にも地の上にも、主こそが神であり、主以外に神はいない。 わたしがあなたに命じるその掟と戒めを守りなさい……」（申命記 4:39-40）。 『申命記』は、執筆後長い間顧みられることがなかった。紀元前622年、ヨシヤ王の治世下、放棄されていた神殿の地下から発見された。これは「ヤハウェの神殿で見つかった律法の書」 （列王記下22章8節）であり、ネヘミヤ記13章1-3節で言及されている「モーセの書」である。 自分たちの言葉により重みを持たせるため、レビ人の律法学者たちは――明らかに――モーセ自身がそれを書き記し、レビ人たちに託したかのような印象を与えるよう努めた。 「モーセはこの律法の言葉を最後まで一冊の書物に書き終えると、レビ人たちにこう命じた……『この律法の書を取りなさい……』など」（申命記31章24-26節）。 申命記の本文は、この律法の最後までをモーセが執筆したわけではないことを示している。自身の死と埋葬について記された最終章（申命記34章）の著者であるはずがない。モーセが「『これはモーセが語った言葉である……』」（申命記1:1）とは書かず、「これは私が語った言葉である……」と書いただろうし、「モーセはそこで三つの町を選んだ」（申命記4:41）とも書かず、「私はそこで三つの町を選んだ……」と書いたはずだ。あらゆる証拠が、祭司や律法学者たちが、紀元前586年のバビロンによる侵攻以前、イスラエルの君主制下において『申命記』の編纂に取り組んだことを示している。 『申命記』の序文において、同名のフランス語聖書の著者であるアンドレ・シュラキは、「この書を偉大なる立法者（*モーセ*）の著作と見なすことを妨げる手がかりがある」と認めている。 この段階では、『申命記』を全編通読し、その後、この聖書講座の続きで重要な点についての解説に戻る必要がある。 #### 追放 諸国民を追い出すという義務は、『申命記』の中で頻繁に言及されている。イスラエル人は、神の名においてモーセに促され、カナンの住民を追い出し、彼らの財産を奪い取るよう命じられた。 「『主（*ヤハウェ*）は、あなたよりも大きく、力強い諸国民をあなたの目の前で**追い払い**、あなたを彼らの地に入らせ、それをあなたの嗣業として与えられた』」（申命記 4:38）。 「『イスラエルよ、聞け。今日、あなたはヨルダン川を渡り、自分よりも強い諸国民を**追い払おう**としている』（申命記9:1）。 「『あなたの神、主が、あなたの先祖であるアブラハム、イサク、ヤコブに与えると誓われた地、すなわち、あなたが建てたのではない大きくて繁栄した町々、あらゆる種類の財産で満たされた家々、 あなたが満たしたことのない家々、あなたが掘ったことのない井戸、あなたが植えたことのないぶどう畑やオリーブの木々――そこで、あなたが食べて満腹になったとき、主を忘れてはならない」 （申命記 6:10-12）。 他の国々を追い出し、略奪せよという戒めが、なんと何度も繰り返されていることか……それも神の名のもとに！ たった一節の中で、この「追い出し」の義務は二度も繰り返されている： 「あなたの神、主が、あなたがその地を**征服**するために向かう諸国をあなたの目の前で一掃し、あなたがそれらを**征服**して**その地**に住むようになったとき……」（申命記12章29節）。 しかし、土地を奪い取るだけでは不十分だった。「あなたが町に近づいて攻めようとしたとき、その町に和平を申し出なければならない（*！！*）。もしその町がそれを受け入れ、門を開いてくれたなら、そこにいるすべての民は、あなたに労役と仕事を負わなければならない（*！！*）。 しかし、もし彼らが拒否して戦いを挑んできたなら、その町を包囲せよ。あなたの神、ヤハウェはその町をあなたの手に渡され、あなたはすべての男子を剣で殺し尽くさなければならない。ただし、女や子供、家畜は戦利品として奪い取れ。 あなたは敵の戦利品を食べる……主なるあなたの神があなたに嗣業として与えるこれらの民の町々については、生き残りを一切残してはならない」（申命記 20:10-16）。神の名の下に行われる収奪、破壊行為、そして犯罪。 こうした記述を挙げればきりがありません。これこそが、神の聖なる御名を冒涜したのです。 それにもかかわらず、十戒には三つの明確な戒めが含まれています。「殺してはならない。盗んではならない。 『隣人の家、妻、女奴隷、牛、ろば、その他、隣人の所有するものは何であれ、欲してはならない』」（出エジプト記20章13-17節）。 これらの戒めを回避するため、律法学者や祭司たちは「隣人」という言葉の意味を巧妙に解釈する。ユダヤ人にとって、隣人とはユダヤ人そのものである。これらの戒めは、ユダヤ人に対してのみ有効なのである。 ゴイム（非ユダヤ人）は敵であり、彼らから財産を奪い、さらには殺すことさえ推奨されている。それにもかかわらず、モーセは自分の甥たちや多くのユダヤ人を死刑に処すことを命じた。 サマリア人自身も敵と見なされていた。パリサイ人たちは、イエスを侮辱するために、彼をサマリア人と呼んだ（ヨハネ8:48）。「ユダヤ人はサマリア人と交わらない」とヨハネは述べている（ヨハネ8:48）。 イエスは、ユダヤ人の伝統的な敵であるサマリア人を「隣人愛」の模範として挙げることによって、これらの戒めの解釈を正した（ルカ10:29-37）。 さらにイエスは、異教徒であるローマの百人隊長を称賛し、ユダヤ人たちを非難することで、その姿勢をさらに推し進めました。「百人隊長の言葉を聞いて、イエスは感嘆し、こう言われた。『まことに、あなたがたに告げます。イスラエルの中で、これほどの信仰を持った人は、誰一人として見いだせませんでした。さて、 あなたがたに言っておく。東から西から多くの人が来て、天の御国でアブラハム、イサク、ヤコブと共に宴の席に着くが、その御国の民（*イスラエル、シオニストのユダヤ人*）は、外へ放り出され、暗闇の中に投げ込まれる。そこでは泣き叫び、歯ぎしりするだろう」 （マタイによる福音書 8:10-13）。それゆえ、イエスはユダヤ人たちに、**敵を**愛し、**兄弟**だけに挨拶を限定することをやめるよう呼びかけている。「敵を愛しなさい……もしあなたがたが兄弟だけに挨拶をするなら、何が特別なのか？」 （マタイによる福音書 5:42-48）。 この「所有の剥奪」と「殺人」への執拗な言及は、疑いなく、そのような戒めの源を明らかにしている。「あなたがたの父は悪魔であり、あなたがたは父の欲望を成し遂げようとしている。 初めから、彼は**殺人者**であった」と、イエスは自分を否定する者たちに言い放った（ヨハネによる福音書8章44節）。 モーセが下したこれらの命令こそが、神の怒りを彼に招いたのである。イスラエル人をエジプトから導き出した後、彼はシナイからレバノン、さらにはその先までの諸国を支配しようとした。 彼は共同体の前で、「主ヤハウェに願いを申し上げた。『わが主ヤハウェよ……あの地を通り抜け、ヨルダン川の向こうにあるあの幸いな地、あの幸いな山、そしてレバノンを見ることはできないでしょうか？ しかし、『あなたがたのために』」と彼は民を責め、「主は私に怒りを燃やし、私の願いを聞き入れず、こう言われた。『もう十分だ！ もうそのことについて私に話すな！」（申命記3章23節）。神の鋭い怒りは、モーセが考えているように民のせいではない。それは、民の所有欲を抑制することを目的としているのである（申命記4章21節）。 モーセの行動を評価するにあたり、当時の精神風土や慣習、使命の困難さ、民の頑なさといった、情状酌量の余地となる特定の事情を考慮すべきだろうか……？ #### 付け加えられたもの モーセは、神が十戒の言葉に何も付け加えなかったことを認めた。「これらは、あなたがたが皆、山に集まっていたとき、主があなたがたに語られた言葉である……**神はそれに何も付け加えず**、二枚の石の板にそれを書き記して、わたしに与えられた」（申命記 5:22）。 モーセはさらにこう命じました。「わたしがあなたがたに命じることに、何も加えてはならない。また、そこから何も削ってはならない」（申命記4:2）。しかし、祭司たちの物質的な繁栄のために、儀式や礼拝に関する多くの追加規定が加えられました。 それらはどこから来たのか。それは、書記たちの「偽りの筆」によるものである（エレミヤ書8章8節）。今日、私たちはこれらの不純物を見抜き、イエスの教えによってトーラーを清めることができる。 #### 「わずかな残りの者たち」 申命記4章25～31節で、モーセはイスラエル人の霊的な裏切りを預言している。「あなたがたのうち、残るのはごくわずかな者だけである」（申命記4章27節）。 いつの時代も、神とそのメシアに忠実であり続け、信仰の試練に打ち勝つのは、ただ「わずかな数」、すなわち「わずかな残りの者」にすぎない。 実際、イエスを予告されたメシアとして認めたのはイスラエルの共同体のごく一部に過ぎず、今日、反キリストを認めているのもごく一部に過ぎない。「ある人がイエスに尋ねた。『先生、救われるのはそのわずかな人々だけなのでしょうか。 イエスは答えられた。『多くの人が入りたがっても、入れないだろう』」（ルカ13:23-24）。イエスはこのことについてさらにこう言われた。 「あなたがたは苦難にさらされ、そのとき多くの者がつまずく。裏切りも起こる……多くの人の愛は冷めてしまう。しかし、最後まで耐え忍ぶ者は救われる」（マタイによる福音書24章9-13節）。 イエスはさらにこう尋ねられた。「人の子が来るとき、地上に信仰を見いだせるだろうか」（ルカ18:8）。イエスが信仰を見いだせるのは、世界を燃え上がらせるごくわずかな残された者たちの心の中だけである。 #### イスラエルの「国民」 申命記4章34節は、イスラエルを**神に**選ばれた国民として描いている。「他の民の中から、自ら進んで一つの国民を選び出した神などいるだろうか……あなたがたの目の前で、あなたがたの神、主がエジプトで行われたすべてのことは、**あなたがたのためであった**」。 この記述には二つの誤りがある。第一に、神が「国民」を選んだと主張するのは誤りである。神の選びは一人の人間、すなわちアブラハムに向けられたのである。第二に、ユダヤ人に対して「……主が**あなたがたのため**になされたすべての事」と言うのも誤りである。 私たちは、神がユダヤ人共同体の栄光のためだけではなく、**すべての人**々のためにメシア的計画を成就させるために行動されたことを見てきた。 #### 心の割礼 『申命記』には、文字通りではなく、その精神に従って割礼を理解するという変化が見られます。『申命記』10章16節で初めて、「心の割礼**」**について言及されています。「あなたがたの心を割礼し、もはや首を硬くしてはならない」。 数世紀後、預言者エレミヤはこの霊的な割礼について再び言及している。「主のために割礼を受けよ。あなたがたの心の包皮を取り除け」（エレミヤ書4章4節）。 それにもかかわらず、依然として肉体の包皮の割礼に固執する人々もいた。 この慣習は、イエスの初期の使徒たちの間で大きな対立を引き起こした。「ユダヤから下ってきたある人々が、兄弟たちにこう教えていた。『もしモーセの慣習に従って割礼を受けないなら、救われることはできない』」（使徒言行録15章1節）。 真の割礼とは心の割礼であると、パウロは次のように述べている。「真のユダヤ人は内なる者であり、割礼は心にある。それは文字によるのではなく、霊によるものである」（ローマ人への手紙 2:29）。 #### 祝福と呪いの選択 イスラエル人には、忠実であれば祝福が、不忠実であれば呪いが与えられます。「わたしは今日、あなたがたに祝福と呪いを提示する……」（（申命記 11:26-30）。サマリアのガリジム山には祝福が、その向かいにあるエバル山には呪いが置かれた（申命記 11:29）。 ガリジム山は祝福の地であるため、サマリア人によって聖所および礼拝の場として選ばれました。それは今日でも変わりません。 一方、ユダヤ人たちはエルサレムの神殿で礼拝を行っていた（ヨハネによる福音書4章20-24節にある、イエスとサマリアの女との対話を参照）。 #### モーセによるメシアの予告 この書物における最も重要な主題は、モーセによるメシア・預言者の予告である。「あなたの神、ヤハウェは、あなたたちのうちから、あなたたちの兄弟の中から、わたしのような預言者をあなたたちのために立てられる。あなたたちはその言葉に耳を傾けなければならない……」。 モーセはさらにこう付け加えた。「主はわたしにこう言われた。『わたしは彼らの兄弟の中から、あなたのような預言者を彼らに起こし、わたしの言葉をその口に授け、わたしが命じることをすべて彼らに告げさせる。 もし、その**預言者が**わたしの名によって語るわたしの言葉に、ある人が聞き従わないなら、わたし自身がその人にその責任を問う」（申命記18:15-19）。 イエスが言及しているこの重要なメシア的預言を心に留めておく必要がある。 「モーセはわたしについて書いたのである」（ヨハネ5:46）。同様に、使徒たちもこの聖句に言及している。「モーセの律法と預言者たちの中で語られていたその方、私たちは見出した。それはイエスである……」 （ヨハネ1:45）。パリサイ人たちが洗礼者ヨハネに「その預言者」であるかと尋ねたとき、彼らが言及していたのはモーセの預言でした（ヨハネ1:21）。 ここで留意すべきは、予告されていた預言者がモーセに「似た」存在であり、モーセと同じくらい偉大であるという点です。イエスが来られたとき、パウロが明らかにしているように、イエスはモーセよりもさらに偉大な方であることが判明しました。 「彼（*イエス*）は、家を建てる者の尊厳が家そのものよりも大きいのと同様に、モーセよりも**優れた**栄光に値すると認められた」（ヘブライ人への手紙3章3節）。 モーセによって予告されたメシアは、ユダヤ人であろうと非ユダヤ人であろうと、彼を信じるすべての者の救いのために来られ、また、彼を拒むすべての者の裁きのために来られたのである（申命記18章19節）。イエスはこう宣言された。「わたしを信じる者は、決して裁かれることはない。 信じない者は、すでに裁かれている。それは、彼が信じなかったからである」（ヨハネによる福音書 3:18）。 「わたしは今日、あなたに、命と幸福、死と不幸を提示する」と、神は申命記 30:15 で語っておられる。命は、メシアであるイエスの側にある。 死は、神の御霊とそのメシアに敵対するシオニスト国家の側にあります。「だれも、ふたつの主人に仕えることはできない」（マタイによる福音書6章24節）。 #### シリア人アブラハム 律法学者たちはアブラハムをヘブライ人として描いている。「ある生存者がやって来て、ヘブライ人アブラムに知らせた**……**」（（創世記14章13節）。彼らの意図は、アブラハム自身がその一員であったにもかかわらず、ヘブライ人の「民族」がアブラハムの選民としての召命に先立って存在していたかのように思わせることにあります。つまり、アブラハムが選ばれたことで、彼の中にすべてのヘブライ人が選民として含まれることになるのです。 これが彼らの論理であり、神の論理でも、私たちの論理でもない。 だからこそ、モーセは共同体にこう求めるのである。「あなたは、あなたの神、ヤハウェの御前で、こう言わなければならない。『私の父は、エジプトに下った放浪のアラム人であった……』」（申命記26章5節）。 こうしてモーセは、ユダヤ人たちに、彼らの父であるアブラハムがヘブライ人ではなくシリア出身であることを思い起こさせている。アブラハムの時代には、ヘブライ人など存在しなかったのだ。モーセによるこの指摘は、シオニストの人種差別を暴き、その誤りを指摘している。 #### 条件付きの神の約束 イスラエル人が神に忠実であることは、約束の地を所有するための第一かつ不可欠な条件である。「……しかし、あなたがたが神の道に従うという条件の下で……すべての戒めを守るという条件の下で……」（申命記26章17-18節）。 しかし、この条件は守られなかった。「この民は立ち上がり、他の神々に従って不貞を働くであろう……彼らはわたしを捨て、わたしが彼らと結んだ契約を破るであろう」と、ヤハウェはモーセに告げている（申命記31章16節）。 モーセは不忠実の場合について次のように警告している。「あなたが、あなたの神、ヤハウェの御声に従わなかったために……あなたがたは、これから入って所有しようとしているその地から引き抜かれることになる」（申命記 28:62-68）。 エレミヤもまた、イスラエルの不忠実と神との契約の破棄を非難した。「**彼らは**わたしの契約を**破った」**と主は言われる（エレミヤ書31章32節）。 ただ「わずかな残りの者」だけが忠実であり続け（申命記28:62）、預言者たちによって告げられた**新しい**契約の始祖であるメシアを受け入れることで、神の計画を遂行することになる。 「わたしはイスラエルの家とユダの家との間に、**新しい契約**を結ぶ。それは、わたしが彼らの先祖たちと結んだ契約のようではない……この契約、**すなわち彼ら自身が破った**わたしの契約である」（エレミヤ31:31-32）。 イエスは、その殉教によって、この永遠の新しい契約を確立されました（マタイ26:28）。 最初の契約が破られたことにより、20世紀のイスラエル人たちは、神の名の下にパレスチナを所有するいかなる口実も失ったのです。 イエスを拒むという、創造主に対する彼らの不忠実さが、彼らを再びその地から引き離すことになるだろう。彼らが今日そこにいるのは、神の介入によるものではない。 『ヨハネの黙示録』は、彼らが「地の四隅から、惑わす者（*悪魔*）によって」そこに引き寄せられていることを明らかにしている （黙示録 20:7-9）と明かしている。悪魔は、世界の四隅から約束の地へと帰還した「選民」という地位をちらつかせて、彼らを誘い込んでいるのだ。 こうしてイスラエルは、パウロが明らかにしているように、「世に現れる偽りの力」となり、偽りを愛する者たちを誘い込む存在となった。キリストはその者を、御口の息によって滅ぼし、再臨の輝きによって打ち砕かれるのである（テサロニケの信徒への手紙二 2:8-12）。 #### モーセの死 パレスチナ国外でのモーセとアロンの死は、神によって予告された懲罰である（民数記20章12節）。 「約束の地」の外で偉大な立法者が死んだということは、モーセの律法の遵守だけでは神の国に入ることはできないことを意味している。なぜなら、その創設者自身でさえ、天国の象徴である約束の地に入ることができなかったからである。 **考察** 聖書は金鉱のようなものです。すべての金鉱と同様に、聖書もまた、その中に秘められた宝と混ざり合って不純物を含んでいます。それらを見抜き、本質的なものから分離する能力が必要です。 その不純物とは、神に帰せられた忌まわしい戒めや儀式のことである。 それらを定めた者たちは、「聖なる御名」を冒涜した。こうした忌まわしい行いは、旧約聖書のみに数多く記されている。それらは預言者たち、イエス、そして使徒たちによって糾弾された。 旧約聖書において、黄金とは、唯一の神の啓示、人間の堕落とその原因、人類を救うという神の決意、アブラハムへの召命、最初の一神教共同体の形成、預言者たちによるメシアの到来の予告、 などが象徴されています。 新約聖書においては、すべてが金です。今こそ、キリストが「だから、わたしの助言に従いなさい。わたしから、火で精錬された金を買って、富を得なさい……」 （黙示録 3:18）。金を精錬するためには、それを識別し、不純物から取り除かなければなりません。そのためには、神の恵みと聖書的な経験が必要です。 ### 問題 1. エジプト、シナイ、死海、ヨルダン川、ティベリア湖を含むこの地域の地図を描き、シナイ砂漠におけるイスラエル人の移動経路を記しなさい。 マディアン、カデシュ、エドム、ホル、シッティム、モアブ、ネボ、エリコ、ガリジム山を地図上に位置づけなさい。 2. 申命記33章8～11節で、モーセはレビ族を祝福しています。ヤコブがレビに対して宣告した呪い（創世記49章5～7節）と比較して、この祝福をどのように理解しますか？ 3. なぜバラムはイスラエル人によって殺されたのでしょうか（民数記31章1-12節）。また、彼は何を象徴しているのでしょうか？ 4. カデシュでは何が起こったのでしょうか（民数記13章）？ 5. シッティムでは何が起こりましたか（民数記25章1節）？ 6. モーセとアロンは、パレスチナに入る資格がなかったのでしょうか？彼らの過ちとは何ですか？ 7. ウリムとトゥミムとは何ですか？ 8. モーセの律法のすべての条項が、文字通り神によって啓示されたものだと考えますか？エレミヤ書7章22節と8章8節の聖句をどのように解釈しますか？ 9. アブラハムはヘブライ人だったのでしょうか？ 10. 神はアブラハムを通じて一つの民族を築こうとされたのでしょうか、それとも普遍的なメッセージを伝えようとしたのでしょうか？ 11. 割礼とは、包皮の切除のことか、それとも心の割礼のことか？洗礼とは、水による肉体の洗礼か、それとも知識と信仰による魂の洗礼か？割礼と洗礼は、人を聖別するものなのか、それとも単に超えるべき象徴に過ぎないのか？ 12. 「約束の地」とは何でしょうか？それは誰に約束されたのでしょうか？ 13. 神とイスラエルの民との間の契約は、今も有効なのでしょうか？なぜでしょうか？ ## 第7課 - ヨシュア記、士師記、ルツ記、サムエル記上・下 これまで私たちが追求してきた批判的視点に立脚してトーラーの五書を理解することは、旧約聖書の残りの書物に取り組むための、確固たる現実的な基盤となります。ヨシュア記と士師記を注意深く読み、その後、以下の解説に戻ってください： ### ヨシュア記 この書は、紀元前1200年頃、ヨシュアを先頭にイスラエル人がパレスチナに入植した物語を伝えています。出発地はシッティムでした（ヨシュア記3章1節）。 占領すべき土地の境界はすぐに定められました。それは、砂漠（シナイ、西の境界はナイル川）からユーフラテス川（ヨシュア記1章4節）までであり、レバノンはその全域が包含されていました。イスラエルのクネセト（議会）の門には、次のような言葉が記されています。 「イスラエルよ、あなたの領土はナイル川からユーフラテス川まで広がる」。これが、イスラエルの国旗が、白い地色の上に、ナイル川とユーフラテス川を表す2本の青い帯に挟まれた六芒星（ダビデの星）を掲げている理由である。 この聖書講座の第6課（『民数記』の終わり）にある「イスラエルの国境」を参照のこと。 *契約の箱は、*イスラエルの民（侵略軍へと変貌した）と共に神が臨在していることのしるしとして、先頭に立ってヨルダン川を渡った。 *割礼が*怠られていたため、ヨシュアの命令により、「再び……火打石の刃を使って」割礼が執り行われた（ヨシュア記5:2-9）。 *エリコの陥落*：この出来事を文字通りに理解してはならない。 この町が、7回目の周回を終えた7日目に陥落したことに注目すべきである。7という数字は「完全」を象徴する（6:14-16）。 「雄羊の角笛を吹く」（ヨシュア記6:4-5／6:16）ことは、今日でもユダヤ人によって嘆きの壁で行われている儀式的な慣習である。 ヨシュアはエリコを呪い、「この町を再建する者は、自分の息子たちを偶像への生贄として捧げなければならない」と述べた（ヨシュア記6:26-27）。 後にヨシュア記と共に編纂された列王記上には、ベテルのヒエルがこの町を再建する際、二人の息子を犠牲として捧げたと記されている（列王記上16章34節）。 この「預言」は、歴史的な真実性を与える意図で事後的に記録された数多くの預言の一つに数えられる。 ラッパ（ヨシュア記6章16節）は、礼拝儀式（鐘と同様に）で使用された後、**預言的**かつ霊的な意味を持つようになった。 それは、神が語ったり行動したりしようとしていることを告げ、したがって人々は皆、注意深く耳を傾けなければならないことを示している。「地に住むすべての者よ……角笛が鳴らされる。聞きなさい。主はこう言われる……」（（イザヤ書18章3-4節）。世の終わりには、イエスは「響き渡るラッパ」を携えた弟子たちを遣わし、最後の警告を告げさせる（マタイによる福音書24章31節）。 このラッパは象徴的なものであり、黙示録の書の開かれることを告げ（黙示録 8:2/10:2）、耳のある者たちに、御霊が新たに啓示しようとしていることに耳を傾けるよう招いています（黙示録 3:22）。 | ![](/pictures/cb_corne-animale.jpg "Trompette") ラッパとして用いられた動物の角（雄羊の角はそれより控えめである） | |---| 後にこのテキストを執筆した祭司兼律法学者たちによって浮き彫りにされた祭司たちの役割は、都市の陥落において不可欠なものとなっている。 エリコの城壁の崩壊は、歴史的根拠のない作り話であり、パウロが私たちに警告した数々の「ユダヤ人の伝説」の一つである（テトス1:13-14）。 さらに注目すべきは、共同体に対してなされた勧告である。すなわち、誰も町に入る際、「貪欲に駆られて、すべての銀や金、青銅や鉄の品々を盗んではならない。それらはすべてヤハウェに奉献されたものであり、その宝庫に納められる」 つまり、祭司たちの「敬虔な懐」に納められるべきであるという勧告（ヨシュア記6章17-19節）である。 律法学者たちは、戦士たちが「町の中にいた者すべて、男女、老若を問わず、さらには牛、羊、ろばに至るまで、 剣で斬り殺した」（ヨシュア記6章21節）と記すことを好んでいる。 これは、イスラエル建国（1948年）に伴うパレスチナのデイル・ヤシンやクファル・カセムなどでの虐殺、およびシオニストの拡張主義的計画に続くレバノンのサブラ・シャティラやカナなどでの虐殺を彷彿とさせる。 ガバオンでの*太陽の停止*（ヨシュア記10章12節）もまた、詩的な表現として理解すべき作り話であり、現実の出来事ではない。というのも、月もまたヨシュアによって「止められた」からである。 *征服した土地の分配*：各部族に一つの地域が割り当てられたが、レビ族だけは例外であった。なぜなら、「イスラエルの神、ヤハウェこそが彼らの嗣業であった」からである（ヨシュア記13章14節）。 レビ族のこの「地理的ではない」分け前は、「約束の地」が地理的なものではなく、**霊的な現実**であることを示しており、これは後にイエスとその使徒たちが明確に説明した通りである（ルカ17:21／ヘブライ人への手紙13:14）。 部族間の土地の分配は、くじ引きによって行われました（ヨシュア記14章2節）。 *シロの聖所*：最初の礼拝の中心地は、国の北半分にあるシロに建てられました（ヨシュア記18章1節）。 そこは巡礼の地となった（サムエル記上1章3節）。契約の箱は、後にエルサレムの神殿へ移されるまで、そこに安置されていた。 *ヨシュアは*後継者を指名することなく*亡くなった*（ヨシュア記24章29節）。これにより、共同体の指導に困難が生じた。一連の「士師」たちが、イスラエル人の軍事的・政治的な運命を決定することになる。ヨシュア記に続く『士師記』で語られているのは、まさに彼らである。 エジプトで亡くなった*ヨセフの遺骨は*、シケム（ヤコブの井戸があるナブラス）に移され、そこに埋葬された。その墓は今日でもそこに残っている（ヨシュア記24章32節）。 *注*：イスラエル人は、剣と流血によってパレスチナに侵入することを選びました。しかし、彼らはすでにそこに住んでいた住民たちと良好な隣人関係を築きながら、平和的に定住することもできたはずです。 そうすれば、神の御心に従い、日頃から友好的な行動を通じて、神についての知識を広めることができたはずである。 | ![](/pictures/cb_principaux-sites-conquete-canaan_fr.jpg "Principaux sites de la conquete de Canaan") カナン征服の物語に関連する主な場所 | |---| ### 『士師記』 ヨシュアの死後、ユダヤ人たちは偶像崇拝に陥り、「彼らは主を捨てて、バアルやアシュトレトに仕えた。しかし、裁き人たちの言葉にも耳を傾けようとはしなかった。彼らは他の神々に身を売った」（士師記 2:13-17）。なお、イスラエル人を「略奪」していた者たちは、単にイスラエル人によって奪われた本来の財産を取り戻していたに過ぎない。 このように、イスラエルの歴史は、神への裏切りと人間に対する侵略が織りなす物語である。 ユダヤ人を呪うことを拒んだバラムに、律法学者たちが言わせた言葉には驚かされる。 「わたしはヤコブに悪を見なかった」（民数記23:21）。なぜなら、その悪は、金の子牛の礼拝の際や、その他数多くの不忠実な行いにおいて、モーセによってすでに告発されていたからである。この共同体から生まれた唯一の善は、メシアであるイエスであった。 ヤコブの子孫たちに起こったあらゆる出来事は、ユダヤ人の律法学者や祭司たちによって、彼らに有利なように解釈されている。例えば、「神は、イスラエルの子孫の世代のために**のみ**、彼らに戦いの術を教えるために、非ユダヤ人の諸国を存続させている……」 （士師記3:1-2）。神を、非ユダヤ人をすべて殲滅する戦士と見なす、この奇妙な好戦的な考え方は、神の御心とはかけ離れている。このような聖句は、批判的かつ客観的な精神で読み解き、何が神から来たものであり、何が律法学者たちの人種差別的な考え方に由来するものかを識別しなければならない。 ユダヤ人の間に非ユダヤ人を留めておくことについては、別の解釈がなされるべきだった。すべての民の父である神は、イスラエル人を諸国民の中に（諸国民をユダヤ人の中にではなく）置かれたのである。それは、彼らが攻撃的ではなく**平和的に**諸国民の中に留まり、知恵をもって神の存在を彼らに啓示するためであった。 しかし、彼らは、唯一の創造主を知ったにもかかわらず、それとは逆に、自ら偶像崇拝へと流されてしまった（士師記3:4-6）。 ヨシュアの後、約100年の間に12人の士師が相次いで現れた。 「士師」（ヘブライ語で「スフェテ」）とは、裁判所で個人間の紛争を裁く者という意味で理解すべきではない。士師とは、多くの場合、神に尋ねた上で、共同体を導き、助言する者である（士師記4:4-6）。士師は、何を行うべきかを判断する。 士師は預言者であり、民が自らを統治し、決断を下すべき時に判断を下し、戦いを率いるのを助ける。*エフドは*モアブと戦い、その王エグロンを殺して士師としての役割を果たした。*デボラは*カナン人と戦い、その指導者シセラを殺して士師としての役割を果たした。 *ゲデオンは*マディアンとの戦いを指揮して裁きを行った。デボラは士師たちの中で唯一の女性であり、いわばジャンヌ・ダルクのような存在である。したがって、士師たちはイスラエル人を擁護する信頼できる人物たちである。最も有名な士師――もっとも重要な人物というわけではないが――はサムソンである。 #### ゲデオン 注目すべき事実として、ゲデオンを契機として、イスラエル人は初めて王国を樹立し、国家となることを試み、霊的な使命を持つ共同体である「イスラエル人」から、政治的実体である「イスラエル人」へと変貌を遂げようとした。 そこで彼らはゲデオンに、自分たちの王となり、王朝の礎を築き、その息子に王位を継がせるよう求めた。しかしゲデオンは、唯一の王は神であり、イスラエル人の使命は政治的なものではないことを理解していたため、これを拒んだ。 「わたしも、わたしの息子も、あなたがたを治めることはない。あなたがたの君主となるべきは、主である」。 しかし、彼は「あなたがた一人ひとりが、戦利品から指輪を一つずつ私に差し出せ」と要求した（士師記8:22-24）。彼の息子アビメレクは、父の死後、王位を欲しがり、王国を築こうとしたが、その王国はわずか3年しか続かなかった。 彼は王位につくために70人もの兄弟を皆殺しにしたが、兄弟の虐殺を手助けしたシケムの有力者たちによって、自らも打倒されてしまった（士師記9章）。 それから約100年後、サムエルによる二度目の試みがなされ、サウルを初代王とするイスラエル王国の樹立に至った（サムエル記上8章）。これは、サムエル記上で後述するように、ヘブライ人にとっての原罪であった。 #### エフタ 娼婦の息子であった士師エフタ（士師記11章1節）は、アンモン人と戦い、ヤハウェに誓いを立てた。 「もしあなたがアンモン人を私の手に渡してくださるなら、私の家の門から真っ先に私を迎えに出てくる者を、主への全焼のいけにえとしてささげます」（士師記11章31節）。 結局、彼が犠牲に捧げなければならなかったのは、自分の娘であった（士師記11章34-40節）。こうした人身供犠は、神によって禁じられていた異教の慣習であったが、それにもかかわらず、イスラエル人たちはそれを実践し、神から非難された（エレミヤ書7章30-31節）。モーセが動物の犠牲を定めたのは、神がそれを望んだからではなく、ユダヤ人が偶像に動物を捧げるのを防ぎ、人身供犠を避けるためであった。しかし、それは何の役にも立たなかった。イスラエル人は、その両方の忌まわしい行いを犯してしまったのである。 #### サムソン サムソンの物語は誇張に満ちており、文字通りに受け取るべきではない。彼がライオンと戦った話（士師記14章6節）、 続いて「ロバの顎骨」を用いてパレスチナ人との戦いを繰り広げた話は、明らかに作り話（士師記15章9-17節）であり、この屈強な男を、当時の「ヘラクレス」のような、無敵のヘブライ人の象徴として描くことを目的としている。 成熟した精神を持つ者なら、これを真に受けないだろう。 #### ダンの部族の罪 ダン族の血なまぐさい物語（第17章および第18章）を心に留めておこう。この犯罪は、神に問いかけた後に犯されたのである！ ダン族は祭司にこう尋ねた。「どうか神に問いかけてほしい……私たちが企てる旅が成功するかどうかを知りたいのだ」。 祭司は答えた。「あなたがたが企てる旅は、ヤハウェの御目に見守られている」（士師記18:5-6）。レビ人の祭司が呼びかけた「神」とは、実はただの像に過ぎなかったことに留意してほしい。 テラフィム（ウリムとトゥミム）を通じて尋ねられたこの「神」は、ダンの部族による犯罪的な遠征を祝福したのだ！それはミカの作品であり、ミカはそれを盗んだダンの部族に対して激怒し、彼らに向かってこう叫んだ。 「**私が作った私の神を**、お前たちは奪ったのだ…！」（士師記 18:24）。ミカが作ったこの神は、ダン族が「無防備で…平穏で、無邪気な民」の喉を切り裂くことを許した （士師記18:10／士師記18:27-28）。このような魔術的行為を通じて、祭司たちは神に問いかけていたが、それによって彼らは創造主の聖なる御名を汚したのである。 どれほど多くの人々が、唯一の真の神の御姿に自らを改める代わりに、自分たちの姿に似せて神を作り上げていることか。その御姿とは、多くの人々が自らの過ちによって失ってしまったものである。 ベニヤミン族はギベアで、もう一つの忌まわしい罪を犯した（第19章～第20章）。 この事件は共同体全体に悪影響を及ぼし、理解しがたいほどに事態は拡大していった（士師記 19:1-21／士師記 19:25）。 預言者ホセアはこの想像を絶する罪を決して忘れませんでした（ホセア書9:9／ホセア書10:9）。 **注：** イスラエル王国の樹立を正当化しようとした律法学者たちは、共同体における社会的な混乱について、「その頃、イスラエルには王がいなかった」（士師記 18:1／19:1）という事実によって説明したと説明した。彼らは『士師記』の結末で、この事実を強調して締めくくっている。「その頃、イスラエルには王がおらず、人々はそれぞれ自分の好きなようにしていた」（士師記 21:25）。 しかし、王国の樹立は問題を解決せず、社会情勢も改善されず、王国は最終的に北と南の二つに分裂してしまった。 王たちはしばしば統治に不適格であり、預言者たちは彼らを非難し、イスラエルに王制を樹立したことそのものを糾弾することを怠らなかった（ホセア書8章4節）。 旧約聖書に記されたこれらの陰惨な物語は、私たちに次のように思索を促す。 「神は曲がりくねった線の上にまっすぐに書く」と、ある現代の哲学者は語った。神は、イスラエル人の不適格さにもかかわらず、そのメシア的計画を成し遂げられた。メシアはユダヤ人から来るべきであった（ヨハネ4:22）、「荒れ地にある根のように」 （イザヤ書53章2節）。この不毛の地とは、イエスが現れたイスラエルの環境であり、聖パウロによれば、信者たちが神の光を見ることの妨げとなっていたモーセのベールを取り除いたのは、まさにこのメシアである： 「実際、今日に至るまで、旧約聖書が読まれるとき、そのベールは依然として残っている。それは取り除かれていない。なぜなら、キリストこそがそのベールを取り除く方だからである。 そう、今日に至るまで、モーセの書を読むとき、彼らの心にはベールがかかっている。主イエスに回心したとき、そのベールは取り除かれるのである」（コリントの信徒への手紙二 3:14）。 ### ルツ記 この教訓に満ちた歴史書を興味深く読み、ルツがイスラエル人ではなくモアブ人であることに留意してください。 士師の時代に起こったこの物語の重要性は、ユダヤ人ではないルツが、メシアの系譜に連なるダビデ王の曾祖母であり、メシアの先祖の一人であるという点にあります。 実際、彼女は「オベド、すなわちダビデの父であるイッサイの父」を産んだのです（ルツ記4章17節／マタイによる福音書1章3-5節、ルカによる福音書3章31-32節参照）。 この事実は、ユダヤ人の原則である 「ユダヤ人の子である者だけがユダヤ人である」。ダビデも、メシア自身も、ユダヤ人ではないルツを先祖に持っている。 聖書の歴史書がすべて、暴力も人種差別も一切見られない『ルツ記』と同じ精神で書かれていれば、どれほど良かったことか。ユダヤ人の義母ノオミは、非ユダヤ人であるルツに対する愛と優しさにおいて称賛に値する。 ルツをボアズの妻として迎え入れるよう後押ししたのは、このナオミだった。義母と嫁の間の調和のとれた関係は模範的である。神がすべてのイスラエル人に求めていたのは、まさにこのような振る舞いだった。 ナオミはメシアの祖となるにふさわしい人物です。イエスがこの世にもたらしたのも、まさにこの開放的で愛情に満ちた精神でした。これこそが聖霊であり、トーラーの至る所に見られる排他的な精神とは正反対のものなのです。 ### サムエル記上 サムエル記上下と列王記上下は、紀元前1100年から紀元前580年にかけての約550年間にわたる歴史的記録を構成している。 これら4つの書は、王国の樹立、その二分、そして両王国の滅亡の歴史を記しており、その滅亡がイスラエル人のバビロンへの捕囚へとつながりました。 注： 一部の聖書では、サムエル記の2巻を「列王記上・下」と呼び、列王記の2巻を「列王記第三・第四」と呼び、サムエル記というタイトルを明記していないものがあります。これは、これら4巻の書がイスラエルの王たちについて語っているためです。 以下の解説を読む前に、サムエル記第一を読んでおいてください。 #### シロの聖所 シロには契約の箱がありました。ペリシテ人はシロを破壊し、契約の箱を奪い去りました（サムエル記上4:11）。律法学者たちは、ペリシテ人がそれを恐れたと主張しています（サムエル記上4:7）。 しかし、後にダビデもまたそれを恐れました（サムエル記下6:9-10）。これらの事実は、神性に関わるあらゆるものに対する、古代の迷信的な考え方を明らかにしています。神は恐るべき存在であり、神にまつわるものはすべて、手を出せないものであり、恐れられるべきものでした。 #### アンナの賛歌（サムエル記上 2:1-10） 喜びに満ちたアンナは、不妊という「恥」から彼女を解放してくださった神に、即興で賛歌を捧げました。 彼女は、夫のもう一人の妻ペニンナの前でも胸を張ることができた。ペニンナは、その豊かな生殖能力ゆえに、アンナを見下していたのである。アンナは、道徳的に優れ、偉大な運命を背負った息子サムエルを産むことで、その雪辱を果たした。「わが心は主を喜び祝う……力ある者たちの弓は砕かれた……不妊の女は7人の子を産む（*神の目に尊いサムエルは、7人の子に匹敵する*）が、多くの子を産んだ母（*ペニンナ*）は枯れ果てる」（サムエル記上 2:4-5）。 メシアを身ごもった聖母マリアは、この賛歌に触発されてこう歌った。「わが魂よ、主を賛美せよ……」（ルカによる福音書1章44-55節）。アンナの賛歌には、歴史的な誤りが一つある。「主は**御自身の王に**力を与えられる**……**」 （サムエル記上2章10節）。当時、イスラエルにはまだ王はいなかった。これは、律法学者たちが後になって、この賛歌に王権主義的・民族主義的なニュアンスを加えたことを示している。 #### 王国の樹立 サムエル記第一における最も重要な点は、サウルを初代王（紀元前1030年～1010年）とする王政の樹立である。 「サムエルはこれを快く思わなかった」と本文にはあり、神もまたこれを快く思われなかった。神は、イスラエル人によって「拒絶」され、「もはや彼らを治めることはない」とされたのである（サムエル記上8章6-7節）。 王国を築きたいという願望を煽った要因の一つは、祭司エリの息子たちの不道徳（サムエル記上2章12-25節）に続き、サムエルの息子たちの不道徳（サムエル記上8章5節）であった。 イスラエルの共同体からイスラエル国家へのこの変容は、預言者たちによって非難された。 「彼らは、わたしの許しもなく王を立て、わたしの知らぬ間に指導者たちを任命した」と、神は預言者ホセアに告げ（ホセア書8:4）、その後、民に向かって怒りを込めてこう宣言された。 「わたしは**怒りと憤りの中で**、あなたに王を与えたが、今、それを取り上げる」（ホセア書13章11節）。実際、後で見るように、アッシリア・バビロニア、そしてローマによる侵略の後、イスラエルにおける君主制は終焉を迎えた。 王を要求した後、サムエルは民に、「あなたがたが自分たちのために王を求めたことで、主の御前でどれほど重大な罪を犯したかをはっきりと悟りなさい」と求めた。 イスラエル人は自分の過ちを認め、サムエルにこう言った。「私たちは、自分たちのために王を求め、すべての罪の極みに達してしまった」（サムエル記上12章17-19節）……しかし、王を求めることを諦めることはなかった。 イスラエル人が王を要求したのは、平和のためではなく、戦争と暴力を目的としていたのです。「私たちは他のすべての国々のように王を持ちたい……王は私たちの先頭に立ち、**私たちのために戦ってくれるでしょう**」（サムエル記上 8:19-20）。 ゲデオンは、唯一の王は神であることを理解していた（士師記8:23）。イエスもまた、イスラエルの王国を築くことを拒み（ヨハネ6:15）、ご自身の王国はこの政治的な世のものではないと宣言した（ヨハネ18:36）。 「主、あなたがたの神こそが、あなたがたの王である」と、サムエルはさらに力説した（サムエル記上 12:12）。 #### サムエルとサウルの決裂 サウルは、ギルガルでサムエルの代わりに自ら犠牲を捧げるという先手を打った。それによって、彼は本来自分には属さない宗教的権利を独断で主張し、サムエルの立場を奪ったが、サムエルは直ちにサウルを退けた。 「あなたの王位は長続きしない。主は御心に適う人（*ダビデ*）をお選びになり、彼を御自分の民の指導者として任命された」（サムエル記上13章8-15節）。 #### ダビデとゴリアテ（サムエル記上17-18章） 若きダビデは、パレスチナの巨漢、ガトのゴリアテを倒したとされる（サムエル記上17章1-51節）。この功績により、彼は堅固な友情（サウル王の息子ヨナタンとの）と、激しい敵意（サウルからの）を同時に得ることとなった。 「ヨナタンの心はダビデの心に深く結びつき、ヨナタンはダビデを自分のように愛するようになった」（サムエル記上 18:1）。一方、サウルは嫉妬に満ちていた。「ダビデには万が与えられ、私には千が与えられた！ 彼には王位さえあればいいのだ、と彼は言った。そして、その日から、サウルはダビデを嫉妬の眼差しで見つめるようになった」。 その翌日には、サウルは二度もダビデを殺そうとしたが、ダビデはそれを逃れた（サムエル記上18章6-11節）。 この物語の歴史的信憑性はどの程度だろうか？ゴリアテを倒したのは本当にダビデだったのだろうか？ しかし、サムエル記下21章19節には、あるエルハナンという人物がゴリアテを倒したと記されている。「ゴブで再びペリシテ人（*パレスチナ人*）との戦いが起こり、ベツレヘムのヤイルの子エルハナンが、ガトのゴリアテを殺した……」 このように、ダビデの武勇伝は、イスラエルの王を英雄として描くための単なる叙事詩に過ぎないのかもしれない。というのも、ここで言及されているのは、ガトのゴリアテその人であり、「その槍の柄は、織工の紡錘のようであった」 （サムエル記上17章7節／サムエル記下21章19節）と記述されている、あのガトのゴリアテその人である。 ヨナタンがダビデに抱いた愛は死に至るまで続いたが、それと同様に、生涯を通じてダビデを殺そうと画策したサウルによる憎しみもまた、死に至るまで続いた。 ダビデの詩篇の多くは、神への信頼と、サウルの手から救ってくださったことへの感謝の賛歌であった（詩篇18／52／54／57／59／63）。 #### アキシュのもとへのダビデの避難 書記たちは、ダビデがサウルから逃れ、ゴリアテの故郷であるガトのパレスチナ人王アキシュのもとへ避難した出来事を、二つの異なる記述で伝えている。最初の記述（サムエル記上 21:11-15）では、王はダビデを歓迎している。 「しかし、アキシュの家来たちは彼に言った。『この人は、この国の王ダビデではありませんか。踊りの歌で歌われていた、「サウルは千人を殺し、ダビデは万人を殺した」というあの者ではありませんか。』 この言葉を聞いて、ダビデはアキシュを大いに恐れ、狂人のふりをして正気を失ったように装った。ダビデはそこから立ち去り、アドラムの洞窟に逃げ込んだ。」 なお、そこには「苦境にある者たち、借金に苦しむ者たちすべて」が集まってきた！…そしてダビデは彼らの指導者となった…」。その後、ダビデはモアブの王のもとに避難し、父と母をその王に託した（サムエル記上 21:11-22:4）。 第二の記述（サムエル記上27:1-29:11）によると、ダビデはアキシュのもとへ避難を求め、アキシュは彼を受け入れ、ツィクラグの町を彼に与えた。そこでダビデは一年四ヶ月間滞在した。 そして、律法学者たちは次のように結論づけた。「それゆえ、ツィクラグは今日に至るまでユダの王たちの**ものとなっている**」（サムエル記上27章6節）。 つまり、ユダヤ人がある場所に居住するだけで、イスラエルはその地を永久に掌握できたのである。「あなたがたの足の踏みしめるすべての場所を、わたしがモーセに告げたように、あなたがたに与える」と、律法学者たちは……神の名において述べている！ （ヨシュア記1章3節）。 二人の王がダビデを温かく迎え入れたことは、イスラエル人がパレスチナで平和に暮らすことができたはずであることを示している！ #### 霊媒術（サムエル記上 28章3-25節） サウルはサムエルを呼び出した。サムエルは現れたが、サウルを叱責し、彼と彼の息子たちの死を告げた。 霊媒術、すなわち霊を呼び出す行為は可能ではあるが、神によって禁じられていた（レビ記19章31節／申命記18章10-11節）。悪霊たちは、たいていの場合、それにふける者たちを迷わせようと現れる。 それにもかかわらず、死者の霊を呼び出す術（霊媒術）は、王たちを含め、イスラエル人によって行われていた（列王記下 21:6）。残念ながら、今日でも世界中でこの行為が行われている。 サムエル記上は、サウルを紹介した後、彼の死をもって締めくくられている。 ### サムエル記第二 この書はダビデの治世を描き、彼の死の直前で終わっている。全文を読み終えたら、以下に示したポイントに戻って確認してほしい。 #### ダビデ王 サウルが亡くなった後、ダビデは「ユダの家」によって「**その**王として」選ばれました（サムエル記下 2:7）。 ユダ族の者たちによって構成されたユダの家は、パレスチナの南部、北はエルサレムから南はヘブロン（エル・ハリル）――そこには先祖たちの墓がある――までの地域を占めていました。 しかし、「イスラエル」と呼ばれる北部の部族たちはダビデを拒み、自分たちの仲間であるサウルの息子イシュバアルをイスラエルの王として選びました（サムエル記下 2:8-10）。 「イシュバアル」という名は、「バアルの人」（ヘブライ語で「イシュ」は「人」を意味する）を意味する。サウルが息子にこの名をつけたことは、彼が偶像崇拝に深く傾倒していたことを示している。 「ユダ」と「イスラエル」の間のこの対立は、両王国の滅亡まで続いた。 二人の王の間の憎しみにより、ダビデは敵から遠く離れた南のヘブロンを拠点として統治することになった（サムエル記下 2:11）。 「サウル家とダビデ家との間の戦いは長引いたが、ダビデはますます勢力を強め、一方、サウル家は弱まっていった」（サムエル記下3章1節）。 サムエル記下2章8節から32節には、二つの王国間の「極めて激しい」戦いの例が記されている。 ある女性をめぐる争いにより、イスラエルの軍司令官アブネルは、王であるイシュ・バアルと決別した。 彼は、領土の北から南に至るまで、すべての民の上にダビデを王として立てた（サムエル記下3章6-21節）。 アブネルとイシュバアルが暗殺された後、「イスラエルのすべての部族がヘブロンにいるダビデのもとに集まり、『あなたが私たちの指導者となれ』と言い、ダビデをイスラエルの王として油を注いだ」 （サムエル記下 5:1-3）とあり、ダビデはユダの王として認められた後に、イスラエルの王として油注がれたのである。 ある奇妙な聖句には、「ダビデの子らは祭司であった」（サムエル記下 8:18）と記されている。 しかし、モーセの律法によれば、祭司職はアロンの子孫であるレビ人にのみ許されていた（民数記17章5節／18章7節）。ユダ族出身のダビデには、その資格はなかった。 ダビデの子らが祭司となったことは、死に値する行為であった。「…祭司以外の者が近づけば、その者は必ず殺されなければならない」（民数記3:10）。 サウルは、あえて犠牲を捧げたことでサムエルの怒りを買った（サムエル記上13章7-15節）。コレーとその一族は、レビ人でありながら祭司の職を主張したために全滅させられた（民数記17章5節）。 したがって、ダビデの息子たちはレビ人に与えられた職務を横取りしたことになる。特に、サドクとエビヤタルという二人のレビ人祭司がすでに祭司の務めを執っていたことを考えれば、彼らの怒りを招いたことは間違いない（サムエル記下8章17節）。 この事実は、モーセの律法に基づく祭司職の限定的な法的概念を超え、イエスによって確立された普遍的な祭司職への道を開くものである（マタイによる福音書12章1-8節／コリントの信徒への手紙一3章16-17節／ 黙示録1:6／5:9-10／20:6を参照）。 #### ダビデがエルサレムを占領 紀元前1000年、ダビデはエルサレムを攻略し、それを「ダビデの都」と名付けた（サムエル記下5章6-9節）。エルサレムは、ヘブロンに続いて王の首都および居城となった。 「ダビデは即位したとき三十歳であった（*イエスが宣教を始めた時の年齢、ルカ3:23*）。彼は四十年間統治し、そのうち七年間はヘブロンで、三十三年はエルサレムで統治した」（サムエル記下5:4-5） そこで彼は杉の木で宮殿を建てさせた（サムエル記下 5:11）。こうして、この町は王国の首都となった。 #### 契約の箱 契約の箱はエルサレムへ運ばれた。エルサレムは首都となった後、宗教の中心地であり、巡礼の地となるのである。 宮殿を建てた後、ダビデは契約の箱を安置するための神殿を建てたいと願った。これが、預言者ナタンが『サムエル記下』7章1-17節にある重要なメシア的預言を宣言するきっかけとなった。講義を進める前に、この箇所を改めて読み直しておくべきである。 #### ナタンのメシアに関する預言（サムエル記第二 7章1-17節） この預言は、この書の最も重要な部分です。ダビデは預言者ナタンに、契約の箱を安置するための神殿を建てたいという意向を伝えていました。 ナタンは直感的にこれを賛成しましたが、「その夜、主の御言葉がナタンにこう告げられた。『行って、わたしのしもべダビデにこう告げよ。「あなたが、わたしのために家を建てるというのか……？ わたしはこれまで一度も家に住んだことがない……あなたの生涯が満ちたとき……、わたしはあなたの後を継ぐ、あなたの身から出る子孫を立て、その王権を確かなものにする。その者がわたしの御名のために家を建て、わたしは彼の王座を永遠に確かなものにする。わたしは彼にとって父となり、彼はわたしにとって子となる」。こうして神は、ダビデが建てようとしていた神殿の構想を拒み、却下し、彼の子孫の一人が神の御心に適った神殿を建てることを告げられた。 預言の解説： 神は **、**ダビデに石やコンクリートでできた家を建てさせることを望んでおられない。 「わたしはこれまで一度も家に住んだことがない」と神は言われる（サムエル記下7章6節）。むしろ、「主が彼のために家を建てられる」のである（サムエル記下7章11節）。なぜなら、神にとって、神殿、すなわち神の住まいは、物質的な建造物ではないからである： 神は真の信者の**心**におられる。「もしだれかがわたしを愛するなら」とイエスは言われた。「わたしの父もその人を愛し、わたしたちはその人のところに行き、**その人**（*その人の中*）に住まいを構える」（ヨハネによる福音書14章23節）。 また、パウロはこう言っています。「あなたがたは、**自分たちが**神の神殿**であることを**知らないのですか」（コリントの信徒への手紙一 3:16）。そしてペトロは、「あなたがた自身も、生きた石として、霊的な建物を築き上げるために用いられているのです……」（（ペトロの手紙一 2:5）。それゆえ、ヨハネは『黙示録』において、「天のエルサレム」――それは終わりの時の信者たちを象徴する――の中に、 （教会、モスク、あるいはパゴダ……）を描いていない。それは、終わりの時の信者たちを表す「天のエルサレム」において、「主、万物の主なる神ご自身がその神殿であり、また小羊（*メシア、イエス*）もまたその神殿である」と説明しているからである （黙示録21章22節）。神のために物質的な建物を築く者たちは、ナタンの預言も、イエスとその使徒たちの教えも、まったく理解していないのです。 **メシア** 今や 「ダビデの子」という称号で知られるダビデの子孫が、神が望まれるこの神殿を築き上げる。この子孫こそがメシアであり、この神殿は物質的なものではなく、霊的なものである。 ユダヤ人たちはこの預言を誤って解釈し、ダビデの息子であり王位を継いだソロモンが、エルサレムに物質的な神殿を建てる使命を負っていると考えるようになった。 したがって、神の啓示は、神殿の真の意味だけでなく、ナタンのこの美しい預言が宣言されてから1000年後に現れたメシアについても、私たちに啓示を与えてくれるのである。 メシアは、ダビデの「胎内」から生まれた「系譜」、すなわち子孫である（サムエル記下7章12節）。 この預言に基づいて、メシアは「ダビデの子」、「イッサイの子」（イッサイはダビデの父）として知られるようになった。また、神が次のように言われたことから、彼は「神の子」でもある。 「わたしは彼にとって父となり、彼はわたしにとって子となる」。ユダヤ人たちは、これがダビデの息子であり後継者であるソロモンを指すものだと信じていました（『歴代誌上』22章1-19節、特に8-10節を参照）。 それゆえ、ソロモンは、何としても杉の木と金で造られた神殿を建て、そこに契約の箱を安置しようとしました。しかし、その預言はダビデの直系の息子だけにとどまらず、さらに先を見据えていました。それは、1000年後に来られるイエスを指し示していたのです。 イエスは、ソロモンやその後継者たちによって建てられた物質的な神殿の**破壊**について語り、ご自身の「**体**」、すなわちご自身そのものを、信者たちのための究極の神殿として提示されました（ヨハネによる福音書2章19-22節／ヨハネの黙示録21章22節）。 したがって、ナタンの預言は、人間の視野よりもはるかに遠い未来と、より高次な霊的次元を指し示していた。それは、ソロモンや物質的な建造物に関するものではなかった。 このことは、ナタンの預言が成就した10世紀後、天使ガブリエルがナザレの優しい聖母の前に現れ、「あなたは身ごもって、男の子を産む……その子は偉大となり、『**至高者の子**』と呼ばれる。主は、その子に父ダビデの王座をお与えになる」（ルカ1:26-37）。 この箇所を、ナタンの預言と照らし合わせながら注意深く読んでみてください。 なぜイエスは「至高者の子」、ヨハネが言うように「神の独り子」（ヨハネ3:16）なのでしょうか？ その答えは、マリアと天使ガブリエルの対話（ルカ1:35）の中にあります。 マリア：「どうしてそのようなことがあり得ましょうか。私はまだ夫を持っていません。 」ガブリエル：「聖霊があなた**の上に臨みます……それゆえ**、その子は**『神の子』**と呼ばれるのです。」 イエスは、ご自身の神の子としての身分について、私たちに新たな見方を示してくださいました。イエスは「ダビデの子」をはるかに超えた存在であり、その系図は、たとえどれほど偉大な人物であっても、ある一人の人間に遡るものではありません。なぜなら、イエスははるかに高いところ、すなわち、ご自身がその受肉である唯一の神から直接来られたからです。 パリサイ人たちと議論する中で、イエスは彼らにこう尋ねました。「あなたがたは、メシアについてどう考えていますか。彼は誰の子なのですか。」彼らは答えました。「ダビデの子です。」 イエスは続けてこう言われた。「では、ダビデは、聖霊の導きを受けて、なぜこの箇所で彼を**『主**』と呼んでいるのか。『主（*神*）は、わが主（*メシア*）に言われた。「わたしの右の座に着け……」』（詩篇110:1）。 ダビデが彼を『主』と呼んでいるのなら、どうして彼がダビデの子となり得るのか。」しかし、誰も彼に答えることができなかった（マタイによる福音書22章44-45節）。イエスの神性は、その人間としての血統を凌駕している。誰もその起源を想像することはできなかった。それは時間ではなく、永遠に遡るものである。 イエスの誕生の八世紀前に、預言者ミカは霊感を受けて語り、次のように言ってその神性を明らかにした。「その起源は、古の日々、永遠の日にまでさかのぼる」（ミカ書5:1）。 したがって、イエスは神の子である。なぜなら、いかなる人間も、正義と真理に基づいて、イエスの肉親の父であると主張することはできないからである。 イエスがマリアの胎内に宿ったのは、神の直接の介入によるものである。それゆえ、神のみがイエスの父であり、「至高者の御力がマリアをその御陰に覆われた。神にとって不可能なことは何もないからである」（ルカ1:35-37）。 ほとんどのメシアに関する預言と同様に、ナタンの預言も、それが成就して初めて理解された。したがって、預言は時を経て実現して初めて理解されるという原則を心に留めておくべきである。 預言を理解できない者たちとは、神に従って預言を解釈することを拒み、自分たちの思い通りに成就させようとする者たちである。また、ユダヤ人たちの過ちは、イエスが彼らの民族主義的・軍事的願望に合致しなかったという理由で、イエスを拒んだことにある。 「あなたがたの思いは、わたしの思いとは異なり、あなたがたの道は、わたしの道とは異なる」と主は彼らに言われた（イザヤ書55章8-9節）。 ナタンのこの素晴らしい預言から、誰も神のために物質的な家を建てるべきではないということを心に留めておこう。 すべての信者たちのために永遠の住まい（サムエル記下7章11節）を築かれるのは神ご自身であり、それは選ばれた者たちを永遠の幸福の中に集めるための霊的な神殿である。イエスはすでにこの永遠の神殿を築き上げられた。それは、ご自身と、ご自身の民とによってである。 #### ダビデの重大な罪 第11章から第12章にかけて、ダビデの二重の罪が語られています。それは、ベツァベエとの姦通に加え、その夫であるヒッタイト人ウリヤを、計画的かつ凶悪な方法で殺害したことでした。ダビデはナタンに叱責され、悔い改めました。 詩篇51篇（50篇）は、神に赦しを請うために彼によって詠まれたものである。「神よ、あなたの大きな慈しみによって、私を憐れんでください。あなたの深い愛をもって、私の罪を消し去ってください……」 #### アムノンとタマル アムノンはダビデの長男である。彼は、ダビデの三男アブサロムの娘であり、自身の姪にあたるタマルに恋をした（サムエル記下3章2-3節）。彼は策略を用いて彼女を強姦し、その後、彼女を追い出して辱めた。 弟のアブサロムはアムノンを暗殺させ、その後ダビデのもとから遠くへ逃亡した（サムエル記下13章および14章）。 #### アブサロムがダビデの王位を簒奪する 第15章から第19章5節にかけては、アブサロムが父の王位を奪おうとした陰謀が記されている。彼は一時的に王位を掌握し、ダビデの側室たちを犯した。 #### イスラエルとユダの間で高まる緊張 北（イスラエル）と南（ユダ）の間の激しい対立は、ダビデが王位に復帰した際に表面化した。両地域は王の帰還をめぐって争った（サムエル記下19章41節～20章2節）。 ベニヤミン族（北部）のシェバによる反乱は、約40年後（紀元前931年頃）に起こる王国分裂の前兆となった。 シェバがダビデに対して放った反抗の叫びは、その後、ユダに反旗を翻したイスラエルの反乱者たちによって繰り返されることになる。「我々にダビデと何の関係があるというのか……イスラエルよ、お前の天幕へ帰れ！ さあ、ダビデの家にはダビデが面倒を見るようにせよ」（列王記上12章16節）。 イスラエル人が王国を樹立したことで何も解決されず、むしろ彼らの内部状況はさらに悪化し、近隣諸国との関係も悪化させる結果となった。 王たちは重大な過ちを犯し、さらには横暴さえも働いた。サムエルが彼らに対して発した警告は、列王記が明らかにするように、ますます悪化する彼らの振る舞いによって正当なものとなった。 サムエル記上8章10-18節でサムエルが民に語った言葉は現実のものとなった。「…その日、あなたがたは、自分たちで選んだ王のせいで嘆き叫ぶことになるが、主はあなたがたに答えてはくださらない！」。 #### 人口調査（サムエル記下24章1-9節） ダビデによる民の調査は不敬とみなされた。なぜなら、それは神の御手によって民の福祉が守られ、人口が増加するはずであるにもかかわらず、神ではなく自分自身に信頼を置くことを意味したからである。当時の考え方は、あらゆる事柄を神の御業として捉えていた。 したがって、神こそがダビデをイスラエル人に対して煽り、彼らを数えるよう仕向けたのである。しかし、5世紀後に書かれた『歴代誌上』は、次のように明記してこの見解を修正している。「**サタンが**イスラエルに立ち向かい、ダビデをそそのかしてイスラエル人を数えさせた」 （歴代誌第一 21:1）。では、ダビデに働きかけたのは神だったのか、それともサタンだったのか。あるいは、敵であるイスラエルよりもユダの戦士の数が多いことを期待していたダビデ自身の単なる願望に過ぎなかったのだろうか。というのも、この人口調査は王を失望させたからである。 「ダビデは民を数えたことを深く後悔した」（サムエル記下 24:10）。なぜだろうか。それは、イスラエルの戦士たちの数が、ダビデに仕えるユダの戦士たちの数を上回っていたからである。 サムエル記第二24章29節によれば80万対50万だが、歴代誌第一21章5節によれば110万対わずか47万であり、さらにそこにはこう記されている。 「王の命令はヨアブにとってあまりにも不快であったため、彼はレビ族もベニヤミン族も数え入れなかった」（歴代誌上21章6節）。 明らかに数で圧倒されている敵を前にして、王の心は震えるに違いない……ましてや、好戦的なレビ族やベニヤミン族が……調査対象から外されているのだから ！ この二つの国勢調査のうち、どちらを信じるべきだろうか？ 歴史的真実はどこにあるのか？ これら二つの異なる記述は、神の霊感によるものなのだろうか？ これもまた、批判的思考と識別力を必要とする一例である。ダビデの失望の後に書かれたこの箇所は、人口調査を呪いとして解釈している。 この出来事は、モーセや他の者たちが下したあらゆる決定が、しばしば誤って、神からのものとして見なされていた理由をより深く理解させてくれる。 聖書の中で何が真に神から霊感を受けたものなのかを見極めるには、時間がかかり、とりわけイエス・キリストの光が必要でした。イエスが、ご自身を拒んだ人々に「あなたがたの父は悪魔であり、あなたがたは父の欲望を成し遂げようとしている」 （ヨハネ8:44）と語られた理由が理解できる。なぜなら、イエスをメシアとして認めないことは、決して神による霊感ではなく、悪魔によるものだからである（1コリント12:3を黙想せよ）。 ## 第8課 - 列王記・歴代誌・エズラ記・ネヘミヤ記・トビト記・ユディト記・エステル記・マカバイ記 ### 列王記上 この書を最初から最後まで読み、私が指摘する箇所にも注目してください。 *ソロモン王*：ダビデは死ぬ前にソロモンを後継者に選び、それによって王位継承をめぐる陰謀に終止符を打ちました。本来なら、長男のアドニアが王位を継ぐはずでした（列王記上 2章15-22節）。 | ![](/pictures/cb_autel-salomon.jpg "Autel") 祭壇 | |---| *ヨアブは*神殿に逃げ込み、祭壇の角を掴んだが、アドニアの味方についたとして、ソロモンの命令により殺された（列王記上 2:28-34）。 犠牲の祭壇の角は、犠牲として首を切られた動物の血を流すために、角の形をしていた（出エジプト記27:2）。 神殿に逃げ込み、祭壇の角をつかんだ者は、その場で殺されることはなかった（アドニアスの行動、列王記上1章50-53節）。 この慣習は、特にヨーロッパのキリスト教徒の間で長い間行われており、犯罪者たちは教会に避難すれば、そこにいる限り警察に捕まる危険を冒すことなく、時に身を隠すことができた。 *神殿の建設*：エジプト脱出から480年後（紀元前960年頃）、ソロモンは杉材と金で神殿を建設し、そこに契約の箱を移した（列王記上6章～8章）。 このソロモンの神殿は、エルサレムの「第一神殿」として知られている。約400年後（紀元前586年）、ネブカドネツァルによって破壊された。「第二神殿」は紀元前515年に再建された。 | ![](/pictures/cb_temple_salomon.jpg "Temple de Salomon") ソロモンの神殿 | |---| *神殿の二本の柱*：神殿の入り口に、ソロモンは二本の柱を建てた。「ヤキン」（「絶対的な知識」。アラビア語の「ヤキン」は「確信を持って知る」という意味）と「ボアズ」（「力」； おそらくアラビア語の「フルーズ」（「鋼」を意味する）に類似している）である（列王記上7章21節）。 私がこの事実を指摘するのは、フリーメイソンや薔薇十字団といった、ある種の秘教的宗派の「神秘主義」において、これが重要だからである。これらの宗派は「グノーシス」（「知識」を意味する）を崇拝しており、 これは、ユダヤ人がエルサレムに建設しようとしている神殿の象徴である2本の柱のうちの1つの名前でもある。 *シバの女王*（エチオピア：列王記上10章1-13節）： この女王の訪問が重要なのは、後にイエスが、自分を信じようとしないユダヤ人たちに語りかける際、彼女に言及したからである。「南方の女王（*非ユダヤ人*）とは、パレスチナの南（*ミディ*）にあるエチオピアの女王のことである。 彼女、すなわち非ユダヤ人は、裁きの日にこの（*ユダヤ人の*）世代と共に立ち上がり、彼らを非難するだろう。なぜなら、彼女は地の果てからソロモンの知恵を聞くために来たが、ここ（*あなたがたの中に*）にはソロモン以上の者がいる（*それなのに、あなたがたは彼の言葉に耳を傾けようとしない*）」 （マタイによる福音書 12章42節）。 *金666タラント*：（列王記上 10章14節）：「ソロモンのもとに運ばれてきた金の重さは、666タラントであった」。 したがって、この数字は、その全盛期の力と栄華を極めたソロモンの帝国を表している。現代のユダヤ人たちは、そのような王国を築くことを夢見ている。ソロモンは彼らの模範であり、ナイル川からユーフラテス川まで国境を拡大するために彼らが待ち望むシオニストのメシアの理想像である。 このシオニズムの危険は、人類全体に対する脅威である。それゆえ、ヨハネの黙示録では、「獣」という象徴の下でこれが預言されており、その数字である**666**は「人の数**」**であり、 これは、毎年ソロモン王の金庫に納められていた金の重量を指している（黙示録13章18節）。 *ソロモンの不貞*：ソロモンは神を愛したが……同時に「多くの異国の女たち」、計1000人を愛した……彼女たちは「彼の心を他の神々へとそらした。 彼はヤハウェの御心に反する行いをした……」そしてヤハウェはソロモンに怒りを燃やし、こう告げた。「わたしは確かに、お前から王国を奪い取る……お前の息子には一つの部族（*ユダ*）だけを残しておく……」 （列王記上11章1-13節）。これは、イスラエルとユダの間で分裂が起こる前兆であった。 ソロモンの下に仕えていた北部の出身者、*エレボアムが*反乱を起こした（ソロモンが北部の人々に課した税がきっかけであった：列王記上12章4節）。 預言者アヒヤは、エレボアムに、彼が10部族の王となるが、神は、ご自身がソロモンに告げられたとおり、ダビデの王朝に一つの部族を残し、 「わたしのしもべダビデが」、と神は言われた、「エルサレムにおいて、わたしの御前に常に灯をともし続けるためである」（列王記上11章29-36節）。この「灯」は、ダビデの血統に属するメシアの到来に備えるためのものだった。 それゆえ、ユダ王国はバビロニアの侵攻に至るまで安定した王朝によって統治される一方、北王国は反乱が相次ぎ、王が暗殺によって次々と王位を追われるという状況にあり、恒久的な王朝は確立されなかった。 *分裂*：（列王記上12章）両者の分離は、イスラエル王国を確立しようとする試みが失敗に終わったことを示すものです。 これは紀元前930年頃、サウルによる建国からわずか100年後に起こった。 ソロモンの息子ロブアムは、北部のシケムで王として即位した。すると、北部の部族たちは彼にこう言った。 「あなたの父は私たちのくびきを重くした。今、あなたの父の課した厳しい隷属を軽くしてください」（列王記上12:1-4）。ロブアムは愚かな返答をした。「私は、むしろあなたがたのくびきをさらに重くする……」（列王記上12:14）。 これは、律法学者たちが説明するように「ヤハウェの介入」ではなく、むしろ「不介入」、すなわち見捨てだった。ロブアムは王権を望んでいなかったため、神は彼をその愚かさに任せたのである（列王記上12章15節）。 イスラエル人の反応は即座であり、分裂が生じた。「ダビデに何の関わりがあるというのか……」（列王記上12章16節）。「こうして、イスラエルは**今日**に至るまでユダから分離した」（列王記上12章19節）。 したがって、このテキストは**分裂後に**書記たちによって記されたものである。 北の部族たちは「イスラエル」という名を採用した。彼らは人数が最も多く、12部族の父である族長ヤコブを代表していたからであり、ヤコブは神によって「イスラエル」という別名を与えられていた（創世記32章29節）。 ユダはその名を保った。なぜなら、メシアはそこから現れるからである。1948年に建国された現在のイスラエル国の創設者たちは、「イスラエル」と「ユダ」のどちらの名称にするか迷っていた。彼らは最終的に、聖書においてよりよく知られている「イスラエル」を選んだ。 この分裂には、政治的な側面と宗教的な側面の両方があった。 政治的な分裂の結果、イスラエル人は北の王としてエレボアムを選び、ユダ人は南の王としてロボアムを擁立した。 宗教的な分裂は、政治的な分裂の結果として生じた。「エレボアムはこう考えた。『もしこの民が（*南の*）エルサレムにあるヤハウェの神殿へ犠牲を捧げに上り続けるなら、彼らの心はユダの王ロボアムのもとへ戻り、私は殺されてしまうだろう』……彼は二頭の金の子牛を作り、民に言った。『あなたがたは、あまりにも長い間、エルサレムへ上ってきた。見よ、イスラエルよ、あなたをエジプトの地から導き出したあなたの神だ』……彼はレビ族の子孫ではない一般の人々の中から祭司を任命し、自ら祭壇に上って、金の子牛に犠牲を捧げた……」（列王記上12章26-33節）。 こうして、エレボアムは不敬虔の象徴となった。彼は紀元前931年から910年まで統治した。 サムエルに王を求める民の願い（サムエル記上8章）の結果、二つの王国と二つの聖所が生まれた。 やがて、王国も聖所も次々と滅ぼされていった。北の王国は紀元前721年、エレボアムの死後210年後に、南の王国は紀元前586年、その140年後に滅びた。 最も長く続いた南の王国でさえ、その存続期間はわずか約450年に過ぎなかった。 北と南の王たちは互いに不忠実を競い合い、聖書の表現によれば「主の目に悪とみなされること」（列王記上16章30節）を行った。 | ![](/pictures/cb_principaux-sites-periode-monarchique_fr.jpg "Principaux sites periode monarchique") 王政時代の主な遺跡 | |---| #### 預言者エリヤ 北のイスラエルで最悪の王はアハブであった。彼はシドン人のイゼベルを妻に選び、彼女の神、すなわち偶像を崇拝した（列王記上16章29-33節）。 預言者エリヤが突如現れ、アハブに対して預言を行った。エリヤ自身も北方のティシュベの出身である。注目すべきは、エリヤが懲罰として干ばつを預言している点である。「露も雨もない」（列王記上17章1節）。 これは三年六ヶ月、すなわち一年、二年、半年にわたって続いた（列王記上18章1節／ヤコブの手紙5章17節も参照）。この期間はしばしば「一時期、二時期、半時期」という表現で表される。 これは象徴的な意味を持つようになり、終わりの時の不信心な者たちを懲らしめるために、『黙示録』の二人の証人もまた、別の形ではあるが、エリヤと同様に、「彼らの使命の期間中、雨が降らないよう（*象徴的に*）天を閉ざす」 （黙示録11章6節）。したがって、エリヤの霊は終わりの時に現れるのだが……それを理解する者はほとんどいない。 なお、神はエリヤに、「激しい嵐や地震の中ではなく、そよ風の音」という穏やかな形で現れた（列王記上19章9-12節）。 エリヤはレバノンのサレプタ（現在のサラファンド）にある、ユダヤ人ではない女性の家へ逃れなければならなかった（列王記上17章7-24節）。イエスはこの出来事を模範として示している。すなわち、神に喜ばれ、預言者たちを守るために、ユダヤ人である必要はないのだ。 「この言葉を聞いたとき、会堂にいた（*ユダヤ人*）たちは皆、イエスに対して激しい怒りに満たされた」（ルカによる福音書4章25-30節）。エリヤは後継者としてエリシャを選んだ（列王記上19章19-21節）。 ##### ナボットのぶどう畑（列王記上 21:1-29） この物語は、アハブとイゼベルの残虐さを示しており、かつてサムエルが王たちに対して発した警告（サムエル記上8:10-20）を具現化したものであることを心に留めておこう。 神がアハブの家系に予告した災いは、後にその一族全員が虐殺されるという形で実現することになる（列王記下 9:6-10）。 ##### 預言者ミカ この預言者の物語は注目に値する。そこには、偽預言者と真の預言者の違いが如実に表れている。400人の「預言者」――その全員が偽者――が口を揃えて、二人のユダヤの王に勝利を告げている。ただ一人、ミカだけが彼ら全員に異議を唱えた。 真の預言者は、常に一人きりで、すべての人と対峙する。ミカの**皮肉な**態度に注目してほしい。「行け！ 成功するだろう……」と彼は言ったが、王が失敗することをよく知っていたのだ（列王記上22章15節）。 王はその皮肉を悟った。「何度、真実を語れと懇願すればよいのか」。するとミカは率直にこう答えた。「私は、イスラエル全体が、牧者なき羊の群れのように散らされているのを見た……」。 （列王記上22章17節）。人々は真実を知りたがるが、それが自分たちの都合に合わないと、自らの犠牲を顧みずそれを拒んでしまう…… かつてパレスチナには、キリスト教の神学校が司祭を養成するように、預言者になるためのユダヤ教の学校があった。 しかし、真の預言者たちはそのような学校を必要とせず、聖書のすべての預言者の場合のように、こうした人間の機関の外で神によって選ばれるのである。 ミカを殴ることを敢えてした偽預言者ゼデキヤの傲慢さと、ミカの諦観に満ちた態度とを比べてみよ。 偽預言者はその傲慢さによって見分けられる。「木はその実によって知られる」とイエスは言われている（ルカ6:43-45）。 ミカの態度（列王記上22章24-25節）は、自分を平手打ちした大祭司の召使いに対して示したイエスの態度（ヨハネ18章22-23節）に匹敵する。 真の預言者は、レビ人の祭司たちが行っていたように、ウリムとトゥミムを用いて神に尋ねる必要はない。幸いなことに、この慣習は公式にはもはや存在しない。それを実践しているのは、精神的に不安定な者たちだけである。神が預言者を選ぶとき、神はその預言者に御自身を現される。 主に尋ねるために、その良き助言を得るためにウリム・トゥミムでコインを投げる必要はない。神は、心の中で神の言葉を捉えることができる真の信者には、常に答えてくださるのだ（マタイ7:7-11／1ヨハネ3:21-22を参照）。 また、神に尋ねるために「狂乱に身を任せていた」 （彼らを錯乱させるような呪文や陶酔的な身振りなど：サムエル記上10章5節参照）という態度と、神と接触し、シリア人がユダヤ人に勝利することを明らかにするために、そのような演出を一切必要としなかったミカの節度ある態度とを比較してみてください。 この北王国のミカは、預言書のなかに収められているミカとは別人である。後者のミカは南王国のユダ出身で、150年後に生きた人物である。 『列王記上』では、以下の2つの歴史的事実を覚えておくべきである： - ソロモンによる（無益な）第一神殿の建設、 - ユダヤ人同士の対立による分裂。これは、神とその預言者たちが予言した通り、イスラエルの王政の崩壊を意味する。 ### 列王記下 この書は歴史的な観点から重要であり、イスラエルという「民族」の歴史に決定的な影響を与えた中心的な出来事、すなわちアッシリアおよびバビロンへの追放について記している。 これは、モーセがユダヤ人に対し、不忠実であれば「入ってはそれを所有しようとする地から引き抜かれる」と警告した脅しが現実のものとなった出来事である（申命記28:62-63）。 預言者の書（イザヤ書、エレミヤ書、エゼキエル書など）に登場する預言者たちは、この出来事を懲罰として予言していた。 この書を注意深く読み進めてほしい。登場するすべての王の名前を覚えようと無理をする必要はない。その後、私の解説を読んでほしい。 #### エリヤの天昇 エリヤは、肉体の死を免れた聖書の登場人物としては二人目である。最初の人物はエノクであった（創世記5章24節）。したがって、地上にはエリヤの墓は存在しない（列王記下2章11-18節）。 エリシャは霊的にエリヤの後継者となった。 彼が北の王に対してどれほど力強く、また軽蔑を込めて語りかけたか、そして竪琴の優しい音色に耳を傾けながら神に尋ねようとしたその願い（列王記下3章14-15節）に注目してほしい。ウリム・トゥミムも、狂乱もない。 音楽は、調和が取れていれば魂を高揚させる。しかし、終わりの時に「黙示録の獣」の手先たちによって実行されているサタンの計画は、刺激的で不協和音に満ち、その騒々しいリズムが文字通り人間の魂を破壊するような音楽によって、信者たちを神から遠ざけることを目的としている。 ダビデもまた、音楽の響きに合わせて神を賛美した。彼の詩篇はすべて、歌われる賛美歌である。 エリシャはエリヤと同様に奇跡を行った。油の奇跡的な出現（列王記下4:1-7）、死んだ子供の復活（列王記下4:33-37）などである。ここで、完全さを象徴する数字「7」に注目してほしい。 シリアの将校の癒やし（列王記下5章14節）は、人種差別的なユダヤ人たちを論破するためにイエスによって引用されている（ルカ4章27節）。ここでも数字の「7」に注目してほしい（列王記下5章10節）。 ヨルダン川でのこの水浴びは、洗礼を象徴している。 ここで、二所同在の事実を指摘しておこう。エリシャは遠くにいても、やはりその場に存在していたのだ。彼は、自分の僕ゲハジがナアマンから金をだまし取っているのを目撃している（列王記下5章20-27節）。 イエスがエリヤについて語ったことを理解するために、エリヤについて知っておくべき最後の重要な点がある。神は預言者マラキを通してこう言われた。「わたしの偉大で恐るべき日が来る前に、預言者エリヤを遣わそう。 彼は、父たちの心を子らに向けさせ、子らの心を父たちに向けさせる」（マラキ書3章23-24節）。それ以来、ユダヤ人たちは、メシアが現れる**前に**エリヤが自らやって来るのを待ち望んでいた。 しかし、使徒たちはイエスの**来臨後に**、エリヤがモーセと共に現れるのを目撃し、驚いた。イエスは、それが洗礼者ヨハネであることを彼らに説明された（マタイ17:1-13）。 実際、ガブリエルがザカリアにヨハネの誕生を告げた際、こう語った。「彼（*ヨハネ*）は、**エリヤの霊と力**を持って、父たちの心を子らに向けさせ……主のために、従順な民を備える者となる」（ルカ1:17）。 したがって、これはエリヤ本人ではない。なぜなら、この遣わされた者は、かつて「エリシャの上に宿った」（列王記下2:15）のと同じ「霊」をもって、メシアに先立って現れるからである。 エリヤは、イエスの変容の際（マタイ17章）に現れ、マラキの預言が洗礼者ヨハネによって成就したことを私たちに明らかにした（マタイ11:10参照）。 アハブやイゼベルに対して示したエリヤの力と、ヘロデやヘロディアに対して示した洗礼者ヨハネの力を比較してみてください（マタイ14:3-4）。この世の不正な権力者たちに対して、力強く語り、勇気をもって預言するのは、まさに同じ霊なのです。 不義な者たちに対するこの証しの霊は、異邦人に定められた時が満ちた終わりの日に、ヨハネの黙示録において再び現れる（黙示録10章11節）。 エリヤとエリシャの時代、私たちは紀元前850年頃にいる。ここから120年を飛び越えて第17章に進み、二つの捕囚――まず北（イスラエル）、次に南（ユダ）――について見ていく。 | ![](/pictures/cb_chronologie-des-rois_fr.png "Chronologie des rois") 聖書の王たちの年表（列王記下14章～25章） | |---| #### 北王国（イスラエル）の捕囚（列王記下17～19章） 紀元前721年（この日付を覚えておいてください）、アッシリア王サルゴン2世は「全土（*イスラエル*）に侵攻し、サマリアを包囲した……彼はサマリアを陥落させ、イスラエル人をアッシリアへ捕囚とした…… （列王記下17章5-6節）……これは、イスラエル人がヤハウェに対して罪を犯したために起こったことである……彼らは鋳造した偶像、すなわち二頭の金の子牛を作った……彼らは息子や娘たちを火の中を通らせた（*偶像への生贄*）……」 （列王記下 17:7-17）。 イスラエル人は追放されただけでなく、その代わりにサルゴンは「バビロンの人々を呼び寄せ……彼らをサマリアの町々に定住させた」（列王記下 17:24）。 この異邦人の存在は、ユダヤのユダヤ人とサマリア人の間の対立をさらに激化させる原因となった。ユダヤ人は古くからサマリア人を軽蔑し、彼らをユダヤ人とは見なしていなかった。「まさか！ あなたはユダヤ人なのに、私のようなサマリア人に水をくれと頼むのか！」と、このサマリアの女は、追放から8世紀後、イエスにこう言い返した。福音書は、「ユダヤ人は、サマリア人と交わらない」と説明している（ヨハネによる福音書4章7-9節）。 預言者イザヤ（ユダ人）は、この追放と同時代の人物である。サルゴンの息子であり後継者であるセンナケリブは、「ユダの要塞都市を攻撃し、それらを攻略した」（列王記下18章13節）。 エルサレムそのものも脅威にさらされ（列王記下18章17節）、ユダ王ヒゼキヤはエジプトに助けを求めた（列王記下18章21-24節）。 絶え間ない脅威に直面したヒゼキヤは、預言者イザヤの助言を求め、イザヤはセンナケリブを嘲笑する預言（列王記下19:20-31）によって彼を安心させた（列王記下19:1-7）。 イザヤは、センナケリブが「エルサレムには入らない」と宣言した（列王記下 19:32-34）。 しかし、150年後、ユダを侵略するのはバビロンである、とイザヤはヒゼキヤに預言した（列王記下20章12-19節）。 これは、カルケミシュの戦い（歴代誌第二35章20節に言及）でアッシリアを滅ぼし、その後を継ぐバビロニア帝国について初めて言及されたものである。 この預言者イザヤこそ、その書が預言書のなかに収められている人物である。 その書には、彼がユダ人に対して発した呪いの言葉が記されているが、『列王記第二』の筆記者たちは、ユダ人を喜ばせる内容だけで済ませようとして、それらを記載することを避けたのである。 イザヤは、ユダヤ人たちの数多くの罪を理由に、南国の捕囚を予告していた。「ああ、罪深い国民よ、不義にまみれた民よ、悪を行う一族よ、堕落した子らよ……『あなたがたの国は荒れ果て、町々は焼き払われ、あなたがたの目の前で、異邦人があなたがたの土地を荒らしている』」（イザヤ書 1:4-7）。これは、イザヤがすでにヒゼキヤ王に予言していたバビロニアの侵攻のことである（列王記下 20:12-19）。 聖書の預言書に登場するすべての預言者は、この時期から約350年後まで活動しており、その間にはバビロニア人による南部（ユダ）への侵攻も含まれる。この侵攻を予言していた預言者エレミヤは、まさにその時代の同時代人であった。 | ![](/pictures/cb_principaux-sites-juda-monarchie-tardive_fr.jpg "Principaux sites de Juda sous la monarchie tardive") 後期王政時代のユダの主要な地域。 破線は、紀元前7世紀末、ヨシヤ王の時代の王国の領土の境界を示している。 | |---| #### 南部の捕囚（列王記下 24:10-25:21） ヨシヤ王は、神の懲罰を避けるために宗教改革を行った。彼は神殿を修復し、そこからバアルの像を取り除いた（列王記下22:3-7）。 神殿の真ん中に「聖なる柱（*ファルス*）」や聖なる娼婦たちがいたことが判明した（列王記下23:4-7）。 また、偶像崇拝や子供たちの生贄の儀式も行われていた（列王記下23:8-14）。ヨシヤの改革は、かつての北王国であったサマリアの神殿にまで及んだ（列王記下23:15）。 ヨシヤのあらゆる改革にもかかわらず、彼はメギドでファラオ・ネコ率いる軍に敗れ、殺害された（紀元前609年）。預言者ゾフォニア、ナホム、ハバククは、この時代の同時代人である。 彼らの書を理解するためには、それらを当時の文脈に置き、彼らが預言した背景事情を把握する必要がある。 メギドの戦い（列王記下23章29-30節）は、書記たちによって（敬虔な王の敗北を明らかに気まずく思ったためか）ごく簡潔に記されているが、この出来事をしっかりと記憶し、深く理解しておく必要がある。 弱体化したアッシリアと、それを攻撃してきた強大なバビロニアとの間で戦争が勃発した。エジプトはアッシリアを支援しようとした。 ヨシヤは、ファラオがアッシリア人を救援しに行くのを阻止しようとした。彼はアッシリア人の敗北を望んでいた。なぜなら、彼らは国の北部（サマリア）を占領しており、ユダ人にとって脅威となっていたからである。彼はバビロニア人を恐れる必要はないと考えていた。 それは誤りだった。ヨシヤとイスラエル人は、宗教改革によって神が彼らと共にいるため、ファラオの軍隊を打ち負かすことができると信じていた。しかし、そうはならなかった。メギドでの敗北はユダ人の士気をくじき、エレミヤはこの件について哀歌を詠んだ。 この戦いは『歴代誌第二』35章25節により詳しく記述されている。弱体化したユダは、バビロニア王ネブカドネツァルの格好の餌食となった。 紀元前586年、バビロニア軍はエルサレムに侵入し、神殿 （ソロモンが建てた第一神殿）を破壊した。ユダ人の有力者たちもまた、神殿の二本の柱（列王記下25章16節）と共に、 これは、イザヤが予言した通り、イスラエル人の追放から135年後のことでした（列王記下20章16-18節／イザヤ書5章13節／イザヤ書39章1-8節）。 エレミヤは、この流刑が70年間続くと預言した。この有名な預言は覚えておくべきである（歴代誌第二36章21節／エレミヤ書25章11節）。 なお、追放は二段階に分けて行われたことに留意すべきである。最初の追放は紀元前598年（列王記下24章10-16節）に、続いて11年後の紀元前597年（列王記下25章1-21節）に第二の追放が行われた。 神殿は、2回目の追放（紀元前587～586年）の際に破壊された。 ### 『歴代誌』 この2つの書は、70年にわたるバビロン捕囚からユダヤ人が帰還した後に書かれた。 パレスチナに戻った書記たちは、アダムから、バビロニア帝国を打倒したペルシャの王キュロスの勅令に至るまで、帰還に先立つ全歴史の要約を記した。 キュロスは、流刑者たちが故国へ帰還することを許可した。これらの流刑者たちは、ユダヤ人だけでなく、ネブカドネツァルに征服されたその地域の他の民族も含まれていた。 各集団はそれぞれの故郷に戻り、神殿を再建することができました。この歴史的要約は、「歴代誌」という二つの書に収められています。「歴代誌」という言葉は、「出来事の歴史的連続」を意味します。 したがって、歴代誌第一および第二には、語られてきたことの要点が記されています。 第2巻の第33章までは、あまり深く立ち止まることなく読み進めてください。最後の3章（歴代誌第二34章／35章／36章）は、注意深く読む価値があります。以下の点を覚えておいてください： #### 預言者フルダ 彼女は、ヨシヤ王の改革にもかかわらず、ユダの滅亡を予告しました。しかし、この王は敬虔であったため、死を迎えることになります。 それゆえ、「この場所とその住民に降りかかるすべての災いを、彼の目は見ることのないだろう」（歴代誌第二34章22-28節／列王記第二22章14-20節）。 #### メギドとカルケミシュ 歴代誌第二35章19-25節は、これらの戦いを、メギドについてのみごく簡潔に述べている列王記第二23章29-30節よりも詳細に記している。 カルケミシュについては何も言及していない。おそらく、その戦いがまだ起きていなかったから（カルケミシュの戦いは紀元前605年、メギドの戦いから4年後に起こった）か、あるいは著者がユダヤ人にとってのその重要性を理解していなかったからである。 一方、『歴代誌』の著者（あるいは著者たち）は、捕囚からの帰還に至るまで熟考する時間があり、起こった出来事同士の関連性を整理することができた。 そのため、カルケミシュの戦いは『歴代誌第二』に言及されているのである。 この戦いが重要なのは、紀元前605年にネコ王を破ったネブカドネツァル王の勝利によって、アッシリア帝国に終止符を打ち、バビロニア帝国の確立を確固たるものにしたからである。これはアッシリア人にとって最後のチャンスであったが、 ファラオ・ネコ率いるエジプト軍の支援があったにもかかわらず、彼らはそのチャンスを逃してしまった。 より深く理解するために、カルケミシュの戦いに先立つ、紀元前612年のニネベの戦いについてお話ししなければならない。 ニネベはティグリス川の東岸に位置するアッシリアの首都でした。紀元前612年、バビロニア王ナボポラッサル（ネブカドネツァルの父）によって侵攻され、破壊されました。 アッシリア王アッシュールバニパルの死後、国は弱体化していました。そこでアッシリア人は、祖国を解放しニネベを奪還するためにエジプトに助けを求めました。 彼らはカルケミシュでネコ王と連合を結成したが、ニネベ陥落から7年後の紀元前605年に決定的な敗北を喫した。 預言者ナホムはこれらの出来事の同時代人であり、ニネベの陥落を予告していた。 彼の書は、サマリアに侵攻しユダを脅かしたために彼が嫌っていたアッシリア人のこの敗北に捧げられている。「あなた（*ニネベ*）から、主に対して悪を企む者が現れた」（ナホム書 1:11）。 彼は「血に飢えた都（*ニネベ*）よ、災いあれ（ナホム書3章1節）……あなたに対して、破壊者が迫っている」（*ネブカドネツァル*）（ナホム書2章3節）と告げている。 ユダヤ人たちは、ニネベの陥落後、自分たちにとって多くの幸いが訪れることを大いに期待していた。 しかし、実際にはメギドの悲劇が待ち受けていた。預言者ハバククはユダヤの解放を切望し、カルデア人（バビロニア人）の「一撃」によってアッシリア人が倒れることを喜びとしていた： 「見よ、わたしはカルデア人を起こす。彼らは荒々しく気性の激しい民であり、広大な土地を駆け巡り、他者（*アッシリア人*）の住まいを奪い取る」（ハバクク書 1章6節）。 ハバククは、カルデア人がユダも占領し、エルサレムの神殿を破壊することになるとは、夢にも思っていなかった。 預言者ゾフォニアもまた、ニネベの破壊を喜び、神が「北に対して御手を挙げ、アッシリアを廃墟とし、ニネベを荒れ野とする……」（（ゾフォニア書 2:13）と預言していた。これが紀元前612年に実現した。 | ![](/pictures/cb_megiddo-karkemish_ja.png "Les 4 batailles") 覚えておくべき4つの戦い | |---| 預言者たちの言葉を後々理解するためには、以下の4つの戦いを覚えておく必要がある： - **612年 - ニネベ**：アッシリア軍の最初の敗北。ネコ王は彼らを助けることを決意する。 - **609年 - メギド**：ヨシヤはネコを阻止しようとしたが、敗北し殺害された。 - **605年 - カルケミシュ**：アッシリア軍とネコ王が敗北。アッシリア帝国の終焉。 - **586年 - エルサレム**：バビロニア軍がエルサレムに侵攻し、神殿を破壊した。 エレミヤが予告した70年の捕囚：この預言（歴代誌第二 36章21節）を覚えておいてください。ダニエルの預言（ダニエル書 9章1-2節および9章24節）を理解する上で役立ちます。 キュロス王の勅令（歴代誌第二 36章22-23節）は覚えておくべきである。エズラ記（エズラ記 1章1-4節）はこの勅令から始まる。 この書は、ネヘミヤ記や歴代誌とともに、バビロンからの帰還後に書かれ、ユダヤ人の帰還、神殿の再建（エズラ記）、そしてエルサレム市を囲む城壁の再建（ネヘミヤ記）の歴史を記しています。 ### エズラ記 この書は、「その地の民（*パレスチナ人とサマリア人*）に対する恐れがあったにもかかわらず、『かつての場所に』神殿を再建する過程と困難」を記している（エズラ3:3）。まずそれを読んでから、私の解説に戻ってきてほしい。 ペルシャ（イラン）*の王キュロスの勅令が*、この書の冒頭を飾っている（エズラ記 1:1-4）。 この勅令は、1917年にパレスチナにおけるユダヤ人の祖国建設を約束したものの、神殿の3度目の再建（第三神殿）は許可しなかった英国の外務大臣バルフォアの「バルフォア宣言」に例えることができる。 第二神殿は紀元前515年頃、エズラのもとで再建されましたが、紀元70年にローマ人によって破壊されました。 *ゾロバベルとヨシュア*（エズラ記2章2節）*は*、流刑地から帰還したシオニストたちの名簿に名を連ねているが、中にはバビロニアに残ることを選んだ者もいた。 ゾロバベルは王族であるシェアルティエルの息子であり、ダビデの王位継承者であったため、重要な人物である。 マタイは、彼をメシアの先祖として言及している（マタイによる福音書1章12節）。ヨシュアは祭司である。両者とも神殿の再建を推進した。そのため、この二人は神殿再建の証人として、重要であり、**象徴的な**霊的価値を持っているのである。 *サマリア人たちは*神殿の修復を手伝おうとしましたが、北の出身であったため、南の二つの部族である「ユダとベニヤミンの敵」と見なされました（エズラ記4章1-3節）。そのため、彼らの援助は拒絶されました。 預言書の中にその著作が収め*られている預言者ハガイとゼカリヤは*、この時代の者です（エズラ記5章1節）。彼らは神殿の再建を強く推進しました。まずはハガイ書の短い書物を読んでみてください。 たった2章しかありません。そうすれば、その内容を理解するための雰囲気をつかめるでしょう。また、ゼカリヤ書の第4章も読んでみてください。そこには、神殿の建設者であるゾロバベルとヨシュアに例えられた「二本のオリーブの木」に関する幻が記されています。 しかし、ヨハネの黙示録はこの幻を取り上げ、この二つのオリーブの木が、終わりの時に**霊的な**神殿を築く使命を持つ、黙示録の二人の証人であることを明らかにしています（黙示録11章3-4節）。 物質的な神殿は、ご存知の通り、主にとって決して関心事ではありませんでした。 第二神殿は、杉と金で造られた第一神殿よりも質素なものであったため、「すでに高齢で、（*ネブカドネツァルによって破壊された*）旧神殿（*ソロモンの神殿*）*の*（*豪華さを*）この目で見ていた者たち」を失望させ、「彼らは激しく泣いた」 （エズラ記3章12節）。しかし、新しい世代は、この聖所を目の当たりにして「喜びの叫び声を上げていた」。 この神殿は紀元前515年に完成した。 何世紀にもわたって放置され、冒涜された（マカバイ記参照：第一マカバイ記1章41-47節）この第二神殿は、ヘロデ王によって拡張され、美しく装飾された。 その工事には46年を要した。イエスが知っていたのはこの神殿であり、イエスはその破壊を預言された（ヨハネ2:13-21／マタイ24:1-2） *エズラ書に見られる人種差別*：エズラ書9章12節に表れているシオニスト的な考え方に注目してください。エズラはユダヤ人に対し、「この地の民（*パレスチナ人*）の平和や幸福を気にかけるな」と命じています。 これを、イエスがユダヤ人たちに与えた教えと比較せよ：「敵（*ユダヤ人によって常に敵と見なされていた非ユダヤ人*）を愛しなさい……人々があなたがたにしてほしいと思うことを、あなたがたも同様に彼らにしてあげなさい……」 （ルカ6:27-31）。 *救われた「残りの者」*：（エズラ9:8）。イスラエル王国の滅亡後に救われたユダヤ人の「わずかな残りの者」というテーマは、聖書や預言者の言葉においてよく見られるものである。 神は民全体を懲らしめるが、イスラエル人の霊的な使命を継続するために、*残りの者たちが*残される（イザヤ4:3／10:20-22／ローマ9:27）。 この残された者たちの目的、すなわちその神聖な使命は、メシアの再臨の際に彼を迎えることである。実際、イエスに従い、支えたのはごく少数の者、すなわち「わずかな残された者」であった。大多数はイエスを迫害した。 ### ネヘミヤ記 ネヘミヤは、捕囚から帰還しなかったユダヤ人一族の有力者でした。彼はスーサ（イラン南部）にいて、王の側近として王室の酒の管理を任されていました（ネヘミヤ記 2:1）。 この物語は、捕囚からの帰還とキュロス王の勅令から60年以上が経過した、紀元前445年の出来事です。 第二神殿はすでに建設されていたが、パレスチナにおけるユダヤ人たちの悲惨な状況や、（*ネブカドネツァルの侵攻後に*）「至る所に破れ目があり、門は焼き払われていた」エルサレムの城壁の状態に、ネヘミヤは心を痛め、「捕囚から救い出された残りの民」を助けたいと願った （ネヘミヤ記1:1-4）を助け、城壁を再建しようとした（ネヘミヤ記2:7-8）。 この書は、エルサレムの城壁を再建する目的で、ペルシャ王の支援を得てネヘミヤがパレスチナに戻った物語を伝えている。読んでみよう。 ### トビト書、ユディト書、エステル書 これらの書は、捕囚時代の物語を伝えています。読みやすい内容です。トビト書とユディト書は、ヘブライ語聖書には含まれていません。 ### マカバイ記第一・第二 マカバイ記は、ペルシャ帝国に続いて台頭した二つの帝国、すなわちギリシャ帝国とローマ帝国の歴史の一部を伝えています。 あなたは、アッシリア帝国（北王国の捕囚）、バビロニア帝国（南王国の捕囚）、ペルシャ帝国（捕囚からの帰還）という三つの帝国下におけるイスラエル共同体の歴史について学びました。 最後の記録は『ネヘミヤ記』に記されており、紀元前445年から450年頃に行われたエルサレムの城壁再建について述べられています。 『マカバイ記』は、紀元前175年から紀元前135年頃までの、およそ40年間にわたるパレスチナおよび中東地域で起こった出来事について情報を提供しています。 聖書には、紀元前450年から紀元前175年までの275年間に何が起きたかについての記述がありません。 これら2つの書はヘブライ語聖書には含まれていません。 両書は同じ出来事を扱っており、『マカバイ記第二』は『マカバイ記第一』のほぼ繰り返しとなっています。これらは、ユダ・マカバイの一族の指導の下、ユダヤ人がギリシャ帝国に対して抵抗した歴史を伝えています。この一族の名前にちなんで、両書は「マカバイ記」と名付けられています。 主要なギリシャ王はアンティオコス・エピファネスであり、この名前は覚えておく必要があります。 マカバイ記の2冊を読み、その後、私の解説を読んでください。 #### 『マカバイ記第一』 *アレクサンドロス大王*：この書は、フィリッポスの息子であるアレクサンドロス大王について言及することから始まります。彼は「ペルシャとメディアの王ダレイオスを打ち破り、その代わりに王となった」（『マカバイ記第一』1章1節）のです。 紀元前331年、アルベレスの戦い（イラク）におけるアレクサンドロスのこの勝利により、約200年間続いたペルシャ・メディア帝国は終焉を迎えました。アレクサンドロスとともに、ギリシャ帝国が始まります。 *アンティオコス・エピファネス*：アレクサンドロスの後継者たちの中から、「罪の根源であるアンティオコス・エピファネスが現れた……彼はギリシャ王朝の137年に王となった」とあり、これは紀元前175年に相当する。 （『マカバイ記第一』1:10）。彼はユダヤ人の間にギリシャ文化を広めようとし、「民の多くは急いで王のもとへ行き、王は彼らに異教の慣習を守ることを許した。 そこで彼らはジムナシオンを建設し……割礼をやり直し……などとした」（『マカバイ記第一』1章13-15節）。多くのユダヤ人がギリシャ式の生活様式を取り入れた（『マカバイ記第一』1章43-52節）。 「*『荒廃の憎むべきもの』*：アンティオコス・エピファネスは神殿を冒涜し、そこにゼウスの像、すなわち『荒廃の憎むべきもの』を安置した（『マカバイ記第一』1章54節）。 この「忌まわしきもの」について、約400年前に預言者ダニエルが言及しており、「神殿の翼の上に、荒廃の忌まわしきものが置かれる」と預言していた（ダニエル書9章27節）。 マカバイの時代、ユダヤ人たちは、この「憎むべきもの」とは神殿に置かれたゼウスの偶像であると信じていました。しかし、イエスは終わりの時について語る際、ダニエルのこの預言を取り上げ、それがアンティオコス・エピファネスの時代には成就しなかったが、 むしろ、終わりの時に、反キリストの配下がエルサレムを占領し、多くのイエスの弟子たちを惑わす時に、初めて成就するのだと語られました（マタイ24:15）。 アンティオコス・エピファネスの生涯の終わりに近づき、ユダヤ人たちはこの「忌まわしきもの」を打ち倒した（マカバイ記第一 6章6-7節）。 異教徒である*アレクサンドロス・バラス王は*、ヨナタンをユダヤ人の大祭司に任命した。ヨナタンはこれを受け入れた！ しかし、彼は神を知らない異教徒によって任命されることを拒むべきだった。こうして、宗教的礼拝は行われていたのである……（マカバイ記第一 10章15-21節） *ユダヤ人とローマ人の同盟*（『マカバイ記第一』8章1-31節／12章1-23節／14章16-24節／15章15-21節）。これは、その後拡大を続けるローマ帝国の始まりである。 シオニストたちは、パレスチナに国家として定着するために、強大な国と同盟を結ぶのが常である。20世紀には、彼らは同じ目的のために、まずイギリスと、次いでアメリカ合衆国と同盟を結んだ。 #### マカバイ記第二 『マカバイ記第二』は、『マカバイ記第一』の続編ではない。第一巻に含まれるのと同じ出来事について述べているが、ニカノールの敗北で終わっている。これは約15年間の歴史に相当し、第一巻の第1章から第7章までの内容のみを扱っている。 ローマ人については一切言及されていない。 相次いで現れた五つの帝国を覚えておこう： 1. アッシリア、 2. バビロニア、 3. ペルシャ・メディア、 4. ギリシャ、 5. ローマ。 これらを知ることで、預言をより深く理解できるようになります。例えば、ダニエルがバビロニアの王ネブカドネツァルに、メシアは彼の治める帝国の後の第三の帝国のもとで現れると告げた預言（ダニエル書2章36-45節）などが挙げられます。 これはローマ帝国を指しており、実際にイエスはこの帝国の時代に生まれました。 | ![](/pictures/cb_les-5-empires_ja.png "Les 5 empires") 5つの帝国 | |---| ### おすすめ 書籍『LA BIBLE DEVOILEE（解き明かされた聖書）』をお勧めします。これは、イスラエルの2人の考古学者、イスラエル・フィンケルシュタインとニール・アッシャー・シルバーマンによる、考古学の新たな発見をまとめたものです。 ベイヤール社刊 ISBN: 2-227-139-51-X。 この二人の考古学者は、イスラエル王国やユダ王国、そしてエルサレム神殿のいわゆる「偉大さ」には歴史的根拠がないことを科学的に立証しています。 ## 第9課 - 7つの知恵の書 ### ヨブ記 まず私の解説を読み、それから本を読んでください。 かつて、そして今日でも一部の信者にとっては、富、健康、子供たちは神の祝福によるものであり、その逆は罪人に対する神の呪いによるものだと信じられていました。 あらゆる不幸は神の懲罰として解釈されていました。 ところが、義人であり敬虔な信仰者で、富と健康に恵まれ、多くの子孫に囲まれていたヨブは、次々と降りかかる不幸に見舞われます。彼は一瞬にして財産と子供たちを失いますが、神に反抗することはありませんでした。 「私は裸で母の胎から出た。裸でそこへ帰る。主が与え、主が取り去られた。主の御名がほめたたえられますように。このすべての災いの中で、ヨブは罪を犯さず、神に対して不遜な言葉を口にすることもなかった」（ヨブ記 1:20-22）。 これらの災いは、かつて考えられていたようにヨブの罪によるものではなく、彼を呪って神から遠ざけようと、彼を襲おうとした悪魔によるものであった。 これこそが、この書の大きな教えである。すなわち、神は、神への無私の愛に忍耐し続けることができなかった悪魔たちを恥じ入らせるために、義人で神に忠実な者を悪魔に試練に遭わせることを許されるのである。 それは、妻の愛と忠実さを確信している夫が、妻の明らかな忠実さによって陰謀家を打ち負かすために、ある男に妻に求愛することを許すようなものです。 実際、この物語では、悪魔が神にヨブを試す許可を求めていると記されている。「私は誓います。彼はあなたの目の前であなたを呪うでしょう！ 『よし』と主はサタンに言われた。『彼のすべての財産は、お前の手に委ねる。ただ、彼自身には手を触れてはならない』（ヨブ記1:11-12）。（「サタン」という言葉は「敵」を意味し、悪魔は人間の敵である）。 試練の後、ヨブが見事な忠実さを示したため、神はサタンにこう言われた。「ヨブは誠実で正しい……彼はその誠実さを貫いている。お前が彼を滅ぼそうと、わたしを彼に対して煽ったのは、まったく無駄だった」。するとサタンはこう反論した。「……彼の骨や肉に触れてみよ。そうすれば、彼はきっとあなたの顔を見て呪うだろう！」と反論した。「よし！」と主はサタンに答えられた。「**彼を**好きに扱え。ただし、命だけは奪ってはならない」（ヨブ記2章5-6節）。 そこで悪魔はヨブを「頭から足まで悪性の腫れ物」で襲った（ヨブ記 2:7）。妻は彼に神を呪うよう促したが、ヨブは彼女を諭した。「お前は狂ったように話している！ もし私たちが幸福を神の賜物として受け入れるなら、どうして不幸も同様に受け入れないことがあろうか！ このすべての不幸の中で、ヨブは言葉において罪を犯さなかった」（ヨブ記2:9-10）。 こうして、ヨブは肉体の苦しみに至るまで、試練に打ち勝った。 ヨブの三人の友人が、彼の不幸を見舞いに訪れ、彼に語りかけ、これらすべての不幸を招いたのは自分が罪を犯したからだと認めるよう促した。彼らの言葉は詩的な形で伝えられており、それぞれが順番にヨブに語りかけ、彼が罪人であることを納得させようとした。 彼らの口調はしばしば皮肉に満ち、さらには嘲笑的で悪意に満ちている。本文を読めばわかるように、それはヨブの苦しみを一層深めるばかりだった。しかし、ヨブもまた、その返答に機知に富み、相手を見事に論破して自らの無実を主張した。「『あなたは弱者を支え、力のない腕を助けるのがお得意ですね』」と、彼は三人のうちの一人に皮肉を込めて言った。「しかし、その言葉は誰に向けられているのか。そして、あなたから湧き出るその精神とは何なのか？（*それは神の精神ではない、と暗に示唆して*）…… （*罪を認めて*）あなたがたに正しさを認めることなど決してなく、最後の息を引き取るその瞬間まで、私は自分の無実を貫き通す」。これがヨブの変わらぬ態度であった（ヨブ記26:1-27:5）。 神の秘密や、ヨブに対して行動する理由を知っていると主張して、ヨブを論破しに来た三人の友人の一人に対し、神はこう答えた。 「わたしはお前と、お前の二人の友に対して怒りを燃やした。あなたがたは、わたしのしもべヨブのように、わたしについて正しく語らなかったからだ」（ヨブ記42:7）。「そして主はヨブの境遇を元通りにし……ヨブの新しい境遇を、以前よりもさらに祝福された……」（（ヨブ記42:10-12）。 この書物を読む際には、その教訓が「神は義人が試練に遭うことを許される」ということであることを理解して読んでほしい。 これは、ヨブの三人の友人のような信者たちの考え方を根本から覆すことを目的としている。そして何よりも、来るべきメシア――究極の義人――の苦しみを信者たちが理解できるよう備えさせることを目的としている。メシアは自らの罪のために苦しむのではなく、他者の罪や数多くの罪悪のために苦しむのである。 ### 詩篇 この段階では、この書を最初から最後まで一気に読む必要はありません。いくつかの詩篇についてお話ししますので、私が紹介していくにつれて、それらを参照していってください。 この書は、最も重要な詩篇を集めたものです。 詩篇とは、楽器の伴奏に合わせて歌われる祈りのことで、キリスト教徒はこれを「賛美歌」と呼び、神やキリスト、あるいは聖母マリアに向けて捧げます。 詩篇の大部分は、ダビデが様々な機会に作曲したものです。その背景はしばしば次のように記されています。「詩篇3篇：ダビデの詩篇。彼が息子のアブサロムから逃げていたとき」など。 一部の詩篇はソロモン（詩篇72）、アサフ（詩篇73-83）、コレの子ら（詩篇84）などによるものです。一部の詩篇の作者は不明です。 詩篇は全部で150篇ある。ギリシャ語聖書では、第9篇を第9篇と第10篇の2つの詩篇に分けている。 このため、第11篇以降の番号付けがやや複雑になり、第11篇は「11（10）」となります（この「10」はヘブライ語聖書における番号です）。一方、第147篇は第146篇と第147篇の2つの篇を1つにまとめたものです。 したがって、どの聖書を見ても、詩篇は常に150篇となっています。 ここで、主要な詩篇について少し触れておきます。最も重要なのはメシア的詩篇、すなわち、将来来るメシアについて語っている詩篇です。私が紹介するのは、主にこれらの詩篇です。 #### 詩篇2篇 この詩篇は、メシアを神によって聖別された王として、また神の子として描いています： 「地の王たちは、主とその油注がれた者（*メシア*）に対して陰謀を企てる」（*メシアは、地の王たちが戴冠式で香油を注がれたように、神によって神聖な香油を注がれた者である*）： 「天に座する方はこれを笑い、嘲り、怒りをもって彼らにこう告げられる。『わたしこそが、わたしの聖なる山、シオンにおいて、わたしの王を聖別したのだ。』 わたしは神の御定めを告げよう（*これはメシアが予言として語っている*）：神はわたしに言われた。『あなたはわたしの子である。今日、わたしはあなたを産んだ……わたしは諸国をあなたの嗣業として与える。』」 このメシア的詩篇の作者は不明である。そこでは、メシアがすべての国々の王として予告されており、神がそれらを「嗣業」として彼に与えるとされている。悪魔はイエスを誘惑し、世界の**政治的**支配権を与えると約束した（マタイ4:8-10）。 しかし、イエスは、ご自身の王国が「この世のものではない」（ヨハネ18:36）として、これを拒まれた。この詩篇でメシアに約束された権力は、悪魔がイエスに提示したような政治的な意味ではなく、霊的な意味で理解されなければならない。 ユダヤ人たちもまた、メシアの王権を政治的に理解しようとした（そして今もそうしようとしている）。それゆえ、彼らはイエスに抵抗し（今も抵抗し続けている）、イエスとその使徒たちを迫害した。 聖ペトロはこの詩篇をイエスに当てはめ、「ヘロデとポンテオ・ピラト、異邦の諸国、そしてイスラエルの民」を、この詩篇で言及されている「地の王たち」が「主とその油注がれた者に対して結託して」企てた陰謀の加担者として非難している （使徒言行録4:25-28） メシアの王権は政治的なものではあり得ない。なぜなら、神は「**わたしが**、わたしの聖なる山で、**わたしの**王を聖別した」と仰せられているからである。しかし、イスラエルにおける王権は、サムエル記上8章で見たように、神の御心によるものではなく、むしろ神によって非難さえされたのである。 この詩篇で語られているのは、まさに霊的な王国であり、それは、あらゆる抵抗者たちにもかかわらず、全世界の霊的な統治者となるよう神に選ばれたキリスト王、イエスによって確立されたものです。 #### 詩篇22篇 この詩篇では、メシアが苦しみ、死に、しかし試練の後に復活する姿が描かれている。 十字架上のイエスは、このメシア的詩篇の冒頭部分を口にし、それを自分自身に当てはめるとともに、イエスの十字架刑を神からの呪いのしるしと見なしていたユダヤ人たちを論破した。 この詩篇は、待ち望まれたメシアが「エリ（*わが神*）！ エリ（*わが神*）！ レマ・サバクタニ（*なぜわたしを見捨てたのか*）」と叫ぶ場面から始まります。 （マタイによる福音書27章46節）。イエスがなぜこの言葉を口にしたのか、その深い理由を理解できない人々もおり、彼らはイエスが神に見捨てられたと感じていたと誤解している。イエスの敵たちは、イエスが十字架の上で、神が自分を呪っていると悟ったとまで主張する。 イエスを十字架につけたユダヤ人たちは、イエスが預言者エリヤに助けを求めているのだと信じました（マタイによる福音書27章49節）。しかし真実は、イエスのこの最後の叫びは預言的なものであり、その最期の言葉は、そこに預言の成就を見出そうとする人々にとっての光なのです。 なぜなら、これらは詩篇22篇の言葉であり、イエスは死の床にあっても、私たちへの信仰を確かなものにするために、この詩篇を引用されたからである。ダビデはこの詩篇の中で、敵に囲まれて死ぬメシアの姿をあらかじめ予見していた。この詩篇は、イエスが息を引き取る際に発したのと同じ言葉で始まる。 「**わが神、わが神、なぜわたしを見捨てられたのですか？**…多くの犬がわたしを取り囲み、悪党の群れがわたしを襲い、**彼らはわたしの手と足を突き刺し**、死の塵の中にわたしを横たえる…彼らはわたしの衣を分け合い、わたしの着物をくじ引きで分け合う… （詩編22:17-19）……全地はこれを思い出し、主のもとへ立ち返る（詩編22:28）……そして、わたしの魂は主のために生きる（*この言葉はイエスの復活を示している*）、わたしの子孫は主に仕える……これこそが主の御業である」（詩編22:30-31）。 この詩編は、その作者であるダビデには当てはまらない。 ダビデは敵に囲まれ、手と足を刺し貫かれて死ぬことはなかった。 この預言的な詩篇は、イザヤ書第53章に似ており、そこでもまた、メシアの苦難、死、そして復活が預言されている。 #### 詩編110 この詩篇は、来るべきメシアを**王**であり、同時に**祭司**である者として描いている。 「主はシオンから、あなたの権威の**笏**を広げてくださる（詩篇110:2）……主は誓われた。決してその誓いを破ることはない。「あなたはメルキゼデクの位に従い、永遠に**祭司**である」（詩篇110:4）。 メシアの**王権**も、その**祭司職**も、イスラエル人が想像し、実践していたような形では現れませんでした。メシアの王権は、ダビデの政治的王朝（ちなみに、それはネブカドネツァルによって廃絶されました）に基づくものではなく、 また、メシアの祭司職はレビの祭司職とは何ら似ていない。なぜなら、それは「メルキゼデクの位に従って」預言されたものであり、レビの位に従って預言されたものではないからである。 これは、パウロが『ヘブライ人への手紙』第5章から第7章で説明しているように、ユダヤ教の礼拝における根本的な変革を意味する。イエスは、ご自身の犠牲によって、ユダヤ教の犠牲、祭司職、そして王国に終止符を打った。 黙示録によって、キリスト・イエスのすべての**真の**信徒が「**祭司の**王国」（黙示録1:6）となる新たな時代が幕を開ける。これは、神が当初から望んでおられたこと（出エジプト記19:6）であるが、理解されることはなかった。 祭司的な心とは、憐れみを持つことができ、不義な者によって迫害される義人と共に苦しみ、不当に告発された貧しい者の擁護に立ち、反キリストの正体を暴き、 すなわち『黙示録』の獣（黙示録13:18）の正体を暴き、たとえ命を犠牲にすることになっても、正義と真理のために証しをする心です。これこそが、神に受け入れられる祭司の犠牲なのです。 残りの詩篇は、神への賛美の歌、不義な敵に対する神の全能への訴え、あるいは救われたことへの感謝と称賛で構成されている。 詩篇を知るには、物質的な利益やシオニズム的な考え方に基づいてではなく、イエスに宿る聖霊と共に祈りながら読むことが大切です。 ### 『箴言』 この書には、高い道徳性を備えた箴言が収められており、霊的な生活を深め、知恵を求める意欲を掻き立てるために、時折読み返すべきものである。「知恵は街頭で叫んでいる……（箴言 1:20）……『愚かな者たちよ、いつまで愚かさを愛し続けるのか。あざける者たちは、いつまであざけりを楽しむのか。無知な者たちは、いつまで知識を憎み続けるのか。（箴言 1:22）』……わが子よ、もしあなたが私の言葉を受け入れるなら……あなたは神の知識を見出すだろう」（箴言 2:1-5）。 まずはざっと一通り読み、内容をつかんでください。その後、絶えずこの書に戻り、深く掘り下げ、知恵を身につけてください。 ### 『伝道の書』 これは「コヘレト」の言葉を集めた書物であり、ヘブライ語で「会衆における語り手」を意味する。「伝道の書」という名称は、ギリシャ語の「エクリシア（ecclesia）」に由来し、これは「会衆」を意味する。 つまり、これは宗教的な集会で説教者が語った知恵の言葉です。その教えの核心は、この世ではすべてが繰り返されるということです。この世のために生きる者は、そこには単調さしか見出せないでしょう。 したがって、永遠の命を求めなければならないと結論づけられる。それだけが人間を満足させることができるのだ。「空の空、すべては空である！ 人が太陽の下で費やすすべての労苦に、いったい何の益があるというのか？」（伝道の書 1:2）。 物質的な行いのすべては、「太陽の下」での私たちの生涯の間だけしか意味を持たず、それのために労力を費やす価値は全くないのです： 「もし、私たちがこの世のいのちだけのためにキリストに希望を置いているのなら、私たちはすべての人のうちで最も不幸な者である」とパウロは言っている（コリントの信徒への手紙一 15:19）。 ### 雅歌 これは、花婿（神）とその花嫁（選ばれた者たち）との間の愛の対話である。 注目すべき点は、花嫁がイスラエルからではなく、レバノンからやって来るということだ。「レバノンから来なさい、わが花嫁よ。レバノンから来て、ここに入ってきてください」 （雅歌4:8）。レバノンは、しばしば神の選民が現れる場所として見なされています。エゼキエルは、シオンの山における杉（レバノンの象徴）の勝利を予告しています： 「わたし」と神は言われる。「わたしは、大いなる杉の頂、その枝の最も高いところから、一本の若枝を摘み取り、それをわたし自身が非常に高い山に植える。イスラエルの高い山に、それを植える。 それは枝を伸ばし、実を結ぶであろう……わたし、ヤハウェは言った。わたしはそうする」（エゼキエル書 17:22-24）。 実際、神はレバノンから、ヨハネの黙示録の書を開き、全世界にそれを解き明かし、多くの実を結ばせたのである。 「花婿」と「花嫁」というテーマは、黙示録でも取り上げられている。 花嫁は花婿に呼びかけます。「来てください！……ああ、どうか来てください、主イエスよ」（黙示録22:17-20）。これらすべてについては、後で『黙示録』を学ぶ際に理解できるようになるでしょう。 ### 『知恵の書』 この書は、神の知恵が人間のそれとは異なることを探求し、知るよう促すものです。「もし義人が神の子であるなら、神は彼を助けてくださるだろう……侮辱と苦痛をもって彼を試してみよう……彼に不名誉な死を宣告しよう。彼に耳を傾ければ、助けが来るからだ。彼らはそう考えるが、道に迷っている。彼らは神の秘密を知らない」（知恵の書 2:18-22）。 これらの言葉は、十字架にかけられたキリストについて、ユダヤ人たちによって語られたものである（マタイによる福音書 27:41-43）。このように語るのは、知恵ではなく、愚かさである！ この書は、神の知恵を理解し、人間の偽りの知恵に倣わないよう招いている。 ### 『シラ書』 これはベン・シラによって書かれた。これは「集会」（ギリシャ語でエクレシア）の書であり、『コヘレトの書』のように、集会で読んだり語ったりする読者のための書ではない。 したがって、これは例えばシナゴーグなどの集会で、そのまま朗読されるための書物である。ヘブライ語聖書には収録されていないが、その高い道徳性ゆえに、かつてはシナゴーグで朗読されていた。 他の知恵の書と同様に、この書もまた、あらゆる困難にもかかわらず神に近づき、神を知り、理解しようと努め、試練の中で忍耐を備えるよう招いています。なぜなら、その知識を得るために費やすあらゆる労苦は、それだけの価値があるからです 。「すべての知恵は主から来る（シラ書 1:1）……知恵を慕うか。戒めを守れ。そうすれば、主はそれをあなたに豊かに与えてくださる（シラ書 1:26）……わが子よ、もしあなたが主に仕えようとするなら、試練に備えよ（シラ書 2:1）……あなたに起こるすべてのことを受け入れ、貧しい境遇の浮き沈みの中でも忍耐強くあれ。なぜなら、金は火によって精錬され、選ばれた者たちは屈辱の炉によって試されるからである（シラ書 2:4-5）」。 あなたはすべての知恵の書に触れてきた。それらは何度も読み返す価値があり、あなたは生涯の毎日、その一節を読み、魂を高め、養うことができるだろう。 私はその概要を指摘したに過ぎませんが、生涯を通じて神とそのメシアを知ることに励む限り、成熟した知恵の霊的な実を収穫できるのは、あなた自身の努力によるものです。 「永遠の命とは、神と、神が遣わされた方、すなわちメシアであるイエスを知ることです」と、イエスは語られました（ヨハネ17:3）。 ひとまず、知恵の書に対するこの最初の読解に満足し、預言書の研究へと聖書講座を進めてください。 ## 第10課 - 四大預言書 ### はじめに 今や、あなたは、メシアであるイエスを迎えるために神によって形作られた民の歴史的経緯について、ある程度の知識を得ました。 したがって、預言者たちの言葉を理解する準備が整ったと言えます。この知識がなければ、イスラエル人の絶え間ない逸脱――私たち**誰もが**陥りかねない逸脱――を正すために神から遣わされたこれらの人々の示唆を、誰も理解することはできません。 このため、預言者たちの言葉は、私たちがそれを解釈し、各時代の歴史的文脈に当てはめることができれば、あらゆる時代の人々にとって有効なものとなります。 預言書の研究は、歴史書に補完的な側面を与えてくれる。それらは**出来事の霊的な**意味、すなわち神の真の御心――しばしば隠されているもの――を明らかにする。 預言者たちを理解し、彼らのほのめかすニュアンスを捉えるには、**行間を読む**能力が必要です。シオニズムに染まり、政治化された環境の中で生活していた彼らは、神の反シオニズム的かつ霊的な考えを明らかにするにあたり、しばしば乗り越えられない困難に直面しました。 彼らはほとんどの場合、迫害され、拒絶され、「祖国」や王国への裏切り者と見なされました。しかし、その「祖国」や王国は、神が決して望まれたものではなかったのです。 彼らは生前に迫害を受けた後、死んで初めて預言者として認められたのである（マタイによる福音書23章29節～39節でイエスが語っていることを参照）。 預言者は神の代弁者である。 神は預言者に御自身を現し、人々の出来事や態度、とりわけ責任ある指導者たち（王や祭司）に対する御意見、助言、あるいは裁きを明らかにするよう求める。指導者たちは、神の懲罰を受ける恐れがある中で、神の要求や御心に服従するよう求められている。 多くの場合、それはシオニズム的思考（パレスチナの土地の独占的保有やイスラエル帝国への病的な執着）を放棄することでした。 例えば、エレミヤは、後で見るように、ユダヤ人たちにネブカドネツァルに服従するよう告げ、神殿の破壊を予告したために迫害を受けた。 預言者のメッセージの核心は、次の2点に集約される。 1. 不忠に対する懲罰としての追放、 2. ユダヤ人が誤って政治的・軍事的な指導者として想像した、将来遣わされる救い主（メシア）の到来。 預言書とは、追放の直前から追放期間中、そして追放直後にかけて存在した預言者たちの言葉や行いを記した書物である。したがって、彼らは追放を預言し、それを経験し、そして（70年間の追放後の）帰還と神殿の再建 （第二神殿）の再建を告げました。 この追放という出来事は、イスラエルの魂に深い傷を残しました。ユダヤ人たちは、経験した悲劇への解決策を待ち望むかのように、「イスラエルの解放」（預言的な表現によれば）を求め続けていました。 何世紀にもわたり、解放への希望は、極度の焦りと渇望をもって待ち望まれたメシアという人物に集約されていた。しかし、そのメシアは、ユダヤ人を政治的な状況から解放するのではなく、魂を罪から解放する存在であるはずだった。 預言者の言葉を読み解く前に、**それを歴史的文脈に位置づける必要がある**。その預言者は、アッシリアによる北王国（イスラエル：紀元前721年）への侵攻、ニネベの陥落（紀元前612年）、 メギドやカルケミシュの戦い、バビロニアによる南部（ユダ）への侵攻、捕囚からの帰還、神殿の再建（紀元前515年）のいずれの時期だったのか？ これらの歴史的出来事は預言書の背景となっている。それらを心に留めておくこと。 これらの書物で言及されている預言者たちは、エリヤやエリシャ、あるいは『サムエル記上』10章5-6節に言及されている預言者たちのグループといった、他の預言者たちとは区別される。後者については、書かれた記録が一切残されていない。 彼らについて私たちが知っているのは、歴史書に記されていることだけです。 これから取り上げる預言者たち（「著述家」としての預言者と見なされる）は、約300年間（紀元前750年から450年）にわたり存在しました。彼らは一般的に2つのグループに分けられます： 1. 4人の「大」預言者：イザヤ、エレミヤ、エゼキエル、ダニエル。 2. 12人の「小」預言者。 前者が「大」と呼ばれるのは、その書物が他の12人の「小」預言者の書物よりも分量が多いからであり、 「小」預言書よりも分量が多いことから「大」と呼ばれており、霊的な位階によるものではない（イザヤ書の66章と、ヨエル書の4章、オバデヤ書の1章を比較してみれば明らかである）。 4人の大預言者について学ぶ際、私はエレミヤ書に加え、エレミヤの『哀歌』および、エレミヤの弟子であり書記であった預言者「バルク」の書も取り上げます。バルクの短い書は、エレミヤ書の後に続いています。 バルクの書はヘブライ語聖書には含まれていません。 一部の聖書（エルサレム聖書など）では、歴史書に有益な序文が付け加えられています。これらは、預言者が生きた時代を知る助けとなり、預言者をより深く理解するのに役立ちます。 いずれは、預言者の一人か二人を深く知るよう努めるといいでしょう。私がお勧めするのはエレミヤです。彼は心理的には私たちに非常に近く、霊的にはイエスに非常に近い存在です。 四大預言書はイザヤ書から始めます。他のすべての預言書と同様、私の説明を聞いた後に読んでください。 ### イザヤ イザヤは王室の高官でした。彼は当時の出来事に多大な影響を与えました。彼は紀元前765年頃に生まれました。 紀元前740年、25歳の時、彼は幻を見ました。その中で神は、ユダヤ人の度重なる不忠に対する懲罰として、イスラエルの滅亡、そして後にユダの滅亡を告げ知らせるという、困難かつ勇気ある使命を彼に託しました。 第6章で、イザヤは神が「誰を遣わそうか。誰が私たちの使者となるか」と問うたという幻について語っている。 するとイザヤは、ためらうことなく、勇気を持ってこう答えた。「ここにいます。私を遣わしてください」。確かに、王や王宮の権力者たちを非難するという、苦しく危険な使命を受け入れるには、強い意志が必要だった。 エレミヤは、モーセと同様に、最初は神の招きを拒みました（エレミヤ書1章6節）。権力者を叱責することは、たとえ神からの命じであっても、軽々しくできるような楽しい任務ではありません。そこには、しばしば耐え難いほどの迫害が付き物なのです。 イザヤの勇気は称賛に値する。 まず第6章を読んでみてほしい。そこでは、神がユダヤ人たちに追放を告げている。「彼らの町々は荒廃し、無人となり、家々には誰もいなくなる……ヤハウェが人々を追い出し、その地には大きな空虚が生まれる」とあり、残るのはただ「根株、聖なる種」だけである。この根株こそが、私が述べた「わずかな残りの者」であり、神がメシア的計画を遂行するために残しておかれる者たちである。 イザヤは幾度となく追放を予言している。「わが民は、知恵がないために追放される」（イザヤ書5章13節）。しかし、使命を継続するために残りの者たちが残る。「シオン**に残り**、エルサレムで生き残る者たちは、聖なる者と呼ばれる」 （イザヤ4:3）。この「**わずかな残りの者**」というテーマは、イザヤに大きな霊的影響を与えた預言者アモスによって最初に明らかにされた（アモス3:11-12／5:15）。 アモスはイザヤより少し前に活躍した。イザヤが宣教を始めた頃、アモスはすでに高齢であり、40年近くも預言を続けていた。 捕囚の件を除けば、イザヤの最も重要な預言はメシアに関するものである。その中でも特に重要なものを挙げておく： #### 「インマヌエル」（イザヤ書7章14節） イザヤは、息子を望んでいたアハズ王にこう告げました。「主ご自身が、あなたにしるしをお与えになります。処女（*ヘブライ語で『アルマ』*）が身ごもり、男の子を産み、その子を『インマヌエル』と名付けるでしょう」。この名は「神は我らと共におられる」という意味です。 これは、神ご自身が与えられる「しるし」です（イザヤ書7章14節）。 この預言を理解するには、それが宣言された歴史的背景を知る必要があります。列王記第二16章に戻ってみましょう。 そこには、イザヤが語りかけているアハズ王について記されています。当時、ペカ（イザヤ書7章9節では「レマリアフの子」と記されている）がイスラエルの王であり、ラツォンがシリア（アラム：イザヤ書7章1節）の王でした。 アッシリアの王（テグラト・ファラサール、通称「プル」：列王記下15章19節）が、この地域全体を脅かしていました。 ラツオンとペカは、アハズを説得して共にプルに対抗しようとしたが、アハズはこれを拒んだ。彼は、災いを退けるために、唯一の息子であり王位継承者である者を偶像への生贄として捧げた（列王記下16章3節）。 こうして彼には後継者がいなくなり、王朝の継承が脅かされることとなった。 ラゾンとペカは、アハズを廃位し、ユダ王国の王座に「タベエルの子」（イザヤ書7章6節参照））をユダの王座に就かせ、プル（イザヤ書7章1-2節）に対抗して彼らと同盟を結ばせることにした。アハズは恐れた。「王と民の心は激しく鼓動し始めた……」（（イザヤ書7章2節）。しかし、神はイザヤをアハズのもとへ遣わし、彼を安心させ、「二本の煙る炭」 （イザヤ書7章4節）、すなわちラツオンとペカが、ユダに対する企てを成功させることはできないと保証し、彼を安心させた。「アラムの都はダマスカスであり、ダマスカスの首長はラツオンである。 エフライム（*北*）の都はサマリアであり、サマリアの首長はレマリアフの息子（*ペカ*）である」 （イザヤ書7章8-9節）と述べ、ユダ王国の首都はエルサレムであり、エルサレムの指導者はアハズであることを示唆している。 神はさらにこの機会を利用して、サマリアが間もなく滅ぼされることを明らかにされた。「あと6年、あるいは（*さらには*）5年もすれば、エフライムはもはや民ではなくなる」（イザヤ書7章8節）。これは、アッシリアによる北 （サマリア）へのアッシリアの侵攻を予告するものである。 アハズは、一連の出来事と、自ら生贄として捧げた唯一の息子の喪失に打ちひしがれていた。しかし、預言者たちは、「ダビデの子」、すなわち待ち望まれたメシアが、永遠にダビデの王座に就くことを予言していた。 イザヤもまたこれを裏付けた。「イッサイ（*ダビデの父*）の株から一本の若枝（*メシア*）が伸びる……主の御霊が彼の上に宿る……」 （イザヤ書 11:1-2）。したがって、王座について恐れることは何もない。なぜなら、「主ご自身がしるしを与えられる。見よ、『アルマ』が身ごもり、男の子を産む。その名はインマヌエルである」（イザヤ書 7:14）からである。 若き王妃の妊娠は、二つの理由からアハズに与えられた神のしるしであった。 - アハズは、妻が妊娠していることを知らなかった。 - また、その子が男の子であることも知らなかった。この息子は、他の王たちよりも不敬虔であったアハズを喜ばせるために神から与えられたのではなく、神のメシア的な御計画を成就させるために与えられたのである。 アハズ王の後を継いだのはヒゼキヤ王であった。彼は改革者であり、偶像や、さらにはモーセの青銅の蛇までも撤去することで、「主の御心に適うこと」を行った（列王記下18章1-4節）。 しかし、彼はユダとイスラエルを再統一し、アッシリアに捕囚となっていたユダヤ人を帰還させて「東の民を**略奪し**……」、要するに**略奪によって**幻想的なシオニスト帝国を築くはずだったあの「インマヌエル」ではなかった…… （イザヤ書11章10-16節）。 エマヌエルの預言が成就したのは、それから8世紀も経ってからであった。その時になって初めて、見る目と、神の御計画を悟る知恵を持つ者たちによって、その預言は理解されたのである。 マタイは、この預言がイエスによって成就したことを明らかにしている。 「これらすべてのことは、主の預言の言葉を成就するためであった。『見よ、処女（*アルマ*）が身ごもって、男の子を産む。その名はインマヌエルと呼ばれる』」 （マタイによる福音書 1:22-23）。 神は、御自身のメシアが、イザヤが語った「アルマ」の典型である処女マリアから生まれることを望まれた。このように、一般的に、預言はその成就によって初めて理解されるのである。 したがって、私たちは目を覚まし、注意深く、柔軟な姿勢を持ち、神の意図を理解しようとする心構えを持たなければならない。イエスを拒んだユダヤ人たちのように、自分の見解に固執するのではなく、神の見解に耳を傾けるべきである。 「エマヌエル」という名については、マタイが説明しているように、「神は我らと共におられる」という意味を持つ象徴的なものであることを心に留めておく必要があります。 したがって、多くのユダヤ人が理解していたように、メシアは必ずしもそのように呼ばれる必要があったわけではなく、むしろ彼が「私たちと共におられる神」、すなわち地上で肉体をもって私たちの間に住まわれる神であるということです。この事実は、イザヤがメシアに与えた他の象徴的な名によって裏付けられています。 「その名は『驚くべき助言者、**力ある神、永遠の父**、平和の君』と呼ばれる」（イザヤ書9章5節）。 これらの名は、メシアの神性を明らかにしている。実際、神はエゼキエルを通してこう言われている。「**わたし自身が**わたしの群れを養う……」（エゼキエル34:11）。 イザヤは、無意識のうちに神の受肉の必要性を感じ取り、神に向かってこう叫びました。「ああ、もしあなたが天を裂いて、降りてきてくださるなら！」（イザヤ書 63章19節）。 #### メシアはガリラヤ人である イザヤは、「ザブルンとネフタリの地から、大きな光が輝き出る」と予言している。これらはパレスチナ北部のガリラヤ地方にある部族であり、イエスが暮らした場所である（イザヤ書8章23節～9章6節）。 当時異教徒の地であったレバノンと国境を接していたため、この地域の住民は、異教徒の隣人によって穢れていると見なされ、ユダヤ人から軽蔑されていた。 「ナザレ（ガリラヤ）から、何か良いものが生まれるだろうか」とナタナエルはフィリポに言った（ヨハネ1:45-46）。 また、ファリサイ派の人々は、ニコデモがイエスを擁護するのを見て、彼にこう言った。「よく調べてみよ。ガリラヤからは預言者は出ないことが分かるだろう」（ヨハネ7:52）。 もしパリサイ人たちが自ら預言をしっかりと学んでいれば、自分たちの考えとは反対に、預言者の中で最も重要なメシアが、まさにガリラヤから現れるはずであることを理解できたはずだ。実際、イザヤはこう述べている。 「かつて、主（*神*）はザブルンの地とネフタリの地（*ガリラヤ*）を卑しめられたが、**将来**、ヨルダン川を越えた海の道、諸国民（*異邦人*）の地域を栄光に輝かせられる。 暗闇の中を歩んでいた民は、**大きな**光を見た。暗い国（*ガリラヤ*）の住民の上に、光（*メシア*）が輝いた……「ひとりの幼子が私たちに生まれ、ひとりの子が私たちに与えられた（*インマヌエル、アルマ＝処女の子*）。その肩に支配の重荷がのしかかる。 その名はこう呼ばれる。『驚くべき助言者、力ある神、永遠の父、平和の君』……」 （イザヤ書 8:23-9:5）。 マタイは、その福音書の中で、このイザヤの預言に言及している（マタイ 4:12-16）。 アッシリアの侵略者によって屈辱を受けたガリラヤは、その後、ナザレ（ザブルン）で生活し働き、カファルナウム（ネフタリ）で説教を行ったイエスによって栄光を与えられた。 #### メシアはユダヤ人たちによって迫害され、殺されることになる。 イザヤは、メシアが自分の民に拒絶され、凄まじい苦しみを受け、死に渡されることを予言していた。しかし、彼はまた、メシアの復活も予見していた。「その魂の苦難**の後**、彼は光を見て、満ち足りる。 『わがしもべ（*メシアは神の「しもべ」である*）は、その苦しみのゆえに、多くの者の罪を背負い、彼らを義と認めるであろう』（イザヤ書53章11節）。この忠実なしもべが見る光とは、死後の復活の光である。 この良きしもべについて語っているイザヤ書第53章の主要な聖句を、括弧内のイタリック体で解説を加えながら引用する： 「『私たちが聞かされていることを、誰が信じようか』（イザヤ書53章1節：*待ち望まれていたメシアが、貧しく、見捨てられた反シオニストであるなど、誰が信じただろうか*）……私たちは彼を見たが、美しさも輝きもなく、愛すべき姿もなかった（イザヤ書53章2節： *彼は貧しく質素な社会から来ており、派手な衣装も人間の栄光も持たない*）……人々の軽蔑の対象であり、人類の捨て子、苦しみの人、苦難に熟知した者……彼は（*ユダヤ人自身、すなわち彼の民によって*！）軽蔑され、見下されていた。 しかし、彼が背負ったのは私たちの苦しみであった……そして私たち（*ユダヤ人*）は、彼を神に懲らしめられ、打たれ、辱められた者と見なした。 彼は私たちの罪のために貫かれた（*十字架刑*）……彼は私たちの罪のために生ける者の地から断ち切られ、死に至るまで打たれた……もし彼が贖いのために命を捧げるなら、子孫を見るだろう……魂の試練を経て、彼は光（*復活*）を見るであろう」 。この章をぜひ読んでみてほしい。これらすべての預言を成就させたイエスの到来の後でさえ、これほど美しく、真実なものは書かれていない。 エマオへの弟子たちと共に歩んでいた時（ルカ24:25-27）、イエスは彼らにこう言われた。「キリストは、これらすべての苦しみを耐え忍ばなければならないのではありませんか」。そして、聖書にあるご自身に関するすべてのことを彼らに説明された。 イザヤ書第53章（および詩篇22篇）は、その説明の一部でした。どうして一部のユダヤ人は今なお理解できないのか、不思議に思うでしょう！その答えは、彼らがシオニズムの考え方――権力と所有への貪欲――によって目がくらめられているからです。 #### イスラエルの「慰め」 イザヤ書の最後の26章は、ユダヤ人たちに救いを告げ知らせることで彼らを慰めることを目的としている。この救いは、パレスチナへの帰還や「ユダヤ民族の復興」として解釈され、誤解されてしまった。 しかし、神が語っていたのは、イエスによってもたらされた、**すべて**の人類のための**霊的な**救いであり、多くのユダヤ人によって拒絶されたものでした。これらの章は、「慰めの書」として知られています。なぜなら、次のように始まるからです。「慰めよ、慰めよ、わが民よ……『彼らの奉仕は終わった、彼らの罪は（*将来遣わされるメシアによって*）贖われた』と告げよ……『声が叫ぶ。「荒野に主のための道を整えよ……」など』 （イザヤ書40章1-4節）。これらの聖句は、福音書において、眠りについた魂たちの荒野でメシアへの道を整えるために来た洗礼者ヨハネに当てはめられました（マタイによる福音書3章3節）。 一部の人々は、これらの「慰めの章」はイザヤ自身によって書かれたものではなく、捕囚からの帰還**後に**彼の弟子たちによって書かれたものだと考えている。 イザヤの最期については不明である。 あるユダヤの伝承によれば、彼はマナセ王の治世下で、体を二つに引き裂かれて処刑されたとされています。マナセ王は「主の目に悪とみなされることを行い……また、無実の者の血をこれほど大量に流したため、エルサレムは血で溢れかえった……」（列王記下21章16節）とされています。 | ![](/pictures/cb_chronologie-isaie_ja.png "Chronologie d’Isaïe") イザヤの年表 | |---| ### エレミヤ書 - 哀歌 - バルク書 #### エレミヤ エレミヤは、エルサレム近郊のアナトトに定住していた祭司の家系に生まれた（エレミヤ書 1:1）。 彼はヨシヤ王の治世第13年（紀元前626年）から「ゼデキヤ王の治世第11年」 （エレミヤ書 1:3）まで、すなわちバビロンへの捕囚が行われた年（列王記下 25:2）まで、エルサレムで預言を行った。したがって、彼は捕囚の準備段階からその悲劇を身をもって体験し、またそれを予言していたのである。 ニネベの陥落（紀元前612年）とヨシヤ王の改革は、救いへのわずかな希望をもたらしたが、 しかし、メギドでの劇的な敗北（紀元前609年）とバビロニアの脅威の台頭により、イスラエル人たちは絶望に陥った。 エレミヤは大祭司ヒルキヤの息子であった（エレミヤ書1章1節）。 彼はまだごく若い頃、神から召された。「主の言葉が私にこう告げられた。『あなたが母の胎内に形作られる前から、わたしはあなたを知っていた……わたしはあなたを諸国の預言者として立てた』。 すると、私は言った。『ああ、主ヤハウェよ、私は言葉を語る術を知りません。私はまだ子供です！』」（エレミヤ書1章5-6節）。しかし、彼がまだ十代の若者であったにもかかわらず、神はこう力説された。「『私はまだ子供です』と言ってはならない……わたしはあなたと共にいて、あなたを守るからだ……わたしはあなたの口にわたしの言葉を授ける……わたしはあなたを**諸国民**と諸王国**の上に**立て、引き抜き、倒し、滅ぼし、打ち壊し、また建て、植えるためである」（エレミヤ書 1:6-10）。 築き上げる前に、神は人々が神の許しなく築き上げたものを破壊しなければならない。 エレミヤがイスラエル人だけでなく「諸国」の預言者として選ばれたことに注目してほしい。つまり、彼の使命は普遍的なものであり、「諸国と諸王国」に向けられているのだ。 神はまず「根絶やしにし、打ち壊す」ことで、その後「建て、植える」のです。その使命は、「多くの民、国、言語、王たちに対して預言する」（黙示録10:11）という黙示録の預言者の使命と似ています。 エレミヤには、北からのバビロニアの侵攻、ソロモンの神殿の破壊、そして70年間の流刑に続く帰還を告げ知らせるという困難な使命が課せられている。「この地のすべての住民に対する災いは、北の方で沸き起こっている…… （エレミヤ書 1:14）……わたしは、打ち負かすことのできない民をあなたがたの上に送り込む……その民は、あなたの息子たちや娘たちを食い尽くし……あなたの要塞都市を破壊する」（エレミヤ書 5:13-17）。なぜなら、主はこう言われるからだ。「バビロンに与えられた70年が過ぎた後にのみ、わたしはあなたがたを連れ戻す」 (エレミヤ書 29:4-10)。 一方、偽預言者たちはエレミヤに反論した。「私たちにはいかなる災いも降りかからず、剣も飢饉も目にすることはない……」（エレミヤ書 5:12）。これは民に誤った希望を与え、人々は苦い真実を預言するエレミヤよりも、平和と安全を預言する祭司やいわゆる預言者たちの言葉に耳を傾けることを好んだ。 神は常に介入し、エレミヤにこう宣言するよう命じられた。「この国では忌まわしいことが起きている。預言者たちは偽りの名において預言し、祭司たちは自分たちの思いのままに教えている。そして、わたしの民はそれを好んでいる！ しかし、終わりが来たとき、あなたたちはどうするつもりなのか！？」 （エレミヤ書 5:30-31）。 神は世俗の指導者や宗教指導者たちを絶えず叱責し、エレミヤは常に勇気を持ってそのメッセージを伝えていた。 「祭司たちは『神はどこにおられるのか』と言わなかった。律法の解釈者たちはわたしを知らなかった（*彼らは神の言葉を誤って解釈し、神に非難された政治的な精神に基づいて理解していた*）。 牧者たち（*王たち*）はわたしに反逆し（*『ヤハウェの御心に反すること』を行った*）、預言者たち（*預言者を名乗る者たち*）はバアルの名によって預言した」（エレミヤ書 2:8）。 エレミヤはさらに、ユダヤ人の誤った解釈者たち、すなわち律法学者や祭司たちを非難している。彼らは、神が意図していないことを、トーラーの中で神が語っているかのように装っているからである。 それゆえ、彼は律法学者たちの筆を「偽りのペン」と呼び、彼らが自分たちの利益のために律法を偽りに変えてしまったと非難している（エレミヤ書8章8節）。彼らは、**神が決して求めなかった**動物の犠牲や礼拝を定めていたのである。 「わたしがあなたがたの先祖たちをエジプトの地から導き出したとき、全焼のいけにえや犠牲について、**何も語らず**、何も命**じなかった**。しかし、わたしが彼らに命じたことはこれである。『わたしの声に耳を傾けよ……』（エレミヤ書7章22-23節）……どうして『私たちは賢く、ヤハウェの律法、トーラーを持っている』などと言えるのか。まことに、書記たちの偽りの筆が、それを偽りに変えてしまったのだ！…」 （エレミヤ書 8:8）。 なお、エレミヤは祭司の家系に生まれ、大祭司ヒルキヤの息子であったため、書記たちが「偽りの筆」を用いて（エレミヤ書 8:8）、自分たちの利益のためにトーラーの本文を改ざんしていたことを知る立場にあった。 というのも、神殿でトーラーの本文を発見したのは、まさに彼の父であるヒルキヤ自身だったからである（列王記下22章8節）。彼はそのことを息子のエレミヤに話したに違いない。こうしてエレミヤは、律法学者や祭司たちが自分たちの都合に合わせて本文を改ざんしていたことを知ったのである。 イエスもまた、「偽善的な律法学者やパリサイ人」を断固として非難した（マタイ23章）。 イエスが第二神殿についてそうであったように、エレミヤも第一神殿の破壊を預言した。「わたしの名を冠するこの神殿は、盗賊の巣窟なのか……わたしは、シロを扱ったように、この神殿を扱う」（エレミヤ書7章11-14節）。（*シロとは、当時のパレスチナ人であるペリシテ人によって破壊された最初の聖所があった都市である：サムエル記上4章17-18節*）。 イスラエル人は、ネブカドネツァルの侵攻と捕囚の後でさえ、エレミヤの言葉を信じようとしなかった。実際、エレミヤは捕囚が70年という長い期間続くと予言していたのである（エレミヤ書25章11節）。預言者ハナニヤはこれに反論した： 「主はこう言われる。『わたしはバビロンの王のくびきを砕いた。あと二年あれば、わたしは神殿の器と、バビロンへ連れて行かれたユダのすべての捕囚とを、みな連れ戻す……』」（エレミヤ書28章1-4節）。 そこでエレミヤは、捕囚の民に手紙を送り、バビロンで生活を立て直し、「家を建ててそこに住み着き……妻をめとり、子をもうけ……捕囚された地の**繁栄**を願い、**そのために神に祈る**」よう勧めた。 『主はこう言われる。「バビロンに定められた70年が過ぎた後、わたしはあなたがたを連れ戻す」』」（エレミヤ書29章4-10節）。多くのユダヤ人にとって、敵であるバビロニア人の**ために「**祈る**」**ことは、到底受け入れがたいことだった。 彼らはエレミヤを裏切り者と見なし、迫害した。これに対し、イエスはユダヤ人たちに「敵を愛し、敵のために祈りなさい」と求めた（ルカ6:27）。 預言が成就したとき、真の預言者と偽預言者を見分けることができる。 エレミヤは、すべての真の預言者と同様に、神が自分に語りかけ、自分を遣わされたことを知っていた。偽預言者たちは、神の御名を偽って用いているため罪を犯している。それゆえ、エレミヤは、神の名において語ると称するこれらの嘘つきたちに対して警告を発した。 「預言者たちに惑わされてはならない……彼らの空想の産物である夢に耳を傾けてはならない……わたしは彼らを遣わしたのではない、と主は言われる」（エレミヤ29:8-9）。 このエレミヤの断固とした姿勢が、彼への迫害を招いた。彼は神殿の警備隊長パシェシュルから「鞭打ちを受け、足枷をはめられた」（エレミヤ書 20:1-2）。 高まる敵意は、預言者の士気をくじきそうになった。「私は多くの人々の悪意を耳にした……かつて私の友だった者たちは皆、私の転落を待ち構えていた……私が生まれたその日が呪われよ！……」（エレミヤ書 20:10-15）。 神は、彼の家族さえも彼に敵対していることを明らかにされた。「そう、あなたの兄弟たちや家族でさえ、あなたに対して不誠実である。彼ら自身、陰で大声であなたを非難している。彼らがあなたに優しい言葉をかけようとも、決して彼らを信用してはならない！」 （エレミヤ書 12:6）。 エレミヤの使命は彼の肩に重くのしかかっていた。「ああ、不幸な私よ、母よ。あなたは私を、この国全体にとって争いと不和をもたらす者として産んでしまった」（エレミヤ書 15:10）。 落胆した彼は、その重い責務を放棄しかけた。「主の御言葉は、私にとって絶えず恥辱と嘲笑の種であった。私は心の中でこう言った。『もう主のことを考えず、主の御名によって語ることもやめよう』」（エレミヤ書 20章8-9節）。 そしてエレミヤは沈黙を守った。しかし、神は預言者たちを見捨てたりはしない。神は執拗な愛をもって彼らの心の奥底を焼き尽くし、御自身が望まれる証しを引き出されるのだ。エレミヤは、自分の沈黙が内臓を焼き尽くす火のようだったと告白している。「……その時、私の心はまるで燃え盛る火のようだった……私はそれを耐えられなかった」（エレミヤ書 20:9）。預言者はついに、力強く、人を酔わせる神の愛に屈し、神への愛ゆえに使命を再開してこう言った。 「主よ、あなたは私を誘惑し、私はその誘惑に負けた。あなたは私を制した。あなたは私より強かった」（エレミヤ書 20:7）。この深い愛に満ちた美しい姿勢は、神に打ち勝とうとしたヤコブ、「イスラエル」の態度とは対照的である！… （創世記32章25-33節）。人間の偉大さ、すなわち最大の勝利とは、神に打ち負かされることにある。 激しく内面的な苦しみは、エレミヤの魂を清めた。神に「誘惑された」彼は、最後までその使命を全うした。 私たちにとって幸いなことに、彼はイエスが結ぶこととなる「新しい契約」を預言した。「見よ、主の御言葉。やがて、わたしがイスラエルとユダと新しい契約を結ぶ日が来る。それは、わたしが彼らの先祖たちと結んだ**契約のようではない**……その契約は**、彼らが**破った**ものである**。しかし、わたしが結ぶ契約はこうだ。わたしはわたしの律法を彼らの内に深く刻み込み、**彼らの**心に書き記す**……**』 （エレミヤ書31章31-34節）。この箇所を読み、イエスの言葉「神の国は**あなたがたの中**にある」（ルカによる福音書17章21節）と照らし合わせながら、よく黙想してください。 イエスは、ご自身の犠牲を代価として、この新しい契約を確立された。「この杯は」、イエスは使徒たちにこう言われた。「あなたがたのために注がれるわたしの血による**新しい**契約である。」（ルカ22:20）。 注目すべきは、エレミヤがこの新しい契約について語る際、「約束の地」には言及せず、内なる命、すなわち神が信じる者たちの心に御言葉を刻み込み、「もはや互いに教え合う必要はなく、互いにこう言うこともなくなる」と述べている点です。 『神を知れ！』と言う必要はなくなる。むしろ、小さい者から大きい者まで、皆がわたしを知るようになる……」（エレミヤ書31章34節）。 これは、信者たちが、神の知識を広めるために、信じない人々に**強く訴えかける**必要がなくなることを意味する。その知識は、今日のように、すでに世界中に広まっているからである。それを渇望する者は見出し、望まない者は無視するだろう。 「汚れた者はなお汚れ、義人はなお聖なる者となる」と『ヨハネの黙示録』は述べている（黙示録22:11）。誰もが、つかの間のこの世の快楽と、永遠の喜びとの間で、自らの道を選ぶ自由を持っている。 神はエレミヤに、預言を書き記し、ヨヤキム王に送るよう命じられた。そこで、「エレミヤはバルクを呼び、その口述に従って、主が預言者に告げられたすべての言葉を巻物に書き記させた」（エレミヤ書36章1-4節）。 王は信じようとせず、その巻物を焼き捨てた（エレミヤ書36章23節）。エレミヤは、バルクに預言をもう一度口述せざるを得ず、そこに「同様の言葉を多く」付け加えた（エレミヤ書36章32節）。 このバルクについては、後ほど詳しく述べる。 エレミヤはユダヤ人に対し、ネブカドネツァルの軍勢に抵抗せず、降伏するか、エルサレムを離れるよう助言していた。 「この町に残る者は、剣と飢饉と疫病によって死ぬが、出て行って、あなたがたを包囲しているカルデア人（*バビロニア人*）に降伏する者は、生き延び、その命が救われることがその戦利品となる」（エレミヤ書 21章8-9節）。 一部の要人たちは、彼がこのように語ったことを恨み（エレミヤ書38章1-3節）、彼を殺そうとした。 彼らはゼデキヤ王に強く訴えた。「この男は死に値する。まことに、彼はこのような言葉を語ることで、この町に残っている戦士たちや民全体を落胆させているのだ。 セデキヤ王は答えた。『さあ、彼はあなたたちの手に委ねられている』……そこで彼らはエレミヤを捕らえ、井戸に投げ込んだ……そしてエレミヤは泥の中に沈んでいった」（エレミヤ書38章4-6節）。 第38章とその次の章を読んで、王がいかにして預言者を確実で恐ろしい死から救い出し、その後、ネブカドネツァルが彼を牢獄から解放し、いわゆる敬虔なユダヤ人たちよりも彼を親切に扱ったかを知ってください。 イスラエル人が経験したこの劇的な状況は、メシアによる救いへの希望を呼び起こす。エレミヤは、将来メシアが来ることによる解放を宣言する。しかし、このメシアは依然として、国家を「回復」する政治的な王として捉えられていた（エレミヤ書30章18節）。 しかし、**神による**再建は霊的なものであり、それはイエスによって始められ、終わりの時に、現在のイスラエル国家の決定的な崩壊とともに完成されることになっている（使徒行伝3:21）。 エレミヤ書23章5-6節と30章8-9節には、二つのメシアに関する預言が記されている。 エレミヤは、神がエレミヤを通じてエルサレムに留まるよう強く命じていたにもかかわらず、国から逃亡しようとしたイスラエル人の一団によって、無理やりエジプトへ連れ去られました。 その後のエレミヤについては何も知られていません。おそらく彼はエジプトで生涯を終えたのでしょう。この出来事について記され、バビロニアによるエジプト侵攻を預言している第42章と第43章を読み、その後、エレミヤ書の通読を進めてください。 なお、エレミヤは祭司の家系に生まれました。彼の父「ヒルキヤ」は、神殿で「律法の書」（トーラー）を発見した大祭司でした。ヨシヤ王が宗教改革に着手したのは、この書に基づいてのことでした。 律法学者や祭司たちは、この書の本文に自分たちに都合の良い条項を付け加えた。大祭司の息子であるエレミヤは、その事実を知り、エレミヤ書7章22節および8章8節でこの不義を暴いた。私たちもそこから教訓を学ぶべきである！ #### 『哀歌』 これらの哀歌、あるいは「エレミヤの嘆き」は、エルサレムの滅亡と神殿の焼失後に書かれたものである。エレミヤがいくつかの節を著した可能性もあるが、おそらく複数の著者がいると考えられる。 エルサレムの陥落後、人々は皆、悲しみを表すために泣き、哀歌を詠んだ。その趣旨を踏まえて、この書を読んでほしい。「なんと！ かつては人々がひしめき合っていたあの都が、今や孤立して座している！ 諸国民の中で最も偉大だったその都は、今や未亡人のようになった！ 諸州の王女であった彼女は、今や重労働を強いられている」（哀歌 1:1）。ヨシヤ王がメギドで亡くなった後にエレミヤが詠んだ哀歌については、歴代誌第二 35章25節を参照のこと。 | ![](/pictures/cb_jeremie_ja.png "預言者エレミヤの背景") 預言者エレミヤの背景 | |---| 預言者エレミヤ | 歴史 | エレミヤの生涯 | |---|---| | 640 **ヨシヤ** | | 630年 預言者ゾファニヤ | | 627年 エレミヤの召命 | 第1章 エレミヤの召命 | | | 第2章～第6章 ヨシヤの改革以前 | | 622 「律法の書」の発見（列王記下 23:25） | 第30～31章 慰めの書、新しい契約 31:31 | | **宗教改革** | | 612年 預言者ナホム | | 609年 メギド | | 609 **ヨアハズ**（エリアキム、在位3ヶ月） | 第11章 破られた契約 | | 異教の復活 | 第7～9章 神殿への攻撃 | | 609年 **ヨヤキム** | 第26章 エレミヤの逮捕 | | | 第14～15章 干ばつとユダの拒絶 | | 605年 カルケミシュ | 第19～20章 砕かれた水瓶とパシェフル、首枷をはめられたエレミヤ | | | 第25章 70年の捕囚に関する預言 | | | 第36章 引き裂かれた巻物 | | ヨヤキム、3年間属国となる（列王記下24:1） | | 600年 ヨヤキムの反乱 ― 預言者ハバクク | | 598年 **ヨヤキン**（在位3ヶ月） | 第13章 ヨヤキンの脅威と流刑 | | **第1次追放** | | 597年 **ゼデキヤ** | 第27章 バビロンのくびきを負う | | 預言者エゼキエル | 第28章 偽預言者ハナニヤ | | | 第29章 流刑者たちへの手紙 | | 589-588年 ゼデキヤの反乱 ― エルサレムの包囲 | 第21～22章 エルサレム包囲戦に関するゼデキヤへの回答 | | | 第34章 ゼデキヤの末路 | | | 第37～38章 包囲戦の中断（588年）、井戸に閉じ込められたエレミヤ | | | 第32章・第33章 包囲の再開、復興の約束 | | 586年 エルサレムの陥落 | 第39～40章、第6章 エルサレム陥落時のエレミヤの物語 | | **第2次捕囚** | | 586 ゴドリアス | 第40章7-45節 ゴドリアスからエレミヤの最期まで | #### エレミヤ研究の付録 エレミヤの時代の5人の王（エレミヤ書1章2節） （列王記下22章～26章、歴代誌下34章～36章） 1\. **ヨシヤ王 640-609年**（大規模な宗教改革＋律法の書の発見） 紀元前609年、ネコはバビロニア軍に対抗するためアッシリア軍を援護するために進軍した。ヨシヤはエジプト軍とアッシリア軍の合流を阻止しようとした。彼は、依然としてイスラエル北部の部分を占領していたアッシリアの完全な滅亡を望んでいた。 したがって、ヨシヤの敗北はユダ王国にとって有利であった。しかし、ネコは紀元前609年にメギドでヨシヤを討ち取り、その後カルケミシュへと進軍したが、そこで紀元前605年にナブコドノソルに敗北した。 （列王記第二23章29節、歴代誌第二35章20-25節）。これにより、アッシリア帝国は終焉を迎えた。 2\. **ヨアハズ 609** **年** ヨシヤの死後、彼は3ヶ月間王位に留まった。 カルケミシュでのアッシリア軍の敗北を受け、エジプトへ引き返す途中だったネコは、シリアとパレスチナを制圧した。彼はヨアハズを王位から追放し、捕虜としてエジプトへ連行した。 ネコは、その代わりにヨアハズの弟ヨヤキムを王に据え、ユダに貢納を課した（列王記下23:31-35、歴代誌下36:1-4）。エレミヤは、ヨアハズがエジプトへ去ったことを苦々しくこう述べている。 「死んだ者（*ヨシヤ*）のために泣いてはならない。（*エジプトへ*）去っていった者（*ヨアハズ*）のために深く嘆き悲しめ。彼は二度と戻らず、故郷を見ることもないからだ……しかし、彼が捕虜として連行された場所で、彼は死ぬだろう……」 （エレミヤ書 22章10-12節）。 3\. **ヨヤキム 609-598年** ヨヤキムは、在位4年目（紀元前605年）に、 すなわちメギドの戦いから4年後、ネブカドネツァルの強大さを目の当たりにし、彼に服従した（エレミヤ書36章1節、エルサレム聖書の注釈参照）。彼はファラオの怒りから逃れ、安全だと感じた。 ヨヤキムは、安全を確保できたことを喜んだが、エレミヤが自国への災いを予言するのを耳にすると、彼を殺そうとした。彼は、エレミヤがバルクに書かせた巻物を引き裂き、二人を共に逮捕するよう命じた。 しかし、エレミヤはサファンの息子アヒカムによって守られた（エレミヤ書26章および36章）。サファンはヨシヤ王の治世下で王宮に近侍しており、王の改革を助けていた（列王記下22章3-12節）。 エレミヤは祭司の家系に生まれたため、サファンは彼をよく知っており、それが預言者を助けた理由であった（エレミヤ書26章24節）。 サファンはまた、アヒカムの息子ゴドリアスの祖父でもあり（列王記下25章22節）、ゴドリアスもまた、その番になってエレミヤを助けた（エレミヤ書40章5-6節）。 （サファンはアヒカムの父、アヒカムはゴドリアスの父であり、彼らは皆、エレミヤの友人であり保護者であった）。 4\. **ヨヤキン 598年** 第一次捕囚：王および王室の全臣下、ならびにすべての身分の高い者たち（列王記下24章15節）。 ネブカドネツァルは、彼の代わりに叔父のゼデキヤを王として即位させた（列王記下24章17節、歴代誌下36章9-10節）。 5\. **ゼデキヤ 598-586年** ゼデキヤはネブカドネツァルに反旗を翻した（列王記下24:20）。そこでネブカドネツァルはエルサレムを包囲した（列王記下25:2）。 逃げ出そうとしたセデキアを、ネブカドネツァルは逮捕し、捕虜として連行し、裁判にかけた。 バビロニア軍はエルサレムに侵入し、神殿を破壊し、残りのユダ人を捕囚としたが、農民たちは土地を耕すために残された。彼らはゴドリアを総督に任命した（列王記下25章、歴代誌下36章11-21節）。 #### バルク 『バルク書』はヘブライ語聖書には含まれていない。これは、捕囚の後、バビロンでバルクによって書かれたものである。「これは、バルクがバビロンで記した言葉である」（バルク書1:1）。 この書は、捕囚の民の集会で、「（*捕囚中の*）ユダの王エコニアと、高官たちの前でこの朗読を聞くために集まったすべての民……バビロンに住むすべての人々の前で」朗読された（バルク書 1:3-4）。 この書物からは、エレミヤのメッセージが与えた大きな影響がうかがえ、その影響はユダヤ人の意識の中に非常に長く残った（マカバイ記第二 2:1-7 および 15:14／マタイによる福音書 16:14）。 バルク自身に価値があるのは、彼が師の燃えるような言葉を繰り返し、思い起こさせているからに他ならない。その言葉はユダヤ人たちによって拒絶されたものである。「あなたは、あなたのしもべである預言者たちを通して、『『首を垂れて、バビロンの王に仕えよ』……しかし、私たちはバビロンの王に仕えるというあなたの招きに耳を傾けませんでした」（バルク書 2:20-24）。 バルクは、追放された者たちを励ますために、エレミヤが預言した新しい契約を思い起こさせる。「しかし、彼らが追放された地で、彼らは**心を改め**、わたしが彼らの神、主であることを知るようになる……その時、わたしは彼らを、彼らの父アブラハムに誓って約束した地へ連れ戻す……彼らのために、わたしは永遠の**契約**を結ぶ……そして、わたしの民イスラエルを、わたしが彼らに与えたその地から、もはや追い出さない」（バルク書 2:30-35）。この「地」とは、地理的なものではなく、天上の「永遠の命」のことである。 ここで言及されている**永遠の**契約とは、すでにエレミヤによって宣言され（エレミヤ31:31）、イエスによって成就されたものである。バルクはすでに、この契約の内面的かつ霊的な側面を捉えていたことに注目すべきである。「彼らは**自らの**内面へと立ち返る」。 しかし、彼は依然として「アブラハムに約束された地……」という地理的な現実としての約束の地を信じており、神が「**もはや**、御自分の民を、彼らに与えた地から追い出さない」（バルク書 2:35）と預言して、その地（パレスチナ）への帰還を予言していた。ところが、 ユダヤ人たちは西暦70年にティトゥスによって再び追放され、世界中に散らばることとなった。したがって、神の意図は、地理的なものではなく、信者たちの**魂の中**、「彼らの内面」で展開される心理的・霊的な安定を目指していたことは明らかである。 ユダヤ人はバルクによって「未亡人の愛する子ら」（バルク書4章16節）と見なされている。それは、神によって懲らしめられたイスラエルが、悲しみに満ち、見捨てられた未亡人に例えられているからである。 この「未亡人」というテーマは、秘教団体（フリーメイソン、薔薇十字団）でしばしば言及され、イスラエルを指しています。 「喪服をまとう」（バルク書4章20節）という表現に注目してほしい。これは、劇的な状況のために喪に服することを意味する。この表現は、『ヨハネの黙示録』において、獣の者たちによって迫害される神の二人の証人について言及されている箇所（黙示録11章3節）でも見られる。 バルクは、捕囚からの帰還を想起させながら、楽観的な口調でこの書を締めくくっている。「エルサレムよ、悲しみと苦難の衣を脱ぎ捨てよ……見よ、西と東からあなたの子供たちが集まっている……」 （バルク書 5:1-9）。この書は、エレミヤが流刑者たちに宛てた手紙の転載をもって締めくくられています。 このように、バルク書はエレミヤ書の改訂版であり、エレミヤを擁護する証言なのです。 ### エゼキエル 預言者エゼキエルは、ユダ人がバビロンへ初めて追放された際（列王記下24:10-17）から、すでに流刑の身となっていた祭司である： 「ヨヤキン王の流刑第五年（紀元前593-592年）、**カルデア人の地において**、主の言葉が祭司エゼキエルに臨んだ」（エゼキエル書 1:1-3）。 彼の使命が始まった当時、ソロモンの神殿はまだ破壊されていなかった。 したがって、エゼキエルはエレミヤと同時代の人物である。捕囚の地で、エゼキエルは、数年後に起こった（紀元前586年）第二の捕囚、ならびに神殿とエルサレムの破壊に関する幻を見た。 神は彼に、不従順なイスラエル人に対して預言し、彼らに次のような懲罰を告げよと命じられた。「イスラエルの山々よ……見よ、わたしはあなたがたに対して剣を送り込む……あなたがたのうちで、刺し貫かれて倒れる者が出るだろう……」 （エゼキエル書 6:1-7）。しかし、神のメシア的計画を継続させるために、**残りの者たちを**温存することも示されました。「しかし、あなたがたの中から、剣を免れる者を残しておく……そうすれば、生き残った者たちはわたしを思い出すであろう」 （エゼキエル書 6:8-10）。 エゼキエルの最も重要な預言と幻は以下の通りである： （私の説明を聞きながら、順に読んでほしい）。 #### イスラエルの終焉 エゼキエルがイスラエルの「終焉」を預言していることに注目してください。「主ヤハウェはイスラエルの地に向かってこう言われる。『終わりだ！ 国の四隅に終わりが訪れる……終わりが近づいている、終わりが**あなたに**近づいている……わたしは憐れみの目を向けることはない……」と主は言われる（エゼキエル書 7章1-9節）。 紀元前586年、ネブカドネツァルによる破壊が、イスラエルの**最初の**「**終わり」**であった。 イエスもまた、イスラエルの「終わり」について語っておられた（マタイによる福音書24章3-14節）。これは紀元70年、ティトゥスが第二神殿を焼き払った時に起こった。イスラエル人の大半はディアスポラへと逃れた。 これがイスラエルの**第二の終焉**であった。私たちが生きているこの終末的な時代において、イスラエルは**第三の、そして最後の終焉**を迎えることになる（マタイによる福音書24章14節）。『ヨハネの黙示録』第13章に登場するこの「獣」は、「二度と見ることはない」 （黙示録18章21節）。 イエスが福音書の中で再び語っているのは、まさにこのイスラエルの第三の、そして最後の終焉についてである。 「この御国の福音が全世界に宣べ伝えられる……そして、その時に**終わりが**来る」（マタイ24章14節）。 福音はすでに全世界に宣べ伝えられている。イスラエルの「終わりの終わり」は目前に迫っている。 #### 四つの生き物の幻（エゼキエル書 1:4-28） 「私は嵐のような風を見た……その中心には、四つの生き物のようなものがあった（エゼキエル書1章5節）。それらはそれぞれ四つの顔と四つの翼を持っていた……その翼の下には**人間の手**が見えた（エゼキエル書1章8節）……彼らの顔は、**人の顔**……獅子の顔……雄牛の顔……そして鷲の顔であった……彼らの頭上にある天蓋の上には……玉座があり、その最上部には、人の姿をした存在がいた……それは、ヤハウェの栄光のような姿をしたものであった」（エゼキエル書 1:26-28）。 この偉大な幻は、すべてのメシア的預言と同様に、当時は理解されなかった。これは、メシアであるイエスを描く福音書に関する預言である。 神は、北イスラエルに嵐の風のように降りかかるバビロンの懲罰を予告しておられる。なぜなら、神の裁きは、嵐のように予期せず降りかかるからである。 「油断しないように、目を覚まして祈りなさい」と、イエスは「愚かな乙女たち」のようにならないよう勧めています（マタイによる福音書24章42節／25章1-13節）。 この同じ幻の中で、神は全人類のためのイエスによる救いの計画を明らかにされています。四つの生き物は、四人の福音書記者を表しています。彼らの翼は霊的な高みへの昇華を象徴し、翼の下にある手は、彼らが四つの福音書を自らの手で記した著者であることを示しています。 「天の穹蒼」は天を、「御座」は福音書によって人々を裁く神の座を表しています。 御座の最上部には、人であり神でもあるメシアがおられます。この存在は「人の姿」を帯びていながら、同時に「ヤハウェの栄光の姿」も備えています。 今日、私たちはこの幻視において、メシアが神ご自身の人間としての受肉であると神によって予告されていたことを理解することができる。すなわち、信者を救い、不信仰者を裁くために受肉するメシアこそ、神ご自身であるということである。 「御言葉は肉となった」とヨハネは福音書で述べ、「私たちは**、**父から受けたその**栄光**を見た」（ヨハネ1:1-14）。 メシアである神の受肉を経て、今日、私たちはエゼキエルが見たこの神の栄光が、ナザレのイエスの中にその全き姿で現れていたことを理解できるようになった。 四つの生き物は「人の姿をしていて、それぞれ四つの顔と、互いに連結した四つの翼」を持っている。 人間の姿であるということは、彼らが人間であることを示しています。彼らの顔は四方に向いていますが、それは彼らのメッセージが地の四隅に向けられているからです。彼らの翼が互いに繋がっているのは、彼らがメシアという同じメッセージによって結ばれているからです。 「彼らはそれぞれ前を向いて進み、 御霊が導くままに進み、歩みながら後ろを振り返ることはなかった」（エゼキエル書 1:12）。それは、彼らが同じ御霊、すなわち真っ直ぐな神の御霊に動かされているからである。彼らは、「種を蒔くために出かける種蒔き人」 （マタイによる福音書13章4節）のように、後ろを振り返ることなく、そのメッセージを伝えている。「彼らは振り返らない」とエゼキエルは強調する。なぜなら、「鋤に手をかけながら後ろを振り返る者は、神の国にはふさわしくない」からである（ルカによる福音書9章62節）。 「これらの生き物の真ん中には、燃える炭のように、また松明のように見えるものがあった」（エゼキエル1:13）。 これらの燃える炭と松明とは、使徒たちや信者たちの心のことである。彼らは、燃える炭のように神とそのメシアへの愛に燃え上がり、松明のようにその輝きをもって、闇に包まれたこの世界を照らしている 。「『火は光を放ち、火からは稲妻が出ていた。生き物たちは、稲妻のように行き来していた』（エゼキエル書 1:13-14）。 イエスはこう言われた。「まことに、稲妻が東から西へと輝くように、人の子の到来もそうなるであろう」（マタイによる福音書24章27節）。 福音書も、また『黙示録』のメッセージも、インターネットを通じて全世界に広まっている。それは、東から西へと走る稲妻のように、瞬く間に広まっている。 そして、それは、メシアとその聖母への愛に燃える心を持つ「小さな炭」である、終わりの時の使徒たちによってなされている。 ヨハネもまた、その『黙示録』の中で、この四つの生き物を、常に「御座の中と周囲に」（黙示録4:6）いるのを見ている。なぜなら、彼らは御座にあり、その福音書を通じて裁きに加わっているからである。 「勝利者には、わたしの玉座に座ることを許そう。わたしも、勝利を得た後、父の御傍の御座に着いたのだから」とイエスは言われました（黙示録3:21）。イエスは使徒たちにこう言われませんでしたか。 「わたしに従ったあなたがたには……人の子がその栄光の御座に着くとき、あなたがたも十二の御座に着き、イスラエルの十二部族を裁くことになる」（マタイによる福音書19章28節）と語られたのではありませんか？ エゼキエルがこの幻によってメシアの最初の到来を予告しているように、ヨハネの黙示録もまた、現代のイスラエル国家が最終的に終焉を迎えた後の、世の終わりにあるメシアの再臨を予告している。 #### 巻物を食べる幻（エゼキエル書3章1-15節） 「この巻物を**食べなさい**……私はそれを**食べた**。すると、それは私の口の中で蜜のように甘かった……すると、主は私に言われた。『人の子よ、イスラエルの家のもとへ行き、彼らに私の言葉を伝えなさい……彼らを恐れてはならない。彼らは反逆者の群れだから……彼らがあなたの言うことを聞くか聞かないかは、どうでもよい』」。 エゼキエルは、預言の書物を「**食べる**」、すなわちイスラエル人に対する使命を果たすよう招かれている。「あなたが遣わされるのは、言葉が不明瞭で、野蛮な言語を話す民へのことではない……『**多くの**民へではなく、イスラエルの家へ』と、神は預言者に告げられた（エゼキエル書3章5-6節）。 エゼキエルの使命は――彼の時代においては――「イスラエルの家」に限定されていた。したがって、それは特定の対象に対するものであり、「多くの民」には及ばなかった。 この「食べられた」書物というイメージは、『ヨハネの黙示録』でも取り上げられている。 終わりの時に、イスラエルが再び現れるとき、 神の預言者たちは「再び」「一冊の書物を食べる」よう招かれ、エゼキエルの場合のようにイスラエルに対してのみ証しをするのではなく、その不正を支持する「多くの民、国々、言語、王たち」に対しても証しをするよう命じられる。 「開かれた小さな書を取りなさい……それを食べなさい……私は（*その書物を*）飲み込んだ。口の中では蜜のように甘かったが……それは私の内臓を苦味で満たした。 すると、私にこう言われた。『あなたは**再び、**多くの民、国々、言語、王たちに対して預言しなければならない』」（黙示録10:8-11）。 黙示録の預言には、エゼキエルの預言には見られない**苦味**があることに留意すべきである。それは、普遍的であるゆえに一層耐え難く、より多くの障害に直面するからである： エゼキエルの預言は、キリストの最初の来臨について知らせるため、ユダヤ人だけに宛てられたものでした。しかし、黙示録の預言は、耐え難いほど厳しいものであり、間近に迫ったイエスの再臨に備え、全世界の人々に警告し、準備を促すものです。「見よ、彼は来られる……すべての人が彼を見るだろう。彼を刺し貫いた者たち（*ユダヤ人*）でさえも、そして地上の**あらゆる民族が**彼のために嘆き悲しむだろう」（黙示録 1:7）。 #### 新しい契約（エゼキエル書 11章19-20節および36章25-27節） ここでもまた、新しい契約に関する預言は、地理的な土地の所有ではなく、心と霊に重点を置いています。「わたしは彼らに一つの心を与え、**彼らのうちに**新しい霊を授ける」。 これは、イエスが語られた聖霊（ルカ11:13）であり、その**真の**民が受けるものである（ヨハネ14:15-26／16:7-15）。 #### エゼキエルの妻の死と喪（エゼキエル書 24:15-27） 神はエゼキエルに、彼の「目の喜び」である妻の死を告げ（エゼキエル24:16）、その死を悼むなと命じられた。「あなたは嘆いてはならない……黙って嘆き、死者のために喪に服してはならない」（エゼキエル書 24:16-17）。 この喪は、イスラエル人にとって「目の喜び」であった神殿の破壊を象徴するものであった（エゼキエル書 24:21）。 神殿の破壊を経て初めて、エゼキエルの使命が始まり、その預言が成就することで、人々は彼の言葉により耳を傾けるようになる。そこで神は彼に語ることを許し、その舌の縛りを解かれる。「もはやあなたは沈黙することはない」 （エゼキエル書 24:27）。それ以前、ユダヤ人たちの不敬虔さゆえに、神はエゼキエルを沈黙に追い込んでいた。「あなたは口を閉ざし、彼らに警告することをやめる。彼らは反逆者の群れだからである」（エゼキエル書 3:26）。 黙示録的な預言もまた、長い沈黙の時期を経験した。「七つの雷の言葉を秘密にしておき、それを書き記してはならない」（黙示録10:4）。 この20世紀にわたる沈黙の期間の後、メッセージが率直かつ公然と宣言される時代が訪れた。「この書の預言の言葉を隠してはならない。なぜなら、（*キリストの再臨の*）時は近いからである」（黙示録22:10）。黙示録において、沈黙の期間は、黙示録的な預言がまだ成就されておらず、理解されるに至っていなかったことに起因していた。 #### 復活（エゼキエル書37章1-28節） エゼキエルは幻の中で、「乾ききった骸骨」が再び肉体を取り戻し、命に甦るのを目撃する。「見よ、わたしはあなたがたの墓を開き、わたしの民よ、あなたがたを墓から引き上げ、イスラエルの地へと連れ戻そう」（エゼキエル書 37:12）。この復活を、現在のイスラエル国家の復活と解釈する者もいる。しかし、それは誤りである。その国家は永遠に滅ぼされることになる。 ここで言及されている復活とは、イエスが語られた魂の復活、すなわち霊的な命への回帰のことである（ヨハネによる福音書 5:24-27）。それは、**忠実な**弟子たちにのみ与えられるものである。これが、黙示録で「第一の復活」と呼ばれているものである（黙示録 20:6）。 これは、終わりの時に起こる「第二の復活」と呼ばれる最終的な復活とは異なります。その時には、肉体もまた、新しくされて復活することになります（ヨハネによる福音書5章28-29節）。 #### ゴグとマゴグ（エゼキエル書38-39章） これらの名は、当時の異教徒を象徴しています。選ばれた者たち、すなわち「神の民」は、彼らに打ち勝つでしょう。 『ヨハネの黙示録』は、20世紀におけるゴグとマゴグとは、「パレスチナ全土に侵入した」イスラエル人そのものであると説明している（黙示録20:7-9）。 『ヨハネの黙示録』は、エゼキエルの預言における神の意図を正しく解釈する助けとなる、神聖な光を投げかけている。 #### 再建された神殿の幻（エゼキエル書40-48章） 神殿が破壊されてから約15年後、「捕囚の25年目」（エゼキエル40:1）に、エゼキエルはその再建に関する幻を見ました。彼は「その姿が青銅のようである一人の男」を見ました。 その手には亜麻の糸と（*神殿を*）測るための杖を持っていた……彼は建物の厚さを測り……など」（エゼキエル40:3-5）。 これは言うまでもなく霊的な神殿のことである。なぜなら、神はエゼキエルにこう言われたからである。 「**心**割礼を受けていない異邦人は、だれもわたしの聖所に入ってはならない」（*律法学者たちは好んで「そして、**肉体の**割礼を受けていない者も*」*と付け加える*）（エゼキエル44:6-9）。 『ヨハネの黙示録』もまた、終わりの時に建てられる**霊的な**神殿について語っており、この神殿もまた、真の信者だけを受け入れるために測量されている（黙示録11:1）。 この永遠の神殿は、他ならぬ神とイエス・キリストそのものである（黙示録21:22）。「汚れた者も、悪を行う者も、そこに入ることはできない」（黙示録21:27）。 これこそが、イスラエル人が理解できなかった神の神殿の真の次元である。 エゼキエルが預言した新しい神殿は、黙示録に描かれているものである。 それは霊的なものである。エゼキエルが見た神殿の聖所から流れ出る「いのちの水」（エゼキエル書47章12節）と、黙示録の「いのちの川」（黙示録22章1-2節）とを比較してみよ。 エゼキエルが見た神殿は霊的なものです。これは、その寸法や形状が、捕囚からの帰還後にエズラが建てた神殿とは一致しないという事実から、単純に導き出される結論です。その神殿の聖所からは、いのちの川は流れ出ていませんでした。 ### ダニエル ダニエルは、おそらくユダからの最初の捕囚（列王記第二24章）の際に、ネブカドネツァルによって捕囚として連れ去られた。 彼はユダヤの貴族出身であった。「王は、イスラエルの民の中から、王族や名門の家系の子供たち……王の宮廷に仕えるのにふさわしい者たち……を選り抜くよう命じた。その中にダニエルがいた……」（ダニエル書 1:3-6）。 したがって、この預言者はパレスチナを離れたときはまだ幼い子供に過ぎなかった。「彼は、キュロス王の治世元年まで捕囚の地にとどまった」（ダニエル書 1:21）。 ダニエルは、王の夢とその解釈を唯一明らかにした人物として、宮廷で重要な地位を占めるようになった （ヨセフがファラオに示したように）。第2章を読み、その後この講義に戻ってください。 ネブカドネツァルが見た像は、歴史の中で次々と現れた4つの帝国、すなわちバビロニア、メディア・ペルシャ、ギリシャ、ローマを表しています。 これらの帝国のうち第四の帝国――ローマ帝国――の時代に、メシアが予告されました。メシアこそが、「人の手が触れることなく、像にぶつかって……鉄と粘土、 青銅、銀、金……風がそれらを跡形もなく吹き飛ばした。そして、その石は大きな山となり、全地を満たした」（ダニエル書2章34節）。この4つの帝国については、ダニエルによって説明されている（ダニエル書2章36-43節）。 「**これらの王たちの時代に**、神は一つの王国（*キリストの王国。その王国はこの世のものではない：ヨハネ18:36*）を築き上げられる。それは決して滅びることのないものである」（ダニエル書2章44節）。 イエスは――これらの王たちの時代に――ローマ帝国の支配下で来られた。その御国は、信者たちの心の中に今も、そして永遠に存在している。 ローマ帝国は過ぎ去った。一部のユダヤ人たちは、一体何を待っているのか、理解できないのだろうか？！ | ![](/pictures/cb_les-4-empires_ja.png "La statue vue par Nabuchodonosor") ネブカドネツァルが見た像と4つの帝国 | |---| ネブカドネツァルの幻に加え、ダニエル自身も、4つの帝国に関する歴史的展開を予見する幻を見ました。これらの幻はすべて、預言者を動揺させ、疲れさせたことに気づくでしょう（ダニエル書7章28節／ダニエル書8章27節）。 神からのメッセージは、しばしば背負い難い重荷となるものです。 以下に、ダニエルの主な幻を示します。 #### 第7章：4つの「獣」の幻 4つの「獣」は、キリストの到来に先立つ4つの異教帝国を表しています。この幻は、ネブカドネツァルの像の幻（ダニエル書2章）と似ています。 第四の帝国の後にメシアが現れます。それは、「古き者（*その日は太古の昔、永遠の日に遡るからである：ミカ書5章1節*）」であり、裁きを行うために「王座に着かれた」方です（ダニエル書7章9節）。 裁きは、「書物が開かれた」（ダニエル書7章10節）という事実によって示される。 この表現は『ヨハネの黙示録』（黙示録10:2／20:12）にも再び登場する。これらの開かれた書物とは、旧約聖書の書物である。それらは、そこに記された預言によって、イエスが真にメシアであることを示すために「開かれた」のである。 このように、イエスをメシアとして認めない者たちは、イエスの到来を予告していた預言によって、その誤りを暴かれ、裁かれるのである（ルカ24:25-27／使徒17:2-11／使徒18:28参照）。 イザヤは、預言的な幻を理解できない者たちを叱責し、それらは彼らにとって「閉じられた（*あるいは封印された*）書物」のようなものだと述べています（イザヤ書29章11節）。 これらの4つの異教の「獣」は、『ヨハネの黙示録』においても「4頭の馬」という形で再び登場する（黙示録6:1-8）。そこでは、それらがすべてを代表する一つの「獣」として統合されている（黙示録13章）。 終わりの時に現れるこの『黙示録』の獣は、ダニエルが見たものとは異なります。それは、軍事的にも世界的にも強大な単一の国家として力強く現れる新異教主義を象徴しており、その中心はパレスチナ、そしてその奪い合われる首都である エルサレム（黙示録13章および黙示録20章7-9節）です。これはイスラエルのことです。 #### 第8章：「西の雄山羊」の幻 「西方の雄山羊」（*アレクサンドロス大王：「ヤヴァンの王」、ギリシャ、ダニエル書8章5節および21節*）の幻視。彼はペルシャ帝国、すなわち「雄羊」（ダニエル書8章6節および20節）に勝利を収める。 数々の勝利を収めた後、アレクサンドロスは33歳という若さでこの世を去った。「山羊は非常に強大になったが、その全盛期に、大きな角が折れ、その代わりに4つの立派な角が現れた……」。 これらは、アレクサンドロスの帝国を分割統治した4人の将軍たちである（ダニエル書8章8節）。 『マカバイ記』（第1マカバイ記1章10-44節）で読んだことのあるアンティオコス・エピファネスは、この4人のうちの1人の後を継ぎ、パレスチナ地方を統治した。 彼のヘレニズム化政策は、マカバイの反乱を引き起こした（紀元前167年：『マカバイ記第一』2章）。 彼は、「南と東、そして『輝きの地』（*パレスチナ*）の方角へと大きく伸びる角」によって象徴されている。 この「角」は、エルサレムの神殿に「不義（*ゼウスの像*）を据え、真理を地に倒し」（ダニエル書8:11-12）、神殿を汚した。 なお、ダニエルはこの幻を理解できなかった（ダニエル書8:27）。 すでに述べたこの預言の原則を心に留めておく必要がある。すなわち、歴史的出来事に関する預言は、予言された出来事が成就して初めて理解されるのである。そうして初めて、それを予言していた預言の書が「開かれる」のである。 これらの書物は、預言の歴史的成就を認めようとしない者たちにとっては「閉じられた」（*あるいは封印された*）ままである。彼らは永遠に盲目となり、神の真理に対して目を閉ざしたままである。 #### 第9章：70年間の捕囚の終わり ダニエルは（*エレミヤの*）「聖書」を「熟読」し、「ヤハウェが預言者エレミヤに啓示された通り、70年の流刑がいつ終わるのかを知る」ために神に祈った（ダニエル書9章2節）。 神はこの機会を利用して、むしろ「メシアの君」（*イエス*）を遣わすというご自身の救いの計画をダニエルに啓示された。そのメシアは、エルサレムの再建から69週後に殺されることになっていた（ダニエル書9章25-26節）。 神はダニエルに対し、エレミヤの70年に限定されることなく、はるかに先を見据え、大局的な視野を持つよう招かれた。すなわち、70年は70「週」**の年**であり、したがって70×7＝490年、これがイエスの到来のおおよその時期である。 この「70週の**年**」は、62+7+1の3つの期間に分けられる。 「62週の後、メシアは殺される（*実際、彼は拒絶され、十字架につけられた*）そして……（*ダビデのシオニスト的な政治的王座*）は彼のものではない」となる。なぜなら、彼の統治は霊的なものだからである。 したがって、エルサレムの都と神殿は再び「来るべき王によって破壊される」（ダニエル書9章26節）ことになる。この預言を成就させたのはティトゥスであり、彼は西暦70年に神殿を二度目に破壊した。 神殿の二度目の破壊を予告するようなこの預言は、ダニエルを慰めるようなものではなかった。 ダニエルの時代から「メシアである君主」までの期間は、62＋7＝69（象徴的な）年の週である。 最後の「週」は、メシアの到来の時代を指しています。最後の「半週」、すなわち3日半は、私たちが今生きている終末の時代を表しています。 これらは「終わりの時」として知られており、その時にはエルサレムで「荒廃の憎むべきもの」が現れる（ダニエル書9章27節／マタイによる福音書24章15節）。この憎むべきものは、今日のエルサレムに存在するシオニストの反キリストに他ならない。 聖地におけるキリストの敵であり、数々の犯罪と破壊を伴う存在です。「70週の年」は、「終わりの時、荒廃をもたらす者（*イスラエル*）に定められた期限が満ちる時」に終わります（ダニエル書9章27節）。 あるいは、イエスの言葉によれば、「エルサレムは、異邦人（*イエスを拒むシオニストたち*）によって踏みにじられ続けるが、異邦人の時代（*イスラエル国家*）が終わるまでである」（ルカ21:24）。 | ![](/pictures/cb_daniel-9-20-27_ja.png "Daniel-9-20-27") ダニエル書 9章20-27節 | |---| #### 第12章：終わりの時の幻 この最後の幻視は、終わりの時に直前に訪れる黙示録的な時期に関するものである。 「それは、国が存する以来、**かつてなかったほどの**苦難の時代となる」（ダニエル書12章1節）……「そして、二度とないようなものとなる」と、後にイエスは確認された（マタイによる福音書24章21節）。 この期間は終わりの時のしるしであり、賢者たちが最後の審判に備えるよう与えられたしるしである。その時、「塵の中に眠る者たちは目覚め、ある者は永遠の命に、またある者は（*永遠の*）恥辱に」 （ダニエル書12章2節）という時である。 この幻は、ヨハネの黙示録の幻と類似している。 そこには象徴的な日数（1290日および1335日：ダニエル書12章11-12節）が示されており、これはヨハネに啓示された補完的な数字（1260日：黙示録11章3節および12章6節）と対応している。 これらを理解するためには、両テキストの比較が不可欠である。 しかし、黙示録的な出来事（イスラエルの没落と第三次世界大戦）が完了して初めて、これらの数字が私たちの理解に「開かれ」、その象徴性が明らかになるのである。 これが、ダニエルが**「理解できずに**聞いていた」（ダニエル書12章8節）理由である。これらの出来事は「一時期、二時期、半時期」、すなわち三時期（または期間）と半時期（ダニエル書12章7節）にわたって続く。 これらは、黙示録11章8～11節の「3時と半時」および「3日と半日」に相当する。これらはダニエル書9章27節の「半週間」と一致する。 「これらすべてのことが成就し、聖なる民の力を打ち砕く者が滅ぼされる」時（ダニエル書12章7節）になるまでは、誰もこの預言を理解することはできない。これは、信者たちを惑わし、弱体化させたイスラエルの反キリストの滅亡を指している。 「ダニエルよ、これらの言葉は、終わりの時が来るまで**封印され、**隠されている」（ダニエル書12章9節）。黙示録の解説によって、これらすべての預言が明らかになるのである。 ヘブライ語聖書では、ダニエル書は第12章で終わっている。第13章と第14章はギリシャ語聖書にのみ見られる。それらはダニエルの知恵を明らかにしており、理解しやすい内容である。 #### 要約 ダニエルの預言を正しく理解するための簡潔な解説です。ダニエル書の最初の12章、特に第1章、第2章、第3章1-23節、第4章、第7章、第8章、第9章、第12章を読むことをお勧めします。 これらの預言を理解する鍵は、それらが、かつてユダヤ人たちが切に待ち望んでいた、メシアの将来の到来の時代を指していることを認識することにあります。 イエスは、繰り返し（福音書の中で40回以上）、ご自身が「人の子」であると語られました （マタイ 8:20 - 12:40 - 24:30 / マルコ 9:12 - 13:29 / ルカ 12:8 - 18:8 - 21:36 / ヨハネ1:51 - 6:27 - 9:35 / 使徒行伝7:56）。ユダヤ人たちはその意味を理解できず、イエスに「この『人の子』とは誰のことか」と尋ねた。 （ヨハネ12:34）。イエスは、ダニエル書7:13-14の幻に言及しておられた。そこには、「人の子のように天の雲に乗って来られる」メシアの到来が予告されており、「その支配は永遠に続く」と記されている。 注目すべきは、イエスの到来によって「裁きが行われ、**書物が開かれた**」**ということである**（ダニエル書7章10節）。 これらは、預言の書を開き、参照して、これらの聖書によって、イエスがまさに預言者たちによって予告されたメシアであることを立証するためのものです（使徒言行録17章2節／17章11節）。 この表現は、黙示録20章12節でも、イエスの再臨に関して見られます。ここでも、**開かれた**聖書――特に「もう一つの開かれた書」である黙示録――を通じて、 ――を通じて、2000年前に来られたメシアが、すでに霊的に再臨していることを示すためです。 ダニエルの預言を理解するには、その書物におけるすべてがメシアの到来に焦点を当てていることを認識しなければなりません。これこそが、この書の**核心**なのです。 その他のすべての預言は歴史的な性質のものであり、メシアの到来に先立つ帝国、すなわちダニエルの時代中およびその後、バビロニア、メディア、ペルシャ、ギリシャ、そしてローマと相次いで現れた帝国に関するものです。 ダニエル書は、この最後の帝国、すなわちローマ帝国のもとで、この「人の子」 （ダニエル書7章13-14節）、この「滅ぼされるメシア」（ダニエル書9章26節）、この「**人の手によらずして**山から切り出された石**」** （ダニエル書2章34節）、イエスが語った「つまずきの石」（マタイによる福音書21章42節）の到来を予告している。この「人の子」は、人間の帝国を塵と化し、その霊的な王国は決して滅びることがない（ダニエル書2章29-45節）。 ダニエルの苦悩は、バビロン捕囚と神殿の破壊に起因していた。エレミヤは、この捕囚が70年間続くと予言していた（エレミヤ25:11-12、29:10）。しかし、その期間はすでに過ぎ去っていた。 ダニエルには、イスラエルの苦難の終わりが見えなかった。 というのも、二度の追放があったからである。最初の追放は紀元前597年、続いて二回目の追放は紀元前587年であった。紀元前538年のキュロス王の勅令の後、追放からの控えめな帰還が行われた。 紀元前538年頃、神殿の建設が試みられたが、サマリア人たちの反対により、「ダリウス王の治世の**第二年**」まで中断された（エズラ記4章24節）。 こうして、神殿の再建を待ち焦がれるダニエルの焦燥感が理解できる。「ダリウスの**治世第1年**」、 と彼は告白している。「わたし、ダニエルは、エルサレムの廃墟が70年という期間を経るまで、主が預言者エレミヤに啓示された年数を数えながら、聖書を熟読した」 （ダニエル書9章1-2節）。つまり、ダリウス王の治世元年において、70年は経過していたものの、ダニエルやすべてのユダヤ人が待ち望んでいたように、神殿はまだ再建されていなかったのです。 したがって、重要な点は、ダニエルが神殿の再建と、メシアが全能の皇帝として現れ、ついに世界中にイスラエル帝国を樹立することを切望していたということである。 これは、現代のシオニストであるイスラエル人たちの状況と同じである。 そこでこの預言者は、断食によって悔い改めを行い、 よく構成された訴えの中で、自らの民の数々の過ちを告白し、創造主に対し、赦しと神殿の再建を懇願した。それは、罪深いイスラエルの民の功績のためというよりは、むしろ神ご自身の神聖な名誉のためであった（ダニエル書9章3-19節）。 彼は、これがまさに神ご自身の名声に関わる問題であることを神に納得させようと試みます。「主よ、あなたご自身によって荒廃させられたあなたの聖所を、あなたの御顔で照らしてください……私たちがあなたの御前に嘆願を捧げるのは、私たちの正しい行いのためではなく、あなたの大きな憐れみのためです。主よ、お聞きください……**あなたの御名が**、あなたの都（*エルサレム*）とあなたの民の上に呼ばれているからです」（ダニエル書9章17-19節）。 この「神に愛された人」による、神の計画に対する無知と理解不足に起因する、誠実な人間の執拗な訴えを前にして （ダニエル書10章11節）に対する神の計画への無知と理解不足に起因する、この誠実な人間の執拗な願いに対し、天はダニエルのもとへ――突然かつ熱烈に――介入し、この空しい言葉の連呼を遮った。「私がまだ話しているうちに……ガブリエルが空を飛ぶままに私のところに舞い降りてきた……」 （ダニエル書9章20節）。ガブリエルによるこの唐突な遮り方は、イエスの教えを思い起こさせる。「祈るときは、同じことを繰り返し言ってはならない……あなたがたの父は**、あなたがたに必要なものを知っておられる……**」（マタイによる福音書6章7節）。 ダニエルにとって、この無益な言葉の雪崩に終止符を打つには、この天使による介入が必要だった。なぜなら、「私がまだ話しているうちに**……**」と彼は告白しているからだ（ダニエル書9章20節）。 ガブリエルは彼にこう告げる。「この言葉を深く悟り、この幻を理解せよ。 あなたの民と聖なる都のために、70週が定められている。それは、背きを終わらせ、罪に封印を押し、不義を贖い、永遠の正義をもたらし、幻と預言に封印を押し、至聖所を聖別するためである。 これをよく知り、悟りなさい……神殿の翼には、終わりまで、すなわち荒廃をもたらす者の定められた期限に至るまで、荒廃の憎むべきものが置かれる」（ダニエル書9章24-27節）。 ガブリエルが「その言葉を深く考え、その幻を理解せよ」と言ったにもかかわらず、ダニエルはこの幻を全く理解できなかった。預言者は、70年の捕囚の後、エレミヤが予告した出来事が現実のものとなるのを待ち望んでいた。 しかし、天からは、預言が歴史的に成就するまでに、さらに70週、すなわち70年の週、つまり70×7＝490年が定められていると告げられた。 これは、ダニエルの期待通りエルサレム神殿を再建するためではなく、「至聖所を油注ぐため」、すなわち、神の御計画において真の神殿であるメシアを油注ぐためであった。こうして、エルサレム神殿はその重要性を失った。 この預言を明らかにしたのはイエスであり、ダニエルの預言から約490年後（70週の年）に、ご自身が来られた際、次のように宣言された。「この聖所（*神殿*）を壊しなさい。三日のうちに、わたしがそれを建て直そう……」と宣言し、この預言に光を当てました（ヨハネ2:18-22）。さらにその後、イエスの復活を経て、使徒たちは、神の神殿がイエスの弟子であるすべての人の魂の中に宿っていることを理解しました（コリントの信徒への手紙一3:16-17）。 ヨハネの黙示録は、さらに明確に次のように明らかにしている。神殿、教会、モスク、仏堂など、あらゆる物質的な宗教的建造物は時代遅れとなる。なぜなら、天のエルサレムには神殿も、そのような建造物も存在しないからである（黙示録21章22節）。 ダニエルはこの神聖な概念からは程遠く、この「霊による礼拝」に圧倒され、動揺していました。それゆえ、彼が疲れ果てた心境にあったことが理解できます（ダニエル書8章27節／10章9-10節）。 神の御心に従って預言を理解できるようになるのは、イエスの御霊によるものである。したがって、ダニエルにはまだそれらを把握することができなかった。5世紀後に現れたメシアの先駆者である洗礼者ヨハネでさえ、それらをまだ理解していなかった。 イエスの証言によれば、ヨハネは「預言者以上の者であるが、それでも天の御国で最も小さい者よりも小さい」（マタイ11:11）とされています。というのも、洗礼者ヨハネもまた、ダニエルと同様に、イスラエルの神権政治的な王国を期待していたからです。 しかし、「天の御国で最も小さい者」は、神の御国とその永遠の支配が持つ、霊的かつ内面的な次元をしっかりと捉えていた。ダニエルに生じた心理的な動揺は、たとえ無意識のうちにであったとしても、「彼は気を失い、数日間病に伏した」 （ダニエル書8章27節）というものであった。 ダニエルの幻視は、イエスの最初の来臨にとどまらず、黙示録的な時代における再臨に至るまで時を超えて広がっている。「それまでに例を見ないほどの苦難の時代」 （ダニエル書12章1節）。イエスはマタイによる福音書24章21節でこの預言を引用し、預言者ダニエルが語った「荒廃の憎むべきもの」に言及した（マタイによる福音書24章15節）。 イエスは、最初の来臨と再臨によって、「書物を開く」、すなわち、裁きに向けた御来臨と再臨を告げる預言の書物を開くのである（ダニエル書7章10節および黙示録20章12節）。 このように、ダニエルのすべての預言は、これら二つの来臨によって成就される。私たちは「荒廃をもたらす者に定められた期限」（ダニエル9:27）、すなわち「獣」の滅亡を待ち望んでいる。そうして初めて、預言についてまだ理解しきれていないわずかな部分さえも、理解できるようになるだろう。 覚えておくべきこと：ダニエル書は主に、イエスの二つの来臨を主題としています。イエスは再臨の際、私たちの父なる神によって「終わりの時まで封印された」ままにされるよう定められていたダニエルの言葉（ダニエル書12章4節）を解き明かしてくださるでしょう。その時が到来しました！ #### 補足 **ダニエルと当時の状況、そして現代の私たち、かつてのローマ人とイスラエル人、そして現代のアメリカ人とイスラエル人についての考察：** ダニエル書第2章には、ネブカドネツァル王の「頭は金で……足は一部が鉄、一部が粘土」という像に関する夢が記されている。 これは、「両者が**人間の**種として混ざり合うが、鉄が粘土と混ざり合わないのと同じように、それらは一つにはならない」ことを意味しています（ダニエル書2章43節）。 ダニエルの時代から3世紀後に現れたこの「もろい**人間の**種」は、神の御心において、マカバイ記第一8章17節などで明らかにされているように、当時のローマ人とイスラエル人の間のもろい同盟を指していた。 この「人の種」による、すなわちローマ人とイスラエル人の間の同盟は、必然的に脆いものでしかなかった。そのような人々の混ざり合いは、鉄と粘土という不可能な組み合わせと同じくらいもろいものである。 当時のローマ人は無敵であるという評判を持っており、それは今日のアメリカ合衆国が持つ評判と同じである（『マカバイ記第一』8章1-14節、特に11-13節）。 ユダヤ人に対するローマの無条件の支援は、『マカバイ記第一』15章15-24節に記された書簡からも見て取れる。ローマ帝国のもとで、イスラエルはすでに国家として存在していたのである。したがって、「あの獣はかつて存在した」 （黙示録17章8節）と述べるのは誤りではありません。これらすべては、「その王国は終わりなく、決して滅びることのない……」（ダニエル書2章44節）とされ、人々の魂の中に存在する御方の到来を準備するものでした。 実際、私たちの祝福された救い主が現れたのは、ローマ帝国の時代であった。かつてローマがイスラエル人を支援していたにもかかわらず、西暦70年にティトゥスを通じてイスラエル王国を滅ぼしたのは、まさにローマ人であった。こうして、契約の脆弱さが露呈したのである。 今日、「再び」、黙示録の最初の獣であるイスラエルは、全能のアメリカという国家、すなわち黙示録の第二の獣の保護を得ています。これもまた、「その御国には終わりがない……」（ダニエル書2章44節）と語られるお方の到来を準備するものであり、今もなお準備し続けているのです。 しかし、今日問題となっているのは、その再臨、すなわち「帰還」であり、それは常に魂の中にある。眠ることなく、最後まで忠実であり続け、識別という武器をもって見張っている者たちは、「**主が**心の扉を**叩かれるやいなや**、主を迎え入れる」 （ルカ12:35-36／ルカ24:33／黙示録3:20）。 ダニエルの預言の歴史的背景 | ダニエル書 | 年代 | 歴史的背景 | 帝国 | |---|---|---|---| | | | **アッシリア帝国** | | 612 | ニネベの陥落 | | | **1. バビロニア帝国** | | 609 | メギドの戦い | | 605 | カルケミシュの戦い | | 604 | **ネブカドネザル**（604-562） | | ダニエル書 1章：ダニエルのバビロンへの捕囚 | 587 | **捕囚**（エレミヤ書25章：70年） | | ダニエル書 2章：4つの帝国 （バビロン・メディア・ペルシャ・ギリシャ・ローマ）の像 | | | 545 | **バルタザル**（ナボニデの息子、ネブカドネツァルの孫） | | | **2a. メド帝国** | | ダニエル書3章：金の像と賛美歌 | 555 | ペルシャの**キュロス**：メデ人に対する反乱 | | ダニエル書 4章：木とネブカドネザルの狂気 | | ダニエル書 5章：バルタザルの死 | 539 | **キュロスがバ**ビ**ロン**に入城：バルタザルの死（ダニエル書5章30節） | | ダニエル書 6章：ライオンの穴に投げ込まれたダニエル | **2b. ペルシャ帝国** | | | 538 | キュロスの勅令（ダニエル書9章） | | ダニエル書7章：四つの獣の幻（バルタザルの治世元年）： （バビロン - メディア - ペルシャ - ギリシャ） | 530 | カンビュセス（キュロスの息子） 神殿建設の中断（エズラ記4章および5章） | | ダニエル書8章：雄羊と雄山羊 （ペルシャ・ギリシャ：バルタザル王の治世第3年） | 522 | **ダレイオス1世**：（522-486）（ダニエル書6章1節） 神殿の建設再開（エズラ記6章） | | ダニエル書9章：70週（ダレイオス1年） | **3. ギリシャ帝国** | | | 336 | **アレクサンドロス大王** | | ダニエル書10-11章：ペルシャとギリシャ（キュロス王3年） （アンティオコス4世エピファネス） | 333 | イッソスの戦い | | | 331 | アルベレの戦い | | 319 | 4人のセレウコス朝君主 | | ダニエル書12章：終わりの時 | 175 | **アンティオコス4世エピファネス**（175-164年）（ダニエル書 7章8節／8章9節） | | | 170 | 荒廃の憎むべきもの（ダニエル書9章27節／11章31節／12章11節／マタイによる福音書24章25節） | **4. ローマ帝国** | | 63 | ポンペイウスがエルサレムを占領する | | 1 | **イエス**（ダニエル書 9章25節） | | 70 | ティトゥスが第二神殿を破壊する（ダニエル書9章26節） | | *注：『*マカバイ記第一*』*1章*を参照*。 ダニエル書11章31-39節、 マタイによる福音書24章、ルカによる福音書19章41-44節、ルカによる福音書21章20-24節、 エズラ記およびネヘミヤ記と比較のこと。 | ## 第11課 - 12の小預言書 ### ホセア 彼は北の出身である。「ユダ（*南*）の王オジアス、ヨタム、アハズ、エゼキヤの時代、およびイスラエル（*北*）の王ヨアスの子エレボアムの時代」に、ユダヤ人に対して預言した （ホセア書 1:1）。したがって、彼はイザヤ（彼もアハズに対して預言した）やアモスと同時代の人である。彼がアッシリアによるサマリアの滅亡（紀元前721年）を目撃した可能性もある。 神は彼に対し、（*ユダヤ人全体がそうであるように*）「売春に傾く女」を妻とし、「売春の子ら」を子とするよう命じ、それによってユダヤ人へのしるしとなるよう求めた。「この国はただ売春にふけっているからである」（ホセア書 1:2）。 神は彼の口を通して、「わたしはイスラエルの家の王国を終わらせる。その日、わたしはイゼレルの谷でイスラエルの弓を砕く」（ホセア書 1:2-5）と宣言された。 この谷とはメギドの谷のことであり、そこでは一世紀半後、ヨシヤ王が惨敗を喫した（列王記第二 23:29-30）。 この谷は、『ヨハネの黙示録』においても、現代イスラエルの最終的な敗北の象徴として再び登場する（黙示録16:16）。 ホセアは、後のエレミヤ（エレミヤ書3:18）と同様に、イスラエルとユダが「ただひとりの指導者」の下で再統一されることを予告している……『イゼレルの日は大いなる日となる』」（ホセア書2章2節）と預言している。この唯一の指導者とは、神の計画の妨げとなっているイスラエル軍が滅ぼされた後、その御自身においてすべての人々を一つに結ぶべきメシアである。 それゆえ、この軍隊が全滅する「イゼレルの日は偉大である」のだ。「イスラエルよ、わたしはあなたを滅ぼす」（ホセア13:9）。 ホセアはユダヤ民族主義とその王政に反対している（ホセア書8章4節、13章9-11節）； 彼は、軍事的ではない霊的な救いを明らかにしており、その救いは「弓によらず、剣によらず、戦いや馬や騎兵によらず」（ホセア1:7）もたらされるものである。 また、神ではなく「戦車と多くの戦士」に信頼を置いたイスラエルの軍事的破滅については、ホセア書10章13-15節も参照のこと。したがってホセアは、彼以前のサムエルと同様に、イスラエルの王政、すなわちユダヤ民族主義を敢えて糾弾した。 ホセアはとりわけ、民を無知のままに放置する祭司たちや、いわゆる預言者たちに対して激しく抗議している（ホセア書4章4-6節）。 この偉大な預言者の言葉を読む際、その痛みに心を寄せよう。彼は内なる嘆きを込めてユダヤ人たちに語りかけている。彼は彼らの霊的な不貞を糾弾し、北王国の捕囚を予言している（ホセア書8章6-13節）。 イスラエル人は彼を迫害する。「預言者は狂っている……彼らは彼を監視し、あらゆる道に罠を仕掛け、敵意は彼の神の宮にまで及んでいる」（ホセア9:7-8）。 ### ヨエル ヨエル書を注意深く読めば、彼が、数世紀の隔たりがある二つの異なる社会に向けて語っていることがわかるだろう： 1. ユダヤのユダヤ人たちに 2. はるか後になって、すべての国々へ。 この二つの社会は、不忠実のゆえに懲らしめを受けることになる。懲らしめの後には回復が訪れる。 これがヨエル書の全体的なテーマである。その詳細は以下の通りである： #### ユダの懲らしめ ヨエルが神の叱責を向けているのはユダヤ人です。「**シオン**（*エルサレム*）で角笛を吹き鳴らせ、わたしの聖なる山で警報を鳴らせ！」 （ヨエル書 2:1）。「ある民が、強大で数えきれないほど多く、わが国に攻め上ってきた……彼らはわがぶどう畑を荒れ地とし、わがいちじくの木を粉々に砕いた」（ヨエル書 1:6-7）。 「ぶどう畑」と「いちじくの木」はイスラエルの象徴である。イエスがいちじくの木を呪ったとき、それはイスラエルの滅亡を暗示していた（マタイ21:18-21）。 ヨエルはバビロン捕囚後の預言者である。 したがって、予告された懲罰とは、ローマ軍の侵攻と、ティトゥスによる神殿の破壊（西暦70年）のことである。神殿での礼拝が廃止される前に、祭司たちは悔い改めを求められている。「祭司たちよ、荒布を身にまといなさい（*悔い改めの象徴*）……あなたがたの神の家（*神殿*）は、献げ物（*信者たちが捧げていたもの*）を失っているのだから……（ヨエル書1章13-14節）……心を尽くしてわたしのもとに戻りなさい……衣ではなく、心を裂き、あなたがたの神、ヤハウェのもとに戻りなさい。主は慈愛と憐れみに満ちておられるから……誰が知るだろうか？ もし主が（*あなたがたを滅ぼすという決定を*）撤回されるなら？ もし主が祝福を残してくださるなら（*あなたがたの悔い改めゆえに、もはや懲らしめをなさらないなら*）？」 （ヨエル書 2:12-14）。 予言された災いは「北」からやって来て、そのもたらす荒廃の点で、さまざまな種類のバッタに似ているだろう： 「コオロギが残したものをイナゴが食い尽くし、イナゴが逃したものをコガネムシが食い尽くした……」 （ヨエル書 1:4）。このイナゴの災いは、アモス書（アモス書 4:9）やマラキ書（マラキ書 3:11）でも言及されている。また、黙示録（黙示録 9:2-11）でも取り上げられている。 この懲罰は「主の日」（ヨエル書 1:15 / 2:1 / 2:11）と呼ばれ、これは伝統的なものとなった預言的な表現である（イザヤ書 13:6 / エゼキエル書 30:2-3 / アモス書 5:18）。 一部のユダヤ人は、この日が自分たちに有利に働くと考えていましたが、すべての預言者たちは彼らに幻想を抱かないよう促していました。「主の日は、シャダイ（*力ある神*）からの荒廃としてやって来る…… （ヨエル書 1:15）……この地のすべての住民は震えおののく……暗黒と闇の日である」（ヨエル書 2:1-2）。 「主の日の到来を待ち望む者たちよ、災いあれ……それは光ではなく、闇となる」（アモス書5章18節）。 #### 回復 破壊の後、神は回復を告げられる。「イナゴが食い尽くした年数を、わたしはあなたがたに償ってやる……あなたがたは心ゆくまで、満腹になるまで食べるだろう」（ヨエル書 2:25）。 この回復はキリストによって成し遂げられ、霊的なものであり、キリストの御体と御血によってもたらされる。イエスは使徒たちにこう語られた。「まことに、あなたがたに告げる。わたしに従って回復の業に携わった者たちよ……」 （マタイ19:28）。物質主義的かつ政治的な考え方を持ち続ける者たちは、この神の糧を味わうことはなく、「**新しいぶどう酒**は彼らの口から取り去られる」 （ヨエル書 1:5）：「新しいぶどう酒」とは、**魂の回復**のためにイエスが与えるものである（ヨハネ 6:53-57／ルカ 22:14-20／マタイ 26:27-29）。 この**最初の**回復は、神の御霊の賜物によってもたらされる。「その後（*イナゴの災いの後*）に、わたしは**すべての**肉なる者にわたしの御霊を注ぐ」（*つまり、ユダヤ人だけではなく、すべての人々――イエスを通して――に注がれる*）（ヨエル書3:1）。 ユダヤ人たちは、この回復を政治的なもの、すなわちイスラエル国家の「復活」として理解しました。 しかし、イエスの使徒たちは、それが人間の魂の中にある内的な霊的な次元のことであると理解しました。 それゆえ、ペトロは『使徒行伝』2章17～21節において、神の御霊が注がれるというこの預言に言及している。 さらに使徒行伝3章20～21節において、ペテロは「神が預言者たちの口を通して語られた普遍的な回復」がイエスによって実現されることを明確にしています。 この回復は二段階を経て行われます。第一段階は2000年前にイエスの降臨とともに実現し、第二段階は、この黙示録的な時代に、イエス・キリストが私たちの内に再臨することによって、すでに進行中です。 この第二の段階については、後述するほか、[『黙示録の鍵』](/ja/la-cle-de-lapocalypse)という文章でも触れています[。](/ja/la-cle-de-lapocalypse) #### 世界への懲罰 イスラエルに下された懲罰は、イエスのメッセージに無関心になってしまった世界中のすべての国々に対する一例であり、教訓である。 「各都市もまた、その不正と悪行のゆえに、次々と裁かれ、懲らしめられることになる。わたしがユダとエルサレムを回復するとき、すべての国々を集め、ヨシャファトの谷へと下らせる。 そこで、わたしはわが民イスラエルについて、彼らと裁きを行う（ヨエル書4:1）。諸国よ、立ち上がり、ヨシャファトの谷へ上れ。なぜなら、そこでわたしはすべての国々を裁くために座するからである……「鎌を振るえ。刈り入れの時は熟した。さあ、踏み潰せ。酒ぶねは満ちている……裁きの谷には、群衆が群れをなしている！……」（ヨエル書 4:12-14）。 「ヨシャファトの谷」は地理的には存在しない。 その名は「神が裁く」を意味する象徴的な場所であり、また「裁きの谷」、あるいは「踏み潰しの谷」、あるいは神とそのメシアであるナザレのイエスの敵を打ち倒すという神の「決定」の谷でもある。 この裁きは、「収穫が**熟し**」、「酒ぶねがいっぱい**になる**」ことから、世の終わりの直前に起こる。ヨハネの黙示録はヨエルの書と同じ表現を用い（黙示録14章14-19節）、イエスについて、「神の御言葉……こそが、神の燃えるような怒りのぶどう酒を酒ぶねで踏み潰す方である」（黙示録19:13-15）と説明している。 したがって、ヨエルが語る「イスラエル」あるいは「神の民」（ヨエル書4:1）とは、イエスの弟子たちによって構成されている。 これこそが**真の**神の民である。したがって、この黙示録的な時代において、不正とイエスへの否認に基づいて設立された国家であるイスラエルを支持するすべての国々が裁かれるのである。 キリストを否定する者たちは、あらゆる国々からパレスチナに集められ、そこで圧搾機の中のぶどうのように「踏み潰される」のである。これこそが「ヨシャファトの谷」であり、そこでは神が、メシアの足の下で、反キリストとそれを支持するすべての国々を裁き、踏み潰すのである。 イエスの最初の来臨に伴い、神の御霊が初めて注がれました。この御霊の注ぎは、血なまぐさい出来事――西暦70年のエルサレムと神殿の破壊――なしには成し遂げられませんでした。 キリストの再臨に先立ち、第二の注ぎが起こる（そしてそれは現在進行中である）。これもまた、第三次世界大戦への布石となる流血の出来事――戦争や革命――を通じて行われる。「その日、わたしはわたしの霊を注ぐ。 わたしは天と地にしるしを示す。血、火、煙の柱である」と主は言われる（ヨエル書3章3節）。これらのしるしは戦争を指している。煙の柱は現代の爆弾、とりわけ核爆弾の特徴である。 イエスは、これらすべてのしるしについて（マタイ24章／ルカ21章）、「その日の苦難」や「太陽が暗くなり、月が輝きを失うこと」 （マタイ24:29）と語っておられます。これはヨエル書（ヨエル3:4）や黙示録（黙示録6:12）にも記されている通りです。 これを文字通りに解釈して、太陽や月が消えてしまうことを期待してはなりません。これらは象徴的かつ預言的な表現であり、困難な時代、信仰と道徳の喪失、すなわち「**霊的な**太陽」の蝕を指し示しているのです。 #### 普遍的な回復 これらの大災害の後、万物は新たに生まれ変わる。「その日、山々は新しいぶどう酒を滴らせ、……ユダのすべての川には水が溢れ出る。主の宮からは（*霊的な*）泉が湧き出る。」 （ヨエル書 4:18-19）。 「新しいぶどう酒」、あるいは「ぶどうの木の新汁」（ある翻訳ではこう訳される）は、普遍的な懲罰の後に訪れる新しい時代を象徴している。 それは、イエスの敵たちが打ち負かされた後の「新しい天と新しい地」である（黙示録21:1）。エジプトは、永遠に荒廃の中に置かれる不信仰者たちを象徴している。 この時代は、集団的な霊的再生の時代であり、私はあえて言うが、**まさに霊的**かつ**集団的な**ものである。 それは、信者たち、すなわち**すべての**真の信者たちの魂の内で起こる。キリストは、ご自身が約束された通り（ヨハネ14:21）、またペテロが明らかにした通り、彼らに御自身を現わされるであろう。 「神は、あなたがたのために定められたキリスト、すなわちイエスを、その時に遣わされる。この方は、神が預言者たちの口を通して語られた、万物の回復の時が来るまで、天に留め置かれるのである」（使徒行伝3:20-21）。 なぜなら、パウロが明らかにしているように、「キリストは、待ち望む者たちの前に、罪とは無縁の（*霊において、魂において*）姿で**二度目に**現れ、彼らに救いを与えてくださるからです」（ヘブライ人への手紙9章28節）。 普遍的な回復がイスラエルの国家的復活であることを理解した者たちは、「ヨシャファトの谷」で滅び、「神の怒りの酒ぶね」の中で押しつぶされることになる。 ### アモス 彼は、預言者の中で最も古い時代の著述家であり、その使命は紀元前783年から743年にかけて続いた。したがって、彼はホセア、イザヤ、ミカと同時代の人物であるが、彼らより先立っている。 アモスは北方のベテルの聖所で説教を行った。彼は神に遣わされ、イスラエルとその王、エレボアム2世に対して預言した（アモス書7章7-17節）。 しかし、彼は南のユダ地方テコア出身であった（アモス書1章1節）。それゆえ、イスラエル人からはなおさら憎まれることとなった。 アモスは、富も学識もない、ただの羊飼いに過ぎなかった。 彼は公認された預言者組織に属しておらず、当時の他のいわゆる預言者たちのように、預言を行うための資格も持っていなかった。彼自身、「預言者でもなく、預言者の兄弟でもなかった」 （アモス書7章14節）と自ら認めており、いかなる預言者団体やグループ（現代のいわゆる「カリスマ的」運動のようなもの）にも所属していなかった。神は、御自分の僕を選ぶにあたり、宗教的な資格などには一切左右されない。 それゆえ、神は「群れの後ろから」（アモス7:15）アモスを選ばれた。それは、八世紀後にペトロ、アンデレ、ヤコブ、ヨハネを選ばれ、彼らを漁師の網から引き離して、御自身のメシアの使徒としたのと同じである。 神は、宗教的な知識において自分よりも訓練され、教養のある律法学者やパリサイ人たちを軽んじ、代わりに、心が柔軟で聖霊に従順な人々を選ばれた。 神はアモスに、イスラエルに対して預言するよう命じられた。「わたしはわが民イスラエルを裁く。もはや彼らを赦すことはしない……イスラエルの聖所は破壊される」（アモス書 7:7-9）。「水準器」とは測定器具のことである。神は『ヨハネの黙示録』11章1節のように、魂の正しさを「測り」、人々の心を明らかにし、悪しき者を裁かれるのである。 これは、アッシリアによる侵略（アモス書3章11節）と捕囚（アモス書5章27節）の予言である。 アモスは、「イスラエル人にとって、光ではなく闇となる主の日」 （アモス書5章18節）や、懲罰の後に残る「残りの者」（アモス書5章15節）について語った最初の人物である。 彼は社会正義の預言者であり、富裕層とその度を越した贅沢に反旗を翻した（アモス書2章6-7節； アモス4:1-3；アモス5:7-12）。 彼の預言はユダにも及び、その滅亡を予言した。「主はこう言われる：……わたしはユダに火を放ち、それがエルサレムの宮殿を焼き尽くす」（アモス書 2:4-5）。 アモスは、形だけの礼拝を糾弾し、神がそれを嫌悪しておられ、むしろ正義の実践こそを礼拝として求めておられることを明らかにした： 「**わたしは**あなたがたの**祭りを憎み、軽蔑する**……あなたがたの供え物は**望まない**……しかし、正義が水のように流れ、公正が枯れることのない川のように溢れ出るようにせよ」（アモス書5章21-24節）。 ### オバディア これは預言書の中で最も短い書である。預言者の本名は「オバディア」であり、これは「神の僕」を意味する（アラビア語では「アブドゥッラー」）。 この短い書は、エドム人がユダに侵攻したことを非難する預言である： 「あなたの兄弟ヤコブに対して行った虐殺と暴行のゆえに、恥があなたを覆い、あなたは『永遠に』消え去る」（オバディア書 1:9-10）。 オバディアはユダの人々に回復を預言している： 「ネゲブ（*ユダヤの南部*）の民はエサウ（*エドム*）の山を占領する……など」（オバディア書 1:19-21）。この復興は、エドムを征服しようとする拡張主義的な野心を含んでおり、依然として民族主義的な性格を帯びている。 ### ヨナ この書物に記されている物語は、たとえ『列王記第二』14章25節に言及されている預言者ヨナに帰せられているとしても、象徴的なものであり、歴史的な事実ではない。 この物語の教訓は、たとえユダヤ人の敵であるニネベ人（アッシリア人）であっても、神はすべての人々の悔い改めを受け入れてくださるということである。したがって、神はイスラエル人だけの独占物でも所有物でもなく、全人類のものである。 ヨナがニネベの人々に遣わされたのは、イエスの使徒たちが異邦人に悔い改めとメシアを宣べ伝えたのと同じであり、イエスがローマ兵たちに慈愛を示したのと同じである。これらすべては、ユダヤ人をはじめとする狂信者たちにとっては、不快な出来事である。 もし今日、あるキリスト教の司教が、信徒たちよりもイスラム教徒を優先するとしたら、キリスト教徒たちはどう思うだろうか。逆に、もしイスラム教の宗教指導者が、不信心なイスラム教徒よりも義なるキリスト教徒を優先するとしたら、イスラム教徒たちは何と言うだろうか。 ヨナが三日三晩、魚の腹の中にいたこと（ヨナ書2章1節）は、復活前の三日間、メシアが葬られたことを象徴している。 ヨナが魚の腹から出た後に唱えた詩篇は、十字架の苦しみを受けた後、地の奥底に横たわり、死を経て復活されたキリストに、まさに当てはまるものである。 「わたしは陰府に下り、昔の民のいるところへ行った。しかし、主、わが神よ、あなたは墓穴からわたしの命を救い出してくださいました」（ヨナ書2章7節）。 それゆえ、イエスはヨナを「しるし」として語られた （マタイ12:40-41）と語られたのです。このしるしは、多くの人々、とりわけイエスをメシアとして信じなかったためにニネベの人々――彼らを裁くことになる――によって裁かれることになるユダヤ人の大多数によって、かつて理解されず、今もなお理解されていないのです！ なぜなら、ニネベの人々は、イエスよりも重要度の低いヨナを信じたからである（マタイ12:41）。この裁きは、あらゆる狂信者たちに対する致命的な一撃である。 ### ミカ ミカはユダヤ南部、ヘブロンの南にある「モレシェト」出身の田舎者である。彼は「ユダの王ヨタム、アハズ、ヒゼキヤの時代に」（ミカ書1章1節）預言した。 単なる村人である彼は、心構えにおいて、単なる羊飼いであったアモスと似ている。彼はイザヤと同時代の人物である。アモスと同様に、彼は「畑を欲しがり、それを奪い、家を欲しがり、それを手に入れる者たち」（ミカ2:1-2）の度を越した贅沢を糾弾した。 彼はイスラエル人の不敬虔を糾弾し、サマリアとユダが滅びることを預言した。「わたしはサマリアを廃墟とする……『主の打たれるところには救いはない。それはユダにまで及び、わが民の門、エルサレムにまで及ぶ』」（ミカ書1章6-9節）。 彼はエルサレムと神殿の破壊（ミカ書3章12節）および捕囚（ミカ書4章10節）を予言した： 「あなたがたの罪のゆえに、シオンは耕作地となり、エルサレムは瓦礫の山となり、神殿の山は森に覆われた高台となる（ミカ書3章12節）……あなたはバベルまで追いやられる」（ミカ書4章10節）。 ミカは、メシアである王によってユダヤ人を慰めている。「王は彼らを囲いの中の羊のように集め……彼らの王は彼らの先頭に立つ」（ミカ書2章12-13節）。 この王はベツレヘムで生まれる。「ベツレヘムよ、ユダの氏族の中で最も小さい者よ、イスラエルを治めるべき者が、あなたから生まれる。その起源は、太古の昔、永遠の日にさかのぼる**」**（ミカ書5章1節）。 この預言は、ベツレヘムで生まれたイエスによって成就した（マタイ2:6、ヨハネ7:42）。 この重要な預言をしっかりと心に留めておいてください。とりわけ、この預言はメシアの**永遠の**起源を明らかにしているからです（その神聖な御名と比較してください：イザヤ9:5）。 ミカはまた、破滅後の復興を通じてユダヤ人を慰めています。 しかし、この復興は依然として国家的な観点から理解されていた。「神殿の山は諸山の頂に確立される……多くの国々がそこへやって来る……かつての主権、イスラエルの家に対する王権が、あなたに返される」（ミカ書4章1-8節）。 同様に、メシアは「その権威は国の果てまで及び、アッシリアがわが国に侵攻したならば、私たちをアッシリアから救い出す」（ミカ書5章2-5節）という、民族主義的な王としてのみ見なされていた。 ミカは大きな影響力を持っていた。 ユダヤ人たちは、ミカの死後数世紀を経てもなお、その預言を覚えていた。エルサレムと神殿の破壊に関するミカの預言（ミカ書3章12節）について、エレミヤ（エレミヤ書26章18節）が言及していることからも、それがうかがえる。 ### ゾフォニア、ナホム、ハバクク これら3人の預言者は同時代の人物であるため、まとめて研究すべきである。 彼らは、ニネベの陥落（紀元前612年）に先立つ同じ困難な時代を生き、ニネベの待望の陥落後にイスラエルが国家として復興することを願うという、同じ希望に駆られていた。 しかし、その陥落後、メギドでの惨敗と、ユダヤ民族主義者たちの希望の象徴であったヨシヤ王の死により、完全な絶望が訪れた。 歴史的には、ソフォニヤはナホムよりも古い。 そこで、聖書における順序とは異なり、他の二人の預言者よりも先に、この預言者について紹介したいと思います。 #### ゾフォニア ソフォニヤはヨシヤ王の治世下、すなわち紀元前640年から609年（ヨシヤがメギドで亡くなった年）の間に預言を行いました。 ヨシヤは極めて若くして王位に就いた（紀元前640年にはわずか8歳だった：列王記下22章1節）。したがって、彼はまだ宗教改革に着手しておらず、聖職者層は腐敗していた。 そこでソフォニヤは祭司たちに対して激しく抗議し、ユダの滅亡を予告した。この滅亡こそが「主の日」であり、それは「近づき、急いで来ている」ものであり、「怒りと苦難の日……」となるのである （ゾフォニア書 1:14-18）。 ヨシヤはゾフォニアの影響を受けた。彼は国家が最悪の事態に陥るのを防ぐために、改革に着手した。 しかし、当時預言者フルダが予言した通り、神の懲罰は避けられないものであった（列王記下22章14-20節）。 この懲罰の後、謙虚で数少ない「残された者」が残り、彼らは神のもとへ立ち返る（ソフォニア書 3:12）。 預言者たちが予告した「回復」は、この「残された者たち」によってもたらされる。しかし、ソフォニアは、この回復が国家的なものであると引き続き見ている（ソフォニア書 3:19-20）。 ソフォニアは、ユダに対してだけでなく、アッシリアに対しても預言し、ニネベの陥落を予告している： 「神はニネベを荒れ野とされる」（ソフォニア書 2:13-15）。アッシリアの終焉とユダの滅亡を予言することで、ソフォニアは、当時ますます勢力を強めていたバビロニア帝国の到来を間接的に告げているのである。 #### ナホム 彼はソフォニアの数年後に預言した。バビロニアの勢力が拡大するにつれ、ニネベに対する脅威はより明確になっていった。 ナホムは、ニネベが陥落する直前に、激しい言葉でニネベを非難している。「破壊者（*ナブポロナッサル、ネブカドネツァルの父*）が、あなたに向かって進軍している……川（*ティグリス川*）に面した門が開かれ、宮殿 （*ニネベの宮殿）*にはパニックが広がっている*（バビロニア軍はすでにティグリス川を渡り、ニネベに迫っていた*）……ニネベは、水が流れ出ている水盤のようだ（ナホム書 2:2-9）……ニネベよ、なんと荒廃したことか！」（ナホム書 3:7）。 イスラエルの敵であるアッシリア人の敗北という見通しに高揚したナホムは、ユダとその復興のための救いしか見えていない。彼は（国家の）復興への希望に心を奪われている： 「見よ……救いだ！（*ニネベの滅亡によるユダの救い*）……（ナホム書 2:1）……そう、主はヤコブのぶどうの木を再び建て直される……」 （ナホム書 2:3）。しかし、この希望は短命に終わった。612年のニネベの陥落に続いて、609年にはメギドでユダヤ人が敗北したからである。こうして、救いへの希望は動揺へと取って代わられた。 数年後、エレミヤはこのことについて次のように語っている。「私たちは平和を望んでいたが、幸いなことは何も起こらない……贖いの時代を望んでいたが、そこには恐怖がある」（エレミヤ書8章15節および14章19節）。 しかし、神の御心に従い、霊的な観点から――すなわちイエスにおいて――理解すれば、回復に関する預言は決して無駄なものではない。 #### ハバクク ハバククはニネベの陥落後に預言を行った。イスラエル人にとっての脅威は、今や「カルデア人」（*バビロニア人*）から迫っていた。 「見よ、わたしはカルデア人を起こす……他人の住まいを奪い取るために」（ハバクク1:6）。 ハバククは、ミカがエルサレムに対して発した脅しを、婉曲な形で繰り返している。 「血によって町を築き、罪の上に都（*エルサレム*）を築く者よ、災いあれ」（ハバクク書 2:1／ミカ書 3:10）。これは、バビロニアの侵攻による懲罰の宣告である。 ### ハガイとゼカリヤ この二人の預言者は、ネブカドネツァルによる神殿の破壊後（エズラ記5章1節）、神殿の再建のために共に働いたことから、併せて考察すべきである。 #### ハガイ ハガイ書の2つの章は、神殿の再建に捧げられている。ハガイはゾロバベルとヨシュアに、この聖所を築くよう促している： 「主の御言葉が、ハガイを通して、ユダの総督ゾロバベルと大祭司ヨシュアに伝えられた……（*神殿の*）山に登り、（*建設用の*）木材を運び、（*神殿*を）再建せよ」 （ハガイ書 1:1-8）。 第二神殿が完成したのは、紀元前515年頃のことである。それは第一神殿ほど豪華なものではなく、年配者たちは「栄光」に輝いていた第一神殿を懐かしんで涙を流していた （エズラ記3章12節）に満ちて輝いていた第一神殿を懐かしんで涙を流していた。ハガイは彼らを慰め、第一神殿よりもさらに素晴らしい神殿を約束した。「あなたがたのうち、かつてこの神殿がかつての栄光に包まれていたのを見た生存者は誰か。そして今、あなたがたはそれをどう見ているか。あなたがたの目には、それは何もないのと同じではないか。 しかし、勇気を出しなさい……この神殿の将来の栄光は、かつてのそれを凌ぐであろう、と主は言われる」（ハガイ書 2:3-9）。しかし、その神殿は西暦70年にティトゥスによって破壊されてしまったため、その約束は実現しなかった……ハガイは真の預言者なのだろうか？！ ハガイと共同体全体は、この「栄光」を物質的なものとして理解し、すべての非ユダヤ人から富が集められると信じていた。実際、ハガイは主の言葉を次のように伝えている。 「わたしはすべての国々を揺さぶり、すべての国々の宝が流れ込むようにし、この神殿を栄光で満たす、と万軍の主は言われる。銀はわたしのものであり、金はわたしのものである！」（ハガイ書 2:7-8）。 主がイスラエル国家の財源のために、これらすべての物質的な富を要求されたとは、到底信じがたいことです！ それは確かに神の意図ではありませんでした。神は常に、金や銀ではなく、信者の魂の中にある**霊的な**神殿の**霊的な**栄光を強調しておられるのです。 この霊的な栄光は、ソロモンの神殿の凡庸で偽りの物質的な栄光を**無限に**凌駕しています。イエスが「野のユリがどのように育つかを見なさい……言っておくが、*贅沢を好んだことで知られる*ソロモンでさえ、その全盛期の栄華にあっても、それらの花の一つほどにも着飾ってはいない」（マタイによる福音書6章28-29節）。 侵攻以前、預言者たちは**懲罰**を予言していた。 捕囚の期間中は慰めを語り、パレスチナへの帰還後は国家の**復興**を促した。ハガイとゼカリヤの時代、国民の希望はダビデ王の子孫であるゾロバベルに託されていた。彼は総督であった。 共同体は、彼がイスラエルに王国を再建することを期待していた。彼は予告されていたメシアであると信じられており、「霊感を受けた」ハガイは彼にこう告げた。「ゾロバベルよ……――主の御言葉――わたしはあなたを印章の指輪のようにする。 『わたしが選んだのは、あなただからである』」（アゲオ書 2:23）。この神の選びは、ゾロバベルがメシアであることを意味するのではなく、メシアが彼の子孫から現れることを意味していた（マタイによる福音書 1:12-13）。 #### ゼカリヤ ゼカリヤは民に神殿の再建を促した（ゼカリヤ書 1:16）。彼は8つの幻を見たが、その中でも最も重要な2つは次の通りである。 1. エルサレムの「測量」：真の信者たちとの共同体を回復するために、人々の心を試すこと（ゼカリヤ書2章5-9節）。（黙示録11章1節および21章15節と比較のこと）。 2. 「二つのオリーブの木」（神殿を築く「二人の油注がれた者」：ゼカリヤ書4章1-10節。黙示録11章4節と比較のこと）。 ゼカリヤは、戦車ではなく「ろばに乗った謙遜な」メシアについて重要な預言を宣言し、そのメシアが戦争用の「戦車や馬」を廃絶すると述べた（ゼカリヤ書9章9-10節）。 これは、好戦的なユダヤ人の考え方にあっては画期的なことでした。この預言は、ロバに乗ってエルサレムに入城した、まさに謙遜の極みであるメシア、イエスによって成就しました（マタイによる福音書21章1-5節および11章29節）。 ### マラキ この書の名称は、「私の天使」を意味する「マラキ」という言葉に由来する。この名称は、著者が「契約の天使（*マラク*）」と呼ばれるメシアの到来が近いことを預言していることに基づいている（マラキ書3章1節）。 したがって、「マラキ（*わが天使*）」はペンネームであり、著者は不明ですが、バビロン捕囚からの帰還と神殿の再建後、紀元前450年頃に執筆したと考えられています。 彼以前の他の預言者たちと同様に、マラキは祭司たちの不敬虔さと彼らの礼拝の虚しさを糾弾し、祭司たちが属するレビ族との神の契約が破棄されたと宣言している。「祭司たちよ、この警告はあなたたちに向けられたものだ！…わたしはあなたがたに呪いを下し、あなたがたの祝福を呪いとする……わたしはあなたがたの腕を打ち砕き、あなたがたの祭儀の汚物をあなたがたの顔に投げつけ、それとともにあなたがたを追い払う……そうして、わたしとレビとの契約がもはや存続しないように……あなたがたは道から逸れた……あなたがたはレビとの契約を破った」（マラキ書2章1-8節。エレミヤ書31章31-32節の「新しい契約」を参照）。 ダビデが、メシアによって、レビの祭司職とは異なる、「メルキゼデクの位に従う」祭司職が確立されると預言したことを思い出してください（詩篇110:4）。 この祭司職はイエスによって制定され、神に認められた唯一の祭司職である（ヘブライ人への手紙7:11-19）。 マラキ書における新たな点は、メシアの到来に備えるために遣わされた先駆者の啓示である： 「見よ、わたしはわたしの使者（先駆者）を遣わし、わたしの御前に道を**整えさせる**。そうすれば、あなたがたが待ち望む主、あなたがたが切に願う契約の御使い（*メシア*）が、突然、その聖所に入られる」 （マラキ書 3:1）。 このキリストの先駆者である使者は「エリヤ」である。「わたしの**日が来る前に**、預言者エリヤをあなたがたに遣わそう……」（（マラキ書 3:23）。イエスは、これが洗礼者ヨハネのことであると説明されました（マタイによる福音書 17:10-13）。彼は、エリヤの転生としてではなく、すでに説明したように、同じ「エリヤの霊と力」をもって来たのです （ルカによる福音書1章17節）として現れたのである。 メシアの先駆者である天使（マラキ）によるこの預言は、マラキ書にのみ見られるものである。 他のどの預言者もこれについて言及していない。それゆえ、この預言こそが本書の最も際立った点であり、本書に「マラキ」という名を授けたのである。 ここで、旧約の書物の研究は終わりを迎えます。あなたが確認したように、この契約はすでに無効となり、**改革を**必要としていました。その改革はイエスによって成し遂げられ、イエスは、私たちが今もなお生きている、**霊的かつ普遍的な**回復の時代を切り開いたのです。 なぜなら、パウロが指摘しているように、旧契約の物質的な規則は「肉（*身体*）のための規則であり、食べ物や飲み物、さまざまな清めの儀式に関するもので、改革の時までしか課されていなかった」からです（ヘブライ人への手紙 9:10）。 それでは、メシアであるイエスにおけるこの素晴らしく、命を与える新しい契約を私たちに示してくれる書物について学んでいきましょう。 ## 第12課 - 新約聖書の書物 | ![](/pictures/cb_jesus-en-priere.jpg "Jésus en prière") 祈るイエス | |---| 新約聖書の書物は27巻あり、その中には数行に過ぎないものもあります（ヨハネの手紙第二、第三、およびユダの手紙）。これらを学ぶにあたり、次のように分類します： - *第12課*：共観福音書と使徒言行録。 - *第13課*：ヨハネによる福音書と使徒たちの書簡。 - *第14課*：『ヨハネの黙示録』。 **共観福音書と使徒言行録** ### 共観福音書の概要 「福音」とは、文字通り「良き知らせ」を意味します（ギリシャ語の「エヴ（Ev）」は「良い」を、「アンゲロス（angelos）」は「メッセージ」または「知らせ」を意味します）。これは、人々が切に待ち望んでいたメシアの到来という「良き知らせ」の宣教です。 福音書は四つあります：マタイ、マルコ、ルカ、ヨハネです。最初の3つは多かれ少なかれ類似しており、イエスの伝記を構成しています。 これらには共通する主要な目的があります。それは、たとえイエスが政治的に「イスラエルを解放」しなかった（ルカ24:21）としても、また「イスラエルにおける（*政治的な*）王権を回復」しなかった（使徒言行録1:6）としても、イエスがまさにユダヤ人が待ち望んでいたメシアであることを示すことです。 この点がこれらの福音書の共通する視点であり、それゆえに、ギリシャ語の「syn」（「同じ」を意味する）と「optikos」（「視点」を意味する）に由来して、「共観」福音書と呼ばれるのです。 これら三つの福音書は、**イエスの人間としての**生涯を描いている。これがそれらの共通する視点である。一方、ヨハネの福音書は、さらにイエスの神性を明らかにしている。 ここでは、マタイによる福音書を基に、共観福音書についてまとめて紹介していく。 マタイの福音書を基に、マルコやルカとの共通点についてお話しします。その前に、まずこの三人の福音書記者についてそれぞれご紹介します。共観福音書の後に、ヨハネの福音書の研究に進みます。 #### マタイ 彼はキリストの十二使徒の一人です。 マタイによる福音書9章9節と10章3節に彼のことが記されています。彼はユダヤ人でしたが、「徴税人」、すなわちローマ帝国が課した税金を民衆から徴収する者であったため、ユダヤ人たちから憎まれていました。 つまり、彼自身もユダヤ人でありながら、ユダヤ人から税金を徴収してローマ人に納めていたのです。しかし、イエスが彼に「私に従いなさい」（マタイによる福音書9章9節）と呼びかけたとき、彼はすぐにその呼びかけに応じ、すべてを捨てて従いました。 マルコとルカは、彼をユダヤ名の「レビ」と呼んでいる（マルコ2:13-14／ルカ5:27-28）。 マタイは、イエスの物語を最初に記した人物である。彼は、ユダヤ人からキリスト教徒となった人々をその対象としていた。 そのため、ヘブライ語（アラム語）で執筆し、イエスがすでに預言されていたことを成就したことを示すために、旧約聖書の預言を頻繁に引用している（マタイによる福音書 1:22／2:5-6／2:15-18／ 3:3／4:14-16など）。 マタイによる福音書は、新約聖書の中で唯一アラム語で書かれた書物であり、他のすべての書物は、当時の国際語であった古代ギリシャ語で記されている。使徒たちは宣教のためにこの言語を学んだのである（使徒言行録 21:37-40）。 #### マルコ 彼は使徒たちのグループの一員ではなかったが、イエスの復活後に彼らの働きに加わった（使徒行伝 12:12）。 彼はパウロに従い、彼を助けた（使徒行伝12:25）。その後、ペトロに身を寄せ、ペトロは彼を「自分の息子」と見なした（ペトロの手紙一5:13）。 彼はある意味でペトロの秘書のような存在であり、ペトロの導きを受けてマルコは自身の福音書を執筆した。この福音書は、間接的にはペトロの福音書であると見なす者もいる。多くの聖書注解者は、マルコが （マルコ14:51-52）で名前が明かされていない「若者」とは、他ならぬマルコ自身であると考えている。なぜなら、もしその出来事が著者自身によって体験されたものでなければ、そのような細部が言及される価値はないからである。 #### ルカ ルカは異教徒の医師であった。彼はパウロを通じてキリストを知り、他の者たちが彼を見捨てたときにも（テモテへの手紙第二 4:9-11）、パウロの旅の仲間（コロサイ人への手紙 4:14）であり、忠実な協力者となった。 彼はパウロの影響を受けて、ギリシャ語で「テオピロ」という名の有力者に向けて福音書を執筆した（ルカ1:3）。彼の福音書は、間接的にはパウロの福音書であり、マルコの福音書がペテロの教えを反映していたのと同様である。 ルカは、「**初めから**すべてのことを**注意深く**調べ、**目撃者**たちから聞き取りを行った」（*聖母マリア、ペトロなど。ルカ1:2-3*）上で、テオピロに伝える真理について**正確さを**期して執筆していることに気づくでしょう。 そのため、ルカは洗礼者ヨハネの誕生、マリアへの受胎告知、そしてイエスの幼少期について（ルカ1章および2章）、詳細を記している唯一の著者である。これは、何事も偶然に任せないという彼の医学的・科学的素養によるものである。 ルカはまた、『使徒言行録』を執筆しており、これも高貴な「テオピロ」氏（使徒言行録1:1）に宛て、イエスが天に**昇られた後の**（使徒言行録1:1-11）、イエスとその弟子たちの歴史を伝えるために書かれたものです。 したがって、『使徒言行録』はルカによる福音書の続編と見なすことができます。ヨハネによる福音書を読む前に、他の共観福音書とともにこの書物を学ぶことをお勧めします。 さて、マタイによる福音書から始め、これら最初の三つの福音書、すなわち共観福音書について理解を深めていきましょう。 ご存知のように、ユダヤ人たちは、メシアがダビデの子孫であることを知っていました。 そこでマタイは、イエスがダビデ王の子孫であることを明言することで、彼らの不安を和らげようと急いでいます。そのため、彼は福音書の冒頭で、「イエス・キリストの系図。**ダビデの子**、アブラハムの子、……」と記しています（マタイ1:1）。 マタイがこの系図で挙げている名前のほとんどは旧約聖書に見られ、特にダビデから捕囚の時代を経て、ゾロバベルによる帰還に至るまでのユダヤの王たちの名前が挙げられています（マタイ1:12）。 ルカもまた、イエスの系図について言及している（ルカ3:23-38）。しかし、マタイのようにアブラハムからイエスへと列挙するのではなく、ルカは逆にイエスからアブラハムへと遡り、「神の子アダム」にまでさかのぼっている（ルカ3:38）。先祖の名前が異なるのは、ルカがイエスを「ダビデの子ナタン」を通じてダビデの子であると述べているのに対し（ルカ3:31）、マタイはイエスを「ダビデの子ソロモン」を通じてダビデの子として提示しているためです（マタイ1:6-7）。 ナタンの名は『サムエル記下』5章14節と『歴代誌上』3章5節に見られる。彼はエルサレムで生まれたダビデの息子の一人で、ソロモンより年上である。 イエスがどちらの子孫であるかは問題ではなく、いずれにせよ、イエスは「ダビデの子孫であり、ダビデの子」であることに変わりはありません。 なお、ルカは情報の正確さを追求しており、イエスについて「**人々は**、イエスはヨセフの子、ヘリの子……であると**信じていた**」 （ルカ3:23）。この「伝えられるところによれば」という言葉は重要なニュアンスを加え、厳格かつ綿密な人間の系図という枠を超えて考えるよう私たちに促しています。イエスは、何よりもまず、神の子なのです！ このニュアンスは、とりわけ私たちに、血の系図にとどまることなく、ヨハネが福音書でそうしたように、イエスの**神の**系図へと遡るよう招いています。「初めに言葉（*イエス*）があった……そして、その言葉は神であった…… （ヨハネ1:1）……そして、その御言葉は肉となり、私たちの間に住まわれた……」（ヨハネ1:14）。この後者の系図の重要性は、前者を完全に凌駕しており、イエスご自身がユダヤ人たちにこう語ることで、私たちにそれを考慮するよう招いておられます。「ダビデがメシアを『**主』**と呼んでいるのに、どうしてメシアがダビデの子であると言えるのか？」（マタイ22:41-46および詩篇110:1）。 一部のユダヤ人はこの箇所を根拠に、イエスがダビデの子ではないと「認めている」と主張する。しかし、そんなことは決してない！ なぜなら、イエスは「自分はダビデの子ではない」と言っているのではなく、それ以上に「神の独り子」であり、男性の介在なしに、まだ処女である女性の胎内で、神によって奇跡的にこの世に生み出された唯一の存在である、と語っているからです。 そして何より、イエスは受肉する前からすでに存在していたのです。 系図の問題について少し詳しく触れたのは、信仰において弱く未熟な人々や、 また多くの福音の敵が、マタイの系図とルカの系図の「相違」を口実に、福音書が偽りであると主張しているからです。この点における二人の福音書記者間の「相違」こそがその証拠だと彼らは言います。 これは、物事を深く掘り下げる能力のない人々が好んで用いる、表面的な批判に過ぎません。とはいえ、あなたにはあらかじめそのことを知っておき、注意を払っていただく必要がありました。 この段階では、マタイとルカの系図に関する箇所や、言及された他の箇所を読んでみてください。 ただし、私の解説を学ぶまでは、まだ福音書全体を読まないでください。 ここでは、マタイによる福音書の中から、最も説明が必要な点を指摘していきます。 ### イエスの準備 その使命を担う前に、イエスは一人で荒野へと退きました。この隠遁生活は、大工としての生活――すべての人々に共通する社会的・公的な生活――と、周囲の人々には未知で想像もつかない新たな人格を現さなければならないメシアとしての生活との間の過渡期でした。 この重大かつ重責な使命を担い――そして社会がそのことに気づく準備を整えるために――日常の生活や仕事、そしてルーティンから決別する必要があった。だからこそ、マタイや他の福音書記者たちは、「（*神の*）御霊がイエスを荒野に導いた」と伝えているのである （マタイ4:1／マルコ1:12／ルカ4:1）と伝えている。 すべての使徒は、何らかの形で、社会とのこの一時的な断絶を経験し、自らの使命に立ち向かう前に、神の召しを深く理解するために霊的な黙想の時間を過ごさなければならない。 悪魔は常に、この孤独を乱し、魂が神を捉えるのを妨げるために介入してくる。悪魔は、騒音や目くらましによって耳を塞ぎ、目をくらませる。したがって、神に仕える前に、敵である悪魔に打ち勝たなければならない。悪魔は、神を愛する者たちの敵でもあるのだ。 イエスは3つの点で「悪魔に誘惑された」のです： #### 神ではなく、悪魔の要求に従うこと 「これらの石をパンに変えなさい」と、サタンはイエスに命じました（マタイによる福音書4章3-4節）。イエスにはこの奇跡を起こす力があります。 しかし、イエスは**悪魔の要求に従って**行動するのではなく、神の計画に従い、神の定めた時が来るのを待たれた。そして後に、荒野で人々が食べるためにパンと魚を増殖させられた（マタイによる福音書14章13-21節）。 たとえ一見善い行いに見えても、神の御霊に導かれていないのであれば、その行為を行うことを拒まなければならない。これは、「黒魔術」やいわゆる「白魔術」といった非難されるべき行為にふける者たちへの教訓である。 | ![](/pictures/cb_carte-palestine-temps-jesus_fr.jpg "Palestine au temps de Jésus") イエスの時代のパレスチナ地図 | |---| #### 神を試してはならない 「もしあなたが神の子なら、身を投げ下ろしなさい……」と、悪魔は再び彼に言った（マタイによる福音書 4:5-6）。 「神を試してはならない」と、イエスは答えられた。神を信頼すべきである一方で、その信頼を悪用してはならない。それは神に挑み、神を試すことになる。神は脅迫に左右されることはない。 多くの人が、自分たちは神に選ばれた者と信じ込み、神が禁じている不義を平然と犯している。例えば、神はイスラエルの王国を拒絶しているが、イスラエル人は、自分たちを神の「選民」と称し続けながら、その王国を樹立しようと固執している。彼らは完全な幻想の中にいるのだ。 神の御心に反してこの政治的な王国を樹立したとしても、それによって神の祝福が得られるわけではない。神の手を強要したり、既成事実を突きつけたりすることはできないのだ。 もしイエスがサタンの言葉に従って身を投げ下ろしていたなら、たとえ「神は御使いたちに命じて、その手であなたを支え……など」と書かれているとしても、神はイエスを見捨てていたでしょう。なぜなら、その転落は神ではなく、悪魔によって促されたものだったからです。 また、この聖句は、神が許された試練に襲われた際、神を完全に信頼するよう促している。しかし、神は、私たちが他人の前で、神が自分を守り、自分に仕えてくれることを誇り高ぶって証明しようと、自ら招いた無謀な行動においては、助けてはくれない。 そのような場合、神は私たちを見捨てます。「神が守ってくれる」という口実で時速200kmという無謀な運転をする人は、失望することになるでしょう。なぜなら、神を試してはならないからです。慎重さや知恵といった美徳を働かせる必要があります。そうしてこそ、神は私たちを守ってくださるのです。 #### 神の国は内にある 「わたしを拝めば、これらの王国をすべてあなたに与えよう」と、サタンはイエスに言った（マタイ4:8-11）。悪魔がキリストに差し出したのは、シオニスト帝国、すなわちイスラエル人が渇望する政治的権力である。イエスは騙されなかった。 それを拒絶された。イエスの御国はこの世のものではなく、内なるもの、すなわち人々の心の中にある（ヨハネ18:36／ルカ17:20）。敗北した悪魔は、キリストの命令「去れ、サタン！」に抗うことができず、立ち去った： （マタイ4:10）。これは、イエスが深い知恵ゆえに、悪魔による試練を許されたことを意味する。すなわち、この悪しき者に対してどのように振る舞うべきかを私たちに教えるためである。 悪魔は去っていくが、ルカは「定められた時に戻ってくる」と付け加えている（ルカ4:13）。 この悪魔の帰還は、ヨハネが伝えるように、イエスをシオニストの王として、力ずくで戴冠させようとしたユダヤ人たちによってもたらされた。しかし、イエスは「彼らが（*力ずくで*）**自分を連れ去り**、王にしようとしていることに気づかれた。 そこで、イエスは再び一人で山へ逃げられた」（ヨハネ6:14-15）。イエスは、悪魔がすでに差し出していたイスラエル帝国の王となることを、再び拒まれたのである。 神の御国を選ぶとき、私たちは常に、悪魔やこの世の王国を愛する者たちが課す試練に備えなければならない。「わが子よ」と『シラ書』は言う。「もしあなたが主に仕えようとするなら、試練に備えなさい。 心を正しく保ち、勇気を奮い起こし、逆境の時に流されないようにせよ」（シラ書 2:1-2）。これこそが、私たちのために自ら進んで試練に身をさらしてくださったイエスが、実践を通じて私たちに教えてくださることです。 試練を乗り越え、勝利を収めて初めて、「イエスは**御霊の力に導かれて**、ガリラヤに戻られた」（ルカ4:14）のです。イエスは、この神聖な霊的な力**によって**、ご自身の使命に着手されたのです。 私たちもまた、神の不可欠な助けを確かめずに、行動したり、取り組み始めたりしないよう気をつけましょう。そのためには、私たちの中に働く神の御霊を見分けることを知らなければなりません。それは、求めるべき恵みです。 私たち自身の中に聖霊を宿さなければなりません。それは、イエスが私たちに天の父に求めるよう勧めておられる、最初の霊的な宝なのです（ルカ11:13／マタイ7:11）。 ### 宣教におけるイエス：最初の説教（マタイ5:1～7:29） イエスは、ご自身の町であるナザレではなく、そこから少し離れたカファルナウムで宣教活動を始め、そこに定住されました（マタイ4:12）。 そこはペトロや最初の使徒たちの町であり、彼らは皆、ティベリア湖で漁師をしていました。カファルナウムは、その湖の北岸に位置しています（地図参照）。この町は、イエスの宣教活動の中心地となりました。 イエスの奇跡によって、その名は一帯に広まった（マタイによる福音書 4:23-25）。 これは、イザヤの預言の成就でした。イザヤは、ザブルンとネフタリの地（ガリラヤ）を、神の「大いなる光」が放たれる中心地として指し示していたのです（イザヤ書8章23節～9章1節）。 群衆はイエスに従い、イエスはその機会を利用して、「八福」として知られる偉大な就任演説を宣言した。この演説には、当時のユダヤ社会にとって画期的な教えが含まれている。 それが革命的であるのは、反シオニズムかつ反人種差別的であり、ユダヤ人だけでなく、すべての人間の救いを説いているからである。 ルカは、イエスが自分の話を聞きに来た**ユダヤ人たちに**語りかけていることを**明確に記している**。「あなたがた（*ユダヤ人*）**に**言っておく。**わたしに耳を傾けているあなたがたに**。敵を愛しなさい……」（ルカ6:27）。 イエスは、自分の話を聞いている人々が皆、非ユダヤ人はすべて憎むべき敵だと考えていたシオニストのユダヤ人であることを知っていました。イエスは、聴衆が長い世紀にわたって自らを閉じ込めてきた心理的なゲットーを打ち破ろうとしていました。だからこそ、こう言われたのです。 「『隣人（*自分と同じユダヤ人*）を愛し、敵（*すべての非ユダヤ人：レビ記19章17-18節、申命記15章3節*）を憎め』と教えられてきた。 しかし、わたしはあなたがたに言う。敵（***あなたがたが**そう見なしている者たち*）を愛し、迫害する者たち（*彼らはあなたがたを迫害しているのではなく、あなたがたの悪行から身を守っているだけだ。 イスラエル人に迫害され、『テロリスト』と見なされているパレスチナ人のことを考えてみてほしい……*）」 イエスは現代のユダヤ人たちにこう言われただろう。「パレスチナ人の敵のために祈り、彼らに親切にし、もし頬を打たれたらもう一方の頬も差し出せ。彼らこそが正しいのだから。彼らが求める土地を彼らに与えよ。それは彼らに属するものだから。」 イエスが語りかけているのは、容赦のないシオニストたちであることをよく心に留めておきなさい。 「わたしに耳を傾けているあなたがたに言っておく……」「もしあなたがたの義が、律法学者やパリサイ人たちの義に及ばないなら、決して神の国に入ることはない」と、 とイエスはさらに彼らに語った。なぜなら、このいわゆる「正義」は人種差別的であり、無実の非ユダヤ人よりも、あらゆる過ちを抱えたユダヤ人を優先するからである（マタイによる福音書5章20節）。 今日、この言葉は次のように訳すことができるだろう。「人々よ、もしあなたがたの義が、あらゆる神学者や聖職者たちの義に及ばないなら、あなたがたの信仰が何であれ、神に近づくことはできない」……「もしあなたがたが、ユダヤ人であろうと、キリスト教徒であろうと、イスラム教徒であろうと、東洋人であろうと西洋人であろうと、北半球の人であろうと南半球の人であろうと、義人を愛さないなら、あなたがたの信仰は無駄である。」 ユダヤ人たちはサマリア人を憎んでいた。 だからこそ、イエスは「**善き**サマリア人」のたとえ話を語ったのである（ルカ10:29）。イエスはこのたとえ話を、あるユダヤ人の律法学者に語った。注目すべきは、その律法学者が、非ユダヤ人は「隣人」ではないとして、助けようとしなかったことを「正当化しようとした」という点である。 このユダヤ人の律法学者は、人種差別的なユダヤの律法に従ってのみ善行を行っているに過ぎない。神の御許に入りたいのであれば、この非人道的な律法を超えなければならない。 こうしたことを教えながら、イエスは「律法（*トーラー*）を廃止するのではなく、むしろ、ユダヤ人たちが誤って解釈してきた『愛の律法』によって、それを成就する」のである。 「わたしは律法を廃止するために来たのではなく、成就するために来た」とイエスは言われる。イエスは律法を完成させるために来られたのである（マタイ5:17-20）。単に「殺してはならない」だけでなく、「兄弟をののしってはならない」（マタイ5:21-26）ということである。 そして、あなたの兄弟とは、すべての正しい人である。あなたもまた、正しい者となり、この高貴な真理を理解できるようになりなさい。 ユダヤ人にとって、そして今日の多くの信者にとっても、罪とは物質的な行為そのものにあると考えられている。 しかし、イエスはこの考えを覆す。悪は、行為を成し遂げようとする意図の中にすでに存在するのだ。「女を見て、彼女を欲する者は、すでに心の中で彼女と姦淫を犯したのである」（マタイによる福音書 5:27-28）。 ただ見ることは悪ではありませんが、欲望を抱き、それを実現しようと行動することが悪なのです。したがって、たとえその行為を遂行できなくても、**私たちの内ではすでに**罪が犯されているのです。 もし私が何かを盗む計画を立てたものの、何らかの理由で実行できなかったとしても、それはすでに私の良心の中で成し遂げられた悪行とみなされます。御国が私たちの内にあるように、悪もまた私たちの内にあるのです。 これこそが、「八福」の中で最も誤解されがちな教えです。 残りの部分は理解しやすいでしょう。 さらに、「あなたを打つ者に、もう一方の頬を差し出す」というのは、不義な人々に向けた戒めであり、正直で無実な人々が**不義**に対して弱くあるべきだという意味ではないことを覚えておいてください。 自分を守る術を知らなければなりません。正当防衛は義務であり、とりわけ、犯罪者から家族や子供、そして自分の命を守らなければならない時にはなおさらです。 『ヨハネの黙示録』は、反キリストについて語り、彼に「同じ目には同じ目で」報いるよう、さらには彼が他者に与えた苦しみよりも「二倍」の苦しみを彼に与えるよう、私たちに勧めています（黙示録18:6-7）。 この点に関して、イエスが逮捕された際、頬を平手打ちした警備兵の一人に対して示した態度について、深く考えてみてほしい（ヨハネによる福音書18章19-23節）。 イエスはもう一方の頬を差し出すことはせず、不当に頬を叩いた者にその責任を問いました。暴力的な不正に直面しても、尊厳と誇りを保つべきであり、それこそが謙虚さと高潔な魂なのです。 一方、「もう一方の頬を差し出す」という態度は、誰かに不正を働き、そのことを非難された者がとるべきものです。 罪を犯した者は自らを謙遜にし、罪を認め、贖罪をなし、正義の言葉をもって自分を正そうとして叱責し、平手打ちを食らわせた者たちに感謝しなければならない。 ### イエスと洗礼者ヨハネ（マタイによる福音書 11:1-15） 前述のように、洗礼者ヨハネはマラキによって「メシアの前の道を整える者」として予告されていた（マラキ書3章1節）。イエスご自身もこの預言に言及している（マタイによる福音書11章10節）。 このメシアの先駆者は、イスラエルの考えによれば、イスラエルの王であるメシア――ダビデ王朝の政治的な王国をイスラエルに回復させる者――を迎えるために、ユダヤ人を準備させるべきであった。 洗礼者ヨハネ自身でさえ、メシアの王国が霊的かつ普遍的なものであることを理解していなかった。マタイは、「洗礼者ヨハネは、牢獄の中で、キリストの御業について聞いていた」（マタイ11:2）と記している。しかし、それらの御業には政治的な要素は一切なかった。 ダビデ王朝の血筋ではないヘロデ王を廃位するための武装蜂起でもなければ、ゼロテ派（使徒シモン・ゼロテも所属していたユダヤ民族主義政党： マタイによる福音書10章4節）が求めていたようなローマ人に対する暴力的な抵抗の叫びでもなかった。それらは、罪の赦し、病人の癒やし、そして、イエスが「イスラエルの中にもこれほどの信仰を持つ者はいない」（マタイによる福音書8章5-13節）と評した、ローマの将校たちへの慈愛であった。 牢獄に囚われていた洗礼者ヨハネは、イエスによる革命的な蜂起によって解放されることを待ち望んでいた。しかし、民族主義的な要素を全く含まないイエスのこうした「業」は、彼を驚かせ、他の多くのユダヤ人たちを大いに憤慨させた。 投獄されていた先駆者は、弟子たち数人をイエスのもとへ遣わし、「あなたは来るべき方（*『民族主義的な』メシア*）なのか、それとも、私たちは別の者を待つべきなのか」と尋ねさせた。 （マタイ11:3）。この疑問は、洗礼者ヨハネの弟子たちを悩ませ、彼らは今度は師を問い詰めた。彼らは師を信頼していた。師は、待ち望まれていたメシアはイエスであり、自分は「その靴のひもを解くに値しない」 （マタイによる福音書3章11節）と告げていた。それなのに、なぜこのメシアはイスラエルに王国を再建するための働きをしないのか？ 彼は何を待っているのか？ なぜローマ人に対して優しく接し、ガダラ人（マタイによる福音書8章28-34節）やシドン人（同15章21-28節）のような異邦人の病人を癒やすために彼らのところへ赴くのか？ こうしたすべてが、ユダヤ人の狂信者たちを憤慨させた。 洗礼者ヨハネの使者たちに対するイエスの答えは、シオニズムによって善意ながらも道を誤っていたユダヤ人の心にある、民族主義的かつ狂信的な精神を打ち砕くことを目的としていた。 「あなたがたが見た奇跡をヨハネに伝えなさい。盲人が見えるようになった……など（*イザヤ書35章5節／29章18節の預言通り*）…… （*メシアの到来という*）福音が**貧しい**人々に告げられている（*自分たちを特権階級だと信じていた富裕層には告げられていない：イザヤ書61章1節*）。そして*、*わたしによってつまずかない者は幸いである（*わたし自身も、活動的な民族主義者ではないから*）」 （マタイ11:4-6）。この答えは、ヨハネの使者たちを動揺させずにはいられなかった。 イエスは、洗礼者ヨハネが預言者であり、さらには「女から生まれた者の中で最も偉大な者」 （マタイ11:9-11）であることを強調し、自らを「イエスの靴の紐を解くに値しない」（マタイ3:11）と考えるこの預言者の証言を信じるよう、聴衆に呼びかけている。 キリストは、たとえ彼らがイエスの政治的ではない働きを奇妙に思っても、イエスこそがまさに待ち望まれたメシアであると信じるよう、彼らに呼びかけている。しかし、キリストは急いで、洗礼者ヨハネがその偉大さにもかかわらず、「天の御国で最も小さい者」よりも小さい （マタイによる福音書11章11節）であると、急いで付け加えます。その理由は？ それは、**天の**御国（イスラエルではなく）における最も小さい者が、イエスが政治的な国家の王ではなく、 **内面的で**非民族主義的な霊的な生活の王であることを理解していたからである。偉大な洗礼者ヨハネや、当初のイエスの使徒たちでさえ、誠実にそう信じていた。 また、洗礼者ヨハネの偉大さは、民族主義的なメシアという概念の時代を締めくくる存在であるという点にも由来している。 「すべての預言者は、ヨハネに至るまで預言を行った」（*それは、ヨハネが、今日のアリエル・シャロンやイツハク・シャミール、シモン・ペレスのような軍人でも政治家でもない、このイエスというメシアについて証しをするためであった*）。 しかし、ヨハネを境に、メシア主義に対する新たな概念が始まる。「洗礼者ヨハネの時代から今まで（*そして今日に至るまで*）、天の御国は力ずくで攻められ、力ある者たちがそれを力ずくで奪い取っている」（マタイによる福音書11章12-13節）。 なぜでしょうか。それは、ユダヤ人たちが自らに「暴力」を加え、偏見や先入観、そしてメシア主義に対する理解を形作り、歪めてきた一連の精神的遺産から解放されるために、激しく自らを揺さぶる必要があったからです。 こうして彼らは、預言者たちが繰り返し警告し、神とサムエルが率直に表明した「イスラエルの王は不要である」という拒絶にもかかわらず、集団としてシオニスト的なキリストを待ち望むように導かれてしまった。 民族主義的な考え方を捨て去ることは難しい。 しかし、**神が意図する通りの**神の王国の一員になりたいと望むなら、自らに厳しく接し、その王国について抱いているあらゆる政治的観念を捨て去らなければならない。 イスラエル国家という概念に囚われているユダヤ人、**バチカン市国**（キリスト教国家と称されるが、実際には政治的な存在となっている）を信じるキリスト教徒、そしてイスラム君主制やイスラム共和国の樹立を主張するイスラム教徒は、今日、 皆、「自らに厳しく」なり、こうした逸脱した思想の鎖から自らを解き放たなければならない。そうして初めて、天の霊的な御国に入ることができるのだ。 日常生活や個人的な面においても、私たちを麻痺させる怠惰から抜け出し、弱い者たちを巻き込む唯物主義の潮流に抵抗するためには、しばしば自らを奮い立たせ、「自らに厳しく」しなければならない。 こうした人々は、考えもせず、他者とは異なるが、心と魂にとってより有益な個人的な生き方を自由に選ぶこともできないまま、盲目的に多数派に従っている。 ヨハネは、結局のところ、「再び来なければならないエリヤ」であると、イエスは説明された（マタイ11:14／17:11-13）。 私は以前、イエスの先駆者は「エリヤの霊と力」をもってこの世に現れるべきだと説明した（ルカ1:17）。 したがって、マラキ書3章23節の預言は、エリヤ本人の再臨や転生を待つ人々がそうしているように、文字通りにではなく、霊的な意味で解釈しなければならない。 ヨハネが「自分はエリヤではない」と述べたのは、まさにこの意図によるものでした（ヨハネによる福音書1章21節）。 ここで重要な点をしっかりと理解しておく必要があります。洗礼者ヨハネはユダヤ人たちに深い印象を与え、多くの人が彼をメシアだと信じるほどでした。 だからこそ、この先駆者は、自分がメシアではないことを強調することを忘れませんでした。「私はキリストではない」と彼は言いました（ヨハネ1:20）。 「あなたがキリストでもエリヤでもないのなら、なぜ洗礼を授けるのですか」と祭司たちは彼に尋ねた（ヨハネ1:25）。すると彼は答えた。「私は**悔い改めのために**水であなたがたに洗礼を授けていますが、私の後に来られる方は私よりも力強い方です……その方が、聖霊と火をもってあなたがたにバプテスマを授けてくださる」（ヨハネ1:26、マタイ3:11）。 したがって、ヨハネのバプテスマは準備であり、**悔い改め**への呼びかけである。一方、イエスのバプテスマは、洗礼者ヨハネには与えることのできなかった恵みと**赦し**をもたらす。 これこそが、イエスの洗礼が先駆者の洗礼よりも力強い理由である。その恵みを受けるためには、すでに悔い改めた心にその洗礼が注がれなければならない。したがって、ヨハネは水の洗礼によって悔い改めを呼びかけているが、メシアの到来後は、その洗礼の存在意義はなくなるのである。 イエスは、悔い改め、より良い方向へと変わろうと決意するすべての人々のために、この世に新しい、霊的な洗礼をもたらされたのです。 多くのユダヤ人の巡礼者が、宗教的な祭りの期間中にエルサレムを訪れていました。エフェソスから来た人々の中には、洗礼者ヨハネに出会い、彼に感銘を受けて、その洗礼の重要性を認めた者もいました。そこで彼らはヨハネから洗礼を受け、その後、故郷へと戻りました。 この種のユダヤ人たちが、初期キリスト教徒の中核を成しました。彼らのもとを訪れた使徒たちは、ヨハネの洗礼の不十分さと、イエスの洗礼の重要性を説明しました。 「これを聞いて、彼らは主イエスの御名によって洗礼を受けた……すると、聖霊が彼らの上に下った」（使徒言行録 19:1-7）。『ヨハネの黙示録』の時代を経て、現代において、洗礼の概念はより高い、霊的な次元へと移行している。 ### 使徒たちはメシアをどのように捉えていたか（マタイによる福音書16章） 使徒たちは――昔も今もユダヤ社会全体と同様に――イエスに見たようなメシアを、まったく予想していなかった。 ナザレの大工であるイエスは、政治色が強いユダヤ人の考え方に、謙虚で控えめ、霊的かつ普遍的なメシアという概念を浸透させるために、卓越した指導力と細やかな配慮を必要とした。 イエスは、さまざまな形で、この若く謙虚な大工が打ち立てようとしていた、すべての人に開かれた、この世のものではない御国を弟子たちに示した。弟子たちが政治的なものだと信じていた御国について語りながら、イエスはこう言われた。 「『ここにある』とか『あそこにある』などと言うことはできない。なぜなら、神の国は**あなたがたの中**にあるからだ」（ルカ17:21）。したがって、それを外部の、エルサレムやサマリアといった地理的な場所に求めてはならない。 さらに、「東から西へ、北から南へと、人々が集まってきて、神の国の宴席に着くであろう」（ルカ13:29）とも述べられています。 したがって、この普遍的な御国の民はユダヤ人だけではありません。なぜなら、「最後になる者（*ユダヤ人の後に信仰に入った異邦人*）が最初になり、最初になる者（*ユダヤ人*）が最後になる」（マタイ19:30／ ルカ13:30）とされている。イエスが説いたメシア思想は、民族主義や愛国心に染まっていたすべてのユダヤ人にとって、到底受け入れがたいものであった。今日でさえ、そのようなメシア思想はイスラエル人の思考には浮かばない。 2年間にわたって使徒たちと交わり、彼らを準備させてきた後、十字架にかけられる1年前、イエスは使徒たちの本心を試した。彼らはイエスの奇跡的な御業を目撃していたが、その教えや、その言葉に込められた微妙な含意まで理解していたのだろうか。 彼らには二つのことを理解してもらう必要があった。 1\. 控えめな外見の下に、イエスが待ち望まれていたキリストであること。 2\. 彼らの期待とは異なり、キリストの使命はイスラエル国家を再建することではないということ。 メシアは、十字架上での一見「敗北」の後でも使徒たちが自分を否認することなく、また、イスラエル国家が再建されなかったという事実にもかかわらず、引き続き自分を信じ続けるよう、使徒たちの自分への完全な信仰を確固たるものにしなければならなかった （ルカ24:21、使徒1:6参照）。 そこでイエスは、処刑される1年前にこう尋ねた。「あなたがたは、わたしを何者だと思うか」。ペトロは答えた。「あなたはキリストです」（マタイ16:15-20）。 イエスはその使徒を称賛した。なぜなら、貧しさという外見を通して、ペトロはイエスをメシアとして見出したからである。世の常識によれば、メシアは高貴な家系、ひいては王家の出身であると期待されていた。しかし、ナザレのこの謙虚で質素な大工には、豪華な面影は微塵もなかった。彼の高貴さは内面にあるものだった。 ペトロは、その師が着ていた服が質素であったにもかかわらず、その中にメシア、すなわち「神の子」その人を見出したのである。 それゆえ、イエスは彼にこう言われた。「この啓示は、肉や血（*人間の栄光のような外見*）から来たのではなく、天におられるわたしの父から来たのである」。ペトロを語らせたのは、強い内なる直感、力強く深遠な霊的な光であった。 しかし、逆説的なことに、キリストは急いで使徒たちに、「自分がキリストであることを誰にも言ってはならない」（マタイ16:20）と命じました。 なぜでしょうか。それは、以前にもあったように（ヨハネ6:15）、群衆が押し寄せて、彼をイスラエルの政治的な王にしようと強要する恐れがあったからです。 イエスは彼らに完全な秘密保持を命じただけでなく、「その日から、イエスは弟子たちに、自分がエルサレムへ行かなければならないこと、そこで苦しみを受け、死んで、三日目に復活することを示し始められた」（マタイ16:21）のである。 この言葉を聞いたペテロは、肉と血の感情に支配されてしまい、天の父が彼に啓示しようとしていたことなど、もはや何も耳に入らなくなってしまった。メシアはイスラエルに王国を再建しなければならないと確信していた彼は、「国民」の救い主が殺されるなどとは、到底想像できなかったのだ。 ペテロは激しい仕草でイエスを自分の方に「引き寄せ」、こう言いながら**叱りつけた**（*叱責し、怒鳴りつけた*）。「いや、そんなことは起こらない！！」 （マタイによる福音書16章22節）。二年間の教えを受けた後の使徒たちの態度がこれであったとすれば、他のユダヤ人たちがイエスについてどう考えていたか、想像に難くない……とりわけ、イスラエルの王国だけを切望していたイスカリオテのユダについてはなおさらである。 ペテロがイエスをメシアと認めたことを称賛した後、イエスはペテロがイエスを「叱りつけた」ことを非難した。ペテロのメシア観は依然として現実的すぎる。「サタンよ、わたしの後ろに下がれ！ あなたはわたしの妨げになっている！ あなたの思いは神の思いではなく、人の思いだからだ！」（マタイ16:23）。イスラエル人はサムエルの時代以来、神が非難するイスラエルの王国を求めてきたのだ！ イスラエル国家を非難するというこの事実を通じて、神は世の中に、良心を裁く新たな原則を確立された。この原則は、私たち20世紀の人々にとっても有効であり、真の信仰の基準、尺度となっている。 イスラエルの建設と存続のために尽力してきた――そして今も尽力している――人々は、イエスがペテロに語ったように、神のようにではなく、人間のように考えているのである。 ヨハネの黙示録によれば、世の終わりに、神は御使いたちに「神殿を測る」、すなわち、人々の良心、とりわけ「神殿」に象徴される信者たちの良心を試すよう命じられる （黙示録11:1／21:15）。この探求は現在、イスラエル国家を通じて成就しつつある。すなわち、この国家を支持する者は神に敵対しており、イスラエルに抵抗する者は神の普遍的な救いの計画に奉仕しているのである。 イエスが使徒たちに「あなたがたにとって、私は誰か」と問いかけて行われた良心の点検は、彼らがイエスをキリストであると理解していたことを明らかにした……しかし、彼らによれば、イエスはイスラエルの王国を再建すべき存在であった。 昇天の前、彼らはなおもイエスにこう尋ねた。「今こそ、あなたがイスラエルの王権を回復されるのですか？」 （使徒言行録1:6）。つまり、彼らは「受難**の後**、**40**日間も彼らに現れて、神の（*霊的な*）御国について語り続けた」（使徒言行録1:3）にもかかわらず、まだ師の考えを理解していなかったのです。 イエスが使徒たちに対して行った問いかけるような言葉は、彼らの中にあるイエスへの揺るぎない信仰を明らかにした。「あなたはメシアです！」。2年間の訓練を経て、踏み出されたのはこの第一歩だけだった。第二のステップ――すなわち、メシアは民族主義者ではないということ――は、まだ成し遂げられていなかった。 しかし、使徒たちはその時点では、メシアはイスラエルの世俗的な王でなければならないという――誤りではあるが、それにもかかわらず伝統となっていた――世俗的な考えに縛られ、それ以上先へ進むことができなかった。すべてのユダヤ人にとって、それは当然のことであり、議論の余地さえなかった。 したがって、イエスがメシアであると確信すること自体が、ペトロにとってはすでに大きな一歩だった。この確信の上に、残りのすべてが築き上げられるはずだった。「あなたがたに言うべきことはまだたくさんある」とイエスは十二人に言われた。「しかし、あなたがたは**今は**それを負うことができない」 （ヨハネ16:12）。その時点では、彼らは、イスラエルの帝国が実現するというすべての希望を託していたその方が、悲劇的に十字架に釘付けにされる結末を迎えるなど、到底理解できなかったのです。 それゆえ、イエスは、弟子たちの御自身に対する信仰が確固たるものであることを確かめて初めて、神の計画を彼らに「語り**始め**」**られた**。「わたしは引き渡され、殺される……」 （マタイによる福音書 16:21-23）。この悲劇には深い理由があり、イエスが彼ら自身の幸福のために自ら進んでそれを受け入れ、またそれを回避するだけの十分な力を持っていることを説明するために、 キリストは、ご自身の死――人間的に見れば耐え難い、メシアとしての使命の結末――を彼らに告げてから「六日後」、彼らの目の前で光に包まれて変容された。 しかし、弟子たちには、もしキリストが望めば、この不名誉な死を免れることができたのだということを知ってもらわなければならなかった。彼らの目の前で変容を遂げ、死者の中からよみがえったキリストであるのだから。 イエスが――自らの意志で――犠牲に身を委ねたのは、彼らのためであった。「わたしが去るほうが、**あなたがたのため**になる」（ヨハネ16:7）、とイエスは彼らに告げた。さらにこうも言った。「わたしは自分の命を**捨てる**……それは、誰かに奪われるのではなく、わたしが自ら捨てるのだ。 『わたしには、それを与える力も、取り戻す力もある』（ヨハネ10:17-18）。「それが起こる**前に**、あなたがたに告げておいたのは、それが起こった時に、**あなたがたが**信じるためである」（ヨハネ14:29）。 したがって、イエスが**自ら進んで**迫害者たちの手に身を委ねたのは、弟子たちを**救う**ためであったことを心に留めておこう。しかし、その前に、弟子たちがイエスをメシアであると信じることを確かなものにしなければならなかった。使徒たちのその信仰を確かめた後、イエスは親しい友人たちにこう問いかけた。 「わたしは復活であり、命である。これを信じるか」と、イエスはマルタに尋ねた。「はい、あなたがキリストであると信じます……」と彼女は答えた（ヨハネ11:25-27）。 そして、イエスは自分の民を何から救おうとしていたのか。シオニズムの虚偽から、ナショナリズムの誘惑から、そして、自分たちだけが選ばれ、神の目には非ユダヤ人よりも重要であると錯覚して迷い込んでいたその驕りからである。 要するに、イエスを真に信じるすべての人々を、狂信と物質主義という炎から解放することだった。 使徒たちの信仰を強めるため、キリストは自然の要素を支配するご自身の体の力を彼らに見せようとした。 彼らは、イエスが水の上を歩くのを目撃し、その証人となった。これはペテロには真似できなかったことだった。この出来事は、彼らの信仰を深める一助となった（マタイによる福音書14章25-33節）。 二度目に、イエスはご自身の差し迫った死について再び言及され、使徒たちは「皆、ひどく動揺した」 （マタイ17:22-23）。特に、それが変容の直後に起こったことだったため、彼らの動揺は一層深まった。 三度目、イエスはこう繰り返された。「人の子は、祭司長や律法学者たちに引き渡され……十字架につけられる」 （マタイ20:17-19）と繰り返した。「しかし」とルカは付け加えるが、これらすべての警告にもかかわらず、「彼らはそのことを何一つ理解しなかった。その言葉は彼らには隠されたままであり、その意味を掴むことができなかった」 （ルカ18:31-34）。それは、彼らがイスラエルの王国に固執しており、（イエスによって）その幻想的な王国が今にも現れるだろうと想像していたからである（ルカ9:11）。 ユダヤ人にとって、地上の「神の国」（あるいは「天の国」）とは、パレスチナにおけるイスラエルの王国を意味する。しかし、イエスにとって、それはそうではない。 あなたはこの「御国」をどのように理解していますか？ ユダヤ社会全体が政治的権力に渇き、それに目がくらんでいたため、二人の使徒――ヤコブとヨハネ――の母親でさえ、イエスの受難が三度予告された直後に、二人の息子への物質的な恩恵を求めてイエスのところへやって来ました。 「そこで、ゼベダイの子らの母が近づいて、こう願い出た……『私の二人の息子がいます。あなたの御国で、一人はあなたの右に、もう一人は左に座るよう命じてください』……すると、他の十人の弟子たちは憤慨した」 （マタイによる福音書 20:20-24）。弟子たちは、この王国が世俗的かつ差し迫ったものであると信じていたため、誰が首相になるのにふさわしいか、あるいは重要な閣僚ポストを望むかといったことで、互いに一等席を奪い合っていた。 使徒たちが「天の御国では、誰が第一なのでしょうか」と尋ねたとき、イエスは「ペトロよ、あるいはあの人だ」とは答えず、「幼子の一人を呼び寄せ……この幼子のように自分を低くする者こそ、最も偉大な者である……」 （マタイによる福音書 18:1-4）。また、ヤコブとヨハネの母の願いに応えて、イエスはこう言われた。「諸国の支配者たちは、主人のように民を支配する……**しかし**、**あなたがたの間ではそうであってはならない**……あなたがたの中で第一の者は、あなたがたのしもべとなる者である……」 （マタイによる福音書 20:24-28）。 使徒たちのあらゆる幻想を取り除くため、キリストは彼らに、世の栄光の道ではなく、犠牲の道を歩むよう招かれた。 「もしだれかがわたしに従いたいと思うなら、自分を捨て、自分の十字架を背負わなければならない……（イスラエル人が切望するように）全世界を勝ち取っても、自分の命を台無しにしてしまっては、人間にとって何の益があるだろうか？」 （マタイによる福音書 16章24-26節）。キリストは、サタン（マタイによる福音書 4章9-10節）から、そしてその後ユダヤ人たち（ヨハネによる福音書 6章15節）から提示された世界の帝国を拒絶しなかったでしょうか？ それに対し、反キリストは、私たちが今生きている黙示録の時代に、「竜」（*サタン*）から提示されるその同じ支配を受け入れるだろう（黙示録13:2）。 イエスの教えの大部分は、当時のユダヤ社会が陥っていたゲットー的思考や、部族・家族によるカースト制度を打破することを目的としている。まさにこの狂信的な考え方を打ち砕くために、イエスはユダヤ人の聴衆にこう語ったのである。「わたしは、地上に平和（*イスラエルの『シャローム』、いわば『パックス・イスラエリアーナ』*）をもたらすために来たのではなく、剣をもたらすために来た。なぜなら、わたしは、人をその父に、娘をその母に**敵対させるために**来たからである……そして、人は自分の家族を敵とするようになる」 （マタイによる福音書10章34-36節）。イエスが語る「剣」とは、物事を断ち切る真理の言葉のことである。 ユダヤ人たちは、この言葉を、親を敬うという神の戒めに反するものだと非難した。 しかし、そうではない。キリストがここで言わんとしているのは、親たちが、子供たちがイエスの非政治的な教えに従うのを見て、それをユダヤ民族に敵対するものであり、非愛国的であると見なし、子供たちに反旗を翻すということである。 したがって、両親に脅かされてキリストから離れてしまう者は、キリストにふさわしくない。「わたしよりも父や母を愛する者は、わたしにふさわしくない」（マタイ10:37）。 神を第一に置くこと、それこそが、私たちが神の国を勝ち取ることを妨げる人間の伝統という鎖を断ち切るために、自らに厳しく接することなのです（マタイ11:12）。 現代社会の大部分は、たとえ神と民主主義を信じることを標榜する社会であっても、狂信のゆえに破滅の道をたどっている。 もしメシアがこのように語っているのを聞いたら、今日のイスラエル人、キリスト教徒、イスラム教徒、そして全世界の人々は、イエスについて何と言うだろうか。もしイエスが、パレスチナにイスラエル国家を樹立するという神聖な権利を否定していると聞いたら、20世紀のパレスチナにいたユダヤ人たちは、今日、何と言うだろうか。 キリスト教徒たちは、政治化してしまったバチカン国家や、異教的になってしまったキリスト教の礼拝一般を、イエスが非難するのを聞いて、何と言うだろうか？ 誰が自分の家族から離れ、自由にイエスに従うことができるだろうか？ 実のところ、そのような人はほとんどいない。 ### なぜキリストは死ななければならなかったのか？ イスラエルにおけるこの世の王国を回復することなく死んだことで、イエスはシオニスト的なメシア観に致命的な打撃を与えた。 実際、イエスの死後、弟子たちは、イエスがダビデ王朝の王国を再建しなかったという事実にもかかわらず、イエスがメシアであると信じ続けました。 イエスは、十字架上で死ぬことによってユダヤ民族主義を葬り去るために、そのように死ななければならなかったのです。 こうしてイエスは、政治的ではなく霊的なものである真のユダヤ教の本質に新たな命を吹き込んだ。 イエスは、ユダヤ人だけのためではなく、全人類のためにこの世に来られた霊的かつ普遍的なメシアであることを明らかにすることで、その死によって自らの民を解放したのである。 非ユダヤ人が聖書を手にするようになったのは、イエスの死のおかげである。この書物は、イエスの時代以前、ユダヤ人によって厳重に管理されていた。ユダヤ人の祭司や律法学者たちは、預言者たちの言葉が自分たちを非難するものであるため、それを難解で理解不能なものにしていた。 ユダヤ人の指導者たちは、全世界の前で自らの恥をさらすことを望まなかった。 祭司たちが聖書を独占していたため、非ユダヤ人だけでなく、ユダヤ人の大多数にとっても、その内容は不可解なものとなっていた。 ホセアは、民を無知のままに放置しているとして祭司たちを非難し（ホセア書4:4-6）、マラキは、神の知恵を彼らの唇の檻の中に閉じ込めたとして彼らを非難した（マラキ書2:7-9）。 イエスもまた、聖職者たちに対して反旗を翻し、彼らを「知識の鍵を取り上げてしまった」と非難した。 「あなたがた自身は入らなかったばかりか、入ろうとした者たちまでも妨げたのだ！」と、イエスは彼らに言われた（ルカ11:52／マタイ23:13）。 ペテロに「天の鍵」を授けることで、イエスは全世界の人々に神を知る扉を開き（マタイ16:19）、実を結ばないユダヤの聖職者階級の手にあったその鍵を解放した。 イエスがイスラエル人たちに立ち向かうには、計り知れない、いや、無限とも言えるほどの愛と、不屈の勇気が必要でした。イエスは、イスラエルの「鉄のカーテン」の向こう側にある光を私たちのために得るために、この灼熱の試練を躊躇なく通り抜けたのです。 「そう、神は（全世界を）これほどまでに愛されたので、御独り子を賜わった。それは、御子を信じる者が**一人として**滅びることなく、永遠の命を得るためである」（ヨハネ3:16）。 もし今日、イスラエルのユダヤ人、とりわけラビたちが、自らをメシアと名乗り、あらゆる形態のユダヤ民族主義やイスラエル国家を拒絶するユダヤ人を前にしたら、どうするだろうか。すべての悪は、ユダヤ人がそのような政治国家の樹立に固執していることに起因している。 この国家こそが、イエスとユダヤ人との間の中心的な対立点であり、それは彼らとサムエルとの間でも……そして彼らと神との間でも同様であった（サムエル記上8章）。もしイスラエル人が、政治とは無縁の神聖なメシア主義を受け入れることができていたなら、イエスが肉体の死を経る必要などなかったはずである。 イエスは、イスラエル人社会全体の助けを借りて、平和的に教えを説き続け、すべての人々に開かれた霊的な道を宣べ伝えていたことでしょう。 しかし、異邦人に信仰への道を開いたのは、イエスの弟子たちだけであり、それは一部のユダヤ人にとっては大きな驚きであり、他の大多数にとっては大きなスキャンダルとなった（使徒言行録 10:34-48 / 11:1-8 / 14:27／15:7-12／26:23…）。 政治的かつ狂信的なメシア主義を葬り去るには、十字架に至る必要があったが、ペトロに託された「鍵」は多くの実を結んだ（マタイ16:19）。 ### いつ赦すべきで、いつ裁くべきなのか？ イエスの赦しと裁きに関する教えを誤解している人々がいる。彼らは、条件なしに、決して裁くことなく、常にすべての人をすべて赦すべきだと信じている。 そのような態度は、自己の疎外であり、人間としての尊厳の放棄であり、この世の悪に青信号を与えることに他なりません。 赦しと裁きに関するキリストの意図は、次の通りです： #### 赦し 赦しは、ある条件の下でのみ与えられます。「もしあなたの兄弟が罪を犯したなら、彼のもとへ行って、戒めなさい……もし彼があなたの言うことを聞くなら、あなたは兄弟を救ったことになる。もし聞かないなら……会衆に告げなさい。そして、もし会衆の言うことさえ聞かないなら、彼を異邦人や取税人のようにみなせ」（マタイによる福音書18章15-17節）。 異邦人や徴税人は、信者の共同体から拒絶されていました。 これは、恨みを抱いたり過ちばかりにこだわったりしてはならず、戒めが聞き入れられた**ならば**、赦すことで相手に心を開くべきであることを意味しています。 悔い改めがあるならば、私たち自身も赦しを得るために赦さなければならない。「もしあなたがたが赦すなら……天の父もあなたがたを赦してくださる……しかし、もしあなたがたが赦さないなら、父もあなたがたを赦さない」（マタイによる福音書6章14-15節）。 しかし、過ちを犯した者がその過ちを悔い改めていないのであれば、その者は異教徒と見なされなければならないため、拒絶されなければなりません。 したがって、許すことは弱い態度をとることを意味するわけではありません。なぜなら、 1. 罪人を**戒めなければならない**。必要であれば、公然と、人々の前で**戒めなければならない**。そして 2. もしその者が過ちに固執し、聞き入れようとしないならば、その者との 関係を断たなければならない。「もしあなたの兄弟が罪を犯したら、**それを戒めなさい」**とルカは述べている。「たとえ一日に七度、あなたに対して罪を犯し、七度悔い改めて戻ってきても、あなたは彼を赦さなければならない」 （ルカ17:3-4）。したがって、悔い改めが誠実な**ものであれば、**叱責の後は優しい赦しが続くべきである。 洗礼者ヨハネの役割は、まさに赦しを得るための悔い改めを呼びかけることでした。 しかし、イエスが「この世でも来世でも」赦されない罪があると語っているように、「聖霊に対する」罪があります （マタイ12:31-32）である。これは、自分の考えや思想を神のそれに対立させることである。この場合、真の悔い改めは決して起こらないため、赦しはあり得ない。 イエスがこれらの言葉を語られたのは、自分に抵抗し、その奇跡的な力を「神の御霊」ではなく悪魔の仕業だと主張していたパリサイ人たちに向けられたものでした（マタイによる福音書12章22-28節）。 いわゆる宗教的な人々が、神の御業の中に神の御霊を見分けられないことは、赦されない罪である。これこそが、御霊に対する罪の一側面である。高慢や利己主義も、その他の例である。 『ヨハネの黙示録』は、この種の罪のリストを挙げている（黙示録21:8）。 この重大で赦されない罪とは、明白な真理を傲慢かつ非論理的に拒絶することにある。 自分が間違っていることに気づかないよう目を背け、美を醜いと言い、真実を偽りだと言うことは、神の御霊に対する罪である。 「悪を善と呼び、善を悪と呼び、闇を光に変え、光を闇に変える者たちよ、災いがある」とイザヤは述べている（イザヤ書5章20節）。 神に頼ることなく裁く権利を自らに帰することは、「善悪の知識の木の実を食べ、それによって死ぬこと」 （創世記2章17節）に等しく、裁きの基準として神の御霊に依拠することなく、しばしば歪められた人間的な思考に基づいて、表面的に裁く自由を自らに与えてしまうことである。 ヨハネは、私たちに「死に至らない罪を犯した兄弟」のために祈るよう求めており、「（*悔い改めの恵みによって*）その人に命を与える」と述べています。しかしその一方で、彼は「死に至る罪を犯す者たちのためには祈ってはならない」 （Ⅰヨハネ5:16-17）と命じています。これは神の御霊に対する罪であり、神はこの罪に対しては容赦されません。なぜなら、たとえ信者であると装っていても、このような重大な過ちを犯す者たちは、神の敵だからです。 真の神の子たちは、そのような過ちを犯しません。 「神から生まれた者はだれも罪を犯さないことを、私たちは知っています。神から生まれた者（*キリスト・イエス*）は、神が守ってくださるからです。そして、悪者（*サタン*）はその者に手を出すことはできません」と、ヨハネはさらに述べています（Ⅰヨハネ5:18-19）。 実際、神の敵のために祈ることは、神を冒涜することである。「そして、あなたよ、その民のためにとりなしてはならない……わたしはあなたの言うことを聞きたくない」と、天の父はエレミヤに語られた（エレミヤ書7章16節）。 赦されるべき罪と赦されない罪を見分けるには、私たちの内に神の御霊が宿っていなければならない。神は御自身の真の子らに御霊を与えてくださる（ルカ11:13）。 神の光と、その人の全体的な態度によって、心の奥底が見え、その悔い改めが誠実なものか、あるいは利己的なものか、あるいはその人が過ちを改める希望もなくそれに固執しているのかが分かるのです。 #### 裁き 多くの人は――誤って――、イエスが「裁いてはならない。そうすれば、あなたがたも裁かれない。非難してはならない。そうすれば、あなたがたも非難されない」（ルカ6:37）と言われたとき、信者が他人を裁くことを禁じているのだと考えています。 しかし、いかなる罪であれそれを認識するためには、判断を下さなければならない。イエスが「裁くな」と助言されたのは、他人を軽々しく非難し、自分たちの利益や考え方に都合の良い基準で他人を評価することに慣れていた聴衆に向けられた言葉である。 彼らは、表面的な情報、すなわち自分たちの華々しいメシア観とは合致しないイエスの貧しい外見に基づいてイエスを裁き、拒絶したのです。 ユダヤ人の指導者たちは、**絶対的な**客観性を求めるメシアに関する預言や正義の基準に基づいてイエスを裁こうとはしなかった。 そのような客観性は、偏見や盲目的な情熱を捨て去って初めて得られるものである。 この浄化がなされない限り、他者の振る舞いを裁くことは控えるべきである。「外見だけで裁くのをやめなさい」とイエスは言われたが、すぐにこう付け加えた。「正義をもって**裁きなさい**」（ヨハネ7:24）。 何よりもまず自分自身を省み、自分の欠点を認め、それを正して物事をはっきりと見極めた上で、他者を裁かなければならない。ただし、それは「**正義をもって**」であり、自分の意見に基づいてはならない。 そして、正義は私たちに、自分の中にある悪を取り除くことを命じています。「そうすれば、他人の目からちりを取り除くことができる」と、イエスはさらに言われました（マタイ7:5）。 イエスは、「聖なるものを犬に与えてはならず、真珠を豚の前に投げてはならない」（マタイ7:6）と命じています。 これを実践するためには、ある者を「犬」であり、別の者を「豚」**であると判断しなければならない**。 したがって、裁くことは避けてはならない義務であると結論づけなければならないが、私たちの裁きは、神の光のもと、神の完全な正義に従って下されなければならないのである。 ### イエスと富める者たち（マタイによる福音書 19章16-26節） キリストは、物質的な富を所有すること自体には反対していないが、守銭奴のように金銭に執着し、霊的な価値よりもそれを優先することには反対している。「神とマモン（*金銭の神：マタイ6:24*）とに仕えることはできない」のである。 イエスが、ある裕福な若者に、貧しい人々のために財産をすべて手放した後にのみ、使徒として自分に従うよう招いたとき、その若者はそれを喜ぶどころか、「多くの財産を持っていたため、悲しんで去って行った」。 彼は、霊的な富のために自分の財産を手放す覚悟ができていなかったのです（マタイによる福音書19章22節）。 「「金持ちが神の国に入るのは難しい」とイエスは言われた（マタイ19:23）。それは彼が金持ちだからではなく、神ではなく物質的な富に全幅の信頼を置いているからである。 「あらゆる貪欲から身を守りなさい。たとえ豊かであっても、人の命は財産によって保証されるものではない」と主は言われた（ルカ12:15）。 また、「金持ちは、はかない富（*金など*）に信頼を置くのではなく、神に信頼を置くべきである……善を行い……分かち合うことを知り……真の（*永遠の*）命を得るべきである」（テモテへの手紙第一 6:17-19）。 イエスの弟子たちの中には裕福な者もいましたが、彼らは物質的な財産を正しく用いることを知っていました。「アリマタヤの裕福な人ヨセフ」は、イエスの遺体を自分の墓に葬りました（マタイ27:57-60）。 同様に、ラザロとその二人の姉妹、マリアとマルタも裕福であり、「大金持ち」であったザケオ（ルカによる福音書19章2節）は、「財産の半分を貧しい人々に分け与え、自分に損害を与えた人々には四倍を返す」と決心したことで救われた （ルカ19:1-10）によって救われた。（参照：コリントの信徒への手紙二8:13：平等を追求するが、自分を破産させるようなことはしない）。 使徒たちは、すべてのユダヤ人と同様に、物質的な富が祝福のしるしであると信じていた。 それゆえ、彼らは富める者たちに関するキリストの御言葉に驚き、「それでは、いったい誰が救われることができるのでしょうか」と尋ねた。富める者たちでさえ、これほど困難を抱えているのだから（マタイ19:25）。 しかし、イエスはすでにイザヤの預言を彼らに思い起こさせていた。「**貧しい人々に**福音が宣べ伝えられる」（マタイ11:5／イザヤ61:1）。 それゆえ、「イエスは（*貧しい*人々を）じっと見つめ、こう答えられた。『人間（*たとえ金持ちであっても*）には、それは（*救い*）不可能だが、神には何でもできる』」（マタイ19:26）。 これは、神が、イエスに従うためにすべて（*たとえわずかなものであっても*）を捨てた貧しい人々を、弟子になることを拒んだ金持ちたちよりも、彼らを優先されたということを彼らに告げているのです。 要するに、お金を正しく用いることによって、霊的にも豊かな金持ちがいる。彼らはイエスに従っている。 また、自分の安全を金に依存し、金に執着しているため、霊的に惨めな金持ちもいます。一方で、決して失望させない神を信頼することを知っているため、霊的に豊かな貧しい人々もいます（マタイ6:25-34）。 また、神に身を委ねる代わりに、金銭に飢え、より多くを手に入れるためなら――不正さえも厭わず――何でもする用意があるために、二重に惨めな貧しい人々もいます。 ### イチジクの木の呪い（マタイによる福音書21章18節） この呪いは事実ではあるが、何よりも象徴的なものである。この出来事は、神殿から商人たちを追い出した直後に起こり、イエスが神殿に戻った際、宗教指導者たち（マタイによる福音書21章23-27節）に待ち伏せされ、悪意を持って質問攻めに遭う出来事の前段階にあることに注目すべきである。 イチジクの木（ぶどうの木と同様に）はイスラエルの象徴である。これを呪うことで、ユダヤ人の指導者たちは自分たちが標的にされていると感じる（例えば、レバノンの象徴である杉が呪われたとき、レバノン人が標的にされていると感じるのと同じように）。 この「偽善者」である律法学者やパリサイ人に対する呪いは、マタイによる福音書第23章において明らかになる。同章は、「蛇ども、マムシの子ら」に対する非難に捧げられており、彼らが流した血は 「その血は彼ら自身に降りかかる」とされ、呪われたイチジクの木によって象徴されるエルサレムへの非難で締めくくられている（マタイ23:37-39）。 「その時はいちじくの季節ではなかった」とマルコは記している（マルコ11:13）。つまり、イエスはその季節にいちじくの木に実がなるはずがないことを知っていたのだ。 したがって、この象徴は明らかである。イチジクの木が実をつけず、葉でその「裸」を隠して人々を欺くように、エルサレムもまた、その邪悪さと数え切れないほどの罪を隠すために、見栄を張っているのだ（エレミヤ書4章30節およびマタイによる福音書23章37節参照）。 実を結ばないいちじくの木のたとえ（ルカ13:6-9）を読んでみてください。 最後に、この物語には「……もしあなたがたに**揺るぎない**信仰があれば、私がいちじくの木にしたことだけでなく、たとえこの山に向かって『『立ち上がって、海に投げ込まれよ』と言っても、その通りになる」（マタイ21:21）。「いちじくの木」と「山」は、いずれもイスラエルを象徴するものです。 イエスは「町に入るとき」（*エルサレム：マタイによる福音書21章18節*）に語り、語りながらその町を見つめていました。この町こそが、黙示録でも言及されている「山」であり、それは「海に投げ込まれた」（黙示録8章8節）ものです。 この街こそが、黙示録の「獣」であり、私たちはこれに抵抗し、決して揺らぐことのない**信仰**によって打ち負かし、それが現れた「海」へと「投げ込まなければならない」（黙示録13章1節）。 これこそが物語の教訓であり、信仰の薄い人々を惑わしたこの呪われた山が再び現れた今、私たちが実践すべき教訓である。 （シオンの山は、イスラエルの象徴として聖書の中でしばしば言及されている：ミカ書3章12節／ヨエル書2章1節／ダニエル書9章20節）。 ### 税金（マタイによる福音書 22章13-17節） ローマ人は占領した国々から税を徴収していた。パレスチナでは、ユダヤ人たちは、ローマ時代にはカエサルの肖像が刻まれた流通貨幣で、これらの税金を支払っていた。 ヘロデ王のもとで、形だけのイスラエル王国が存在していたにもかかわらず、イスラエル独自の通貨は存在しなかった。 ユダヤ人たちは、そのような税金を納めなければならないことを、耐え難い屈辱と見なしていた。 ローマ人は、ユダヤ人の役人である「取税人」に、彼らを憎む同胞からこれらの税を徴収するよう命じていた。イエスは、マタイ（取税人）を選んだことで、多くのユダヤ人に反発され、怒りを買った（マタイによる福音書 9:9-11）。 「そこで彼らは、ファリサイ派やヘロデ派（*民衆から嫌われていることを自覚していたヘロデ王の買収を受けた一派で、神殿や町々にスパイを潜入させていた*）の中から数人をイエスのもとに送り込み、罠にかけようとしました。『…『カエサルに税を納めることは許されるのか、許されないのか』」（マタイによる福音書22章15節）。もしイエスが 「はい」と答えていれば、イエスはユダヤ民族への裏切り者だと非難され、自分を慕っていた民衆の敵意を買い、ファリサイ派の狙い通り「自らの言葉の罠」にかかって自滅することになっただろう。もしイエスが 「いいえ」と答えていれば、民が税金を納めるのを妨げる革命家として、ローマ人から告発されていたでしょう。これは巧妙に仕組まれた罠でした。 ユダヤ人たちは、イエスがそのような民族主義的な革命家であることを望んでいたのです。彼らはイエスを支持したでしょう。彼らはイエスをイスラエルの王にしようとしたではありませんか？ （ヨハネ6:15）。彼らがイエスの非政治的な意図を理解して初めて、イエスを滅ぼそうと決心したのです。しかも、彼らが心の底ではイエスにやってほしかったこと――すなわち、ローマに対する反乱――で彼を告発したのです。なんと偽善的なことでしょうか！ 注目すべきは、この出来事がイエスの宣教の終盤に起こったということだ。失望したユダヤ人たちは、イエスの使命が民族主義的なものではないと悟った後だった。そこで彼らはイエスを滅ぼすことを決めたのだ。 イエスは彼らの策略を見抜いた。「彼らの偽善を見抜いて、イエスはこう答えた。『……デナリオンを一つ持ってきて、私に見せてくれ……：この肖像は誰のものか？』」 彼らは「カエサルのものです」と答えた。つまり、イスラエルで流通していた貨幣には、ヘロデや過去のいかなるユダヤ人の王の肖像ではなく、カエサルの肖像が刻まれていたのである。 イエスの簡潔な答えは、批判者たちを打ちのめした。「カエサルのものはカエサルに返し、神のものは神に返しなさい」。ヘロデ党員たちは、少なからず気まずさを感じつつ、この言葉を王に伝えざるを得なかった。 ユダヤ人たちは、ローマ通貨での売買を受け入れる以上、同じ通貨でローマに税金を納めることも受け入れるべきだった。 ### ユダに関する真実 なぜユダはイエスを裏切ったのか？ この問いに明確に答えられる人はほとんどいないだろう。読み進める前に、この問いに答えてみてほしい。 なぜユダはイエスに従ったのか？ この問いへの答えこそが、最初の問いに対して理にかなった答えを導き出す鍵となる。 ユダがイエスに求めていたのは、ダビデの王国の国家的な復興だけだった。彼は、イエスがそのすべての霊的な力をこの政治的な目標のために捧げることを期待しており、その過程で自らも最も輝かしい人物の一人として名を連ねられることを望んでいた。 キリストの奇跡やその霊的な意味には、ほとんど関心がなかった。それらは彼に感嘆も、霊的な判断を高めてくれるような熱意も呼び起こさなかった。彼は現実主義のままであった。 パン増殖の奇跡の後、感嘆した群衆はイエスに従い、彼を王と宣言しようとした。しかし、イエスは身を隠した。彼らがイエスを探し出し、見つけたものの、そこから聞いたのは叱責の言葉だった。 「あなたがたがわたしを探しているのは、奇跡を見たからではなく、パンを食べて満腹したからである……むしろ、霊的な糧のために働け」（ヨハネ6:26-27）。 ユダと同様に、この群衆は皆、物質的な利益にしか関心がなかった。 その証拠に、魂に永遠の命を与える真の糧について語ったとき、人々はもはやイエスの言葉に耳を傾けず、イエスはこう結論づけられた。「あなたがたの中には、信じない者たちがいる」。ヨハネはさらにこう説明している。「イエスは、初めから、誰が信じない者であり、誰が自分を裏**切る者**であるかを知っておられた」（ヨハネ6:64-71）。 したがって、ユダは、イエスの奇跡が行われた現場に居合わせたにもかかわらず、その奇跡の深い意味を信じなかった者の一人であった。 彼の無関心よりもさらに深刻だったのは、信じないままイエスに従い続けたという事実である。イエスが十二弟子に「あなたたちも去りたいのか」と尋ねたとき、去っていった群衆と共に立ち去るべきだったのだ。 （ヨハネ6:67）と問われた時、去っていった群衆と共に立ち去るべきだったのだ。なぜ彼は残ったのか。それは、イエスによって樹立されることを彼が期待していた、将来の政治的な王国がもたらす利益に、あまりにも執着していたからである。 彼にとって、それ以外は何も重要ではなかった。 イエスはこの偽りの弟子の真意を見抜き、こう言われた。「わたしがあなたがた十二人を選んだではないか。それなのに**、あなたがたのうちの一人は悪魔だ**」。 ヨハネは、その「悪魔」が誰であったかを推測させず、次のように付け加えている。「イエスは、シモン・イスカリオテの息子ユダのことを言っておられた。実際、十二人の一人である彼が、イエスを引き渡すことになっていたのだ」（ヨハネ6:67-71）。 ペテロが、イエスが自身の死を予告したことに憤りを感じたとき、イエスは彼にこう言い返した。「サタンよ、わたしの後ろに下がれ」（マタイ16:23）。しかし、ペテロは最終的にイエスの霊的な王国を受け入れた。十二使徒のうち、ただ一人だけがその悪魔に付き従うこととなった。 「あなたがたのうちの一人は悪魔だ」とイエスは明言していた。ただ一人、イスカリオテのユダである。 ペトロとユダのもう一つの違いは、ペトロがイエスを知らないと否認したとき（マタイ26:69-75）、それは驚き**による**ものだったという点だ。 しかし、ユダは冷徹かつ計算尽くされた計画の下でキリストを裏切った。ペテロの罪は赦される類のものだ。裏切り者ユダの罪は聖霊に対するものであり、赦されない罪である（マルコ3:28-30／ ヨハネ15:22-24／1ヨハネ5:16）である。 ユダは、イエスが自身の最も切なる願いである「イスラエルの王国」を実現させるという希望を完全に失ったとき、イエスを引き渡すことを決意した。 その決意はユダの心の中で徐々に芽生え、「過越祭の六日前」 （ヨハネ12:1-11）、すなわち十字架刑の5日前、オリーブ園での裏切りの4日前に、その思いが引き金となった。ラザロの家での食事の席で、「マリアは、非常に高価な本物のナルドの香油を1ポンド取り、イエスの足に塗った……すると、イスカリオテのユダは言った。『なぜ、この香油を300デナリで売って、貧しい人々に施さなかったのか』。 彼がそう言ったのは、貧しい人々を気遣ってのことではなく、彼が泥棒であり、財布を管理していたため、そこに納められた金を横領していたからである」（ヨハネ12:5-6）。 これこそが、ユダについて知られていない側面であり、彼をよく知っていた使徒ヨハネによって明らかにされた、「泥棒」としての彼の真の姿である。 イエスはユダの下品な発言にこう答えた。「彼女を放っておきなさい。この香油は、わたしの葬りの日のために取っておかなければならなかったのだ。貧しい人々は、いつでもあなたがたのそばにいるが、わたしについては、いつもあなたがたと共にいるわけではない」 （ヨハネ12:7-8）。イエスは、その力強く鋭い眼差しで、やがて自分を裏切ることになるその男にこの言葉を投げかけ、その男は良心の奥底で、その言葉の重みを痛切に感じ取った。 ユダは、自分の立場を突きつけられたことにも、イエスがマリアを称賛したことにも耐えられなかった。それどころか、彼はむしろマリアを非難しようとした。「全世界で、彼女が今行ったこの行いは、彼女の記念として語り継がれるだろう」（マタイ26:13）。 マタイは、「**その時**」、ユダが「大祭司たちのところへ行き」、メシアを引き渡そうとしたと記している（マタイ26:14-15）。彼の傲慢さは、この公の場での屈辱に耐えられなかったのだ。 イエスが使徒たちに「あなたがたのうちの一人がわたしを裏切る」と告げたとき、ユダの裏切りぶりが再び明らかになった。使徒たちは悲しみに打ちひしがれ、皆、イエスに「もしかして、私でしょうか」と尋ねた。 今度はユダが（自分が指されていることをよく承知しながら）、イエスに「私でしょうか」と尋ねた。「その通りだ」とイエスは答えた（マタイによる福音書26章20-25節）。 イエスを引き渡すことで、ユダはユダヤ教指導者たちの信頼を取り戻せることを望んでいた。 使徒たちやユダヤ人たちからの尊敬を失ったことに気づくと、彼は絶望に苛まれ、無実の人を迫害者たちの怒りに引き渡してしまったことを痛感し、首を吊って自殺した（マタイによる福音書27章3-4節）。 ユダは、これほど劇的な結末になるとは予想していなかった。彼は、イエスを引き渡すことで追い詰め、それによってイエスを宗教指導者たちと合意させ、イスラエルに王国を再建させることができると考えていたのかもしれない。 しかし、たとえ死の脅威をもってしても、神の手を強いて、神に自分の意志を遂行させることはできない。「『あなたの神、主を試してはならない』」とありながら、ユダは神を試した。 それは、この世の権力者の一人になるという夢にあまりにも執着していたため、結局は自分の利益のために行われたことだった。 また、ユダがイエスに従ったことを「後悔」し、「良心の呵責」に駆られたのは、「イエスが死刑を宣告されたのを見た」ときになってからだった（マタイ27:3）。 それによって、彼の夢は完全に打ち砕かれた。これこそが、彼の後悔の真の原因である。彼には、神の赦しと救いをもたらすような**悔い改め**はなかった。彼に残されたのは、現実から逃れるために死を選ぶことだけだった。 彼は自殺したのだ！ この自殺は、古代および現代のシオニズムの最終的な運命を象徴している。イエスは死によって、霊的な自殺へと導くシオニズムの虚しい希望に終止符を打った。「イエスはその死によって、死を打ち破られた」と、復活祭の典礼は述べている。 イエスに忠実であったユダヤ人たちは、避けられないはずだった霊的な死から救われた。「死よ、お前の刺はどこにあるのか」と、パウロはイエスへの回心後に語った（コリントの信徒への手紙一 15:55）。 それゆえ、「キリストはこれらの苦しみを耐え忍び」、死を味わわなければならなかったのです（ルカ24:26）。十字架によってシオニズムの幻想を打ち砕いたイエスは、復活によってユダヤ教にその真の姿を取り戻させ、信者たちに真の希望を与えたのです。 **考察** ユダのように、霊的な理由ではなく、民族主義的な動機に駆られてイエスに従おうとした者たちもいた。マタイは二つの事例を伝えている（マタイによる福音書8章18-22節）： 1. *「どこへ行かれるにしても、あなたに従います」とイエスに言った律法学者。*その時、キリストはすでにいくつかの奇跡を成し遂げており、人々の心は彼への熱意に燃えていた。 キリストは「大勢の群衆に囲まれていた」ため、ティベリアス湖の「対岸へ渡る」よう命じられた。しかし、その地域は異教徒の地であり、ユダヤ人からは軽蔑され、立ち入るべきではない場所とされていた。周囲の熱狂の中、この律法学者は、トーラーによって禁じられた不浄な異教の地であっても、「どこへ行かれるにも」イエスに従い、奉仕を申し出ることで際立っていました。注目すべきは、彼が律法学者であり、イスラエルに対する偏見と愛国心に満ちていたという点です。 彼は、武器を手に祖国を解放しようと躍起になる革命的な軍事指導者に、いかなる愛国者も従うのと同じように、イエスに従う覚悟ができていた。しかし、キリストの祖国は天上のものなのであり、地理的なものではない。この点について、律法学者は考えていなかった。 そこで、イエスは彼に、自分に加わってもこの世の栄光は得られないことをほのめかした。「人の子には頭を置く場所もない」――これは、「なぜ私に従おうとするのか」という意味である。イエスがこの律法学者の申し出を断ったと考える人もいる。 そうではない。イエスはただ、メシアの弟子となるために受け入れなければならない現実的な要求と犠牲を、二言で彼の良心に突きつけたに過ぎない。 この律法学者はその申し出を撤回したと推測される。もし彼がイエスに従っていたなら、使徒の一人となっていたはずだからである。つまり、彼を拒絶したのはイエスではなく、自ら身を引いたのは律法学者の方なのである。 2. これはまた、キリストが律法学者に答えたのを聞いた後、「まず父を葬りに行かせてください。それから戻ってあなたに従います」とイエスに言った「*弟子たちのうちの一人*」の行動も説明している。 彼もまた、上品にその場を逃れようとしたのである。「わたしに従いなさい。死者を葬るのは死者に任せておきなさい」と、イエスは彼の言い訳を退けるように言い返した（マタイによる福音書 8:21-22）。 ユダもまた、他の多くの人々と同じように、早めに身を引いておけばよかったのだ（ヨハネ6:60-71）。 しかし、物質的な欲望に導かれて、彼は希望を持ち続け、待ち続けることを選んだ……不本意ながらも……絶望、裏切り、そして自殺に至るまで。 ### 終わりの時（マタイによる福音書24章） この世での生涯が終わる数日前――3、4日ほど前――、イエスは使徒たちに、もう一つの「終わり」、すなわち神殿、ひいてはイスラエル国家の終わりについて語られた。これらはいずれも、この預言的な告げから約35年後の西暦70年に滅ぼされたのである。 これがイスラエルの二度目の「終焉」であった。 預言者エゼキエルについて触れた際、彼もまたその時代に、紀元前586年に起こったイスラエルの終焉を予言していたことを指摘した。これがイスラエルの最初の「終焉」であった。 現代――正確には1948年以来――、二度目の破壊から2000年を経て、三度目となるイスラエル国家が世界に存在している。それは、これまでの二回と同様に、近い将来にその終焉を迎えることになるだろう。 なぜなら、イエスが「終わり」について語る時、エゼキエルと同様に、神の計画の妨げとなっている国家、すなわちイスラエルの終わりを意味しているからである。 イスラエルが最初に滅ぼされたのは、ユダヤ人たちに、神の目的がヘブライ民族主義ではないこと、また待ち望まれるメシアを、イスラエル帝国 （シオニズム）を広めるために、世界の軍事征服に躍り出る「ユダヤ人愛国者」として捉えてはならないことを示すため、ユダヤ人たちに示されたのである。イスラエルは二度目（西暦70年）に滅ぼされたのは、メシアがすでにイエスという姿でこの世に来られたことを示すためであった。そして、イスラエルは三度目にして最後となる――そして永遠に――滅ぼされ、二度と復活することはない。 このイスラエルの三度目にして最後の終焉は、イエスご自身が福音書で予告された通り、イエスの霊的な再臨を人々に告げ知らせるものである。 ユダに引き渡される数日前、イエスは使徒たちと共にエルサレムにいた。 使徒たちは、ヘロデ大王によって美しく装飾された神殿の建築を感嘆して眺めていたが、すぐにイエスにこう叱られた。「あなたがたは、これらすべてを見ているだろう。**ここ**（*エルサレム*）*には*、石一つ残らず、すべて取り壊されるのだ！ すべてが破壊されるのだ！」（*これを聞いて、ユダが心の中で密かに憤りを感じたことを思い起こしてほしい*）。そこで使徒たちはイエスに尋ねた。「それがいつ起こるのか、また、あなたの再臨と世の終わりのしるしは何か、教えてください」（マタイによる福音書24章2-3節）。 使徒たちが投げかけた質問に注意を払ってほしい。彼らは「それが（*神殿の破壊が*）**いつ**起こるのか」を知りたがっていただけでなく、異教の「世の終わり」をもたらすキリストの（*彼らが考えていた「政治的な」*）再臨の「しるし」が何であるかも知ろうとしていたのだ。 彼らは、イエスが統治されることは理解していたが、それはこの美しい神殿が破壊された後のことだと考えていた。彼らの考え方によれば、イエスはその後、ダビデやソロモンの時代のように、やはりイスラエルの王国を再建するはずだった。そうして、ローマを筆頭とする異教諸国の勢力を終わらせるのだと。 しかし、イエスが語ろうとしていたのは、神殿の破壊と、**イスラエルの**政治的終焉、すなわち、**神の目には**逆説的ではあるが、異教そのものを体現しているその王国の終焉についてであった。 キリストは、ローマの百人隊長――彼は異教徒でありながら――が、イエスを拒んだために「外側の暗闇に投げ込まれる」ことになる「イスラエルの王国の子ら」であるすべてのイスラエル人よりも、より大きな信仰を持っていると語らなかったでしょうか？ （マタイ8:5-13）。 今日、とりわけイスラエルの再建を経て、私たちはマタイ、マルコ、ルカの各福音書に記されたイエスの終末論的預言を、かつてよりもはるかに深く理解することができるようになった。 ヨハネはこれらについて触れていない。彼は共観福音書よりかなり後（約45年）に自身の福音書を執筆し、それらの預言が共観福音書に含まれていることを知っていたからである。 イエスは使徒たちの問い（「それはいつ起こるのか？」）に対し、彼らが想像していたよりもはるかに広範な形で答えた。 その答えは、神殿の破壊やイスラエルの第二の終焉（約35年後に起こった）だけでなく、将来の出来事をも包含している。これらは、1948年に起こったイスラエルの第三の復活の後で起こり、その第三の、そして最後の崩壊に先立つものである。 シオニスト国家の第三の復活には、普遍的かつ霊的な特別な意義がある。それは**、人々の意識における**キリストの再臨をわずかに先駆けるものである。この再臨は、1970年5月13日の黙示録的奥義の啓示をもって始まった。 イスラエルの第三の、そして最後の終焉は目前に迫っている。 #### 時代のしるし マルコによる福音書第13章およびルカによる福音書第21章には、これらの終末論的（世の終わりに関する）預言が記されており、その主な兆しは以下の通りである： ##### 使徒たちの迫害 イスラエルの二度目の滅亡に先立ち、預言された通り、使徒たちは迫害を受けた（ルカ21:12）。同様に今日、イスラエルは正義に基づいて抵抗する敵を迫害している。これはイスラエル国家の終焉の前兆である。 ##### 異邦人と偽キリストたちによるエルサレムの包囲 エルサレムに異邦人が存在するというのは、その崩壊が近いというしるしである。かつて、異邦人とはローマ人であり、彼らは都市を占領し、神殿とともにそれを焼き払い、ユダヤ人を世界中に散らした（ルカ21:23-24）。 しかし今日、異邦人とは、エルサレムを占拠する「ユダヤ人を自称する者たち」のことである。彼らこそが（イエスを拒絶しているゆえに）現代の異邦人である。パレスチナおよび聖都における彼らの大規模な存在は、イスラエル国家の近き、そして究極の終焉を意味している： 「エルサレムは、異邦人の時代が終わるまで、異邦人（*『黙示録』2章9節および3章9節で言及されている『偽りのユダヤ人』*）によって踏みつけられ続ける」（ルカ21:24）。 つまり、これは世界における顕在的かつ隠れたシオニスト勢力の終焉を意味する。 偽キリストたちが現れ、「その時（*シオニストのメシアの時代*）がすぐそこまで来ている」と主張するだろう。 彼らは偽預言者（現在のシオニストたち）であり、イスラエル国家を、イスラエルのメシアの到来の時が到来したこと、メシアがすぐそこまで来ていること、そしてまもなく全世界の前で自らを明らかにすることの「証拠」と見なしている。 実際、イエスはこう言われました。「多くの者がやって来て、『私がキリストだ』と言い、多くの人々を惑わすだろう」（マタイによる福音書24章5節）……「だから、『見よ、キリストはここにいる』とか、『あそこにいる』と言われたとしても、決して信じてはならない」（マタイによる福音書24章23-24節）。 イスラエル人の中には、メシアの時代がついに到来したと言い、アリエル・シャロンこそがキリストであると主張する者もいれば、メナヘム・ベギンこそがキリストであると主張する者もいれば、さらにラビ・メイア・カハナこそがキリスト、すなわちイスラエルの王であると主張する者もいました。 私たちは、イエスこそが神の唯一のキリストであり、メシアの時代は2000年前にイエスによって幕を開けたことを知っています。 ##### 国際的な緊張と核の脅威 「人々は、世界に迫る脅威を待ちわびて恐怖のあまり死んでしまうだろう……諸国は不安と懸念に苛まれる（核戦争：ルカ21:25-26）……国は国と対立し合う……（マタイ24:7）……その時、人の子（*イエス*）が来られるのが見える……（ルカ21:27）」。だからこそ、私たちはこれらの出来事を「時代のしるし」と呼ぶのです。それらは、イエスの再臨の時を示しているからです。 ##### 福音の世界的な普及 「この御国の福音（*メシアであるイエスがこの世に来られたという福音*）は、すべての民の目の前で証しとして、全世界に宣べ伝えられる。 そして、その時に終わりが来る」（*イスラエルの第三の、そして最後の終わり：マタイ24:14*）。今日、福音は世界中に広まっている。360以上の言語と1500以上の方言に翻訳されている。 イスラエルの反キリストの終わりは目前に迫っており、黙示録とペテロが予告した「新しい天と新しい地」もまた、間近に迫っている（黙示録21章1節、ペテロの手紙第二3章13節）。 ##### 終わりの時の使徒たち イエスはこう言われました。「そのとき……人の子が雲に乗って来るのが見える……（*その前に*）彼は、ラッパの響きと共に御使いたちを遣わし、四方から選ばれた者たちを集める……」（マタイによる福音書24章30-31節）。 これらの「天使たち」とは、終わりの時に神によって遣わされる人々であり、終末に関する預言を人々に思い起こさせ、「時代のしるし」（イスラエルの帰還、その敵による世界的な迫害、 国際的な緊張、核への恐怖、福音の世界的な普及）を通じて、その成就を明らかにする者たちである。 たとえ話（マタイ25章）に登場する「賢い乙女たち」を目覚めさせる「響き渡るラッパ」とは、黙示録的なメッセージのことである。 それは、人々を欺き、眠りにつかせていた反キリスト、すなわち「黙示録の獣」（黙示録13章）の正体を明らかにするものである。黙示録の神秘の啓示とは、まさに「真夜中に響き渡る叫び」 （マタイ25:6）であり、それは深い眠りの中にある、シオニストの「獣」（マタイ25:1-7）の悪魔的な策略に欺かれた誠実な魂たちが、その無気力から立ち上がるためのものである。 マタイは、終わりの時の使徒たちについて語っている唯一の著者である。実際、彼は、イエスが終わりの時について語られた際、「…収穫の時（*世の終わりに選ばれた者たちの最後の選別*）には、 私は刈り取り人たちに（*つまり、イエスご自身が『刈り取り人』、すなわち終わりの時の使徒たちを遣わされるのです*）こう言うだろう。『まず、焼かれるべき雑草を集めなさい。それから、私の穀倉に私の小麦を集めなさい』」 （マタイによる福音書13章30節）。また、こうも言われています。「雑草を取り除いて火で焼き尽くすように、世の終わりにも同じことが起こる。 人の子は御使いたちを遣わし、御国からすべてのつまずきの種（*『毒麦』*）と不義を行う者たちをすべて集め、燃える炉に投げ込むであろう」（マタイによる福音書13章40-42節）。 「世の終わりもこれと同じようになる。天使たち（*終わりの時の使徒たち*）が現れて、悪しき者たちを義人の中から分け隔てる」（マタイによる福音書13章49-50節）。さあ、マタイによる福音書第13章を読んでみよう。 #### マタイによる福音書第24章に関する有益な解説 聖地（パレスチナ）における「*聖所に設置された荒廃の憎むべきもの*」は、イスラエルを表している。この国家は、神に見捨てられているにもかかわらず、自らを「選民」であり、聖書の聖地における神の御業であると称している点で、憎むべきものの極みである。 これほど多くの破壊と恐怖をもたらしてきたこの国家は、「子羊の皮を被って」 と称し、他者をテロリズムで非難しているが、実際には、無垢な羊に化けていても、その殺戮的な「行い」によって容易に「見分けられる」（マタイによる福音書7章15-16節）「貪欲な狼」に過ぎない。 全世界の目の前で、パレスチナにおいて犯されているイスラエルの犯罪は、イスラエルを聖地における「荒廃の憎むべきもの」――恐怖の極み――たらしめており、これはダニエルによって予言され（ダニエル書9章27節／ 11:31／12:11）で予言され、イエスによっても言及された（マタイによる福音書24:15） 「*荒廃の憎むべきもの*」*――恐怖の極み――そのものとなっている*。「*妊娠している者たちは、ああ、不幸だ……」*。なぜなら、妊娠という状態ゆえに、彼女たちの逃亡は他の人々よりも困難になるからである。 イエスは妊婦たちを脅しているのではなく、同情しているのだ。「その日、身ごもっている女性や乳飲み子を抱いている女性たちは、なんと不幸なことか」と訳すべきである。なぜなら、その日はとりわけ彼女たちにとって困難な日となるからである（マタイ24:19）。 「*『安息日に逃げることのないように*』：これはキリストによる皮肉である。なぜなら、安息日にはユダヤ人は1キロメートル以上歩いてはならないと定められているからだ……しかし、彼らは敵から逃れるために、非常に長い距離を移動して逃げなければならないのである…… （マタイによる福音書24章20節）。 これで、大きな困難に直面することなく、共観福音書の体系的な読解に取り掛かることができるだろう。その後、私の解説を参照した上で、『使徒言行録』に進むことができる。 ### 『使徒言行録』 この書はルカによる福音書の続きであり、ルカ自身によって書かれました。 これは、「テオピロ」に送られた二番目の書物であり、彼に「イエスが初めから……天に上げられた日まで、行い、教えられたすべての事柄」を知らせるためのものです（使徒行伝 1:1-2）。 これはルカによる福音書の続編と見なすことができます。この書は、**イエスの後**、使徒たちが何を行ったかを、西暦62年頃まで、すなわち西暦64年にローマでペトロとパウロが殉教する直前の時期まで、私たちに伝えています。 使徒たちの歴史家であるルカは、パウロの旅の同行者としてこの書物を執筆していることを明かしている。パウロについて「彼はシリアを通り抜け……デルベへ行き……テモテを連れて行き……彼らはフリギアを巡り……」と三人称単数で語った後、 ルカは一人称複数形で語り、それによって自らをパウロのグループの一員として位置づけています。「**私たちは**、神がマケドニアへの伝道に私たちを召しておられると確信し、そこへ向かおうとしました。」 （使徒行伝16:1-10）。ルカがパウロに合流したのは、現在のトルコにあるトロアスであった（聖書地図参照）。 テオピロに「第一の書」、すなわち自身の福音書の中でメシアの到来について伝えた後、 ルカは、テオフィロへの第二の書（『使徒言行録』）において、福音のメッセージが「エルサレム、ユダヤ全土、サマリア、そして地の果てまで」 （使徒行伝1章8節）、すなわちローマに至るまで広がったことを伝えています。また、イエスの普遍的で人種差別のないメッセージに対する、狂信的なユダヤ人たちの抵抗についても述べています。この抵抗は、迫害にまでエスカレートし、多くの使徒や弟子が、そうしたユダヤ人たちによって殺害されるに至りました。 多くのユダヤ人や異邦人が改宗し、イエスというお方のもとで一つになった物語を読むことになるだろう。 本書の最も重要なポイント、すなわちルカが読者に伝えようとしている本質と精神を把握するために理解すべき点について、私が指摘しておく。その後、この本を注意深く読んでほしい。 この書は、イスラエルの再興という現代の状況を踏まえると、私たちにとって非常に興味深いものです。現代のイスラエル人によるイエスへの絶え間ない抵抗、そしてイエスの弟子たちに対する巧妙ながらも現実的な迫害は、『使徒言行録』のメッセージを現代的かつ力強いものにしています。 #### 使徒たちはまだ理解していなかった（使徒行伝1章6節） イエスの昇天の時、使徒たちはまだ神の国の内面的な次元を理解しておらず、イエスにこう尋ねていました。「今こそ、あなたがイスラエルに**王権を回復して**くださるのですか？」 3年間の訓練と「洗脳」を経て、キリストの十字架刑、復活、そして40日間にわたる奇跡的な同居を経た後も、使徒たちは依然として行き詰まっていた。 彼らが神の国の真の性質と、その真の「回復」（使徒言行録3:21）とは何かを悟るには、聖霊の働きと、時間が必要だった。 #### ペンテコステ 神は、復活（過越祭）から50日後に、御霊、すなわち御自身の「心」を使徒たちに与えられた。 これはユダヤ教の「収穫祭」に当たり、福音による霊的な収穫、すなわち、信じる者たちへの聖霊の賜物による選民の選びを象徴していた（ヨハネ4:34-38／ ルカ10:2／マタイ13:30／黙示録14:15-16）。不信仰な者たちは、癒やしを与え、永遠の命と魂の幸福をもたらすこの御霊の恵みを受けることはできない。 こうして、使徒たちの言葉は、ヘブライ語を話さないすべての人々――ヘブライ人だけでなく――に理解されるようになった。これは、人々が互いに理解できなくなったバベルの混乱（創世記11:1-9）後の、ある種の回復である。 #### イエスのメッセージに対するユダヤ人たちの激しい反対 この反対は『使徒言行録』全体にわたり、ペテロに次のように語らせています。 「まことに、ヘロデとポンティオ・ピラト、そして異邦人とイスラエルの民（*各地のユダヤ人*）が、この都（*エルサレム*）において、あなたの聖なるしもべ**イエスに対して**結託したのです」（使徒行伝4:27）。 「イエスに敵対する」とは「反キリスト」を意味する。ヨハネが反キリストについて言及しているのは、まさに彼らを指している（Ⅰヨハネ2:22／4:1-6／Ⅱヨハネ7）。 この終わりの時代において、イエスを否定しつつ、いわゆるキリスト教諸国と結託した世界中のイスラエル人によって、同じ反キリストの同盟が形成されている（[「反キリストとキリストの再臨」](/ja/lantichrist-et-le-retour-du-christ)および[「キリスト教徒とイスラエル」](/ja/les-chretiens-et-israel)の文章を参照）。 ユダヤ人たちの反対は、使徒たちやイエスの弟子たちに対する迫害と殉教へとつながりました。ステパノは最初の殉教者でした（使徒行伝7章および12章1-2節）。 #### パウロのキリストへの回心 ルカは、パウロのキリストへの回心を特に強調している。パウロは「ステパノの殺害に賛同した」（使徒行伝8章1節）上、「主の弟子たちに対して、脅迫と殺戮ばかりを口にしていた」（使徒行伝9章1節）のである。 ルカは、パウロの回心の物語を三度繰り返している（使徒行伝9章1-19節／22章5-16節／ 26:10-18）でその回心の物語を繰り返し語っている。その前に、パウロが「教会を荒らし回り、家から家へと入り込み、男女を捕らえて牢に投げ込んでいた」（使徒言行録8:3）後に、この劇的な転機が訪れたことを強調している。 しかし、パウロは神の大義に奉仕していると確信し、誠意をもって行動していた。彼は、弟子たちを迫害した他の者たちのようにイエスへの**憎しみ**からではなく、神への**愛**に駆られて行動していたのである。 それゆえ、彼は人間を通じてではなく、キリストご自身から直接啓示を受けるに値したのです。なぜなら、神のみが、彼の誤りを悟らせることができたからです（ガラテヤ1:11-17／テモテへの手紙Ⅰ1:12-16）。 #### 異邦人に伝えられた信仰（使徒行伝10:1-11、10:18） 異邦人（使徒行伝10:1-8） とペテロ（使徒行伝10:9-24）の両方に対する神の介入があって初めて、ユダヤ教の聖職者階級によって厳重に封じ込められていた聖書のメッセージ――唯一の神に関する知識――が異邦人へ、そして世界へと伝えられるようになったのである。 イエスの最初のユダヤ人弟子たちでさえ、この知識が非ユダヤ人に広まったことに驚いた。「それゆえ、神は異邦人にも、いのちへと導く悔い改めをお与えになったのだ！」 （使徒言行録11章18節）。というのも、ユダヤ人たちは――そして今日でもなお――非ユダヤ人はユダヤ人のような精神を持たないため、この世のためだけに生き、永遠の命や復活にはアクセスできず、 その運命は、永遠の魂を持たない動物のそれと似ているのだ。 ヘブライ人聖職者の狂信に起因するこの異邦人への軽蔑は、特にユダヤ人共同体において、使徒たちの宣教活動を極めて困難なものにした。 実際、福音のメッセージは、ユダヤ教の過激主義という厚い障壁、すなわちイスラエルの聖職者たちによって築かれた、神のみが打ち破ることのできる越えがたい心理的な境界線を乗り越えなければならなかった。 神は、異邦人である百人隊長コルネリウスと、使徒であるペテロの両方に、同時に働きかけることで、それを成し遂げられた。 しかし、その過程では、善意あるユダヤ人たちの驚きや、同じ共同体内の狂信者たちによる抵抗が伴いました（使徒言行録22:21-22）。 この直接的な神の介入がなければ、福音のメッセージは決して異邦人に伝わることはなかったでしょう。 イエスの使徒たちによる神のメッセージに対するユダヤ人たちのこの激しい抵抗は、いくつかの形で現れました： 1. 前述したように、使徒たちや信者たちに対する迫害。預言者たちもまたイスラエルで迫害を受けたことを考えれば、これは驚くべきことではない。 2. キリスト教徒の仲間に潜入し、イエスの弟子たちをモーセの律法の遵守へと引き戻そうとする動き（使徒行伝15:1-5／20:28-30）。 この陰険な手口は、一部の使徒たちに対して功を奏し、彼ら自身も、パウロが述べているように（ガラテヤ3:11）、救いには無効なモーセの礼拝の実践を最終的に促すこととなった。 こうして彼らは、キリスト教共同体の創設当初から「潜入してスパイ活動を行っていた侵入者たち」（ガラテヤ2:4）の圧力に屈してしまったのである。 こうして、エルサレムのキリスト教共同体の指導者その人である使徒ヤコブでさえ、パウロに対し、 「（*イエスを*）信じた何千人ものユダヤ人――彼らは**皆**、（*モーセの*）律法を**熱心に**守る者たちである」（使徒言行録21:17-26）ように、モーセの律法に基づく礼拝を行うよう要求した。 パウロはヤコブの要求に従わざるを得なかったが、それにもかかわらず、ユダヤ人たちは彼を追いかけ、「彼を殺そうとした」（使徒言行録21:31）。 3. キリスト教共同体へのユダヤ人による浸透は、パウロ（ガラテヤ人への手紙 1:7 / 2:4 / 6:12、テトスへの手紙 1:10-14、コリントの信徒への手紙二 11:13-15、 コロサイ人への手紙 4:11）、ペテロ（ペテロの手紙第二 2:1）、ユダ（ユダの手紙 1:4 および 12、コリント人への手紙第一 11:17-33 と比較）によっても非難された。 4. 異邦人を扇動して使徒たちを攻撃させたユダヤ人（使徒行伝 14:2 / 17:5-9）。 5. パウロは「ナザレ人の**党**の指導者」であると告発された （使徒行伝 24:5）と告発され、それによってローマ人たちに、それがカエサルに反対し、皇帝の代わりに別の王であるイエスを宣言する政治的な派閥であるかのような印象を与えた（使徒行伝 24:14 / 17:7／25:8）。これは、ユダヤ人たちがイエスに対して用いたのと同じ策略である（ヨハネ19:15）。 これは今日、キリスト教徒たちが、反キリストであるイスラエルを告発することを使命とする「終わりの時の使徒たち」に対して用いている武器である。シオニストや、いわゆるキリスト教徒であるその同盟者たちによる、霊的な事柄の政治化を告発する彼らこそが、「政治に関与している」と非難されているのだ。 #### 「聖書に従って」（使徒行伝17章2-3節） パウロは「聖書に基づいて」説明し、キリストが苦しみを受け、復活しなければならないことを立証した（使徒行伝17章2-3節）。そして、信者たちは「聖書を調べて、そのことがすべて正しいかどうかを確認した」（使徒行伝17章11節）。 **真の**クリスチャンであれば誰でも、「**聖書に基づいて**、イエスがキリストであることを証明」でき（使徒行伝18:28）、また、イエスがキリストであることを否定するイスラエルこそが、ヨハネによって予告された反キリストであることを示さなければならない（1ヨハネ2:22）。 ペテロは、「あなたがたの内に宿る希望について、尋ねてくる人ならだれに対しても、いつでも弁明できるように備えていなさい」（ペトロの手紙一 3:15）と勧めています。 聖書を無視して、私たちの信仰を擁護することはできません。 聖書の知識を通じてこそ、私たちは真の、唯一のメシアであるイエスの使徒となることができるのです。 この聖書講座の目的は、イエスの弟子となるよう召され、その神の召しに応えたいと願う人々に、この知識を与えることにあります。 | ![](/pictures/cb_voyage-paul-1_fr.jpg "1er voyage missionnaire de Paul") パウロの第一回伝道旅行（西暦46～48年） | |---| | ![](/pictures/cb_voyage-paul-2_fr.jpg "2ème voyage missionnaire de Paul") パウロの第2回宣教旅行（西暦49～52年） | |---| | ![](/pictures/cb_voyage-paul-3_fr.jpg "3ème voyage missionnaire de Paul") パウロの第3回伝道旅行（西暦53～57年） | |---| | ![](/pictures/cb_voyage-paul-4-rome_fr.jpg "Voyage de Paul vers Rome") パウロのローマへの旅（西暦59～62年） | |---| ## 第13課 - ヨハネによる福音書と使徒たちの書簡 ### ヨハネの福音書と書簡の概要 ヨハネによる福音書は、共観福音書のように、イエスの伝記ではありません。 ここで福音書作家が関心を寄せているのは、待ち望まれたメシアの人間的な系図ではなく、その人格に関する、はるかに深遠で感動的な別の現実、すなわちその神聖な系譜である。 そこで、ヨハネは自らの著作を、見事な序文で始め、自身が発見した事実、すなわちイエスの**神的な**系譜を私たちに明らかにしている。「初めに言葉があった。言葉は神と共にあった。言葉は**神であった**（ヨハネ1:1）……そして、その言葉は肉となり、私たちの間に住まわれた」（ヨハネ1:14）。 したがって、ヨハネは他の福音書記者たちのように、キリストの地上での生涯を記す歴史家ではなく、その神性を明らかにする**神学者**なのである。 共観福音書は、イエスが待ち望まれていたメシアであることを教えている。 ヨハネもまたこの真理を証ししていますが、彼はさらに先へ――あるいはむしろ、より高い次元へと――進み、他の福音書が明らかにしなかったことを私たちに教えてくれます。すなわち、このメシアこそが受肉した神であり、この地上の民と共に、目に見える形で個人的に臨在するために人間の姿をとった創造主であるということです。 これを考えると、胸を打たれ、衝撃を受ける。そして何よりも、それは真実である。 ヨハネは、この貴重な情報を私たちに伝えてくれる唯一の福音書記者であり、それゆえに彼は「神学者」と呼ばれたのである。彼は思考の高みへと昇ったため、鷲として象徴されている。 ヨハネが自分の福音書を執筆しようと決心したのは、90歳に達してからのことでした。当時、彼は使徒たちの中で唯一の生存者でした。 それ以前には、イエスについて信者たちに伝えるための他の福音書や、使徒たちによる数多くの手紙が存在していたため、彼は執筆する時期尚早だと考えていたのです。では、何が彼を執筆へと駆り立てたのでしょうか？ あなたがこのことを知っておくことは重要です。 前回のレッスンで、反キリスト派のユダヤ人たちが、誕生したばかりのキリスト支持者たちの共同体に潜入し、内部からそれを破壊しようとしていたことを学びました。 彼らは、信者たちにユダヤ教の礼拝を強いるだけでなく、メシアはイエスではなく洗礼者ヨハネであると主張して信者たちを惑わせたり、あるいはメシアの神性を信じるという理由でキリスト教徒を攻撃したりしていました。 動揺した信者たちは、必要な導きを求めてヨハネのもとを訪れた。ヨハネがイエスの「愛する弟子」であることを知っていた彼らは、彼の言葉なら信頼できると確信していた。 そこでヨハネは、福音書の冒頭で、これら二つの論争の的となっている点について、次のように明らかにした。 1. **イエスはメシア** **であり、***洗礼者ヨハネはメシア*（光）*ではない*：「彼は、すべての人が彼を通して（*メシアを*）信じるようになるために、光について証しをするために来た。彼は光そのものではなく、光の証人であった。 『御言葉はまことの光であった……』」（ヨハネ1:6-9）。 したがって、神の御言葉であるイエスは、メシアでもあるのです。 2. **イエスは受肉した** **神である。***イエスは「御言葉」であり、「御言葉」は神である*（ヨハネ1:1）。そして「御言葉」は肉となり、人々と共に生きるために人間の体をとられた（ヨハネ1:14）。したがって、イエスは真に受肉した神である。 ヨハネは、洗礼者ヨハネの弟子であり、同時にイエスの使徒でもあった（アンデレと同様に：ヨハネによる福音書1章35-40節）ため、彼に助けを求めた信者たちを安心させるのに最適な立場にありました。 彼は、手紙（Ⅰヨハネ4:1-6／Ⅱヨハネ1:7）や『ヨハネの黙示録』（そこでは彼らを「偽りのユダヤ人」や「サタンの会堂」と呼んでいる： 黙示録2章9節および3章9節）。 「ニコライ派」（黙示録2章6節）は、イエスの神性を否定する、いわゆる改宗したユダヤ人たちによって形成された宗派であった。 ヨハネの福音書を研究する良い方法は、次のような点に注意を払いながら読むことである： 1. メシアが洗礼者ヨハネではなくイエスであることを示す聖句、 2. イエスの言葉の中に、しばしば微妙に込められた、イエスが受肉した神であることを示唆する部分。 あなたの探究を助けるために、これら2つの点についてそれぞれ解説をした上で、この素晴らしい書物を読んでみてください。 #### イエスはメシアである 当初、多くのユダヤ人は洗礼者ヨハネこそがメシアであると信じていました。福音書によると、ヨハネは彼らに次のように力説したといいます。 「わたしはあなたがたに水で洗礼を授けるが、わたしの後に来られる方（イエス）はわたしよりも力強く、わたしは彼の履物を解くにふさわしくもない。その方は、聖霊と火をもってあなたがたに洗礼を授けてくださる」（マタイ3:11）。 それにもかかわらず、ルカの記述によれば、はるか後になっても、エフェソにはまだ洗礼者ヨハネの洗礼だけで満足しているユダヤ人たちがいた（使徒言行録19章1-7節）。ところが、まさにそのエフェソに、ヨハネ自身も滞在していたのである。 この町のユダヤ人たちは、最も過激な「反キリスト」たちであった。「……アジアのユダヤ人たちは、神殿で彼を見かけると、群衆を扇動して、彼を捕らえた……」 （使徒言行録21:27）。 ヨハネは自身の福音書の中で、洗礼者ヨハネの証しを繰り返し強調した。「ヨハネは、光について証しをするために、証人として来た……彼は光そのものではなく、光の証人であった。 『御言葉こそがまことの光であった』」（ヨハネによる福音書 1章6-9節）……ヨハネは彼に証しをする。彼はこう宣言する。「『私より後に来る方は、私より先におられた。なぜなら、私より前に、その方がおられたからである』と私が言ったのは、この方のことである」（ヨハネによる福音書 1章15節）……これがヨハネの証しであった……：「私はキリストではない」……（ヨハネ1:19-27）……翌日、イエスが自分のところに来られるのを見て、彼は言った。「見よ、神の小羊……私が『私の後に来るある人……その人こそ、神に選ばれた方（*キリスト*）である』と言ったのは、この方のことだ……」（ヨハネ1:29-36）。 「あなたがた自身が、私が『私はキリストではない。ただ、彼の前に遣わされた者である』と言ったことの証人である」（ヨハネ3:26-36）。 このように、ヨハネは最初から弟子たちを安心させている。イエスはまさにキリスト、すなわち神その人であるのだ。 彼は福音書の結びで、弟子たちをこの信仰に確信させ、イエスによってなされたこれらのしるしをすべて伝えたのは、「あなたがたが、イエスがキリスト、すなわち神の子であると信じ、その信仰によって、御名によっていのちを得るためである」 （ヨハネ20:30-31）と語っている。 #### イエスの神性 ヨハネは、ユダヤ人の精神性に大きな影響を与えるキーワードで福音書を始めている。「初めに」、ヘブライ語で「ベレシート」（「ベ」：～に、「レシート」：初め）。 この言葉の重要性は、それが旧約聖書、すなわちトーラーの冒頭を飾っていることに由来する。実際、『創世記』は次のように始まる。「初めに（ベレシート）、神は天と地を創造された」。 ヨハネは、神の息吹に導かれて、ユダヤ人の心を揺さぶり、衝撃を与え、新約聖書の書物へと心を開かせるために、**意図的にこの言葉**を用いたのである。ヨハネが第一の手紙を「**初めに**あった**ものは……**」という言葉で始めているのも、同じ霊によるものである。 助けを求めて訪れた信徒たちに応えて、ヨハネは新たな『創世記』、新たな「ベレシート」を記そうとしたのです。「初めに、言葉があった……万物は彼によって造られた。彼なしには、何一つ造られたものはない。彼はすべての者の命であり、その命は人々の光であった……ヨハネ（*洗礼者*）は光ではなかった……御言葉こそが真の光であった」（ヨハネ1:1-9）。 この勇気ある言葉によって、ヨハネは、天と地と光を創造した神について『創世記』が語っていることを深く解き明かしている。 この創造主こそが、まさに「御言葉」そのものである。「万物は彼によって造られた」（ヨハネ1:3）のは、「彼は**初めに**神と共にいた」（ヨハネ1:2）からであり、彼自身が「神」であった（ヨハネ1:1）からである。 「そして、御言葉は（*イエスとして*）肉となった」（ヨハネ1:14）。ヨハネに助けを求めた者たちにとって、これ以上の答えは望めなかったでしょう。ヨハネがなぜ「神学者」と呼ばれたのか、お分かりいただけるでしょう。 ヨハネは福音書全体を通じて、イエスの言葉を忠実に伝えることに尽力しており、その言葉に基づいて、「御言葉は初めから神と共にあり、御言葉は神であった」と述べている。彼は、イエスがユダヤ人たちにこう語ったのを聞いていなかっただろうか。 「アブラハムが生まれる前から、『わたしはある』」と語られたのを聞いていなかっただろうか（ヨハネ8:58）。また、ヨハネは、自分の弟子であるバプテスマのヨハネが、イエスの前でこう言うのを聞いていなかっただろうか。「わたしより後に来る方は、わたしより先におられた。なぜなら**、わたしより先に存在しておられたからである**」（ヨハネ1:30）。 しかし、ヨハネは、アブラハムがイエスより2000年も前にこの地上に生きていたこと、そして洗礼者ヨハネがイエスより6ヶ月先にいたことを知っていた。 彼は、自分が聞いたことから導き出した論理的な結論を、自分の福音書の中で黙って見過ごすことはできなかった。彼は、それを信じる者たちが救われるようにと、愛と正確さを込めてその証しを私たちに伝えた。 イエスの神性に対する信仰は、ヨハネの福音書が書かれる前からすでに存在していた。 パウロは手紙の中でこれに言及している。「**神の御姿**である方は、**神と等しい**者であることを固執しなかった」と、彼はイエスについて述べている（フィリピの信徒への手紙 2:6）。さらに、「あなたがたは、この方（*イエス*）に倣って歩まなければならない……なぜなら、神性の**満ち満ちた豊かさが、すべて**その方の中に体として宿っているからである」（コロサイ人への手紙 2:6-9）。パウロの手紙は、ヨハネによる福音書より約40年前に書かれたものである。 キリスト教徒たちはすでに、イエスという御人において「その満ち満ちたすべて」としての神の受肉を信じていたのですから、なぜヨハネは、弟子たちがすでに知っていることを納得させるために、この書物を書いたのでしょうか。 それは、先ほど述べたように、キリスト教徒の間に疑念と不和をまき散らそうとする扇動者たちに、彼らが動揺させられていたからである。 イエスを否定していたユダヤ人の大衆の中から現れたこうした扇動者たちこそ、ヨハネによって「反キリスト」と称されている。「『反キリストが来る』と聞いたことがあるだろう。すでに今**、多くの反キリスト**が現れている……彼らは**私たち**（*ユダヤ人*）**の中から**出てきたが、もともと私たちの一員ではなかった……イエスがキリストであることを否定する者こそ、偽り者であり、それこそが反キリストである！」と、ヨハネは彼らについて述べている（1ヨハネ2:18-22）。 パウロもまた、イエスに忠実だった初期のユダヤ人たちに対して、「不敬虔の秘密は、すでに働いている」と書き、彼らに言及している（テサロニケの信徒への手紙第二 2:7）。 #### ユダヤ人の二つの陣営 反キリストについて語るにあたり、この機会に、イエスの到来によって生じたユダヤ人の二つのカテゴリーについて触れておきたい。すなわち、イエスを支持した「キリスト支持派」と、イエスに反対した「反キリスト派」である。 ユダヤ民族主義者ではなかった霊的なメシアであるイエスは、ヘブライ社会を二つの陣営に分断しました。「ユダヤ人たちは、イエスの言葉について意見が分かれました。 彼らの多くは、『彼は悪霊に取りつかれている。なぜ彼の言うことを聞く必要があるのか』と言った。他の人々は、『これは悪霊に取りつかれた者の言葉ではない』と言った……」 （ヨハネ10:19-21）。 同様に、パウロは「全世界のユダヤ人の間に不和を引き起こした」（使徒言行録24:5）ことで、「雑草と良質の麦」、すなわち不信者と信者を分け隔てた。 この意味で、イエスはこう言われたのである。「わたしは平和をもたらすために来たのではなく、剣をもたらすために来た。なぜなら、わたしは（*わたしを信じない*）人と、その父（*わたしを信じる人*）とを対立させるために来たからである……など」 （マタイによる福音書10章34-35節）。信仰を持たないユダヤ人たちは、イエスがこのようなことを言ったと非難し、民や家族の団結を破壊したと告発した…… 信者たちは、預言によって、メシアが死を遂げなければならないと納得させられた。それは、一神教のメッセージが、それを閉ざしていたユダヤ人から異邦人（使徒行伝17:1-4）へと伝えられ、 「ユダヤ人もギリシア人（*多神教徒であった異邦人*）も、神を賛美する」（使徒行伝19章17節）ことになると。 こうして、彼ら全員がイエスを信じるようになった。それは、イエスを自分たちが幻想的に思い描いていたような「民族主義的なキリスト」とは見なさなかったイスラエルのユダヤ人たちの抵抗にもかかわらずのことだった。こうして、「何千人ものユダヤ人がキリスト教の信仰を受け入れた」（使徒言行録21:20）。 一方、原理主義的なユダヤ人たちは、ユダヤ人だけの狂信的な陣営、すなわち暴力的な民族主義の「ゲットー」を形成していた。パレスチナにおけるダビデ王国の「復興」のみを望んでいたこの陣営は、前者の陣営に容赦なく反対した。 この対立は極めて激しく、イエスの弟子たちへの迫害につながり、彼らは不信仰なユダヤ人たちを恐れて「戸を閉めて」集まらざるを得なくなった（ヨハネ20:19）。 したがって、両陣営の分裂は完全なものとなり、イエスの言葉「わたしは平和をもたらすために来たのではなく、剣をもたらすために来た」が的中した。 実際、多くの使徒たちは「剣」によって命を落とした。ステパノのように石打ちにされた者もいれば（使徒行伝7章59節）、「ヨハネの兄弟ヤコブ」のように文字通り「剣によって」殺された者もいた （使徒言行録12章2節）のように、 文字通り「剣によって」命を落とした。神にとって、この二つの陣営のうち、どちらがユダヤ教の真の姿を表しているのだろうか？ 民族主義的な理想に固執し続けた原理主義者たちの側か、それとも、誤解されたユダヤ教の狭量で狂信的な世界観によって押し付けられた偏見から解放され、「普遍主義者」へと変容した、イエスの弟子であるユダヤ人たちの側か？ イエスは、次のように語ることでこの問いに答えておられます。「わたしは、律法や預言者たち（すなわち旧約聖書の書物）を廃止するために来たのではありません。廃止するために来たのではなく、**成就するために来た**のです……もしあなたがたの義が、律法学者やパリサイ人たちの義**を上回**らなければ、決して天の御国に入ることはできない」（マタイによる福音書5章17-20節）。 したがって、イエスはユダヤ教の完成形であり、真のユダヤ人とは、イエスの弟子となった者である。「「もし完全になりたいのなら……来なさい、わたしに従いなさい」と、イエスはモーセの律法の戒めを文字通り厳格に守っていた金持ちの若者に言われた（マタイ19:21）。これを理解した、熱心なパリサイ人であったパウロは、ユダヤ人たちにこう宣言している： 「あなたがたがキリストに属するならば、あなたがたはアブラハムの子孫であり、約束による相続人である」（ガラテヤ3:29）。 このように、福音書によれば、イエスの弟子となる者こそが真のユダヤ人である。 イエスを否定する者たちは真のユダヤ人ではなく、「偽りのユダヤ人」、すなわち「偽りの兄弟」、パウロが語る「侵入者」であり、キリスト者を「スパイするために忍び込んだ」者たちである（ガラテヤ人への手紙 1:7）。 ヨハネが「反キリスト」や「惑わす者」として非難しているのは、まさにこうした偽ユダヤ人たちであり（Ⅰヨハネ2:18-22／Ⅰヨハネ4:2-3／Ⅱヨハネ1:7）、「肉において来られたイエス・キリストを告白しない」者たちである （Ⅱヨハネ1:7）と非難している。「もし、この教えをもたらさない者があなたがたのところに来たら」、とヨハネは続けて言う、「その者を家には迎え入れず、挨拶もしてはならない。挨拶をする者は、その者の悪しき行いに加担することになる」（Ⅱヨハネ1:10）。 『ヨハネの黙示録』は、終わりの時に彼らが再び現れることに対して私たちに警告し、彼らを「偽ユダヤ人」、「ユダヤ人の名をかたどる者」、さらには「サタンの会堂」 （黙示録2:9／3:9）と称しており、イエスは彼らの先人たちについて、神ではなく「悪魔を父としている」と非難された（ヨハネ8:44）。これらの現代の偽ユダヤ人とは、イスラエルの民族主義者たちのことである。 ### ヨハネによる福音書の教え ヨハネが関心を寄せているのは、イエスの行いそのものというよりは、むしろその教えである。彼は、師であるイエスが様々な人々と交わした議論を私たちに伝えることで、イエスが人々に与えようとした啓示を、私たち自身が理解できるようにしている。 したがって、ヨハネは教義のリストを並べているのではなく、行間を読み取り、様々な議論や論争の中でキリストが自らの言葉から示した教えを導き出せる人々の良識に訴えかけているのである。 イエスは、時には一見些細に見える出来事（例：*サマリアの女との対話*：ヨハネ4章）をきっかけに、真理を明らかにすることがよくありました。時には、有益な議論を展開するために自ら機会を作り出すことさえありました。 このように、イエスの奇跡には、間接的かつより深い目的がありました。それは、議論を喚起し、その過程で――例えば律法（トーラー）について――自らの見解を明らかにすることで、ユダヤ人共同体が陥っていた逸脱を正すことでした。 実際、イエスは安息日に奇跡を行われた。それは、ユダヤ人たちが考えていたように、その日にほぼ完全な不活動状態に縛られるべきではない、ということを示すためであった。そこでイエスは、ユダヤ人たちの大きな憤りを買う中、安息日に麻痺者を癒やし、その機会を利用して彼らにこう言い返された。 「わたしの父は今もなお働いておられる。わたしもまた働いている。しかし、ユダヤ人にとっては、これがイエスを殺そうとするさらなる理由となった。なぜなら、イエスは安息日を破っただけでなく、神を自分の父と呼び、それによって**神と等しい者**であるかのように振る舞ったからである」（ヨハネ5:17-18）。 ヨハネが私たちに何よりも伝えたいのは、イエスのこの言葉である。「わたしの教えは、わたし自身から出たものではなく、わたしを遣わした方から出たものである」（ヨハネ7:16）。このイエスの教えは、イエスが交わした以下の議論を通じて、ヨハネによって私たちに伝えられている。 #### 真の神殿の建設（ヨハネ2:13-22） 神殿でユダヤ人たちと交わした論争。そこでは、神殿の破壊と、真の神殿、すなわち「御自身の体の聖所」、つまり御自身そのものの建設について語られた（黙示録21:22参照）。 #### ニコデモとの対話（ヨハネによる福音書 3:1-21） ここでイエスは、「**御霊によって**新たに生まれる」ことの必要性を明らかにしています。それは、真理を見出し、肉体の鎖を断ち切った後に客観的に真理を選ぶために、固定観念から脱却し、偏見から解放されることです。なぜなら、 「肉から生まれたものは肉であり、御霊から生まれたものは御霊」であり、永遠に生きるからである。 #### サマリアの女との対話（ヨハネによる福音書 4:1-42） イエスがサマリアの女と対話を交わしたのは、次の三つの理由による。 1. ユダヤ人とサマリア人の間の憎しみを断ち切るためである。その憎しみは、排斥によって築き上げられたものであった。「ユダヤ人は、サマリア人とは交**わ**らない」とヨハネは記している（ヨハネ4:9）。 「**善き**サマリア人のたとえ」はユダヤ人たちを憤慨させた（ルカ10:29-37）。それゆえ、ユダヤ人であるイエスのこの親しみやすい接し方は、その女性を驚かせた。「まさか！ あなたはユダヤ人なのに、私のようなサマリア人に水をくれと頼むのですか！」 （ヨハネ4:9）。イエスは人種差別を打ち破る一歩を踏み出した。 2. 当時の社会的偏見を打ち破り、とりわけ、イエスが女性（ヨハネ4:27）と、しかもサマリア人（ヨハネ4:9）である女性と話しているのを見て驚いた弟子たちの考え方を変えようとしたのである。 3. その主な理由は、サマリア人たちに、イエスがメシアであることを明らかにするためである（ヨハネ4:25-26、4:41-42）。 注目すべきは、サマリア人たちが――従順で無垢な子供たちのように――イエスを信じたのは、**イエスが奇跡を行うのを見たからではなく**、単にサマリアの女から「**聞いた**」からに過ぎなかったという点である（ヨハネ4:39-42）。 一方、ユダヤ人たちは消極的な態度を示した。イエスご自身も、二日後にガリラヤに戻られた際、「…預言者は自分の故郷では尊敬されないものだ」（ヨハネ4:44）と語られた。 カナでは、イエスは苦々しさをにじませてこうも言われました。「もし**しるし**や奇跡**を見なければ**、あなたがたは信じないのか！」（ヨハネ4:48）……サマリア人たちは奇跡を見ることなく、イエスを信じたのです。 #### 霊的な復活（ヨハネ5:1-47） これは、イエスが宣べ伝えた真理を受け入れることによって、**魂が**よみがえることです。これは「最初の復活」と呼ばれています（黙示録20:5-6）。 イエスは麻痺者を癒やす際、その機会を利用して、ご自身の神の子としての身分、すなわち「神と等しい者」であること、そして憤慨したユダヤ人たちが言ったように「神そのもの」であることを明らかにされた（ヨハネ5:17-18／10:33）。 この際、イエスはさらに、「死者は神の子の声を聞き、それを聞いた者は生きる」（ヨハネ5:25）と告げられた。これは、ユダヤ人から「死者」と見なされていた異邦人たちが、イエスへの信仰によって霊的な命を得ることを意味している。 預言者バルクは、バビロニアに流刑にされ、「死んだ者」と見なされ、「シェオルへ下る」とされたユダヤ人たちに、次のように語っている。 「なぜ、イスラエルよ、なぜあなたは敵の国にいて、異国の地で老い、死者の（*バビロニア人の*）汚れにまみれ、シェオルへ下る者たちの中に数えられているのか」（バルク書3:10-11）。 この**魂**の命への回帰は、霊的な復活であり、**この地上ですでに**生きている肉体における魂の復活である。 実際、イエスはこう言われています。「時が来る**――そして今まさにその時である**――死んだ者たち（*罪人*）が神の御子の声を聞き、それを聞いた者たち（*悔い改めた者たち*）は生きるようになる」（ヨハネによる福音書 5:25）。 『ヨハネの黙示録』では、これを「最初の復活」と呼んでいる（黙示録20:5-6）。 したがって、これは**世の終わりに**起こる「第二の復活」のことではない。 イエスは次のように説明しています。「時が来ます。その時には、義人は永遠の命に与り、不義な者は『永遠の死』を味わうことになるのです」（すなわち、永遠の不幸のことです：ヨハネ5:28-29）。 この魂の決定的な死は、黙示録20章6節において「第二の死」と呼ばれている（第一の死は肉体の死であり、第二の死は魂の死である）。 癒やされた病人の*粘り強さに*注目してほしい。 「**三十八年もの間**」、彼は癒やされるために列に並んでいたが、「別の人が彼より先に水の中に入っていた」。イエスは、彼が癒やされるという希望を失うことなく「**長い**間その状態にあった」ことを知っていたからこそ、彼を癒やされたのである。 #### 永遠の命の「パン」（ヨハネによる福音書 6章1-67節） イエスは、魂に命、すなわち永遠の命を与えるもう一つの「パン」について語るために、パンを増殖させました。これは、ヤコブの井戸の水を例に挙げてサマリアの女に永遠の命の「水」について語ったのと同じです（ヨハネ4:13-14）。 しかし、奇跡を行う前に、「自分が何をするかよく知っておられた」イエスは、フィリポや他の使徒たちを「試そう」とされた。そこでイエスは「フィリポに、『彼らに食べさせるパンをどこで買えばよいだろうか』」と言われた。 注目すべきは、イエスがこれを**「彼を試すため」**に言われたということである（ヨハネ6:5-6）。というのも、フィリポは、イエスがカナでぶどう酒を増やされた際（ヨハネ1:43、2:1-3）、その場にいた使徒の一人だったからである。 ですから、イエスが何千人もの人々に問題なく食べ物を与えることができることを、彼は知っていたはずでした。しかし、フィリポも、同じくカナにいたアンデレも、メシアが何を企て、何ができるのかを理解していませんでした（ヨハネ6:8）。彼らはイエスにこう答えるべきでした。「主よ、あなたには何でもできるではありませんか！ カナの時のように、ただ一言おっしゃるだけで、皆にパンが与えられるのです！」 と答えるべきだったのです。ワインの奇跡とパンの奇跡、この二つの奇跡を結びつけて考える必要があります。これらは、イエスが霊的な晩餐を通して、ご自身を私たちに与えてくださる二つの象徴なのです。 私はまだカナの奇跡（ヨハネ2:1-11）について説明していないが、ここでそれについて語りたい。 カナにおける聖母マリアの信仰の姿勢と、ここでの使徒たちの姿勢とを比べてみてほしい。 カナでは、イエスにぶどう酒を増やしてくださるよう頼むという主導権を握ったのは、マリアでした。使徒たち――特にフィリポとアンデレ、そして他の者たち――も「招待客の一人」でした（ヨハネ2:2）。 そのことを知っていたにもかかわらず、フィリポとアンデレは、パンを増やすことに関してイエスが何をするつもりなのか、また何ができるのかなど、全く考えていませんでした。カナでは、マリアが率先してイエスにぶどう酒を増やすよう促しました。そして、彼女は願いを叶え、宴の参加者たちを喜ばせました。 神が何一つ拒むことのないマリアは、こうしてイエスが奇跡を行う時を先取りすることに成功した（ヨハネ2:4）。このことは、パンについてイエスに答える際、フィリポとアンデレにインスピレーションを与えるべきだった。 ここで、誤訳について指摘しておきたい。カナの婚礼で、イエスは母に「女よ、私に何を求めているのか？……など」と語ったのではなく（一部の翻訳ではそうされているが）、「女よ、私とあなたには何の関係があるのか。私の時はまだ来ていない」（ヨハネ2:4）と語ったのである。 言い換えれば、ワインが尽きたことを息子に告げたマリアに対し、イエスはこう答えたのです。「それがあなたと私にとって何の関係があるというのか？ それは私たちには関係ない。私たちの問題ではない。これは私の婚礼でもなければ、私の時でもないのだ！ わたしの婚礼には、ぶどう酒が尽きることはない。ここでは、誰もわたしにぶどう酒を用意するよう頼んでいないのだ」。ギリシャ語の原文に基づいて、イエスのこの言葉をこのように理解し、翻訳すべきである（アンドレ・シュラキ訳聖書を参照）。 したがって、イエスが母に答えた言葉の中に、母に対する敬意の欠如があったなどとは、一部の人々が考えるように考えてはならない。それはメシアにふさわしくないことである……さらに、イエスは結局、母の願いを聞き入れたことも忘れてはならない。 ユダヤ人たちとの論争の中で、イエスは彼らにこう言った。 「わたしを遣わした父が引き寄せてくださらない限り、だれもわたしのもとに来ることはできない」（ヨハネ6:44）。イエスがこう言われたのは、多くの人が、イエスをメシア、すなわちイスラエルの**政治的**王であると信じて、イエスのもとへやって来ていたからである。 つまり、彼らはイエスの父なる神の御霊に引き寄せられていたわけではないのです。この群衆がイエスの後を追っていたのは、霊的な理由からではなく、ユダのように、政治的、経済的、そしてこの世的な利益のために、イエスに惹かれていたからでした。 それゆえ、イエスは彼らにこう言われた。「朽ちる食物のためではなく、朽ちない食物のために働け」（ヨハネ6:27）。イエスは、ご自身の体と血、すなわち永遠のいのちのパンとぶどう酒について語っておられたのである（ヨハネ6:51-58）。 父に引き寄せられた者たちだけが、イエスの**霊的な**言葉の深い意味を理解することができる。この世の富に惹かれてイエスのもとに集まった者たちは、その言葉に何の意味も見出せず、やがてユダが後にそうしたように、イエスを見捨ててしまった（ヨハネ6:60-71）。 #### 命の水（ヨハネ7:37-39） イエスがサマリアの女に、ご自身が与える飲み水について語られたとき、その言葉は「御自身を信じる者たちが受け取るべき御霊」を指していた（ヨハネ7:39）。魂に命を与えるこの御霊を飲み干すためには、それを渇望していなければならない。 生ぬるい者は排除される。イエスは、聖体において「それを渇望するすべての人」に、この同じ御霊を与えてくださる（マタイ26:27-28／黙示録22:17）。 #### 神殿におけるイエスの説教（ヨハネ7:1-53） 仮庵の祭り（収穫の祭りとも呼ばれる：出エジプト記23:16）は、シナイの荒野で40年間、天幕の下で過ごしたことを記念するものでした（レビ記23:42-43）。 この祭りの際、ユダヤ人たちは毎年エルサレムへ巡礼し、神殿で犠牲を捧げていた。この祭りは今日でもイスラエルで祝われている。 そこで、イエスの「兄弟たち」、すなわちナザレの住民たちは、皮肉を込めてこう言った。 「ここからユダヤへ行きなさい。そうすれば、あなたの弟子たちはあなたがなす業を見ることができるでしょう。知られたいのなら、人知れず行動するものではありません。あなたがそのような業をなすのなら、世にその姿を現しなさい!!」（ヨハネ7:3-4）。 ヨハネはこれらの節の直後に、「実際、彼の兄弟たちでさえ、彼を信じていなかった」と説明している（ヨハネ7:5）。 なぜイエスの同郷人たちは、彼を信じていないにもかかわらず、世界の前で自らを明らかにするためにエルサレムへ行くよう彼を急かしたのだろうか？ 彼らは、「ユダヤ人たちがイエスを殺そうとしていた」（ヨハネ7:1、7:13）ことを知っていたはずなのに！ これらの人々がイエスに語りかけ、待ち望まれたメシアとして民の前に現れるよう**挑発したのは**、皮肉と嘲笑を込めた口調であったと理解すべきである。 彼らは、イエスが、民族的独立を渇望するイスラエル人を満足させることができる、待ち望まれた政治的指導者になる能力などないと考えていたのです。忘れてはならないのは、 実際、洗礼者ヨハネ自身や使徒たちでさえ、イエスの純粋に霊的な使命や、ピラトに明かされたように「この世のものではない」という霊的な御国を理解するのに苦労していたことを忘れてはならない（ヨハネ18:35-37）。 これらのナザレの人々は、イエスに語りかける際、悪魔が「もしあなたが神の子（*メシア*）なら、これらの石をパンに変えなさい……もしあなたが神の子なら、ここから下に飛び降りなさい」（マタイ4:3-5）。また、この邪悪な精神のもとで、十字架にかけられたイエスを見て、「通りかかった人々は、首を横に振りながら、こう罵った。 『もしあなたが神の子なら、十字架から降りてみよ！』」と。同様に、大祭司たちも嘲り、律法学者や長老たちと共にこう言った。「彼は他人を救ったのに、自分自身を救うことなどできない！ 『彼はイスラエルの王ではないか！ さあ、今すぐ十字架から降りて（*ダビデの王権を回復して*）、我々は彼を信じる！…彼は確かに『私は神の子である』と言ったではないか！』」 （マタイによる福音書27章39-44節）。しかし、「神を試してはならない！」（申命記6章16節）。 イエスが同胞たちにこう答えた理由が理解できる。「（*霊的かつ普遍的な王となる*）私の時はまだ来ていない。一方、**あなた**たちにとっては、（*民族主義的なメシアを待つ*）時はいつでもふさわしいのだ。 世はあなたがたを憎むことはない（*世もあなたがたと同じメシアを待ち望み、あなたがたと同じ精神を持っているからだ*）。しかし、世はわたしを憎む。なぜなら、わたしが（*霊的なメシアとしての立場から*）世の行いが悪であることを証ししているからだ。 『あなたがたは祭りに上りなさい。私はその祭りに上らない。私の時（*王となる時*）はまだ満ちていないからである』」（ヨハネ7:6-8）。 イエスは、ガリラヤの「兄弟たち」と共にエルサレムへ行くことを拒まれました。それは、彼らの世俗的で日和見的な心持ちに同調したくなかったからです。 実際、彼らは巡礼や黙想の精神でイエスをエルサレムへ招いていたのではなく、選挙運動のような精神で、宗教的な祭りを政治的目的のための踏み台にしようとしていたのです。 それゆえ、イエスは「私はその祭りには上らない」と返答された。つまり、「あなたたちと一緒に、あるいはそのような心持ちでそこへは行かない」という意味である。しかし、ヨハネはこう付け加えている。「しかし、兄弟たちが上って行った後、イエスも上られたが、人目につかないように、ひそかに上られた」 （ヨハネ7:10）。イエスはエルサレムへ行ったが、他の人々とは全く異なる心構えで、すなわち「ひそかに」上ったのである。彼らが考えていたように、自分を誇示したり、知られようとしたりすることはなかった（ヨハネ7:4）。 イエスは、派手な宣伝の精神で自らを現すことを常に拒んでおられました。その程度は、「祭りの期間中、イエスを探していた」のがユダヤ人たち自身であり（ヨハネ7:11）、イエスの「兄弟たち」が求めていたように、自ら目立とうとしていたのはイエスご自身ではなかったほどです。 イエスは、使徒たちに、自分がメシアであることを誰にも話さないよう勧めていなかったでしょうか（マタイ16:20）。 まさにこの控えめなメシアについて、神はイザヤにこう語られ、次のように描写されたのです。「見よ、わたしが支えるわたしのしもべ、わたしの魂が好む、わたしの選ばれた者。 わたしは彼にわたしの霊を授けた……彼は叫ばず、声を張り上げず、街頭で声を響かせることもない」――選挙演説をして世間に名を知らしめるためではないのだ（イザヤ書42章1-2節）。 霊的な目を持って見ることができる者たちだけが、イエスがキリスト、すなわち神の選ばれた方であることを理解できるのです。「耳のある者は聞きなさい」と、イエスはしばしば言われました（ルカ14:35、マタイ13:9）。 とはいえ、イエスが声を張り上げることもありました。しかし、それは常に霊的な真理を宣べ伝え、すべての人にしっかりと聞き取ってもらうためでした。実際、ヨハネはこう記しています。「祭りの最終日、イエスは立ち上がって、**大声**で叫ばれました。 『だれでも渇いている者は、わたしのところに来て飲みなさい。わたしを信じる者は』と。これは聖書の言葉にあるとおり、『その腹からは生ける水の川が流れ出る』というものです。イエスは、ご自分を信じる者たちが受けることになる御霊について語っておられたのです」 （ヨハネ7:37-39／エゼキエル47:1-13、黙示録22:2も参照）。イエスがサマリアの女に語られたのも、まさにこの「生ける水」のことでした（ヨハネ4:13-14）。 メシアは弟子たちに、この世の帝国も、この世の栄光も約束しなかった。約束したのは、人を神のかたちに回復させる神の御霊である。それを渇望する者が、イエスに求めれば、決して失望することはない。 イエスの同胞たちが求めていたのは、この神の御霊ではありませんでした。彼らが渇望していたのは、この「水」ではなかったのです。それに対し、弟子たちは、メシアが彼らの内に開こうとしてきた、命を与える泉からのみ、その水を飲みたいと願っていたのです。 例えば、聖パウロは、イエスへの信仰に比べれば、モーセの律法に基づく礼拝は無価値であると見なし、こう述べました。「私はヘブライ人、ヘブライ人の子であり、生後8日目に割礼を受けました。 律法（*トーラー*）に関してはパリサイ人であり、熱心さに関しては教会の迫害者であり、律法による義に関しては非の打ち所のない者であった。 しかし、私が持っていたこれらすべての利点は、キリストのために、私は損と見なした。それどころか、今や私は、私の主であるキリスト・イエスを知るという、この比類なき益と引き換えに、すべてを損と見なしている。キリストのために、私はすべてを失うことを受け入れた。 キリストを得るために、私はすべてのものをゴミのように見なしている……」（フィリピの信徒への手紙 3:5-8）。イエスの御霊を渇望していたパウロは、失望することはなかった。彼は、その御霊を確かに持っていることをよく自覚していた。なぜなら、彼はこう言っているからだ。「私もまた、神の御霊を持っていると確信している（コリントの信徒への手紙一 7:40）……私たちこそが（*真の*）割礼を受けた者であり、神の御霊によって礼拝を捧げ、キリスト・イエスにあって誇りとする者である」（フィリピの信徒への手紙 3:3）と語っています。もしパウロが律法による礼拝に満足し、イエスの「水」に満たされていなかったなら、このような実体験に基づく言葉を語ることはなかったでしょう。 この聖書講座を学んでいる私たちにとって、永遠のいのちの水に関するこれらの言葉は極めて重要です。なぜなら、私たちの学びの目的は、イエスが約束されたその水の源を私たちの内に持つことにあるからです。 したがって、これは私たちに直接的かつ個人的に関わることであり、大きな関心事です。だからこそ、この『霊的旅路』の冒頭ですでに勧められたように、私たちは「霊的な自己点検」を行わなければなりません。 私たちがイエスの水を渇望しているか、それを飲んだことがあるか、「私たちの内から生ける水の川が湧き出ている」（ヨハネ7:38）かどうかを自覚しましょう。私たちもパウロのように、「私は神の御霊を持っていると信じます」と言えるでしょうか。 私たちは神のように考えているでしょうか。私は、神が望まれるような存在になっているでしょうか。もしそうであるなら、なんと幸いなことでしょう！あなたは幸いですね！あなたの学びは無駄にはなりません。 この幸福を授けてくださるために、ご自身の命を捧げてくださったメシアに感謝しましょう。 パウロが言うように（コリントの信徒への手紙二 4:7）、「この並外れた力が神に属し、私たちから来るものではないことがはっきりと分かるように、私たちは（*もろい*）土の器の中にこの『宝』を宿している」のです。誰にも、この宝を私たちから奪わせないようにしましょう。 神と共にあり続けましょう。そうすれば、神は私たちを守ってくださいます。 #### イエスとユダヤ人との論争（ヨハネによる福音書 8:12-59） イエスとユダヤ人たちとのこの激しい論争の中で、イエスは、ご自身が常に「御父のもとで見て、聞いていること」に従って行動していることを明らかにし、それに対して、イエスを拒むユダヤ人たちは「自分たちの父……悪魔」から聞いていること （ヨハネ8:38-44）。 これらの言葉が教えるのは、私たち全員が――意識的であろうと無意識的であろうと――魂の奥底で見つめているものに従って行動しているということです。 私たちは、耳を傾けている霊に触発された行いを再現するのです。もし私たちの心が神に向けられているなら、善い行いを再現しますが、もし悪魔の霊に引き寄せられているなら、私たちの行いは悪魔的なものとなるでしょう。 ユダヤ人たちがイエスを殺そうとしたのは、彼らが「悪魔を父としている」からであり、彼らはその支配的な霊に惑わされ、意識的か無意識的かを問わず、絶えずそれを見つめているからである。 しかし、人間は常に、自分が見つめ、賞賛するものを真似るものです。この犯罪者である父、悪魔は、「初めから人殺しであった」とイエスは宣言しています。 彼は人類の祖先を誘惑し、彼らを神から遠ざけることで、その魂を殺そうとしたのではないだろうか。一方、使徒たちはイエスに従った。なぜなら、彼らは無意識のうちに神を求めており、知らず知らずのうちに神を見つめていたからである。 キリストは、受難の前日に彼らにこう告げることで、そのことに気づかせようとしたのです。「わたしを通らなければ、だれも父のもとに行くことはできない**……今や**、あなたがたは父を知っており、また父**を見たのである**」（ヨハネ14:7）。 その際、キリストはまた、彼ら自身が気づかないうちに「慰め主である御霊を知っていた」ことも明らかにされた。なぜなら、御霊は彼らと共に住み、*すでに***彼らの内に**いたから**である**（ヨハネ14:17）。 #### ユダヤ人たちは、民族主義的なキリストを求めていた（ヨハネ10:24） ユダヤ人たちはイエスの周りに取り囲み、こう言った。「いつまで私たちをじらしておくつもりか。もしあなたがキリストなら、はっきりと言ってくれ。」「私はすでに言ったが、あなたがたは信じない」と、イエスは彼らに答えた。 ユダヤ人たちが答えを求めたのは、霊的な神の要求に従うためではなく、イエスを自分たちの政治的要求に従わせ、ローマ占領に対する暴力的な反乱運動の先頭に立たせるためであった。 それは、もしイエスが民族主義的なメシアであるならば、自分たちは戦う用意があるということをイエスに理解させるためだった。イエスが一言発すれば、彼らはイエスに従って武器を手に取るだろう。 ユダヤ人社会は、預言者イザヤがメシアについて語った言葉を忘れていた。「主の御霊が彼の上に宿る……彼の**言葉**（*剣ではない*）は暴力を打つ杖であり、彼の唇の息は悪人を死に至らせる」（イザヤ書11章4節）。イエスは、ナショナリズムという罪を滅ぼすために、イスラエルの暴力を言葉で断固として非難することを決して怠らなかった。しかし、狂信者たちはその言葉に耳を傾けることを拒み、「その罪の中で死ぬこと」を選んだ （ヨハネ8:21-24）ことを選び、政治的覇権への野心を放棄することを拒んだ。これは、20世紀および21世紀のイスラエル人たちが、「大イスラエル」という夢を諦めるよりは死を選ぶのと同様である。 #### 慰め主、三位一体（ヨハネ14:16-31） ヨハネは、聖霊についてこれほど多く語ってくれた唯一の著者である（ヨハネ15:26／16:7-15）。聖霊は「慰め主」（ギリシャ語で「パラクリトス」、ヘブライ語で 「メナヘム」：ヨハネ14:16および14:26）である。この御霊は、イエスが劇的な形で去った後、使徒たちを支え、「慰める」ことになる。「わたしは、あなたがたに（*わたしとは別の*）**もう一人の**慰め主を与える……『あなたがたを（*わたしなしの*）孤児にはしない。*この慰め主を通して*、あなたがたのところに戻ってくる』」（ヨハネ14:16-18）。注目すべきは、慰めの御霊という形をとって「彼らのところに戻ってくる」のが、やはりイエスご自身であるという点だ。 したがって、イエスとこの御霊は一つであり、イエスと父もまた一つである。つまり、父、イエス、そして御霊は一つなのである。この箇所は三位一体を明らかにしている。 慰めは、キリストが死後、「キリストを愛する者たち」にのみ現れ （ヨハネ14:21）現れて彼らを慰めることにある。しかし、使徒たちはこの言葉を理解できなかった。彼らは依然として、イエスがまもなくユダヤ人たちの前に、生きている姿で現れるイスラエルの民族主義的な王になると想像していたのである。 それゆえ、彼らはイエスにこう尋ねた。「どうして、世の人々には現れず、私たちだけに現れるのですか」。そしてイエスは、最後の瞬間まで、彼らが待ち望んでいる王国は彼らが想像しているようなものではなく、内なるものであることを説明しようと努められた。 「わたしの父とわたしは、わたしを愛する人のところに行き、**その人のうちに**住まいを構える」（ヨハネ14:23）。彼らはまだ、この内面的な次元を理解するに至っていなかった。ヨハネがこれらすべてを書き記したのは、彼自身がこれらの言葉の深い意味を理解してから、ずっと後のことである。 彼は、他のユダヤ系キリスト教徒たちが、神が望まないナショナリズムという致命的な結果を招く偽りのユダヤ教の限界を乗り越えられるよう、彼らを啓発するためにこれを記したのです。これらの霊的な教えは、あらゆる時代のすべての人々――とりわけ唯物論者たち――にとって有効なものです。 #### 神の御名を聖別する（ヨハネ17:1-26） イエスは、この世を去る前に最後の教えを伝えるため、声に出して祈られました。 1）永遠の命とは、「神とそのメシア**を知ること**」、すなわち、自分の中に神についての真の理解を持ち、神を本来の姿とは異なるものとして想像しないことです。 選ばれた者たちだけが、イエスの中にこの神の「御姿」を認め、それによってこの世にいながらにして永遠の命に与るのである（ヨハネ17:3）。聖パウロはこう述べている。「もし私たちの福音が覆い隠されているとすれば、それは滅びゆく者たち、すなわち不信仰な者たちに対して覆い隠されているのです。彼らの心は、この世の神によって盲目とされ、**神の像**であるキリストの栄光の福音が輝いているのを見ることができないようにされているのです」 （コリントの信徒への手紙二 4:3-4）。これは今日、黙示録の「獣」を認識できない人々、すなわちヨハネの黙示録が閉ざされたままである人々にも当てはまります。 シオニストのメシアを求めることは、神について誤ったイメージを抱いていることを意味します。 イエスが「御名が聖とされますように」と祈るよう私たちに求めるとき、それは、神に対する私たちの認識と、人類のための神の救いの計画を清めるよう招いておられるのです。私たちの汚れが、神の本質をその純粋さのままに見ることを妨げているのです。 近視の目は歪んだ顔を見る。悪いのは顔ではなく、それを見る目の方である。「父よ、私の目を癒してください。そうすれば、あなたが本来おられる姿のまま、あなたを見ることができますように。私の内にある御名が、私の盲目によって歪められることなく、聖別されますように」。 イエスは盲人に尋ねました。「あなたのために、何をしてあげましょうか」。彼は答えました。「主よ、目が見えるようにしてください」。するとイエスは、その場で彼を癒やされました。私たちもまた、信仰をもってキリストにこの願いを捧げなければなりません。なぜなら、イエスは生きておられ、永遠に生きておられ、私たちの願いを聞き届けてくださるからです。 私たちは、イエスが盲人に言われた言葉を、心の中でこう語ってくださるのを聞くでしょう。「見なさい。あなたの信仰があなたを救ったのです」（ルカ18:35-43）。 イエスは、視力、**すなわち内なる**視力を与えるために来られたと語られました（ヨハネ9:39-41）。 「私は人々にあなたの御名を明らかにしました」と、イエスは父に言われました（ヨハネ17:6）。 その御名は、もはやモーセに啓示された「YHVH」という名だけではなく、人間に**内在する**より深遠な真理であり、その内なる人生に炎の文字で刻まれているのです。**神は**信じる者の**心の中に**あり、地獄とは神のない心なのです。 神は完全な幸福そのものである。神をありのままに知る者は、完全な幸福を享受する。「神は愛である」とヨハネは教えている（Ⅰヨハネ4:16）、 また、「（*イエスを*）愛さない者は、神を知らない」（*すなわち*、*神を愛していない*）とヨハネはさらに述べています。なぜなら、「神の愛は、御子イエスを遣わされたことによって現れ、私たちが御子によって生きるためである」 （1ヨハネ4:9）。これこそが神の「御名」、すなわち神を識別する根拠である。愛！そして、愛の**受肉**、すなわちメシア！この聖なる御名は、多くの人にとってつまずきの石である。しかし、信者にとっては、それは永遠の命である。 これこそが、イエスによって啓示され、イエスだけが啓示し得た御名である。 イエスはこの神の御名を啓示し、将来「再びそれを啓示する」と私たちに告げられた（ヨハネ17:26）。 この啓示は、世の終わりまで**私たちの内**で行われ、「あなたがわたしを愛してくださったその愛が、**彼らの中に**あり、わたしが**彼らの中にある**ように」とイエスは言われました。したがって、信者たちが神に満たされるためには、この神の内在が彼らの心の中で完全でなければなりません。 今も生きておられるキリストは、彼らに愛、すなわち父と結びつけ、父と一つとなる愛を教え続けられるでしょう。 神の「超越性」を説く者たちは、神について、イエスによって啓示された御名に合致しない、遠く離れた誤ったイメージを抱いている。その御名は「**私たちの中に**」あり、信じる人間に内在するものであり、愛そのものであり、愛は決して超越的なものではない。 神の御名は「内在的」である。 2\) 「私は、彼らを世から取り去ってくださるよう願うのではなく、悪から守ってくださるよう願うのです」（ヨハネ17:15）。 したがって、一部の修道士や宗教者がそうしているように、世から隔絶してはならない。彼らの大半は世を恐れ、日常生活の現実やイエスを証しすることの困難に立ち向かうことを恐れている。 彼らは、たった一つのタラントを土の中に隠してしまい、その結果、主から拒絶されるに値した、あの臆病な僕に似ています（マタイ25:24-30）。 私たちは、「私たちのうちにおられる方（*イエス*）は、この世にいる者（*サタン*）よりも強い」ことを知りつつ、「この世に打ち勝つ」よう召されています（1ヨハネ4:4）。 使徒たちは決して世から隔絶することはありませんでした。 神の力に支えられながらこの世にとどまることによってこそ、私たちはこの世の策略によって道に迷った善意の人々を救うことができるのです。 イエスのようにこの世に生きながらも、神からの真の知識と真の「御名」を持つ者たちは、「誘惑に負ける」ことを恐れません。 彼らは勇気を持って戦い、世の誘惑に打ち勝つ。彼らは悪に勝利し、「地獄の門も彼らに打ち勝つことはできない」（マタイによる福音書16章18節）のだ。この信仰を持たなければならない！ #### 「わたしの王国はこの世のものではない」（ヨハネ18:33-36） ピラトは**不安を覚え**、イエスに「あなたはユダヤ人の王か」と尋ねた。イエスは答えた。「わたしの王国はこの世のものではない（したがって、ピラトは心配したり、イエスを捕らえたりする必要はなかった）。 もしわたしの王国がこの世のものであったなら、わたしの者たち（使徒たちと、彼らに従うすべての弟子たち）は、わたしがユダヤ人たちの手に渡らないように戦うはずだった」。 イエスはこのように、明らかに不安を抱いていたピラトに答えた。ピラトは、イエスがローマの友であるヘロデに代わって、イスラエルの世俗的な王として名乗りを上げているのだと信じていた。彼は、イエスがローマに対する反乱を企てているのではないかと確かめたかったのだ。 イエスが自らを「神の子」と称したのを聞いて、ピラトの不安がさらに高まった点に注目すべきである。 「この言葉を聞いて、ピラトは**さらに**恐れおののいた**……**」とヨハネは記している（ヨハネ19:8）。ピラトのこの良心の葛藤は、妻のクラウディア・プロクラがイエスを支持する予知夢を見たことで、さらに深刻なものとなった（マタイ27:19）。 伝承によれば、彼女は夫がイエスをユダヤ人たちに引き渡した後、夫のもとを去ったとされています。そして、キリスト教徒になったと言われています。 イエスはその答えによって、ピラトに対し、自分の使命はローマに反対することではないと伝えようとしたのである。そうでなければ、イエスは、自分に従う者全員に、ヘロデやカエサルに対して反乱を起こし、敵に「引き渡されない」ように武力闘争で戦うよう命じていたはずだ。 弟子たちは皆、イエスの一言を待って蜂起しようとしていた。それこそがピラトを不安にさせていたのだ。 ユダヤ人の指導者たちは、イエスをローマに対する革命家としてピラトに告発した。 ルカは、彼らがイエスをピラトの前に引き立て、次のように告発し始めたと伝えている。「この男は、私たちの民を（ローマに対する）反乱に駆り立て、カエサルへの貢ぎ物を納めることを妨げ、自らを『キリスト、すなわち王』であると称しているのです」 （ルカ23:1-2）。 この主権を主張する姿勢こそが、ピラトを不安にさせた。しかし、イエスが政治的な王国を望んでいないことを知ると、ピラトは彼を釈放しようとした（ルカ23:13-16）。 「しかし、ユダヤ人たちは叫んで言った。『もし彼を釈放するなら、**あなたは**カエサルの**味方ではない**。王を名乗る者はカエサルに敵対する者だ……私たちにはカエサル以外の王はいない』」（ヨハネ19:12-15）。 ヨハネは、「**その時**」、すなわちカエサルの唯一の主権が宣言された後になって初めて、ピラトが「イエスを十字架につけるために彼らに引き渡した」と記している（ヨハネ19:16）。 イエスがローマ占領に反旗を翻すテロリストとしてピラトに提示された後、皇帝への反逆者であると告発され、イエスを優遇しているように見えるという脅威に、皇帝の代理人は抗うことができなかった。 聖人となるためには、ピラトは、天の永遠の栄光を得るために、人々の間で不名誉を被るリスクを冒してでも、最後までイエスの正義の事業を支持するという「自己犠牲」を払うべきだった。 最後に、ユダヤ人の指導者たちの不誠実さにも注目すべきである。彼らは「群衆を煽って、むしろバラバを釈放するよう要求させた」ため、イエスは死刑判決を受けた（マルコ15:11）。「しかし、バラバは殺人者であった」 （ヨハネ18:40）、「有名な囚人」（マタイ27:16）であり、「（ローマに対する）**反乱**の際に殺人を犯した**暴徒**たちと共に逮捕された」（マルコ15:7）人物であった。 ユダヤ人たちの不誠実さは、当時の「著名な」イスラエル民族主義者である活動家バラバを釈放する選択と、イエスを革命家として処刑し、バラバと同じ存在であると非難した点に現れている。 なお、使徒たちは二本の剣を携えていた（ルカ22:38）が、これは彼らが依然として、既成の権力に対する武力蜂起を信じていたことを示している。イエスが彼らに、彼らが戦わなければならない決定的な戦いについて語ったとき、イエスが念頭に置いていたのは、イエスの十字架刑後に彼らが直面することになる霊的な戦いであった。 「今、財布を持っている者はそれを持ち……持っていない者は、上着を売って剣を買え……わたしに関することは、もう終わりに近づいているからである」（ルカ22:36）。 イエスが語っていたのは、「御言葉の剣」、すなわち「イエスに関わるすべてが終わりを迎える時」、つまり間近に迫った十字架の死の際に、使徒たちが直面する困難な状況や霊的な戦いに対して、彼らが持ち合わせなければならない魂の強さのことでした。 しかし、使徒たちはその言葉を理解できなかった。彼らは、ヘロデとカエサルに対する反乱の時が来たのだと信じてしまった。それゆえ、彼らは即座にこう答えた。「ちょうどここに剣が二本あります」。彼らの無理解に苛立ったキリストは、こう答えた。 「もう十分だ！」（ルカ22:35-38）。なぜなら、後にパウロが理解したように、「御霊の剣とは、神のことばである」（エフェソ6:17）からである。 『ヨハネの黙示録』は、キリストにとって「剣」とは御言葉、すなわち真理の御言葉の力であることを明確に説明している。「その口からは鋭い剣が出ている」（黙示録 1:16）、「わたしは、わたしの口の剣をもって**、**これらの人々と戦う」 （黙示録2:16）。 オリーブ園でイエスが逮捕された際、「これから起こることを予見して、イエスに従っていた者たちはイエスに尋ねた。『先生、剣を抜いて戦おうか？』 すると、そのうちのひとりが大祭司の僕を打ち、その右の耳を切り落とした」。イエスは、弟子たちが剣で自分を救い出そうとするのを阻止し、使徒たちにこう言われた。「（*剣を*）置け。これで十分だ！」 （ルカ22:49-51）。戦うよう命じられなかったため、「弟子たちは（*失望して*）、皆イエスを見捨てて逃げ去った」（マタイ26:56）。これは、イエスが直前に警告していた通りであった。 「今こそ、あなたがたがそれぞれ自分の道へ散り、わたしを一人残す時が来た」（ヨハネ16:32）。 #### ヨハネはイエスの再臨まで留まる（ヨハネ21:22） 「もし私が（*ヨハネ*が）私が来るまで留まることを望むなら、それがあなたに何の関係があるというのか……？」 この言葉は、イエスがペテロに、ヨハネ――「イエスが愛した弟子」と自らを称するヨハネ（ヨハネによる福音書21章20節）――について語ったものである。この言葉により、弟子たちはキリストの再臨が差し迫っており、それがヨハネがまだ生きている間に起こるのだと信じるようになった。 この信念は、パウロがテサロニケの信徒たちに宛てた言葉にも反映されている。「私たち生きている者、すなわち、**主**（*イエス*）**の再臨の時にまだここにいる**者たち」（1テサロニケ4:15／4:17でも繰り返されている）。 また、 ヨハネは、自分が年老いてこの世を去ろうとしていることを自覚し（福音書を執筆した当時、彼は約95歳であった）、「（*イエスの再臨の前に*）この弟子は死なないという噂が、当時兄弟たちの間で広まっていた」ことを知っていたため、救い主の言葉を次のように説明している。 「しかし、イエスはペテロに『彼は死なない』とはおっしゃらず、『もし私が望むなら、私が来るまで彼を生かしておこう（*あなたには関係のないことだ*）』と言われた」（ヨハネ21:23）。 パウロもまた、イエスの差し迫った再臨を信じていたが、ヨハネが福音書を執筆するずっと前に、自らの誤りに気づいていた。そのため、テサロニケの信徒への第二の手紙において、彼は第一の手紙でイエスの再臨について述べた内容を訂正している。 彼はこの件について、次のように明確に述べている。「私たちからのものだとされる言葉や手紙によって、主の日がすでに到来したかのように思わされ、安易に心を動揺させたり、不安に駆られたりしてはならない。だれにも、いかなる形でも欺かれてはならない。 その前に、背教が起こり、不義の者、すなわち敵が現れなければならない」 （テサロニケの信徒への手紙二 2:1-4）。この「敵」、ヨハネによって「反キリスト」と呼ばれる者は、キリスト・イエスの敵である（ヨハネの手紙一 2:22）。 イエスの再臨に先立ち、終わりの時には、私たちにとっての指針となる大きなしるしが与えられています。それは、見分けるべき「反キリスト」、すなわち「獣」の出現です（黙示録13章）。 ヨハネの『黙示録』は、まさにこの目的のために私たちに与えられている。そこには、イエスの再臨の前夜に現れるであろうこの恐るべき敵の正体を私たちが見極められるよう、ヨハネに与えられた啓示が記されている。 この意味で、ヨハネはイエスが来られるまでこの世にとどまらなければならないのです。ヨハネは、その『黙示録』を通じて今もなおこの世に留まり、信者たちをその再臨に備えさせているのです。なぜなら、この救いをもたらす書物のおかげで、私たちは反キリストがすでに地上に現れていることを知っているからです。 したがって、イエスの再臨はもはや遠くにあるわけではありません。むしろ、ある人々の魂の中では、すでに始まっているのです。 ここで、ヨハネの福音書と書簡の研究を終えます。私が彼の3通の書簡について述べたことは、それらを読む際に大きな不明点を抱くことなく理解するのに十分でしょう。 さて、使徒たちが書いた書簡の研究に進む前に、ヨハネの福音書と彼の書簡を読んでください。 ### パウロの手紙 パウロは、そのほとんどがユダヤ系キリスト者であった初期のキリスト者たちの信仰を強めるために、14通の手紙を書きました。 彼の主な関心事は、彼らをイエスから遠ざけようとする敵対者たち、すなわち至る所で彼に抵抗し、あらゆる理屈を並べて新信者たちを律法の行いへと引き戻そうとするユダヤ人たちから、彼らを戒めることでした。それゆえ、パウロはガラテヤ人への手紙の中で、次のように述べています。 「ああ、無知なガラテヤの人々よ、誰があなた方を惑わしたのか……私があなた方に知りたいのはただ一つ、あなたがたが御霊を受けたのは、律法（*トーラー*）を行ったからなのか、それとも（*福音の*）宣教を信じたからなのか、ということだ。」 （ガラテヤ人への手紙 3:1-2）。「あなたがたが、キリストの恵みによって召してくださった方を、これほど早く見捨ててしまうとは、私は驚いている……ただ、あなたがたの間で混乱を引き起こし、キリストの福音を歪めようとしている者たち（*不信仰なユダヤ人たち*）がいるだけだ」（ガラテヤ人への手紙 1:6-7）。これこそが、反キリストの悪魔的な精神の働きである。 パウロの『ローマ人への手紙』と『ガラテヤ人への手紙』の二通の手紙は、同じ問題、すなわちユダヤ系キリスト者たちが、律法（*トーラー*）の礼拝や行いという無益な慣習に立ち返ることを防ぐという課題に取り組んでいるため、併せて研究されなければならない。 「律法（*トーラー*）は、だれをも神の御前で義と認めることはできない……義人は**信仰**（*イエスへの***信仰***、礼拝によるのではない*）によって生きるが、律法は信仰（*イエスへの*信仰）から生じるものではない……キリストは、私たちを**律法の**この**呪い**から贖い（*解放*）てくださった**……**」（ガラテヤ人への手紙 3:11-13）。 ローマ人への手紙の中で、パウロはさらにこう述べている。「私たちは、律法（*トーラー*）*の*行いによらず、信仰によって人は義と認められると確信している」（ローマ3:28）。パウロは、トーラーを「のろい」と呼んだことで、ユダヤ人たちの目には非難される存在となってしまった。 しかし、それによって彼は父と御メシアの御前で義とされ、栄光を受けたのである。 したがって、パウロのすべての努力は、キリスト者となったユダヤ人たち（出エジプト記、レビ記、 民数記、申命記に定められた礼拝を行うことに慣れていた）ユダヤ人たちが、そうした礼拝の慣習は魂にとって実を結ばないものであり、イエスをメシアとして信じる信仰のみ、すなわち律法（トーラー）の実践を伴わないその信仰**のみが**救いをもたらすことを納得させることにあった。 この段階で、『ガラテヤ人への手紙』を読んでみるとよいだろう。 『ローマ人への手紙』を読む前に、パウロがこの手紙をローマのキリスト教徒たちに宛てていることを知っておく必要がある。しかし、彼ら（ローマのキリスト教徒）は、二つの異なる、そして残念ながら対立する共同体に分かれていた。 1. イエスを信じたユダヤ人から成る「ユダヤ系キリスト者」の共同体 2. キリストの弟子たちに加わった異教徒（その大半はローマ人）によって形成された「異教徒キリスト者」の共同体。 この二つの共同体は互いに軽蔑し合っていました。ユダヤ人で構成された前者は、異教徒たちを信者の民の一員となるに値しないと考えていました。 イエスに従ったユダヤ人たちは、キリスト教はユダヤ人だけに限定されたものだと考えており、イエスのメッセージが持つ**普遍的な**側面をまだ理解していなかった。そこでパウロは彼らにこう書き送った。「神はユダヤ人のみのものであり、異教徒のものではないのか？ もちろん、異邦人の神でもある。なぜなら、神はただひとりであり、その神は、信仰（*イエスへの*信仰）によって、割礼を受けた者（*ユダヤ人*）も、割礼を受けていない者（*異邦人*）も、同じように義と認めてくださるからである」 （ローマ人への手紙 3:29-30）。 一方、異邦人キリスト教徒の共同体は、ユダヤ人キリスト教徒の共同体を軽蔑していた。彼らは――誤って――ユダヤ人たちはイエスを拒絶したため、信者の共同体から全面的に排除されるべきだと信じていたからである。 パウロは彼らにこう言い返して反論した。「私自身がイスラエル人ではないのか？…神はご自分の民を拒まれたわけではない……恵み（*イエスへの信仰*）によって選ばれた**残りの者たちが**残っている。しかし、それが恵みによるのであれば、もはや（*律法の礼拝といった*）行いによるものではない」（ローマ人への手紙 11:1-6）。 したがって、イエスを信じているという理由で、「この残りの者たち」、すなわち「選ばれた」ユダヤ人たちの前に扉を閉ざしてはならなかった。今日でも同様の事態が繰り返されている。なぜなら、「Jew for Jesus」運動のように、多くのユダヤ人がイエスをメシアであると信じているからである。 パウロは、このような誠実で真実かつ平和的な議論を通じて、ユダヤ系キリスト教徒と異教系キリスト教徒の間に調和をもたらそうとし、双方に「互いに受け入れ合う」よう呼びかけた（ローマ人への手紙15章7節）。 現代のイスラエル人（シオニスト）たちは、同じ手紙にあるこうした聖句を盾に、キリスト教徒から受け入れられるよう努めており、パウロの言葉と意図を巧妙に歪曲した翻訳によって、キリスト教徒を誤った方向に導いている。 そうすることで、シオニストたちはキリスト教世界からイスラエル国家への支持を得ようとしている。しかし、パウロの言葉は、イスラエル国家への支持や、20世紀および21世紀のイスラエル人への支持を意図したものではなく、イエスを信じるゆえに過去に選ばれたユダヤ人の中の「選ばれた残りの者」 （ローマ人への手紙 11章5節）――すなわち、イエスへの信仰ゆえに過去に選ばれたユダヤ人の中にある「選ばれた残りの者」に向けられている。この慈愛に満ちた言葉は、**イエスを信じる**現代のユダヤ人にも当てはまる。 今日の民族主義的なユダヤ人たちは、イエスをメシアとして認めようとしないため、反キリスト（Ⅰヨハネ2:22）であり、イエスが非難した偽りのユダヤ人（黙示録2:9、3:9）である。 さらに忘れてはならないのは、パウロがユダヤ人たちに救われるための**条件を**提示したことです。実際、彼は次のように明確に述べています。「**もし彼らが不信仰**（*すなわち、イエスを拒むこと*）**にとどまらないなら**、（*神の民に*）接ぎ木されることになる」 （ローマ人への手紙11章23節）と明言している。 パウロが現代のイスラエル人やイスラエル国家を擁護していると考えている人々は、次のことを認識しなければならない。 1. パウロは、イエスの使徒となったヘブライ人である。彼は、トーラーに基づくユダヤ教の礼拝を無価値なもの、さらには呪いであると見なし、それを放棄した（ガラテヤ人への手紙 3:13）。 2. パウロは、イエスを否定する者たちを、神と人々の敵と見なし、激しく戦った。実際、彼はこう述べている。「ユダヤ人たちは主イエスと預言者たちを殺し、私たちを迫害した。彼らは神に喜ばれる者ではなく、すべての人の敵である……」 （テサロニケの信徒への手紙一 2:15-16）。 3. パウロは、自身の論証の結論として、イスラエル国家を支持する者たちの失敗と、イエスに選ばれた者たちの成功を明確に述べている。 「では、結論として何と言えるだろうか。イスラエルが求めていたもの（*帝国主義的な国家*）は達成されなかったが、選ばれた者たち（*イエスの弟子たちは聖霊を受け、神の御国に至った*）はそれを達成した」（ローマ人への手紙 11:7）。 ローマ人への手紙は挨拶の言葉で締めくくられている。パウロは両共同体のメンバーに一人ひとり呼びかけ、彼らの和解を助けるよう促している。プリスカとアクイラはユダヤ系であり（ローマ人への手紙16章3節）、ルカは使徒行伝18章1-2節で彼らについて言及している。 パウロが言及している異邦人キリスト教徒たちの名前を読み、パウロが皆に与えたこの最後の愛の勧告、「互いに聖なる口づけをもって挨拶し合いなさい」（ローマ人への手紙 16:16）を心に留めてください。 さて、ローマ人への手紙を読みましょう。この手紙が、これら二つの共同体を和解させ、メシアの愛の中で一つにするために送られたものであることを念頭に置いてください。 イエスへの愛によって和解させ、一つに結ぶために送られたものであることを念頭に置いて読んでください。パウロは、前者に対しては、神によって非難されたパリサイ的な考え（マタイ5:20参照）を超越するよう求め、後者に対しては、ユダヤ人をその身分ゆえにイエスを信じる機会から排除するという人種差別へと陥らないよう呼びかけています。 なぜなら、パウロは一貫して、イエスにおいてユダヤ人と異邦人が一つになると教えていたからである： 「彼（*イエス*）こそが私たちの平和であり、彼こそが（*異邦人とユダヤ人の*）両者を一つの民とし、両者を隔てていた隔ての壁を打ち壊し、**ご自身の肉**において**憎しみ**、 戒律と規定からなる律法（*トーラー*）を、ご自身の御身において取り除き、両者を一つの新しい人として創造し……（*十字架によって*）両者を一つの体として、神と和解させてくださったのです」（エフェソの信徒への手紙 2:14-18）。 異邦人に神とキリストを啓示することが自分の使命であることを知っていたパウロ（使徒言行録9:15）は、「異邦人の救いのためにパウロが宣教することを妨げた」ユダヤ人の排他主義に対して、激しく戦わなければならないことを痛感していた （テサロニケの信徒への手紙一 2:16）というユダヤ人の排他主義と、 激しく戦わなければならないことを痛感していた。パウロのすべての書簡は、「異邦人の間で神の御子を宣べ伝える」（ガラテヤの信徒への手紙 1:16）ための彼の闘いの成果である。 彼は、異邦人たちに「キリストの測り知れない富」（エフェソの信徒への手紙3:8）、「異邦人の間でその奥義の栄光に満ちた富」 （コロサイ人への手紙 1:27）を宣べ伝える恵みを深く感謝し、イエスが望まれた通り（使徒言行録 9:15）、疑いようのない「異邦人の使徒」（ガラテヤ人への手紙 2:8）となったのである。 パウロに関するこの重要な点を理解した今、あなたは彼の残りの手紙を読むことができるだろう。 ペトロ、ヤコブ、ユダの書簡には難解な点はありません。それらを読んでください。 ## 第14課 - ヨハネの黙示録 『ヨハネの黙示録』は、20世紀の出来事と主要人物について記した預言書です。この激動の時代は、キリストの再臨を目前に控えた「獣」、すなわち反キリストの再出現と終焉の時代です。 この書は、西暦95年にイエスの使徒ヨハネに啓示された。 テキスト[「『黙示録』の鍵」](/ja/la-cle-de-lapocalypse)を読んでください[。](/ja/la-cle-de-lapocalypse) ## 第15課 - テーマ研究 ### 最後の審判 テキスト[『最後の審判』](/ja/les-fins-dernieres)をお読みください[。](/ja/les-fins-dernieres) コーランの啓示に心を開くことで、あなたの霊的修養を完成させます。[『信仰の視点から見たコーラン』](/ja/regard-de-foi-sur-le-coran)および小冊子[『イスラムにおける反キリスト』](/ja/lantichrist-dans-lislam)を学習してください[。](/ja/lantichrist-dans-lislam) ### 神学 「神学」の知識は、あなたの「科学的」な修養を完成させ、霊的に高まる助けとなります。 どの宗教にもそれぞれの神学がある。キリスト教の神学は、教義神学と道徳神学の二つに分けられる。 **教義** **神学** 聖書に基づいて、私たちが知っておくべき重要な事項は以下の通りである： - 唯一の神と三位一体 - 創造主なる神 - 受肉した神（キリスト論） - 秘跡 - 聖母マリア（マリ学） - 「神の民」の概念など この聖書講座の学習には、いくつかの神学的教えが含まれています。 『ヨハネの黙示録』は、特に「神の民」という概念――これは伝統的な神学書では「教会」の章で扱われている――や、「司祭」という概念について、新たな洞察をもたらしました。 **道徳神学** - 十戒 - 社会的・国際的正義など この道徳は、イエスの「神を愛し、隣人を自分と同じように愛しなさい」という言葉に要約されます…… ここで、この「霊的旅路」の第3段階は終わりを迎えます。この段階は――講座の冒頭ですでに述べたように――自ら選んだ霊的道を選び、それを深めることにあります。 ## 参考文献 1. 『*聖書*』*（*エルサレム版、セルフ社刊） 2. *『コーラン*』マッソン訳、ダル・アル・キタブ・アルルバニ／ガリマール・ラ・プレアード刊 3. 『*四福音書の要約*』R.P. ラグランジュ著、レコフレ書店 4. 『*生きた哲学*』（1931年）および『*学者たちが語る神*』、ルネ・クルトワ著、フォワイエ・ノートルダム社、ブリュッセル 5. 『*地図で見る聖書*』、ヨハラン・アハロイ、マイケル・アヴィ＝ヨナ著、ブレポルス社刊 6. 『*モーセとファラオ*』、モーリス・ブカイユ博士、セゲール社 7. 『*聖書の真実*』、イスラエル・フィンケルシュタイン、ニール・アッシャー・シルバーマン著、バヤール社 8. 『*大洪水とノアの箱舟*』アンドレ・パロ著（『聖書考古学紀要』シリーズ、1955年2月15日、32ページ） 9. *『アンドレ・ジッド*、*彼自身の言葉』*、「永遠の作家たち」シリーズ、デュ・セイユ社、クロード・マルタン、1963年 **参考資料** - [『信仰の視点から見たコーラン』](/ja/regard-de-foi-sur-le-coran) - [『キリスト教徒とイスラエル』](/ja/les-chretiens-et-israel) - [『反キリストとキリストの再臨』](/ja/lantichrist-et-le-retour-du-christ) - [『イスラムにおける反キリスト』](/ja/lantichrist-dans-lislam) - 講演：[「聖書はイスラエルを否定する」](/ja/la-bible-refute-letat-disrael) - 講演：[「予言された終末論的な欺瞞」](/ja/israel-la-mystification-eschatologique-prophetisee) *Source: https://www.pierre2.net/ja/le-cours-biblique*