聖書講座：神の救いの計画

1. 第1課 - 聖書の書物

聖書は73巻からなる書物の集まりであり、つまり一冊の本の中に小さな図書館が収められているようなものです。そのため、ギリシャ語で「本」を意味する「To Biblio」に由来して、「聖書（Bible）」と呼ばれるようになりました。この言葉は、レバノンの古代の港町「ビブロス」に由来しています。そこでは、写本が初めて巻物ではなく、一冊の本としてまとめられました。したがって、「聖書」とは、まさに「書物」の代名詞なのです。ユダヤ教徒とキリスト教徒は、アラブ世界において「聖書の民」（アフル・エル・キターブ）として知られており、聖書に従う人々を指します。

聖書に含まれる73巻のうち、46巻は「旧約」（または旧約聖書）を構成し、27巻は「新約」を構成している。ユダヤ教徒は旧契約の書のみを認め、「旧」という呼称を拒否している。彼らは、聖書の預言者たちによって糾弾された数々の背信行為や、イエスをメシアとして認めなかったことにもかかわらず、神との契約は依然として有効であると信じているからである。しかし、預言者たちは、イエスの到来の8世紀も前に、この契約が破られたと宣言しており（イザヤ書24章5節／エレミヤ書11章10節／エレミヤ書31章32節）、神が「新しい契約」（エレミヤ31:31）を立てられると宣言していた。この「新しい契約」は、福音書（マタイ26:28、ルカ22:20参照）に明らかにされている。キリスト教徒は、旧契約（彼らはこれをすでに過去のものと考えている）の46巻と、イエスの殉教によって確立された新契約の27巻を信じている。

したがって、聖書は二つの大きな部分、すなわち旧契約の書物と新契約の書物に分かれている。「新約」――その御霊と神の真の姿の啓示によって「新しい」ものとなった――の重要性と必要性を理解するためには、「旧約」の書物を理解することが重要です。

「旧約

」「旧約」の46巻は、以下の3つのグループに分類されます：

歴史書：
これらは、創造の歴史（『創世記』）から始まり、アブラハムやユダヤ人の歴史を経て、紀元前130年頃まで、すなわち、中東、特にパレスチナにおけるローマ帝国の支配が始まるまでの時期（『マカバイ記第一』15章15-24節参照）を扱っています。
このグループは21巻で構成されています。
知恵の書：
これらは知恵と高潔な道徳を説く書物です。文体はしばしば詩的です。そこには、神に霊感を受けた心から自発的に湧き出る助言や祈りが含まれており、私たちが創造主に語りかける方法を教えてくれます。
これらの書は7冊あります。
預言書：
これらの各書は、その名を持つ預言者について語り、その言葉と証しを伝えています。
その数は18巻です。

新約聖書
：新約聖書の27巻は、以下の3つのグループに分類されます：

4つの福音書と『使徒言行録』。
使徒たちが初期のキリスト教徒たちに送った21通の手紙（ラテン語の「epistola」に由来する「書簡」と呼ばれるもの）。
『ヨハネの黙示録』。

聖書の各書は章に、各章は節に分かれており、その区分はすべての聖書およびすべての翻訳版で共通しています。これにより、参照や本文の検索が容易になります。

例：「創世記12:3」とは、創世記の第12章第3節を意味します。

最初の5つの歴史書は、特に歴史的に重要な意味を持っています。それらは、『創世記』、『出エジプト記』、『レビ記』、『民数記』、『申命記』です。あなたの聖書でこれらを探してみてください。ユダヤ人はこれらを「ハ・トーラー」（トーラー）と呼んでいますが、これはヘブライ語で「律法」を意味します。福音書で「律法」と語られる際、これら5つの書物を指しています（ヨハネ1:45）。キリスト教徒はこれらを「五書（ペンテテウコス）」と呼んでいます。これは、ギリシャ語の「ペンタ」（五）と「テヴキ」（巻物）に由来します。かつて聖書は革の巻物に書かれており、読者は読み進めるにつれてそれを広げていたからです。

Rouleaux

巻物の例

今日では、印刷技術のおかげで、持ち運びやすい一冊の聖書を手に入れることができます。かつては、専門の筆記者によって手書きで書かれました。『創世記』や預言者イザヤの書など、一部の聖書はそれぞれ複数の巻物から構成されており、持ち運びが困難だったため、聖書全巻を所有できる人は誰もいませんでした。聖書はエルサレムの神殿や一部のシナゴーグに安置され、そこで教えられ、読まれ、参照され、議論されていました。ごく小さな書物もあり、現代の書籍の1ページに満たないものもありますが、たとえ1枚の紙に過ぎない場合でも、それらを「書」と呼ぶのが慣例となっています（預言者オバデヤ書、ユダの手紙、そしてヨハネの最後の2通の手紙など）。

聖書の書名の図表を作成し、聖書の構成をひと目で把握できるようにしましょう。そうすることで、聖書の内容を把握しやすくなり、新約聖書と旧約聖書の書物を区別できるようになります。

1.1. 著者とその執筆期間

『創世記』から『ヨハネの黙示録』に至るまで、聖書の執筆には1000年を要しました。その執筆は紀元前10世紀頃に始まり、紀元95年頃、聖ヨハネの福音書と『ヨハネの黙示録』の完成をもって終了しました。聖ヨハネは聖書の最後の著者です。

1000年という長い期間にわたって書かれた聖書は、「聖なる著者たち」と呼ばれる多くの著者たちによる作品です。彼らは様々な社会的背景を持っており、司祭、王、預言者、羊飼い、そしてキリストの使徒たちです。その中には、単なる漁師であった二人の使徒もいました。2通の手紙を書いたペトロと、福音書1冊、手紙3通、そして聖書の最後の書である『ヨハネの黙示録』を著したヨハネです。福音書記者ルカは医師であり、教養豊かで学識のある人物でした。『創世記』や『サムエル記』、『列王記』などの著者たちのように、一部の聖なる著者は今も、そしてこれからも正体不明のままであるでしょう。

活版印刷が発見される以前、聖書は写本として、そのために専念する筆記者たちによって手書きで記されていました。彼らは聖書のテキストや宗教的な律法に精通していました。イエスが怒りを向けたのは、彼を非難したまさにその書記たちでした。なぜなら、聖書を執筆していた彼らこそ、それを予告する預言のテキストを知っていたからです。したがって、預言者たちによって告げられたそのメッセージを彼らが拒絶したことは不当であり、それによって彼らは裁かれるのです（マタイ23章）。

数多くの聖書の著者たちとは別に、何世紀にもわたって聖書という作品全体に霊感を与え、その執筆を監督してきた唯一の著者がいます。それは神です。神の御霊こそが、およそ千年にわたる期間にわたり、人間であるすべての著者を駆り立て、神について、また神の御出現や、神の計画――すなわち、人々に御自身を知らしめること――を成し遂げるために神が選ばれた人々への神の現れについて、彼らが知っていたすべてを書き記させたのである。これらの聖なる著者たちは、イザヤ、エレミヤ、ダニエルといった預言者や、使徒マタイ、パウロ、ルカのように教養のある者もいれば、預言者アモスや使徒ペテロ、ヨハネのように、単なる羊飼いや漁師であった者もいました。これは、神がご自身を啓示するために人間の教養を必要とされないことを示しています。

したがって、人間による著者は何人かいましたが、主たる著者は神ご自身です。聖書が執筆されたあらゆる時代を通じて、神はご自身の計画が成就し、それが書き記されるよう見守っておられました。それは、その後のあらゆる時代の人々に、そして今日のあなたに、さらにはあなたの後に続く人々――地上における人類の終わりまで――に、ご自身を啓示するためでした。神の御霊は、聖書の著者たちにとって、比喩的に言えば、詩人にとってのミューズのような存在でした。

聖書の著者たちは、時代や経験とともに深まりつつある正確さと忠実さをもって、神の啓示を表現していたことがわかります。神の啓示と著者の個人的な願望、神が人々に理解してほしいと願われたことと実際に理解されたこととの間には、しばしば混同が生じてきました。神の言葉を捉えるには、鋭い洞察力と識別力が求められます。それには時間と経験、そして祈りが必要です。魂を清め、あまりにも物質主義的な私たちの意図を超越する神の御心に高みへと至らなければならない。実際、神はイザヤ書の中でこう言われている。「あなたがたの思いは、わたしの思いではない…… 天が地よりも高いように、わたしの思いはあなたがたの思いよりも高い」（イザヤ書55章8-9節）。

預言者たちは神の言葉に親しむほど、その言葉の真の意味をより深く理解するようになったのです。神は、御言葉に対するこの理解の難しさを、聖書の本文の中に反映させることを望まれたのです。例えば、アブラハムやモーセに割礼について語られた後、神は後に預言者エレミヤを通じて、割礼（すなわち清め）が必要なのは包皮ではなく、心であることを説明しておられます（エレミヤ9:25）。心を清めることができるのは、愛だけである。

神はイエスを通して最も明確に御自身を表現された。キリストは、神の御言葉と真の意図を正確に伝えている。それゆえ、福音書（ヨハネ1:1）やコーラン（コーラン第3章「イムラーンの家族」45節――「信仰の視点から見たコーラン」参照）において、イエスは「神の言葉（あるいは御言葉）」と呼ばれている。とりわけイエスは、愛（マタイ19:19）と、心を清める愛（ルカ7:47）を力説されました。

神の御言葉の極致であるイエスは、聖書のメッセージ全体の集大成です。イエスは、私たちのうちに生き、働きかける生きた聖書そのものです。だからこそ、イエスを私たちの内に迎え入れ、イエスが私たちの内で、そして私たちと共に働かれるようにしなければならない。イエスを知り、理解するために、私たちは聖書、すなわち旧約聖書と新約聖書を学ぶ必要がある。そうして初めて、神の御霊であるイエスの御霊を、私たちの日常生活にどのように迎え入れるべきかが分かるようになるのだ。

1.2. 口伝の伝統

アブラハムは紀元前2000年に現れました。律法学者たちが聖書の執筆を始めたのは、その約1000年後です。しかし、聖書が書かれる以前、アブラハムの物語はどのようにして次の世代へと伝えられていたのでしょうか？口頭で伝えられたのです。初期の信徒の共同体は、家族の中で、先祖の物語――神がどのようにアブラハムに現れ、その後、子孫たちに現れて偶像崇拝から遠ざけたか――を口伝えで語り合っていました。その物語は、何世紀にもわたり、父から子へと受け継がれていきました。そうして、それらの出来事は人々の心に生き続けていたのです。しかし、何世紀にもわたって父から子へと口頭で伝えられるうちに、同じ物語であっても、些細な詳細については異なる語り方がされるようになりました。例えば、ある人々はアブラハムの行いとして語ったことを、他の人々は彼の息子イサクの行いとして語ったのです。

これにより、互いにわずかに異なるいくつかの「口承の伝統」が生まれた。そのため、同じ物語が二度繰り返されているのを見かけるだろう。一度目はアブラハムの話として（創世記12章10節～20節）、二度目はイサクの話として（創世記26章1節～11節）語られているのだ。同様に、『創世記』には二つの創造の物語があります。一つは『創世記』1章1節から2章3節まで、もう一つは2章4節から2章25節までです。両方の記述では創造の仕方が異なっていることに気づくでしょう。例えば、最初の記述では人間は植物や動物の後に創造されていますが、二番目の記述ではそれらよりも先に創造されています。二つの物語の違いは創造の方法にあるが、唯一の創造主は常に神である。これこそが、聖書が私たちに伝えようとしている重要なメッセージであり、神の啓示そのものを拒絶する無神論者や唯物論者たちによって、今日でもなお異議を唱えられているメッセージである。

こうした異なる口伝の伝統が生じた理由は何でしょうか。

最も重要なものは以下の通りです。

出来事からその記述に至るまでの長い時間（数世紀）が経過したため、特定の出来事が誰に起こったのかが忘れられてしまったことである。それはアブラハムとその妻（創世記20:1-18）なのか、それともイサクとその妻（創世記26:1-11）なのか？ある口承伝承ではそれをアブラハムに、別の伝承ではイサクに帰属させていた。後世の執筆者は、何も省略したくないと考え、すべての人を満足させ、意見の統一を図るために、両方の物語を記載した。これを歴史的な正確さとして捉えてはならない。
語り手の多様性
書記や信者たちの考え方の変遷

このように、いくつかの口承伝承が存在したが、その中でも最も重要なものは以下の通りである：

「エロヒスト」伝承：ヘブライ語の原文において、神が「エロヒム」と呼ばれているもの
神が「ヤハウェ」と呼ばれる「ヤハウェ派」の伝承
「祭司的」伝承。これは祭司やレビ人によって導入されたもので、彼らの思考の硬直性と狭隘さ、そして礼拝への執着がうかがえる。レビ記はその一例である。

これらの口承の伝統を気にする必要はありません。聖書を読み始める際に、いくつかの違いをよりよく理解できるよう、ついでに知っておくといいでしょう。

これらの口承の伝統は、パレスチナの北部と南部でも異なっており、住民たちは近隣諸国の神話の影響を受けていたのです。そのため、ある人々は創造が六日間で完了したと信じていましたが、隣接する国々の人々から聞いた話に応じて、異なる考えを持つ人々もいました。しかし、ユダヤ人たちは一つの本質的な事実については皆一致していました。すなわち、すべてを創造したのはただ一人の神であり、その唯一の神こそがアブラハムに語りかけたのです。これこそが守り抜くべき重要な啓示であり、創造の形態は二次的なものに過ぎません。

この唯一の神、すなわち創造主という啓示こそが、ユダヤ人を周囲の他の民族――当時、それらはすべて多神教徒であり偶像崇拝者であった――と区別するものであった。

紀元前10世紀、ユダヤ教の宗教指導者たちが自分たちの歴史を文書化することを決めた際、彼らはユダヤ人共同体の統一性を守るために、さまざまな口伝の伝統を取り入れました。これらの様々な口承の伝統は、人間の解釈や政治的な見解に基づく「文字」ではなく、神の意図に従って「精神」において啓示を理解する助けとなる。創世記を学ぶにつれて、このことをより深く理解できるようになるだろう。

1.3. 聖書本文の信憑性

ここ数年、考古学的発見によって、聖書の物語の歴史的真実性が疑問視されるようになっています。『聖書の真実』の著者であるイスラエルのフィンケルシュタイン教授とシルバーマン教授は、次のように述べています。「これらは、記憶や古代の慣習の細部、そしてこの地域のさまざまな民族の起源に関する伝説を基に、つなぎ合わされて作られた物語である」。

たとえ聖書に登場する人物や地名の名前について考古学的証拠が全くないとしても、聖書のテキストが、同時代の人々を霊的に高めたいという願いから、神に霊感を受けた人々によって書かれたという事実に変わりはない。

私たちには、これらのテキストを分別を持って読み解き、そこから真髄を汲み取る責任がある。預言者たち自身、とりわけ聖書が執筆された当時の同時代人であるエレミヤでさえ、書記たちの虚偽に満ちた筆を非難している（エレミヤ書8章8節）！

今日、私たちの手に渡っている聖書の本文が、果たして原本そのものであると、どうして確信できるだろうか？このテキストは改ざんされたものであり、したがってもはや聖書を信頼することはできないと主張する人々もいます。

現在の聖書本文の真正性を裏付ける証拠は三つありますが、一方で、その改ざんを証明する証拠は一切存在しません。

1.3.1. 考古学的証拠

考古学によって、旧約聖書と新約聖書を含む聖書のテキストが数え切れないほど発掘されてきました。古代の文学作品、たとえ聖書以後のものだったとしても、聖書ほど忠実に伝承されたものはなく、そのことは考古学的証拠によって裏付けられています。私たちの手元には、非常に多く、かつ非常に古い聖書写本が存在するため、聖書本文の真正性について疑いを抱く余地はない。

旧約聖書について

死

海文書 最も重要な考古学的発見は、パレスチナで発見された、いわゆる「クムラン」あるいは「死海」文書である。旧約聖書の大部分が記されたこれらの革の巻物は、1947年、死海に隣接する「クムラン」高原の洞窟で、迷子になった山羊を探していたパレスチナの羊飼いが、まるで天の導きのように発見した。彼は洞窟の一つで、ある場所を足で踏み鳴らしているヤギを見つけました。近づいてみると、その足の下に、ヘブライ語で書かれた革の巻物が収められた壺のテラコッタ製の蓋があるのが見えました。これが、このように地中に埋められていた旧約聖書の様々な書物からなる数多くの巻物の発見の始まりでした。それらは、クムランに住み、聖書のテキストの執筆と保護を特別な使命としていたユダヤ教の宗教共同体「エッセネ派」によって地中に隠されていたものでした。発見されたこれらの巻物は、紀元前

200年頃のものです。保護したい文書をこのように埋めるのは当時の慣習であり、この慣習は預言者エレミヤによっても言及されています。彼は書記官にこう命じました。「これらの文書を取り、土の壺に入れて、長く保存できるようにしなさい」（エレミヤ書32章14節）。

死海文書は現在、エルサレムのロックフェラー博物館に所蔵されており、マイクロフィルムによる複製は世界中の主要な博物館に収められています。これらの巻物の本文は、今日私たちが聖書として持っているものと同一である。

新約聖書については

ライランズ・パピルス

最古の写本は、西暦125年の小さなパピルスの断片であり、発見した考古学者の名にちなんで「ライランズ・パピルス」と呼ばれています。そこには、ヨハネによる福音書18章31節の本文が記されています。ヨハネは西暦105年頃に亡くなっており、このパピルスは彼の死後わずか20年ほどしか経っていないことから、本文の真正性について確信が持てます。

チェスター・ビーティ

量的にはさらに重要なもう一つの考古学的発見は、西暦3世紀にさかのぼる「チェスター・ビーティ」のパピルス群（パピルスの複数形）である。これらには新約聖書の大部分が収録されている。これらは米国ミシガン大学に所蔵されている。

Sinaiticus

『シナイ写本』からの抜粋

さらに、旧約聖書と新約聖書を含む、非常に古い完全な聖書の写本が3点存在する：

「ヴァチカン写本」
ラテン語で書かれており、西暦4世紀のものです。バチカン美術館に所蔵されていることから、この名が付けられました。
「シナイ写本」
ギリシャ語で書かれており、これも4世紀のものです。19世紀末、ロシアの王子がシナイ半島のギリシャ正教の聖カタリナ修道院で発見したことから、この名前が付けられました。現在は大英博物館に所蔵されています。
「アレクサンドリヌス
」は5世紀のもので、大英博物館に所蔵されている。

これら3つの古代聖書の本文は同じであり、現代の聖書の本文と同一です。

1.3.2. 論理的な証拠

キリスト教の儀式の多様性は、聖書の本文がすべてにおいて同一であることから、その真正性を保証するものです。
旧約聖書の本文は、キリスト教徒とユダヤ教徒の間で同じです。
一部のイスラム教徒やユダヤ教徒は、キリスト教徒が聖書を改竄したと主張している。彼らは、いわゆる「バルナバの福音書」という偽書に基づいて主張している。しかし、この「福音書」は16世紀に、キリスト教へ「改宗」した後、さらにイスラム教へ改宗したユダヤ人によって書かれたものであることが証明されている。この「福音書」によれば、メシアはイエスではなく、ムハンマドである。これは、イエスが真のメシアであることを共に認めている聖書とコーランに矛盾する。したがって、いかなるキリスト教徒もイスラム教徒も、自らの信仰を否定することなくして、バルナバの「福音書」を信じることはできない。さらに、考古学的発見によって、現在の聖書のテキストの真正性が実証されていることを改めて指摘しておこう。
すべての聖書学者は、聖書本文の真正性を認めている。イスラム教徒の間でも、シェイク・アフガニとシェイク・ムハンマド・アブド（カイロのアル＝アズハル元ムフティ）という二人の偉大な学者が、聖書の改竄を断固として否定している。

1.3.3. 信仰の証

聖書のメッセージを啓示された神は、その内容が改竄されたり、預言――とりわけメシアに関する預言――が失われたりすることを許すはずがありません。

1.4. 聖書の言語

聖書はもともと2つの言語で書かれました。旧約聖書はヘブライ語で、新約聖書はギリシャ語で書かれています（ただし、マタイによる福音書は、マタイがユダヤ人を対象としていたため、アラム語で書かれました）。旧約聖書は、紀元前6世紀にバビロン（イラク）へ追放されたユダヤ人たちによっても、アラム語で記されました。彼らはそこでこの言語を学んだのです。

新約聖書の書物は、当初、当時の国際語であったギリシャ語で書かれました（使徒行伝21章37節参照）。これは、現代の英語やフランス語が国際語であるのと同じです。

1.4.1. 「ヘブライ語聖書」

「ヘブライ語聖書」とは、ヘブライ語で書かれた旧約聖書の原典を指します。ユダヤ教徒は新約聖書を信仰の対象としていないため、この聖書には新約聖書の書物は含まれていません。この聖書は、エルサレム神殿やシナゴーグに巻物の形で保管されていました。聖書翻訳者たちは、旧約聖書を翻訳する際、これを確かな根拠として参照している。

1.4.2. 「ギリシャ語」聖書

紀元前3世紀、ディアスポラ（パレスチナ国外に住んでいた）のユダヤ人たちはもはやヘブライ語を話せなくなっていたため、ヘブライ語聖書を読むことができませんでした。そこで、エジプトのアレクサンドリアに住むユダヤ人たちは、パレスチナのユダヤ人に対し、「トーラー、（知恵の）書、そして預言者たち」（ユダヤ人が聖書をこう呼んでいた）をヘブライ語からギリシャ語に翻訳してくれる聖書学者を派遣するよう要請した。これに対し、パレスチナのユダヤ人たちは、聖書学に精通した70人の学者を派遣した。アレクサンドリアに到着した彼らは、聖書の全書物をヘブライ語からギリシャ語に翻訳したほか、パレスチナのユダヤ人たちがシナゴーグや集会で読んでいたものの、神の霊感を受けた書物としては認めていなかった5つの書物も翻訳した。したがって、これら5つの書物は「正典」、すなわち神の霊感を受けたものとして公式に認められた書物には含まれていませんでした。

それらは以下の通りです：

歴史書：『ユディト記』と『トビト記』；
知恵文学：『知恵の書』と『コヘレトの書』；
預言書：『バルク書』；
また、『ダニエル書』には、ダニエル書13章と14章の2章が追加された。

その後、『マカバイ記』の2巻もギリシャ語に翻訳され、すでに翻訳されていた前述の書物に加わったため、ヘブライ語聖書の39巻に加え、ギリシャ語に翻訳された書物の数は7巻となった。ダニエル書の第13章と第14章を含むこの7巻の書物は、第二正典として認められており、それらを信じるか否かは個人の自由である。

『マカバイ記第二』には、パレスチナのユダヤ人とエジプトの同信者たちとの緊密な結びつきが反映されており、後者に対して聖書のテキストを入手するよう呼びかける一節が見られます。「エジプトにいる兄弟たち、すなわちユダヤ人たちに、平安（シャローム）あれ。エルサレムにいる兄弟たち、すなわちユダヤ人たちに……神が、あなたがたの心を御律法（トーラー）に向けて開いてくださいますように…… （マカバイ記第二 1:1-4）……ネヘミヤは、王たちに関する書物、預言者たちの書、ダビデの書などを集めるために図書館を設立した…… ユダもまた、我々に仕掛けられた戦争（バベルへの追放）によって散逸していたすべての書物（旧約聖書）を集め、それらは我々の手元にある。したがって、もし必要であれば、使者を送ってくれれば、その写しをお届けする」（『マカバイ記第二』2章13-15節）。パレスチナのユダヤ人たちがエジプトのユダヤ人たちに強い関心を寄せていたのは、後者がディアスポラの中で最も裕福で強力なユダヤ人集団を形成していたからであり、これは今日のアメリカのユダヤ人と同様である。

ヘブライ語聖書のギリシャ語訳は、70人のユダヤ人聖書学者によってギリシャ語に翻訳されたことから、「ギリシャ語聖書」または「セプトゥアギンタ（70人訳）」として知られています。この聖書は、ヘブライ語聖書とは異なり、7つの「外典」が追加されている点が特徴です。使徒たちの時代、ヘブライ語を理解できなかったディアスポラのユダヤ人たちは、パウロの言葉を確かめるために、このギリシャ語聖書を参照していた（使徒行伝17:2／17:11）。

ユダヤ人たちは当時も、そして現在も、この7つの外典が神の霊感を受けたものであることを認めることを拒否しています。これが、ヘブライ語聖書にそれらが含まれていない理由です。プロテスタントもまた、これら7つの書を拒否しており、自分たちの聖書には収録していません。一方、カトリックや正教会の聖書にはこれらの書物が含まれている。

したがって、これら7つの書物が収録されているかどうかによって、カトリックの聖書とプロテスタントの聖書を見分けることができる。これらの書物には、教義上の点で、さまざまな宗派間で相違となるような内容は一切含まれていない。新約聖書の27巻については、すべてのキリスト教の聖書に収録されています。プロテスタントが聖書から7つの第二正典を除外したのは、ルター（プロテスタントの創始者）の後の16世紀になってからのことです。

ヘブライ語聖書とギリシャ語のセプトゥアギンタは、すべての聖書翻訳の基礎となっています。新約聖書の書物が執筆された際、キリスト教徒たちはそれらを旧約聖書のギリシャ語訳（セプトゥアギンタ）に追加しました。

1.4.3. 「ラテン語」聖書（または「ウルガタ」）

西暦4世紀、聖ヒエロニムスはヘブライ語とギリシャ語の聖書を、当時国際語となっていたラテン語に翻訳した。ラテン語はその後も長い間、宗教界や科学界（医学など）で使用される言語であり続けた。ヒエロニムスは、庶民が理解できるよう、大衆的な言葉（vulgaris）を用いて翻訳しました。そのため、この聖書は「ウルガタ」、すなわち「大衆の」という意味で、庶民にも親しまれるものとして知られるようになりました。このラテン語訳は、聖書が世界のあらゆる言語に翻訳されるようになるまでの間、西洋の宗教界で長く広く用いられてきました。聖書が世界中のあらゆる言語に翻訳されるようになったのは、わずか100年ほど前のことです。今日、聖書は1500以上の言語に翻訳されています。こうして福音のメッセージは世界中に広まっています。これは、イエスが予言した「時のしるし」の一つです（マタイによる福音書24章14節）。

ある聖書が「原語から翻訳された」と記載されている場合、それはヘブライ語とギリシャ語から翻訳されたことを意味し、すでにヘブライ語やギリシャ語の原語から翻訳されたものであるラテン語からの翻訳ではないことを指します。聖書を購入する際は、それが原語から翻訳されたものであることを確認してください。