スピリチュアルな旅程 - 真理の探究

1. はじめに

この「霊的旅路」は、真理、幸福、そして魂の内なる平安を見出したいと願う人々を助けることを目的としています。また、真理を真に求める読者であるあなたを助けるためのものです。

この旅路は三つの段階に分かれています。最初の2つ（「準備段階」と「自覚」）は、いわゆる「霊的旅路」そのものへの準備段階です。これらは必須ではありませんが、各自の心構えに応じて推奨されます：

「準備段階」は、目標に向かって順調に歩み出すための心理的な準備です。始める前に、自分が何を望んでいるのかを明確に把握し、真理に到達するための十分な動機付けがあるかどうかを確認する必要があります。
「自覚」は、あなた自身の中に入り、自分自身を発見し、心の状態を自覚するよう招き、その準備を整えるものです。
「霊的旅路」そのものは、あなたを超自然的なものの前に立たせ、もしあなたがそれを望むならば、自由にそこに到達するための道を開いてくれます。

2. 第一段階 - 準備

真理と幸福は切り離せないものです。もしあなたが真理の中にいるなら、あなたはただ幸福であるべきです。もし心の奥底で幸福でないなら、それはあなたの内に、魂を温め、慰める真の光がないからです。真理を蓄積すればするほど、私たちは幸福になります。真理を知るのみが、人を自由にする（ヨハネによる福音書8章32節を参照）。

この探求の道に踏み出す前に、自分の心理状態が良好であり、今こそその一歩を踏み出す時であることを確認せよ。次の三つの問いに、誠実に答えよ：

あなたは今、どのような心理状態にありますか？そして、その理由は何ですか？
（経済状況、社会的地位、文化、哲学的観念、人間的な愛などによって、幸せか、それとも不幸か）。
あなたの精神的な状態はどのようなものですか？そして、その理由は？
（生まれながらに受け継いだ考え方や特定の宗教コミュニティへの所属、習慣、あるいは特定の社会における慣習や偏見などによって、信者であるか、あるいは非信者であるか）。
現在の状態に満足しているのか、それとも成長したいのか？
もし自分の存在を高めたいと思わないなら、この『道しるべ』はあなたに向けたものではない。しかし、もし成長するために真理を発見したいと渇望しているなら、努力が必要だ。だから、この『道しるべ』を読み進めてほしい。

次のことをよく心に留めておいてほしい。もしあなたが、健全かつ客観的な根拠に基づいて、自由かつ個人的に自らの霊的立場を選択せず、また綿密かつ誠実な探求の末に自らの考えを確立していないならば、あなたは宗教的、人種的、あるいはその他の偏見に支配され、決して真に開花することはないだろう。無知に翻弄されれば、あなたは不安や神経の動揺の格好の餌食となるでしょう。それらは、不十分で不確かな知識、あるいは完全な無知から無意識に生じる結果です。これらの有害な結果は、狂信的で血なまぐさい宗教戦争や、しばしば自殺を理想とする有害なカルトを生み出してきました……

知識の輝きは人間の魂を活気づける。一方、無知の闇は内面的な生命を萎縮させる。魂は満たされることなく、居心地の悪さを感じざるを得ない。それは外見上、攻撃性や焦燥感として現れるか、あるいは逆に、悲しみや抑うつ状態として現れるだろう。

自分の信念に確信が持てなければ、疑念にさらされ、自分自身を信頼することはできなくなる。心を安らげてくれる「新しいもの」を常に探し求めても、失望しか得られず、ついには真の幸福を絶望するか、平凡なものに満足することになるだろう。

時に魂を覆う、この種の悲しい郷愁に気づいてほしい。それは無知によって養われている。これを「幸福への郷愁」、失われた幸福への郷愁と定義すべきだ……しかし、それはある条件を満たせば取り戻せるものである。知識を通じてそれを取り戻すための時間が、私たちには与えられている。そして、探す者は見出すのだ。

2.1. 脱条件付け

無知という有害な支配から解放されるためには、まず脱条件付けを行う必要がある。つまり、家族や社会への帰属によって無意識のうちに押し付けられた人格から、自らを解き放つことである。だから、家族としてのアイデンティティや社会的地位を忘れ、あなたの内面の奥深くに刻み込まれた過去の記憶（良いものであれ悪いものであれ）を脇に置き、偽りの人格を植え付ける偏見を「一掃」して、本来の自分を取り戻しなさい。そしてついに、真理の果実である「幸福」を、理性的かつ論理的に探し求め始めなさい。君には、真理を知り、見極め、嘘から解き放つ力がある。

君には知性がある。それを使いなさい。

君には心がある。その心を研ぎ澄ませ。

君には論理がある。自らの結論を導き出せ。

絶えず熱意をかき立てよ。そこに愛と喜びを注ぎ込め。怠惰や未知への恐怖によって、ネガティブな力があなたを麻痺させることを許してはならない。

立ち上がり、内なる領域へと第一歩を踏み出せ。そこは君のものだ。自分の中でよそ者であると感じたり、恐れたりしてはならない。さもないと、他者が君の魂を奪い取ってしまうだろう。

善意と忍耐をもって進めば、道の果て、君自身の山の頂上でトロフィーのように待ち受ける「大いなる幸福」にたどり着くことができる。

2.2. 到達するための不可欠な条件

真理を知りたいという深い渇望：渇望しない者には、誰も何も与えることはできない。
誠実さ：偽りなく、制限なく真理を見出し、それに従うために、意志と知性を全うし、誠実に捧げること。誠意を持って臨むこと。
たとえ段階的であっても、霊的進化を妨げ、魂の解放を阻む古い習慣、考え、友情、社会的関係から決別する勇気。
真理は唯一かつ客観的であるという原則に立脚しなければならない。ある概念とその反対概念が、同時に真実であることはあり得ない。誰もが主観的な「真実」を作り出すことはできない。太陽は、すべての人にとって存在するか、存在しないかのどちらかである。神も同様である。
選択の自由はあるが、私たちは自らの選択に責任を負う。妥当な論拠をもってこの責任を引き受けることができるということは、信頼に値する成熟度に達したことを意味する。

最大の落とし穴は、自らを問い直し、唯一の真理を受け入れるために成長しようと努める代わりに、自分自身の規模に合わせた幻想的な主観的な「真実」を作り上げてしまうことである。

2.3. 結論

この序論について熟考した今、あなたは好奇心からではなく、自分自身を変え、新たな自分になるという固い決意を持って、この精神で探求を始める準備はできていますか？そうすれば、あなたは以前の自分とは見違えるほど豊かで成熟した人間として、そこから抜け出すことになるでしょう。

もしあなたの心が「はい」と答えるなら、その心を裏切ってはなりません。その呼びかけに応えてください。粘り強く歩み続ければ、多くの人々がもはや信じなくなった「幸福」の世界を発見することになるでしょう。それはこの物質主義的な世界のものではありませんが、それでもこの世界の中にあり、あなた自身の中にあるのです。それを発見するのはあなた次第です。日々の生活の浮き沈みに気を取られてはいけません。

ある古いヒンドゥーの伝説にはこう語られている。
かつて、すべての人間は神であった。しかし、彼らはその神性をあまりにも乱用したため、神々の主であるブラフマーは、彼らから神の力を奪い、決して見つけられない場所に隠すことを決めた。そこで大きな問題となったのは、その隠し場所を見つけることだった。
この問題を解決するため、下位の神々が会議に召集されると、彼らはこう提案した。「人間の神性を地中に埋めよう」。しかしブラフマーは答えた。「いや、それだけでは不十分だ。人間は掘り進み、それを見つけ出すだろう」。
そこで神々はこう言い返した。「それなら、その神性を海の最深部に投げ込もう」。しかしブラフマーは再び答えた。「いや、そうはいかない。遅かれ早かれ、人間はあらゆる海の深淵を探検し、いつか必ずそれを見つけ出し、水面に引き上げることになるだろう」。
そこで、下級の神々はこう結論づけた。「どこに隠せばよいのか分からない。地上にも海にも、人間がいつか到達できない場所など存在しないようだ」。するとブラフマーは言った。「人間の神性については、こうしよう。彼自身の最も深い内に隠すのだ。なぜなら、そこだけが、彼が決して探そうとは考えない場所だからだ」。
伝説によれば、それ以来、人間は地球をくまなく巡り、探検し、登り、潜り、掘り進んできた。それは、自分自身の内にある何かを探し求めてのことである。

3. 第二の段階 ― 自覚

「自覚」とは、心理的な取り組みであり、内省への努力です。これは、ありのままの自分を発見し、あるべき姿へと成長していくための助けとなります。これは、「霊的な道」を補完する「心理的な道」です。必要だと感じれば、この道のりの全期間を通じて、ぜひこれを利用してください。これはあなたの心の状態を測る尺度となります。

ソクラテスはこう言いました。「人よ、汝自身を知れ」。これは自覚への招きです。ここに、あなたの内なる世界を探索するのに役立つ自覚の方法の概要を記します。

人間は、互いに補完し合う三つの生命レベルから成り立っています：

身体的：物理的、物質的な側面に関わるものです。これが肉体です。
心理的：知的・感情的な側面に関わるものです。これが魂です。
霊的：超自然的な側面に関わるものです。これが精神です。

後者の二つの側面は物質的には捉えがたいものですが、肉体と密接に結びついています。これら三つのレベルの間には、完全な調和が保たれていなければなりません。いかなる不均衡も、人間の性格を乱します。あるレベルに偏り、他のレベルを軽視することは、私たちの存在を乱します。これら三つのレベルの間にある階層構造を考慮する必要があります。最も重要なのは霊的なレベルであり、次に心理的なレベル、そして最後に肉体的なレベルが続きます。私たち自身のこの最後の部分――肉体――は、確かに重要です。それは私たちの存在の中で具体的な部分であり、人格の他の部分を覆い隠してしまうことがあります。最も把握しやすく、最も身近なものであるため、肉体が他の部分を覆い隠してしまう危険性があり、実際、私たちはそれをよく目にします。しかし、肉体は、私たちの他の二つの目に見えない次元を発見するための道具として機能すべきです。それらには、はるかに大きな、生命に関わる重要性があるのです。だからこそ、私たちは、魂と精神の座である内面から、肉体を鍛え、教育し、知恵をもって導くことで、肉体を発見の道具とするよう心がけなければなりません。

人間にとって唯一の障害、唯一の敵は、自分自身である。

自覚とは、すなわち自己を知ることを意味する。私たちは自らの存在の深淵への内省に励まなければならない。すなわち、私たちの魂と精神を発見することである。

これは容易であると同時に困難でもある。

容易であるのは、それには自分自身以外の手段を必要とせず、内なる調和を達成するために――いかなる犠牲を払っても――自らを変容させようとする警戒心と決意以外の道具を必要としないからである。
難しいのは、心理的な弱さ、恐怖、ありのままの自分を受け入れることへの拒絶、物質主義や世俗的な快楽への執着といった（意識的あるいは無意識的な）障害があるからだ。自分の過ちを認め、そこから解放されようとするには、大きな道徳的勇気が必要である。

自己認識に至るための良い方法は、以下の3つのポイントを実践することです：

自己の性格分析、
コンプレックスの発見、
静寂。

3.1. 性格の分析

これは、自分の出発点や進歩、あるいは後退を記録するためのエクササイズです。この分析は、私たちの変容の源となる進化への原動力を維持してくれます。変容の鍵となるのは、自分の魂の状態、長所や短所を発見することです。その例を以下に挙げます：

長所：道徳的な勇気、自己研鑽への意欲、自信、忍耐力、粘り強さと不屈の精神、優しさ、愛、利他心、社交性、喜び、楽観主義など。
欠点：無関心、傲慢、虚栄心、肉欲、神経過敏、嫉妬と羨望、利己主義、不寛容、偏狭、強欲、閉鎖性など。

自らの心の状態を自覚することは不可欠であり、それは進化への第一歩です。そこから、どのような改善策を講じるべきかが決まります。自分の欠点を発見しても慌てる必要はなく、もしそれを問題と感じるのであれば、そこから自分たちが進化したい、そして進化できるという視点で、冷静にその状態を見つめ直すべきです。

次のステップは、人間の人格における3つの重要なレベルにおいて、目指すべき理想的な状態との対比で自分自身を位置づけることです。その概要は以下の通りです：

身体的レベルは、活力、健康、強靭さ、良好な反射神経など、肉体的な生活に関わるものです。食事の面では、病気の原因となる過食や肥満を避けるため、食事の質と量に気を配る必要があります。また、運動を通じて身体をケアしなければなりません。「健全な身体に健全な精神あり」です。
心理的レベルは、
魂の知的・感情的な生活に関わるものです：- 知性には、知能、注意力と集中力、記憶力、想像力などが含まれます
。- 感情的な生活は、愛に関連しています。自己愛と他者への愛はバランスが取れていなければなりません。他者の道徳的資質に応じて、慎重かつ選択的な社交性を保つことが、私たちの成長を支えます（『シラ書』12章を参照）。
霊的レベルは私たちの精神に関わるものであり、超自然的なものと結びついている。私たちの全人格を支配しているのはこのレベルである。もしこのレベルにおいて正しく啓発されていれば、幸福は私たちの存在全体に溢れ出る。だからこそ、このレベルは断然最も重要なものである。真理の充満を与えるために、このレベルを見極める必要がある。それが私たちの探求の目的である。

自らの欠点を認識したならば、それぞれの欠点に対して、それとは反対の美徳を適用しなければなりません。無関心には関心と意欲を、高慢には謙虚さと慎み深さを、怠惰には努力を、虚栄には放棄を、吝嗇には寛大さを、偏狭には寛容さを、といった具合です。幸せになるには代償を払い、癒されるには変わらなければならない。自分自身を進化させずに、他人を批判したり、完璧にしようとしたり、世界を変えようとしたりするのは無意味だ。大きな革命は、私たち自身の中から、そして私たち自身によって始まる。私たち自身が成長してこそ、他人を高めることができるのだ。

3.2. コンプレックスの発見

多くの人は、気力を失わせるような内面の葛藤や、心に混乱をもたらす感情のために、途中で諦めてしまう。それこそがコンプレックスである。

人生の特定の出来事は、時に幼少期から私たちに深い傷を残す。感情的なショックやその他の出来事の後、その影響は記憶の奥底に埋もれたまま残り、強力な否定的な感情（劣等感、優越感、攻撃性、罪悪感など）を生み出す。それらは、私たちの魂の潜在意識の領域に潜み、私たちが気づかないうちに、私たちの行動の一部を支配している。

劣等感を抱くことが、必ずしも道徳的な価値の低下を意味するわけではありません。その感情の原因を探る必要があります。身体的な欠陥、愛情の欠如、家庭内のトラブル、教養の不足、貧困などです。逆に、実際にはそうではないのに、自分が優れていると感じてしまうこともあります。こうしたコンプレックスは、潜在意識のレベルで不快感を引き起こします。私たちの課題は、こうしたコンプレックスを見極め、自覚し、それを癒すことです。これこそが「自覚」です。しかし、まずは自分という存在を認める勇気を持たなければなりません！時には友人や専門家（心理学者など）の助けが必要になることもありますが、それを見つけるのは必ずしも容易ではありません。

私たちを悩ませる不快感の真の原因を見極めなければなりません。それは自分のコンプレックスによるものなのか、それとも他人からの不当な扱いによるものなのか？他人の振る舞いが私たちに与える影響を過小評価してはいけません。現代社会の仕組みは容赦のないものです。だからこそ、生きていくためには――時には生き延び、様々な状況に適応することを学ぶためには――自分を守り、身を守らなければならない。これには、他者に対する自分の振る舞いを客観的に観察することが求められる。

私たちは皆、自分の中にある否定的な感情や肯定的な感情を他者に投影する傾向がある。「人は自分自身の基準で他者を判断する」のだ。一歩引いて物事を見たり、分別を働かせたりすることなく。
例を挙げよう。攻撃的な人は、他人も攻撃的だと見なし、それを嘆く。逆に、正直な人は誰もが誠実だと信じ、自分が誠実だと思っていた人物に盗まれると驚いてしまう。これは大きな失望を招く恐れがあり、特に心が関わる感情の領域ではなおさらだ。

3.3. 平静さ

欠点を克服するには、冷静さと忍耐を持って自己と向き合う必要がある。ありのままの自分を受け入れること！もし自分を受け入れられず、自分自身と和解できなければ、どうして他人が自分を受け入れ、支えてくれることを期待できようか？

冷静さを養うことは、外部からの攻撃から私たちを守ってくれる。こうして私たちは、徐々に自制心を身につけていきます。自制心を身につけた者は、最も危機的な状況さえもコントロールでき、暴力を鎮め、過激な行動を和らげ、内なる平和と社会的調和に最も資する方向へと事態を導くことができます。

内面の平静は、心身の弛緩や、ヨガのクラスで教えられる呼吸法によって促進されます。

平静がもたらす効果：

神経系の正常な働きを促進します。
疲労を軽減しつつ、努力の成果を高めます。
焦りや感情的になりやすい傾向を抑えます。
熟考を促し、より良い決断を下せるようにします。
自信と自己肯定感を高めます。
他者からの信頼を集めます。
逆境に立ち向かい、勝利を掴む可能性を高める強力な武器となります。

3.4. 実践的なアドバイス

このシンプルな振り返りは、個人のノートに書き留めることで行えます。客観的かつ誠実に自分自身を見つめ、可能であれば、より経験豊富な人の助けを借りましょう。
粘り強さは、私たちの個人的な生活、内面、家族、地域社会、そして職業生活を、多くの喜びと愛をもって変えていくでしょう。

このプロセスは、徐々にではありますが、確実かつ効果的な結果をもたらします。私たちには、そのための時間が与えられています。満足のいく結果を早く得ようと、焦ったり急いだりしてはいけません。そうすることで、すべてを失う危険があります。健全な成熟に達するためには、自然な成長に必要な時間をかけなければなりません。人は30歳を経ずに40歳になることはできません。

私たちの信仰と忍耐の度合いに応じて、神の摂理が私たちを助けてくださいます。

信仰は恐れに対する解毒剤です。
恐れがあれば最悪の事態を予想しますが、信仰があれば最善の結果を期待します。
自分自身と、創造主の助けを信頼しなければなりません。

3.5. 黙想

次の言葉を深く黙想してください。

エックハルト師（14世紀のドイツのドミニコ会修道士）はこう言っています。

「…それは自分自身の外にあるのではなく、内側、まさに内側にあるのだ…」

精神分析学者ユングはこう言いました：

「魂の中で静かに起こっていることを辛抱強く観察しなければならない。なぜなら、すべての人間は、その性質上、自らの魂の中に、成長しうる何かを持っているからだ。」

ユングはさらにこう言っている：

「魂は本来、宗教的な機能を持っている……あらゆる成人教育の主な任務は、神の像という原型、あるいはその発現や影響を、意識の中に浸透させることである。」

最後に、ソクラテスの言葉を思い出そう。「人よ、汝自身を知れ」。しかし、それだけでは不十分である。なぜなら、人は唯一かつ客観的な真理との対比においてのみ、自らを知ることができるからである。こう言わなければならない。「人よ、真理を知れ。そうすれば、己を知るだろう」。イエスが「あなたがたは真理を知り、真理はあなたがたを自由にする」（ヨハネ8:32）と語ったのは、まさにこの意味においてである。真理は、私たちがそれを受け入れるときにのみ、私たちを自由にするのである。

4. 第三の段階 - 霊的な旅路

この道程は四つの段階からなる：

神：神は存在するのか？
宗教：それらはすべて同じなのか？
選択：神の啓示、聖書（聖書講座）
幸福：発見された真理の中で生きる

これらの段階を、一つずつ、順を追って見ていきましょう。

「幸福」という段階については、言うべきことはほとんどありません。それはこの道のりの結実であり、あなたがたどり着きたいと願う幸福な終着点だからです。そこでは、疲れを癒やし安らぎを見出し、私よりもあなたの方がそのことをよく語れるようになるでしょう。したがって、ここでは最初の三つの段階についてのみ学びます。

豊かな実りを得るために、忍耐を備え、注意力を高め、集中力を働かせてください。

4.1. 第一の段階 - 神

4.1.1. 神は存在するのか？

最初に解決すべき問題は、神についてです。神は存在するのでしょうか、それとも存在しないのでしょうか？この問いを境に、道は二つに分かれます。信者の道と、無神論者の道です。あなた自身がこれらの発見をすることができるよう、10の問いに賢明に答えてみることを提案します。

これらの問いについて考える前に、一歩引いて、その答えが本当にあなた自身のものであり、外部からの影響（宗教、家族、偏見、物質的な利益など）を受けず、個人的な探求と論理から自由に生まれたものであることを確認することが重要です。

そのためには、「序論」で述べたような、解放や条件付けからの脱却に向けた努力を、すでに重ねておく必要があります。考えるための時間を十分に確保してください。

決して「時間がない」という言い訳をしてはいけません。私たちがやりたいことを行うための時間と手段は、いつでも見つけられるものです。時間は、私たちが真理を求めるために与えられている。それを他のこと（テレビの視聴、スポーツ観戦、トランプ、飲酒など）に浪費してはならない。重要な活動に最優先の順位を与えよう。

思索に適した環境に身を置こう。一人で、静かな場所、できれば自然の中にいて、自分が今生まれたばかりだと想像してみなさい。つまり、あなたには家族のアイデンティティも、社会的な所属もまだないのだ。自分の名前を忘れ、自分自身を発見しましょう。あなたは今、この静寂の中にいます。一人きりで、風に揺れる木々に囲まれ、葉のささやきや鳥のさえずりが聞こえます。あなたは世界にただ一人です。自分の身体、自分自身を穏やかに自覚します。あなたはただ、存在しているだけです。

これから提示する10の質問に答えてください。答えるのに必要な時間は、いくらでもかけてください。答えがすぐに思い浮かぶこともあれば、ある質問に答えるまでに長い時間をかけ、その疑問をすべて解消することもあるでしょう。時間は関係ありません。それは有意義な時間です。
特定の事柄について真実を発見した後、それを撤回したり、後退したりしないことが極めて重要です。物質的な利益や偏見の圧力のために、かすかに見えた光を決して諦めてはいけません。批判したり、あなたを落胆させようとする人もいるかもしれません。しかし、あなたは決して屈してはいけません！自分の心と知性だけに耳を傾けることを貫き、自分の論理を捨ててはいけません。あなたが自由意志で答え、複雑な状況に直面した賢明な探偵のように、熟考の末に自らの知性を用いて結論を出しているという確信を持つことが重要です。

ここにいくつかの質問があります。たとえそれらを幼稚だと感じたとしても、誠実に答えるよう努めてください：

あなたは神の存在を信じますか？なぜですか？

これが最初に頭に浮かぶ質問であり、そこから私たちの探求の結果が導き出される。

もしよければ、「神」という言葉さえ使わずに始め、あなた自身の言葉で、この「超自然的な何か」に名前をつけてみてほしい。力、エネルギー、完全性、美、愛、偶然、火、光など。何しろ、語源的に言えば、「神」は「ゼウス」（古代ギリシャ神話の最高神）に由来する。この名はラテン語で「デウス」と訳され、その後、初期のローマ人キリスト教徒によって創造主に与えられ、フランス語では「ディウ」となった。

したがって、もしよければ、便宜上この名前を使おう。あなたは神を信じますか？はい、それともいいえ？その答えの理由は何ですか？演繹的かつ知的な思考で、あなた自身で結論を出さなければなりません。例えば：警官が部屋に入ると、血まみれの死体が床に横たわり、部屋中が荒らされているのを目にします。彼の結論はどうなるべきでしょうか？別の例：あなたは自分の部屋の鍵を持っているのは自分だけだと思っています。あなたは鍵をかけて部屋を出た。戻ってみると、机の上に腕時計が置かれている。賢明な結論とは何だろうか？「偶然」か？それとも、他に誰かがあなたの部屋の鍵を持っているのか？間違いなく「誰か」が侵入したのだ。最初の事例において、犯罪だと気づかず、他人が自分の部屋の鍵を持っていることを理解できないのは、愚かな警察官だけだろう。世界や宇宙の存在から神の存在について結論を導き出す際にも、この同じ基本的な知性が必要となる。

物質的な宇宙が存在している。それはどこから来たのか？信者たちの多くは、創造とその驚くべき調和に基づいて、創造主の存在を導き出している。例えば、ヴォルテールや、近代科学の巨匠であるアインシュタインもそうであった。

ヴォルテールはこう言った。

「時計（創造）が、時計職人（神）なしに存在し得るとは信じられない。」

アインシュタインは次のように述べている（英語からの翻訳）：

「私たちが経験しうる最も美しく、最も深い感動は、神秘的なもの（すなわち、感覚では捉えきれない霊的なもの）に対する感覚である。それはあらゆる真の科学の種である。この感動を無縁とし、もはや驚嘆に打たれることのできない者は、もはや死んだも同然である。
私たちには不可解なものが、確かに存在し、最高の知恵と最も輝かしい美として現れていることを知る。私たちの鈍い知性では、その最も原始的な形しか理解できない。この知識、この感覚こそが、真の宗教性の核心である。「宇宙的な宗教的体験は、科学的研究にとって最も強力かつ高貴な刺激である。
」「私の宗教とは、私たちの脆弱で微弱な知性によってさえも感知しうる、些細な細部にまで現れる、無限の至高の精神に対する謙虚な賞賛である。不可解な宇宙を通じて現れる、理性的な至高の力の存在に対するこの深く感動的な確信こそが、私の神観を形作っている。」（『Philosophies Vivantes』（1931年）および『Des savants nous parlent de Dieu』（ルネ・クルトワ著、Foyer notre Dame社、ブリュッセル）より）

私は、数ある例の中でも特にこの2つの例を挙げた。これらは科学的かつ論理的な結論であり、あなたが自ら宇宙の真の原因について賢明に結論を下す助けとなるだろう。よく熟考してほしい。

一方、無神論者たちは、とりわけこの世に悪が存在することを根拠に、神は存在しないと結論づけている。しかし、この議論は妥当ではありません。なぜなら、悪はそれ自体として存在する実体ではなく、善との対比によってのみ理解されるものだからです。悪とは、破壊され、欠損した善（犯罪、窃盗、肉体的・精神的な病気など）なのです。つまり、私たちが憎しみを見分けることができるのは、愛を知っているからこそであり、病気を認識できるのは、健康という状態との対比があってこそなのです。あなたは後になって、悪が完全なる善である神にその源を持つことはあり得ないことを知るだろう。また、悪は人間自身によってこの世にもたらされたものであることも理解するだろう。

他の人々は、社会的な混乱、宗教戦争、そして進化論こそが、神が存在しないことの証拠であると主張する。しかし、こうした混乱や戦争は、神の不在によるものではなく、人間の不適切な管理と不誠実さによるものである。進化論については、それは創造の一定の秩序を示すだけでなく、その進化の設計者、すなわち神の存在をも明らかにするものである。さらに言えば、神が存在しないという合理的な証拠は存在しない。

質問：時計、車、食事は偶然によって作られるだろうか？同様に、組織的で緻密な創造物が偶然の産物であるはずがない。賢明に答えを出してほしい！それでは、その「偶然」とは何なのか？そして、それはどこから来るのか？ならば、神を「偶然」

と呼ぼう……もしこの段階で、神は存在しないと信じるなら、私たちはもはやあなたの探求を助けることはできない。ここで私たちの霊的な道は分かれるが、人間としての絆は保たれなければならない。互いの違いを受け入れつつ、それぞれの信念を尊重し合い、この地上の都市と社会を調和のうちに共に築いていくために。もし逆に、神が存在すると結論づけたなら、私たちもまた神の存在を確信し、神をより深く知るための探求を共に続けることができる。

それでは、次の質問に進んでほしい。

神は人格的か、非人格的か？

知性があり、意識を持ち、責任を負う存在はすべて人格的です。例えば、人間がそうです。一方、物質や動物、植物はそうではありません。動物は本能を備えていますが、それはまだ知性とは言えません。例えば、ミツバチは六角形の巣を作るが、それは知性によるものではなく、本能によるものである。ミツバチは、いわば「プログラム」されており、それ以外の行動をとったり、より良くするために「自己超越」したりすることはできない。彼らにとっては、これからもずっとそうである。彼らは、自分たちの代わりに花から蜜を集める機械を発明することはできない。また、犬が人を噛んだからといって刑務所に入れることはない。動物は人間ではないため、その行動に対して責任を負うことはできない。さらに、ロバの集団が、運搬できる最大荷重や労働時間の制限を求めるために、公のデモを組織するといったことは決してないだろう。こうした活動は知性の領域に属する。

「個人的な神」を信じるということは、神こそが至高の知性、知識、愛、意識、そして責任そのものであると信じることに他ならない（前述のアインシュタインの文章を再読されたい）。

神は生きているのか、それとも無機質なのか？

あなたは、神が生き生きと活動的で生産的な存在であると思いますか、それとも、中性子や陽子のように、知的・感情的な活動を持たず、無機質で静止した存在であると思いますか？

活動的で生産的な存在こそが、生きているのです。私たちは、神の中に無限の生命の強度、完全な知識、完璧な知性、そして愛が存在すると信じています。神はご自身の存在と、ご自身の自由な愛から生み出された被造物を、完全に知っており、愛しておられます。

神は物質か、それとも霊か？

物質は感覚の対象となる。それは精密機器によって検出可能である。かつて人々は、神が物質であると考え、太陽や月、偶像を崇拝した。私たちは、神を「無限の至高の精神」（アインシュタイン）であると考えています。この精神は、真理への知性と愛によって照らされた意識の奥底においてのみ、人間の精神によって捉えることができます。

神と私たちとの間には、直接的なつながりがあるのでしょうか？

私たちは、創造主とその被造物の間にこのつながりが存在すると信じています。それは原因（神）から結果（私たち、その被造物）へのつながりです。

このつながりはあなたの中に確立されていますか、それとも断たれていますか？あなたの直感が答えてくれるでしょう。

もしこのつながりがあなたの中で断たれているなら、それを回復したいと思いませんか？

私たちは神と接触することができるのでしょうか？どのように？

この接触は可能であり、霊と霊との間である以上、それは霊的なものでなければなりません。「意識の目覚め」において、あなたは人間が肉体、魂、そして精神から成ることを学びました。

ある人々は、この接触を「祈り」と呼びますが、それは神との単純な「対話」に他なりません。特定の宗教指導者によって押し付けられた儀式や畏敬の念に満ちた態度からは、自由になる必要があります。そうした儀式は異教に由来するものです。神は慈愛に満ちた父であり、気取ることなく、しかし敬意を持って、子供たちと語り合いたいと願っておられます。

もしあなたが神との絆を回復することを切に望まないなら、それは実現しません。

神はあなたの探求を助けてくださるでしょうか？

もしあなたが神を全能で英知あるお方だと信じるなら、神はあなたを助け、導いてくださる力をお持ちであり、むしろそうすることを望んでおられると結論づけるでしょう。なぜなら、神はご自身の被造物を愛しておられるからです。神はあなたを深く愛しておられます。

あなたは神に助けを求める準備ができていますか？

神の助けを借りずに、独りで神を探そうとする人もいます。

しかし私たちは、誰も独りでは神を見出し、理解することはできないと確信しています。人間の科学ですらすでに私たちの理解を超えているのに、私たちは創造物のごく一部を理解するために、様々な科学機関や権威に頼らざるを得ません。ましてや、創造主ご自身のこととなればなおさらです。神を知るために神に頼るには、ある程度の謙虚さが必要です。なぜなら、神は、神を愛する者にのみ、ご自身を現してくださるからです。私たちは、人間さえ理解するのに、すでに何度も苦労しています。ですから、もし神がご自身を現してくださらなければ、私たちは神を知ることも、理解することもできません。

心から、全き心をもって神に接し、こう言いなさい。「どうか、あなたを知り、あなたを愛することができるよう、私をお助けください」。そうすれば、多くの人々がそうであるように、神もまた愛や優しさ、謙虚さに心を動かされる方であることに気づくでしょう。

神は沈黙し、隠れていて、捉えどころのないお方なのでしょうか。それとも、ご自身を現してくださるのでしょうか。

神は御自身の中でだけでなく、神を求める人々に対しても語られます。神は、ご自身が創造された人間に対して無関心ではいられません。私たちは、神が人間との接触を望んでおられ、歴史の中で人間によって断たれた絆を回復することを切に願っておられると確信しています。神は人格的なお方であり、知性があり、愛に満ちているため、熱心に神を求め、神との接触を望む人々に御自身を現わしてくださいます。

神は歴史の中でご自身を現されたのでしょうか？

それが私たちの関心事です。私たちは、神が人々に御自身を現されたのかどうかを知りたいのです。私たちの前に広がる数多くの霊的な道の中で、私たちは、神が御自身を人々に現された「神の啓示」という道へと踏み出したいと願っています。

この啓示がなければ、私たちは神の真の御性質も、神が人々にどのように接されるかも理解できなかったでしょう。預言者たちは、神の御名において語り、神が「慈愛に満ちた方」であり、信者の心に宿られることを私たちに教えました。それは、様々な神話に登場する専制的な神々とは対照的です。それらの神々は、外在的で、遠く、曖昧であり、非人道的な要求を突きつけ、動物や人間、さらには子供たちを犠牲として捧げられていました。

ここで、この「旅路」の第一段階は終わります。私たちは、啓示を与える人格的な神を信じる者として、この段階を後にします。この時点で、私たちは世界中に存在する数多くの宗教の分かれ道に立っています。どれを選ぶべきでしょうか？まずはそれらを知らなければなりません。それでは、第二段階「宗教」へと進みましょう。

4.2. 第二段階――宗教

神の存在という段階を乗り越えたところで、次は宗教の段階へと進みましょう。
世界には数多くの宗教的道があります。その中から一つを選ぶためには、それらを知らなければなりません。それらは二つのグループに分けられます。すなわち、哲学的宗教と啓示宗教です。

4.2.1. 「哲学的」宗教

これらは厳密には宗教というよりは、個人の模索、すなわち心の平安を求める人間の探求である。これらは、クリシュナ、孔子、ブッダといった高潔な魂を持つ創始者たちによってもたらされたものであり、彼らは物質への執着を断ち切り、自らの魂を浄化したいという切実な願いに駆られていた。彼らは、不必要な物質を捨て去り、人間を尊重する道徳を確立した。浄化の儀式（洗礼、清め、香を焚くこと、賛美歌など）は、魂を安らかな領域へと高めると考えられている。

特定の修行は、内省や瞑想へと導く。身体的な修練は、特に呼吸法を通じて、身体の動揺を鎮めるものである。ヨガに見られるこれらの実践は極めて有益であり、輪廻転生や、神聖とみなされる特定の動物（白い牛、猿など）への崇拝といった信仰を採用することなく実践することも可能である。これらの教えは、あくまで人間の仮説に過ぎない。これらの哲学的潮流には、神からの啓示や戒律は存在せず、一神教におけるような唯一の神やその属性（善、慈悲、正義など）、あるいは人類を救うための神の計画についてさえ言及されていません。このテーマに関する文献は豊富に存在します。ここでは、最も重要な哲学的潮流について簡潔に紹介します。

仏教

紀元前6世紀、インドのヒマラヤ山脈の麓でゴータマによって創設された。28歳の時、ゴータマは真理を求めて妻と子供たちのもとを離れた。彼は数え切れないほどの修行の場を渡り歩いたが、自らの内面に感じていた真理を見出すことはできなかった。何年もの間さまよった後、ある日、彼はイチジクの木の下に座って瞑想し、まるで恍惚としたかのように、知識に満たされ、自分が何をすべきかを知った。その日、彼は「ブッダ」、すなわち「覚者」あるいは「賢者」、つまり目覚めた者となった。彼は、物質や世俗の快楽に執着してはならないことを悟った。一瞬にして、彼は純粋に物質的な関心事の虚しさを垣間見た。彼はこの「知恵」、この「光」（「仏教」）を他の人々に伝えたいと願った。

要するに、仏陀にとって、感覚の世界は幻想に過ぎない。私たちの欲望だけが、私たちをそこに縛りつけ……そして迷わせるのである。この世への執着から、苦しみは生じる。輪廻転生は、私たちを浄化し、物質への執着から解き放たれることを学ぶための試練である。しかし、無執着、すなわち欲望の放棄によって、この輪廻の連鎖は断ち切ることができる。欲望を捨て去った時、私たちは感覚的なものの虚構と空しさを悟り、悟りを開くのである。こうして「涅槃」に到達することができる。それは、肉体的快楽の鎖から解放された意識の静寂に他ならない。

ブッダは、正当な肉体的快楽と、不規則で不均衡であり、魂の生活を妨げ、精神的な喜びを阻む有害な不正な快楽との区別をつけていなかった。さらに、仏陀は、真理を発見し、それに生きるという計り知れない喜びからなる、こうした精神的な歓びを予見していなかった。彼の涅槃は、動揺しない魂、穏やかな意識を得ることにとどまっていた。しかし、虚栄への欲望を捨て去る必要があるとしても、その一方で、善なるものへの欲望を再び呼び覚まし、魂を高揚させるあらゆるものを発見しようと熱意を持って願わなければならない。この感情、すなわち「渇望」は強力な原動力であり、人間の本性の一部であるため、抑圧してはならない。真の生き方を見出そうとする熱意ある渇望がなければ、人は開花することも、善きことを成し遂げることもできない。この世の生活は味気ないものとなり、耐え難い無意味なものになってしまうだろう。

仏教は単なる哲学ではなく、倫理体系であり、八つの指針からなる正しい生き方である。すなわち、正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定である。これこそが、仏教徒にとっての「四聖諦」である。仏陀は、自らの教えが神から発せられたものであるとは決して主張しなかった。

神の啓示は、神と隣人に対する真の純粋な愛によって、涅槃よりもさらに高い境地に達することができると教えています。涅槃は人間の心理的な側面、すなわち魂を満たすことはできますが、啓示はこのレベルを超越し、精神に到達します。そこにこそ、私たちの生命の活力、すなわち私たちの存在の中で最も高く、最も躍動感に満ちた頂点が位置しているのです。

ヒンドゥー教

ヒンドゥー教は仏教より約2世紀先に存在していた。仏陀は当初ヒンドゥー教徒であったが、その流派に満足できず、数多くのヒンドゥー教の学派を巡った後、他の道を模索した。そして「悟り」を得た後、霊的探求において独自の道を切り開くことを決意した。

ヒンドゥー教は定義が難しい信仰体系である。全信徒に共通する教義のリストも、単一の哲学体系も、階層構造も、聖典（聖書やコーラン）に相当するものも、統一された礼拝形式も持たず、多数のカースト（キリスト教やイスラム教の多様な宗派に類似）に分かれている。各集団には独自の儀式があり、各ヒンドゥー教徒はその集団の儀式に従い、特に食事（多くの場合菜食）、結婚、神々への礼拝に関して、その集団のために定められた行動規範や礼拝の規則に従う。

ヒンドゥー教は、思索や探求の分野において個人にほぼ絶対的な自由を与える一方で、非常に厳格な行動規範を課している。したがって、有神論者も無神論者も、懐疑論者も不可知論者も、ヒンドゥー教の文化や生き方を認める限り、立派なヒンドゥー教徒となり得る。重要なのは、教義への信仰でも、信仰心でもなく、行いである。ガンジー（彼は神を信じていた）はこう述べた。「人は神を信じなくても、自らをヒンドゥー教徒と呼ぶことができる。ヒンドゥー教とは、絶え間ない真理の追求であり、真理（ガンジーは強調する）こそが神である」。

神の本質については様々な見解がある。多神教を信じるヒンドゥー教徒もいれば、汎神論を信じる者もいる。輪廻転生は一般的に教えられている（死後の魂は、その浄化の度合いに応じて、植物、動物、あるいは人間の身体へと戻る）。一方、仏陀は転生（人間の身体への回帰）のみを説いた。これはすでにヒンドゥー教からの進化である。なぜなら、人間の魂にふさわしいのは人間の身体だけだからだ。

ヒンドゥー教には、絶対的かつ中性（男性でも女性でもない）、永遠であり、万物の根源であり源であり、万物が最終的に帰着する終着点である「精神」についての漠然とした概念がある。この精神は、「三神一体」あるいは神々の三位一体である「トリムルティ」として現れる。すなわち、ブラフマー（創造神）、ヴィシュヌ（維持神）、そしてシヴァ（破壊神。古い世界を破壊することで、同時に新しい生命を生み出す）である。さらに、ヒンドゥー教徒によって崇拝される数多くの下位の神々、悪魔、精霊、聖なる物体が存在する。牛は神聖な動物と見なされている。牛乳やバターを供給する少数の群れに加え、誰の所有物でもない、やせ細った牛が数多く存在し、村や町をさまよい、信者たちの施しによって養われている。法律では、たとえその苦しみを和らげるためであっても、牛を殺すことは禁じられている。飢饉の際には、ヒンドゥー教徒がわずかな食糧を自ら断って牛に与える姿も見られた。猿もまた神聖な動物であり、ヒンドゥー教徒は猿による被害を黙って耐えている。

儒教

孔子は紀元前6世紀に中国で生まれた。彼は政治家であり、宗教改革者であることを自任しておらず、宗教生活の問題にはあまり関心がなかった。彼の教えは、高い政治的・軍事的道徳（敵に対しても礼儀正しく振る舞うことなど）である。彼は天を信じていたが、死後の世界の存在については言及することを拒んだ。「生さえ理解できないのに、どうして死を理解できようか」と彼は言った。彼は霊について何も教えず、「人間に仕えることさえできないのに、どうして霊に仕えることができようか」とも語った。しかし、彼は先祖に対して「あたかも彼らが肉体を伴ってそこにいるかのように」犠牲を捧げた。

孔子の教えは、「君子」、すなわち「中道」に従い、あらゆる事において節度あるこの道を他者に導く教養ある人間を育成することを目的としていた。

孔子は多神教的な環境に生きたが、確立された信仰を超えて、その存在を感じさせ、彼に呼びかけることのできる人々の運命を決定する、唯一かつほぼ到達不可能な至高の主のみが存在すると教えた。一方、啓示は、神は近づきやすく、接触されることを望んでおられると教えている。孔子が創造主に対して抱いた敬意は、人間が神や自分自身について知っていると信じていることと、実際には知らないこととの間の途方もない隔たりを痛感することに基づいた寛容の精神へと彼を導いた。孔子は、自分が神の代理として教えているなどとは決して主張しなかった。

中国では、共産主義は儒教を、過度に穏健で寛容であるとして、また祖先崇拝を理由に反対した。

さらに、アフリカや南米には無数の「宗教」、フェティシズムや魔術的な信仰が存在する。私が主要な精神的潮流の例として挙げたものは、人間の探求と神の啓示とを区別するのに十分である。要約すれば、これらすべての宗教的表現は、神を捉えようとする試みであり、無意識ながらも切実な人間の叫びであり、神に向かって放たれた「あなたはどこにいるのか、あなたは誰なのか」という問いである。神は聖書の中で自らを啓示することで答える。「見よ、私はここにいる！」

4.2.2. 啓示された宗教

啓示された宗教において、神は御自身で、神を求める者たちに答えてくださる。この啓示によって、創造主はご自身を現し、ありのままの姿を知らしめる。この創造主への認識は、人間をその尊厳へと高め、さらに、真理と幸福と平和の充満が宿る神へと導く。

私たちの前に広がるあらゆる霊的道の中で、どれを選ぶべきか？　もちろん、神が啓示される道である。

三つの宗教が啓示されたものとして提示されている。ユダヤ教、キリスト教、そしてイスラム教である。実のところ、これら三つは一つの宗教に他ならず、すべてはメシアであるイエスという御方において成就する。イエスは、あらゆる人種、肌の色、国籍を持つ誠実な人々を一つに結ぶために、神によって遣わされたのである。信者間の分裂は、狂信、無知、そして人間の利害によるものである。

ユダヤ教

4000年前、神はシリア人アブラハムに御自身を現すことで、初めてこの世に直接介入されました。神はアブラハムを通して、御自身を知らしめ、全人類の救い主であるメシアの到来を準備するために、一つの人間の共同体を形成されました。この共同体は自らを「ユダヤ人」と名乗りました。彼らの宗教はユダヤ教です。彼らは自分たちの歴史と教えを聖書に書き記しました。現代のユダヤ人は、今もなおこのメシアを待ち望んでいる。彼らは、メシアがダビデの王座を回復し、ソロモンの神殿を再建すべきだと考えている。全人類の霊的救いを目的とした神の計画を理解できなかったため、彼らはイエスの普遍的なメシア思想を拒絶した。

キリスト教

キリスト教徒は、アブラハムへの啓示を信じています。キリスト教は2000年前、キリスト教徒によって普遍的なメシアと認められたナザレのイエスによって始まりました。初期のキリスト教徒は、イエスが待ち望まれたメシアであると確信したユダヤ人でした。彼らはこの教えを世界中に広めました。数あるイエスの伝記のうち、神の霊感を受けたものと認められたのはわずか4つ、すなわち四福音書のみであった。イエスの使徒たちである初期の改宗者たちによって書簡が記され、それらは後世の人々によって大切に守られてきた。これらの書簡と、創始者であるイエスの4つの伝記は、新約聖書、あるいは「福音書」と呼ばれている。これらはユダヤ教の聖書に加わり、キリスト教徒によって聖書の不可欠な一部と見なされました。

歴史の過程において、キリスト教徒は時として人間的な事情によって、また時として霊的な論争によって分裂しました。これにより、カトリック、正教会、プロテスタントという三つの主要なキリスト教派が誕生しました。

イスラム教

西暦7世紀、アラビア半島の預言者ムハンマドが現れました。彼は、その地域の多神教徒たちに、アブラハム、そしてイエスに御自身を現された唯一の神について語りました。ムハンマドは、聖書のメッセージ全体を肯定し、神がアブラハムに御自身を現されたこと、そしてイエスが真のメシアであることを証しして現れました。彼は、イエスを信じようとしないユダヤ人たちを非難しました。コーランはイスラム教の聖典です。

このように、「三つの」啓示宗教は、神がアブラハムを通じて人々に御自身を現されたという点で一致しています。そこで、この啓示について、時系列に沿って、まず聖書から詳しく学んでいきましょう。旧約聖書の書物、続いて新約聖書の書物を見ていきます。最後に、コーランを読む準備として、『信仰の視点から見たコーラン』という本を読んでください。

4.2.3. 考察

啓示の書

この『霊的旅路』は、私たちの信仰の根拠を提示しています。それは神の啓示に基づいているのです。私たちは、この啓示の教えに反するあらゆる宗派主義的・狂信的な感情を排除します。
自らをユダヤ教徒、キリスト教徒、イスラム教徒、仏教徒、ヒンドゥー教徒などと呼ぶあなたへ。もしその信仰の道に生まれついていなかったら、あなたはそれを選んだでしょうか？そして、なぜですか？その答えによって、あなたが固定観念から解放されたかどうかがわかります。この固定観念からの解放、この自由は、啓示の書物の研究に着手する前に不可欠なものです。信仰は、受け継がれるものではなく、知識に照らされた個人的な選択によるものです。もしあなたがあらゆる偏狭さから解放され、すべての人間は平等であり、真理を見出すよう召されていると考えることができるなら、真理を客観的に探求する開かれた心を持って進むことができます。ですから、聖書講座の学習を通じて、一歩踏み出してみてください。

無神論者と神への信仰

「無神論者」と呼ばれる人々は、自分には信仰がないと考えています。これは、一部の「信者」が、神について歪んだ、誤ったイメージを提示していることに起因しています。実際、多くの自称信者、さらには様々な宗教の聖職者たちでさえ、真の神の精神を反映していないのです。私たちは、真に真理を渇望する人は誰でも、この『霊的旅路』の第一段階において言及された、不可欠な「条件付けからの解放」の努力を経て、やがて神の真の御顔を見出すことになるだろうと考えています。つまり、

もしあなたが本当に神を愛しているなら、必然的に神を信じるようになるでしょう。
しかし、もし神を愛していないなら、
神を拒むための言い訳を何千何万と見つけるだろう。
そして、その憎しみを「不信仰」という形で隠そうとするのだ。
要するに、すべては愛の問題である。
愛するか、愛さないか！　これが最初の問いである……
もしあなたが神を愛するなら、間違いなく神を見出すだろう！　なぜなら、その時、神ご自身があなたの
ところに来られるからだ。
そして、神を見出すことは、幸福を見出すことである！　なぜなら、神の中にこそ、真理と安らぎと喜びの充満があるからだ。

悪の問題――なぜ世の中に悪があるのか？

善なる神が、なぜ悪を「創造」されたのか？

これらはよく耳にする問いです。
その答えを見つけるには、しっかりと考え、論理を働かせる努力が必要です。例えば、まず「善なる神が悪を創造したはずがない」と確信することから始めましょう。なぜなら、どんな木も、その実しか結ぶことができないからです。

では、悪はどこから来るのでしょうか？

悪について深く考える必要があります。悪はそれ自体として存在する実体ではなく、損なわれた善、欠陥なのです：病気とは健康の欠如であり、失明とは視力の喪失であり、窃盗とは所有権の剥奪であり、殺人とは生命の奪取であり、嘘とは歪められた真実であり、不正とは正義の欠如であり、節度のない肉体的快楽とは人間のエネルギーの逸脱である。これらすべての欠陥は、人間が霊的に進化することを妨げている。このように定義された悪を鑑みれば、神が「悪を創造する」ことに喜びを見いだすことも、被造物が苦しむのを見て満足することもあり得ないことは明らかである。神にはそのような利益は何らない。論理的で公平な人なら誰でも、このことに気づくはずだ。

一方で、神は創造に意味を与えられた。人生には進むべき方向性がある。自分自身にも他人にも害を与えないために、逆走したり、スピード違反をしたり、飲酒運転をしたりしてはならない。しかし、多くの人は神が定めた道を進むことを拒み、自分の好き勝手に振る舞うことを好む。そこにこそ、この世の悪の根源がある。酔っ払って時速200キロで走り、事故や死を引き起こし……それを神のせいにするのだ！！！

つまり、悪の苦味を自らの内に招き入れたのは人間なのです。人間は、利己心や権力・支配への欲望によって、この邪悪な植物に絶えず水をやり続けているのです。同胞を殺し合う戦争の根源にあるのは、人間の欲望なのです。人間は、兄弟である人間を殺し、その財産を奪い、自らの要求に従わせる。そしてそれは、神なる創造主の戒めに反する行為である。では、誰の責任なのか？！

アダムとイブの堕落という象徴的な物語の中で、地上の悪の源を私たちに告げているのは、神の啓示である。男と女は、人生の充実へと至る神の教えを信頼するよりも、悪魔が吹き込んだ悪しき助言を信じることを選んだ。こうして彼らは、人間の直感の中に悪魔的な思考を持ち込んだ。これが最初の罪であり、神とその被造物との間の断絶であった。人間と神の間に不均衡をもたらした後、「カイン」は弟「アベル」を殺害するという悪行を続け、人間と人間、すなわち兄弟の間に悪をもたらしました。罪を犯したのは、確かに人間に警告を与えていた神ではありません。

神の慈愛は、罪を犯した人間に対して、赦しの恵みによって現れます。この恵みは、アダムとエバの恥を隠すために神が与えた「皮の衣」によって象徴されている。実際、神はすべての人類に手を差し伸べ、彼らを不幸から救い出そうとされている。しかし、神は自由な人間の手を無理に握らせることはできず、善を行うよう強制することも、力ずくで悪を犯すのを阻止することもできない。また、神は人間に神の恵みを受け入れ、救われるために神の助けを利用することを強制することもできません。神は御手を差し伸べられますが、それを掴むかどうかは私たち次第です。

神は招き、自らを差し出されます。決して押し付けたりはしません。

したがって、人間は善を行うことも、悪を犯すことを避けることも、強制されることはありません。これには二つの理由があります：

創造主の性質：神は独裁者ではない。神は助言はするが、被造物に善を行うことを強制はしない。神ご自身が自由であり、神は霊と人間を自らの姿に似せて、すなわち自由な存在として創造された。
人間の本性：人間は奴隷でもなければ、単なる動物でもなく、噛みつかないように鎖で繋いだり口輪をはめたりする犬のような存在でもない。自由で尊厳ある存在として、人間は自らの利益と公益のために、感情的・知的な能力を行使しなければならない。悪を行うために、人間は心と知性を失わなければならない。これは最悪の欠陥である。なぜなら、そこがあらゆる悪の源だからだ。もし神が最初から欠陥のある存在として人間を創造していたなら、人間が神を恨むのも無理はないだろう。しかし、当初、人間という被造物は、人間としての側面において、非の打ち所のない存在であり、神へと向かって進化していく可能性を秘めていた。人間の傲慢こそが、創造主の御業とのあらゆる協力の可能性、あらゆる調和を拒絶したのである。そこから不均衡が生じ、地上のあらゆる悪の源となった。創造主が戒める行為を、自らの自由意志で犯すのは人間の方である。創造主は、人間に悪を望まない父である。創造主にとって、被造物が嘆き苦しむのを見ることに、何の利益があるというのか？よく考えてみれば、神にはサディスティックな一面など微塵もありません。それどころか、神は、肉体と魂を傷つける行為や態度（麻薬、虚ろな快楽、不正、利己主義、傲慢など）を避けるよう、父として絶えず私たちに助言しておられるのです。

なぜ神は創造されたのか。

創造主の英知によって構想された、真の生命は美しい。そして神は、私たちがそれを神と分かち合うことを望まれた。つまり、創造の根底にあるのは、利他的で善なる行為なのである。深く探求し、自らの不幸の真の原因である過ちを認め、有害な偏見を乗り越えようとする者はほとんどいない。もし自分を超越すれば、彼らは多くのもの、いやすべてさえも得るだろう。謙虚さと客観性という姿勢によって誤った概念から解放され、真の自分を取り戻すことになるのだ。苦々しさや争い心なく、客観的かつ超然とした態度で誠実に探求する者は、必ずや見出す！

しかし、悪魔や堕落した人間が人生を享受できないと知りながら、なぜ創造したのか？なぜ、そこから悪が生まれると

知りながら創造されたのか？　創造主は自由である。無限に自由である。神はこの自由な意志に基づき創造され、それによって、神が「命」へと招かれた者たちへの無限の愛の感情を表現されたのである。しかし、もし神が、霊や人間の中に、嫉妬や反抗心から悪になる存在が現れることを予見して創造を控えていたならば、神は自由ではなかったことになる。神は自らの個性を失っていたことになる。もし実際に、そのような反対を理由に神が創造を控えていたならば、神は敵が存在する前からすでに敵に支配されていたことになる。これは明らかに非論理的である。なぜなら、創造主は無限に自由だからだ。人間が自らの本性の範囲内で自由に望むことを行えるように、神はなおさら、その無限に自由な本性に従って望むことを行えるのである。被造物の自然による反対は、創造の大建築家である全能の御意志を阻むことはできない。

天使たちや堕落した人間は、自らを滅ぼす自由を持っている。しかし、神が創造されたものは、当初、それぞれの本性に従って完全であった。これが聖書の教えである。

キリスト・イエスにおいて、神はこの贖いに協力する者たちに、計り知れない愛をもって永遠の命を再び与えてくださる。「友のために自分の命を捨てることほど、大きな愛はない」とイエスは言われた（ヨハネ3:16／15:13／1ヨハネ4:9）。それゆえ、私たちは十分な謙虚さと感謝の心を持って、無償で与えられる恵みを受け取るために、手を差し伸べることを受け入れなければなりません。しかし、残念ながら、これを理解しようとする者はごくわずかです。

賢明な人は、悪魔がアダムを通じて奪い取ったものを、イエスを通して取り戻すことができるでしょう。

4.3. 第三の段階――選択：神の啓示

4.3.1. はじめに

啓示を選択した私たちは、それについて記された書物を学ぶことで、知識を深めていきます。そこで、私はあなたに、「聖書講座」を通じて聖書を、また『コーランへの信仰の眼差し』というテキストを通じてコーランを、じっくりと読み解くことを提案します。

この探求の果てまでたどり着けるのは、清らかな心を持つ者だけです。ですから、私はあなた、「清らかな心」を持つあなたに語りかけ、この聖書講座を捧げます。あなたは心を「条件付けから解き放つ」ことで清め、偏見と憎しみの鎖から自らを解放しました。ありのままの真理を知りたいというあなたの渇望は、その優しく活力を与える旋律に耳を傾けること

へと導くでしょう。「清らかな心」よ、私が語りかけるのはあなただけ、高みへと昇るためにすべてを犠牲にする覚悟のあるあなたです。無知に苦しみ、愛するために理解を求めようとするあなたへ。闇から蘇り、太陽を抱きしめたいと願うあなたへ。眠り続けることに飽き飽きし、世俗という棺を打ち砕き、凡庸さと陳腐さから決別する決意を固めたあなたへ。虚栄の幻想を見抜き、真の幸福と真理という高き代償を払う覚悟があり、頂点に到達し、果てしなき生命の清らかな源で渇きを癒やすために、あらゆる障害を乗り越え、あらゆる試練に立ち向かう意志を持つあなたへ。「清らかな心」を持つあなたへ、私は語りかけます。

私は、40年にわたる研究、探求、そして労苦の結晶をあなたに捧げます。それは「命の木」から摘み取られた実であり、「火によって精錬された金」（黙示録3:18）です。それは私に幸福をもたらしてくれました。その幸福を、あなたにも願っています。もしあなたがこれを味わうことができたなら、それは私の霊的な家族、とりわけ私の妻と霊的な子供たちのおかげであることを知ってください。私がこの講座をあなたに提供できるのは、彼らのおかげなのです。

あなたは聖書を読もうとしたことがあるかもしれませんが、その難しさゆえに遠ざかってしまったのかもしれません。落胆しないでください。なぜなら、神の御霊に従って聖書を理解するためには、確かな導き手が必要だからです。『使徒言行録』には、使徒フィリポが、イザヤ書の聖句を読んでいたエチオピア人に、「あなたが読んでいることを理解していますか」と尋ねたことが記されています。彼は答えました。「誰も導いてくれないなら、どうして理解できるでしょうか。」そこでフィリポは彼のそばに座り、その内容を説明しました（使徒行伝8章30-31節）。

この聖書講座は確かな指針です。フィリポがエチオピア人のそばに座ったように、「彼をあなたのすぐそばに座らせ」、一歩一歩、体系的に、そして絶え間なく、毎日少しずつ進んでください。そうすれば、最終的には「知識による命」を手に入れることになるでしょう。
教皇ピオ十二世は次のように述べています。

「聖書に対する無知は、教会の脇腹に開いた傷である。」

また、あなたが曖昧な点を一つ理解するたびに、その傷は癒やされ、あなたの魂の肺は広がり、神を少しでも深く知り、理解する喜びを吸い込むでしょう。そして、その知識はあなたを愛へと導き、その愛がまた、あなたの素晴らしい創造主をもっと知りたいという欲求を掻き立てるのです。そうすれば、あなたは神に似たいと願い、自分の狭い考えの代わりに、神の御霊と神の考え方を持ちたくなるでしょう。これこそが、イエスが語られる「復活」と「再生」なのです（ヨハネ5:25、3:5-7）。そうすれば、あなたの心の目が開かれ、命の源である神を見ることになるでしょう。「心清き者は幸いである。彼らは神を見るからである」（マタイ5:8）。神を見る、それこそが真の幸福なのです。

このコースを学び、時間をかけて熱心に聖書を読み続ければ、やがて聖書にはもはや秘密がなくなり、その御霊があなたの中に宿り、内側から直接、愛すべき創造主の御心をあなたに啓示してくれるでしょう。なぜなら、聖書は、この世において常に主と共に生き、その温かな御伴を享受することをあなたに教えるからです。それが聖書の目的なのです。

なぜなら、結局のところ、聖書の目的は、あなたに一つの霊、すなわち神の霊を伝えることだからです。その霊とは、あなたの中にいる神ご自身なのです。聖書の知識はそれ自体が目的ではありません。もしそれが、神の霊、すなわち神ご自身の視点、意志、そして真の命への愛を獲得することにつながらないなら、何の役にも立ちません。重要なのは、この物質主義的な世の物質的な生活や、その欺瞞的で常に失望をもたらす喜びにしがみつくことではなく、霊的な命、すなわちあなたの魂の命にしがみつくことです。この世にいながらにして発見するよう召されている永遠の世界に心を開いてください。それこそが、あなたが地上に存在する理由なのです。これこそが、あなたが今まさに踏み出そうとしている、聖書的な大いなる冒険なのです。この過ぎ去りゆく世において、永遠に残るのは霊的な収穫だけであることを心に留め、この冒険をあなたの最大の志としましょう。

まずは良質な聖書を購入することから始めてください。例えば『エルサレム聖書』や『クランポン聖書』などです。ページをめくってみてください。最初は、少し迷子になったような気分になるかもしれません。それは当然のことです。やがて、この講座を終えた後、聖書とあなたは生涯の切っても切れない友人になることがわかるでしょう。

そう、生涯の切っても切れない友人です。なぜなら、最初の読了で一度きりで全てを理解し、二度とこの聖書に戻ることはないなどとは、決して思わないでください。聖書に親しめば親しむほど、その真髄があなたに明らかになっていきます。特に愛と熱意を持って読むならば、聖霊が内側からあなたに語りかけてくれるでしょう。この講座を終えた後も、生涯を通じて毎日少なくとも10分程度は、聖書の箇所を定期的に読む習慣を身につけてください。

決して、「聖書を2回、3回、5回、あるいは10回読んだ」と満足してはいけません。そう言って「暗記している」と主張する人々がいますが、そのような発言は、聖書の真髄を理解していないことを示しています。聖書においては、読んだ回数を数えるのではなく、その言葉と日々絶えず親しむことが求められているのです。毎日顔を洗うように、聖書の箇所を読んで心を清めずに一日も過ごさないようにしなさい。今日に至るまで、40年にわたる熱心な親交を経てなお、私はあちこちで微細な点やニュアンスを発見し続けており、それによって聖書の著者の意図をより深く理解できるようになっています。そして、それによって私は神にさらに近づくのです。

この講座の付録として、コーランに関する小論「信仰の視点から見たコーラン」を掲載しています。そこでは、コーランが「明瞭なアラビア語」による聖書の翻訳であり、西暦7世紀のアラビア半島のアラブ人を対象としたものであると自らを位置づけていることから、コーランが聖書そのものであることがお分かりいただけるでしょう。当時、アラブ人にとって聖書はヘブライ語、ギリシャ語、ラテン語でしか存在せず、いずれも彼らにとって外国語であったため、聖書を読むことはできませんでした。

コーランを読むことは、宗派的な偏狭さからあなたを解放してくれるでしょう。その偏狭さゆえに、排他的な態度で聖書かコーランのどちらか一方だけを読むことに満足し、多くの誤った信仰を持つ人々が過去にも現在も滅び続けているのです。両方を理解する必要があります。コーランは聖書のメッセージを伝え、それを裏付け、福音書を紹介していることを忘れないでください。

私が聖書から始めるのは、それが年代順にコーランに先立つからです。もしあなたが福音書に素直に向き合えば、それはあなたに開かれた心を与え、偏見なく客観的にコーランを読むことを可能にしてくれるでしょう。聖書やコーランを中傷する人々は、両者が異なるとか、矛盾していると考えているが、それは間違いである。だから、この二つの書物を両方とも読むのだと心に留めて、進んでいこう。それらが異なる言語や文体で同じメッセージを伝えているのは、それぞれ異なる社会に向けて書かれているからだと理解するだろう。

努力と勤勉さは、あなたの成功に欠かせない要素です。あなたの霊的かつ預言的な成長は、これらにかかっています。

さあ、今こそ共に聖書の草原へと進みましょう。全15回のこの聖書講座を辛抱強く受講し、私が聖書の章を参照するよう指示するたびに、熱心に読み進めてください。

聖書とは何か？

4000年前、紀元前2000年、人類全体は唯一の創造主である神の存在を知りませんでした。人々は多神教を信仰しており、それぞれの社会には、最高神である「バアル」（カナン人）、「ユピテル」（ローマ人）、「ゼウス」（ギリシャ人）、「アフラ・マズダ」（マズダ教徒、現在のイラン）など、様々な名を持つ多くの神々を統べる神を崇める独自の神話体系がありました。

唯一の創造主が人類に自らを明らかにし、自らを現す必要があった。アラム人アブラハムは、紀元前2000年頃、神が個人的に現れた最初の人物であった（創世記12:1-3）。この啓示がなければ、人類全体は創造の歴史やその創造主の正体について、完全な無知の淵に沈んでいただろう。

アブラハムに与えられたこの神の啓示は、彼とその周囲の人々にとって、まさに天地がひっくり返るような出来事であった。一神教が想像もされず受け入れられない時代、多神教が不変の規則と厳格かつ利益をもたらす儀式を持っていた歴史のその時点で起こったこのような啓示は、誰にとっても都合の良いものではなかった。実際、様々な神話上の聖職者たちは神々への供物によって生計を立てており、偶像の製作者たちはその製品による儲けの多い商売で大きな利益を得ていた。今日でも、21世紀の私たちの社会において、唯一の神の啓示は、それを喜ぶ人々よりも、むしろ不快に感じる人々の方が多い。

聖書は、神とアブラハムとの対話、両者の間に結ばれた契約、そしてそこから生まれた最初の一神教社会の物語を伝えている。この社会は、当時の貧弱な科学的知見に基づき、神が、神のみによって、いかにして宇宙を創造したかを説明しようと努めた。また、悪の源や人間の不幸の理由についても説明しようとした。これらは聖書に書き記された。

聖書の著者たち（律法学者たち）の知識は乏しかったため、彼らは神話的な物語を参照せざるを得なかったが、その内容を一神教的なものへと解釈し直した。こうして、もはや「神々」が、ある者は天を、ある者は太陽を、またある者は月や星、海や風などを創造したのではなく、アブラハムに御自身を現された唯一の神が、その全能の力によって、すべてを創造したのだとされたのである。

最初の一神教社会は、神が定めた道から逸脱してしまった（サムエル記上 8:5-20 / 11:14-15 / 12:19）。神は、彼らを神の道へと立ち返らせるために預言者たちを遣わされた（エレミヤ書7章22節／8章8節／アモス書5章21-27節／ミカ書6章6-8節／ホセア書8章1-4節／9章15節）。預言者たちは、神が至高の預言者、すなわちメシアを遣わし、ユダヤ人だけでなく全人類を、神の知識によって照らすと告げました（イザヤ42:1／ローマ3:29）。この知識は、最初の一神教社会によって嫉妬深く秘められていました（使徒11:1-3）。

このメシアこそ、真理を渇望するすべての心を、光の満ち溢れるところへと導くために来られたナザレのイエスである。これが、要約すれば、イエスに完全に体現された聖書の物語であり、イエスはこう言われている。

「わたしの言葉を聞いて信じる者は、死から命へと移る。」（ヨハネ5:24）
「だれでも渇いている者は、わたしのところに来て飲みなさい。わたしを信じる者には、その腹から生ける水が川のように流れ出る。」（ヨハネ7:37-39）
「わたしは道であり、真理であり、命である。」（ヨハネ14:6）
「あなたがたにこれを語るのは、わたしの喜びがあなたがたのうちにあるためであり、あなたがたの喜びが満たされるためである。」（ヨハネ15:11）
「疲れた者は、だれでもわたしのところに来なさい……そうすれば、あなたがたを休ませてあげよう。」（マタイ11:28）

私たちが求める真理、私たちが切望する幸福は、いかなる礼拝や教義の中にも、宗教団体や秘教的な研究グループの中にも、礼拝堂の中にもなく、それらを所有し、渇く者たちに惜しみなく与えてくださるお方、すなわちメシアであるイエスとの出会いと、その受け入れの中にこそあるのです（黙示録21:6; 22:17）。イエスは聖書全体の集大成です。イエスを除外した聖書の知識はすべて無意味です。なぜなら、

「永遠の命とは、唯一のまことの神であるあなたと、あなたの遣わされた方、メシアであるイエスとを知ることである。」（ヨハネ17:3）

コーランとは何か？

クルアーンは、「明瞭なアラビア語」による聖書の霊感として提示されている（クルアーン26章『詩人たち』192-196節）。それは預言者ムハンマドを通じてアラブ世界に伝えられた。詳細については、「信仰の視点から見たクルアーン」という文章に記されており、その抜粋を以下に示す：

キリスト教徒とイスラム教徒が陥った落とし穴は、クルアーンの宗教が聖書の宗教と対立するものだと考えることである。この誤解の責任はコーランにはない。それどころか、コーランは聖書のメッセージの要約として提示されており、聖書の人々のように彼らを導く神の使徒がいなかったため、アラビアの住民に向けて「明瞭なアラビア語」でムハンマドに啓示されたものである。
コーランは次のように述べている：

「クルアーンは、宇宙の主からの啓示である。忠実な御霊が、あなた（ムハンマド）の心に（天から）これを下した。それは、あなたが明瞭なアラビア語を話す使徒の一人となるためである。それ（クルアーン）は、先人たちの書（聖書）の中に記されている。」（クルアーン第26章「詩人たち」、192-196節）

注目すべきは、クルアーンの啓示が、クルアーンに先立つ聖書の中にすでに存在しているという点である。したがって、クルアーンは聖書から発せられたものであるため、聖書とは異ならない。クルアーンが聖書と異なる点は、それが「明瞭なアラビア語」で啓示されたという点のみである：

「われはこうして、アラビア語で知恵を啓示した。」（クルアーン第13章「雷」、37節）
「われは、あなたが『村々の母』（マッカ）とその周辺の人々に警告を与えるため、アラビア語で一冊の書（クルアーン）をあなたに啓示した。」（クルアーン42章「協議」、7節）
「それは（クルアーン）、あなたの主からの真理である。それは、あなたの前に預言者を持たなかった民に警告し、彼らが正しい道に導かれるためである。」（クルアーン32章「礼拝」、3節）

4.3.2. 聖書：聖書講座

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4.3.3. クルアーン：信仰の視点から見たクルアーン

本文を読む：「信仰の視点から見たクルアーン」

4.4. 第四段階 - 幸福

この霊的旅路において行われたすべての探求は、内面的かつ深遠な幸福、すなわち永遠の命の宝を所有していることを自覚する魂の幸福へと至ることを目的としていました。この幸福は、神と共に生きる生活から生まれるものであり、聖書では「エマヌエル」と呼ばれています。これは、これまで見てきたように、「私たちと共にいる神」を意味します。

この段階は言葉で説明できるものではありません。理解するためには、実際に体験しなければなりません。

あなたは、インマヌエルを生き、この聖書の言葉を理解するのに十分な光を受け取っています。

「主の恵みを味わって、その良さを知れ。」（詩編34（33）篇9節）

深く黙想しましょう：マタイによる福音書1章23節／ヨハネによる福音書14章21-23節、ヘブライ人への手紙9章2節／ヨハネによる福音書17章21-24節／ヨハネの黙示録21章1-5節／ヨハネの黙示録21章22-27節。

テキスト「普遍的な回復」をお読みください。