背景：イザヤ書の預言（7章、8章、9章）

私の兄弟姉妹たち、私と同じように、イエスによって開かれた『ヨハネの黙示録』を信じるすべての皆様へ、私は以下のいくつかの示唆に富む話題を申し上げます：

イエスに完全に当てはまるイザヤのメシア的預言を信じようとしない人々への主からのメッセージ（2006年1月12日）：「イザヤ書7章、8章、9章を読んでみろ……そして、ユダのように首を吊りに行け！」

預言者イザヤの7章、8章、9章、および列王記第二16章を注意深く読み、この預言的な介入を正しく理解し、歴史的文脈に位置づけましょう。

イザヤは王室の高官であった。彼は当時の出来事に多大な影響を与えた。彼は紀元前765年頃に生まれた。紀元前740年、25歳の時、彼は幻を見ました。その中で神は、ユダヤ人の数々の不忠に対する懲罰として、イスラエルの滅亡、そして後にユダの滅亡を告げ知らせるという、困難かつ勇気ある使命を彼に託しました。
この預言を理解するには、それが宣言された歴史的背景を知る必要がある。列王記第二第16章には、イザヤが語りかけたアハズ王について記されている。当時、ペカ（イザヤ書7章9節では「レマラヤの息子」と記されている）がイスラエルの王であり、ラツォンがシリア（アラム：イザヤ書7章1節）の王であった。アッシリア王（テグラト・パラサル、別名「プル」：列王記第二15章19節）が、この地域全体を脅かしていました。ラツォンとペカはアハズを説得してアッシリアへの対抗に加わらせようとしましたが、彼はこれを拒みました。彼は災いを退けるため、唯一の息子であり王位継承者である者を偶像への生贄として捧げた（列王記下16章3節）。そのため、彼にはもはや後継者がおらず、王朝の継承は危機に瀕していた。

20歳でエルサレムの王となったアハズは、北方のイスラエルやシリアによる侵略を恐れる、まだ子供同然の存在に過ぎなかった。神への信仰が弱く、無知であった彼は、異教の神々の助けを得るために、急いで息子を犠牲として捧げた。それは、あたかも私たちの一人が自分の息子を全焼のいけにえとして捧げるようなものだ。
十代を抜け出したばかりのアハズは、北からの脅威に深く動揺していた。彼は、最初の息子の代わりとなる別の息子を望み、その子が王位を継ぐことを願っていた。神はイザヤに「インマヌエル」の預言（イザヤ書7章14節）を告げ、続いてイザヤ書9章5節で、その子の神聖な名、すなわち「力ある神」「永遠の父」を明らかにされた。

アハズとその家来たちは、これらの預言を当面の社会政治的なレベルで理解していたが、神が語っていたのは、7世紀以上後にイエス、すなわち真のエマヌエル（マタイ1:23）によって成就される、霊的かつ普遍的な次元のことだった。私たちの間にいる「永遠の父」（ヨハネ14:8-10／8:57）である。

イザヤは、アハズ王を安心させるために神から遣わされ、北の二つの王、イスラエルの「ペカ」とシリアの「ラコン」、すなわち「二つの燃えさかる火の粉」は、彼に対して何もできないこと、それどころか、北の王国エフライムこそが「民として消え去る」（イザヤ書7章3-9節）。

しかしアハズはイザヤの預言を疑い、アッシリアの王に助けを求め、彼に服従してこう言った。「私はあなたのしもべです……私を救い出してください……など」（列王記下16章7-10節など）。アハズはイザヤに神のしるしを求め、自分の後を継いで王位につけるためのもう一人の息子を望んだ。そこで、王たるにふさわしい唯一の御子、インマヌエル（キリスト）に関する預言が語られる（イザヤ書7章10-15節）。しかしその前に、アッシリアによる北（イスラエル）の滅亡（イザヤ書7章18-25節）があり、それから一世紀余り後に、王とその臣民の異教信仰のために南（ユダ）も滅びることになる。

イザヤはこの悲観的な預言のゆえに迫害を受け、公の場から身を引くとともに、弟子たちにこのことを口外しないよう求めた。「私はこの証言を隠し、この啓示を弟子たちの心に封印する……」と彼は言った（イザヤ書8章16-23節）。私が、愛する兄弟姉妹である皆さん全員に対して行っているのも、まさにそれである。神の時が来るのを待ちながら、私たちが閉じ込められている「荒野」において、今のところしっかりと封印されたまま、皆さんの心に、ヨハネの黙示録のこの証しを留めておくのです。

北の王国、ガリラヤは、「ザブルンとネフタリ」の部族に与えられ（ヨシュア記19章10-16節／32-39節）は、紀元前721年にアッシリア王によって侵略されました（列王記下16章5-6節／18章9-11節）。当時のガリラヤの人々にとっては、それは絶望と暗黒の時代であった。これに関連して、神はイザヤに、「かつて（アッシリアの侵攻によって）ザブルンの地とネフタリの地を辱めたが、将来、ヨルダン川を越えた海の道、諸国の（ガリラヤ）を栄光に輝かせる」（イザヤ8:23）。こうして、アッシリアの侵攻の際に神によって「辱められた」このガリラヤという地こそが、神によって栄光に輝くことになるのである。なぜなら、イスラエル北部のこれらのガリラヤ人、すなわち「（占領と流刑の）暗闇の中を歩んでいたこの民は、大きな光（数世紀後にガリラヤで生き、働いたメシアの光）を見たからであり、暗き地の住民の上に光が輝いた（ナザレに生きたメシアの光：イザヤ9:1）。「見よ、我らに子供が生まれた…その名は『力ある神、永遠の父』と呼ばれる…万軍の主の嫉妬に満ちた愛がこれを成し遂げる（イザヤ9:5-6）」。

私たちの慈愛に満ちた父、力ある神の無限の愛が、これを成し遂げた。それは、人間を滅ぼす武器によってではなく、救いの武器である十字架の代価によってであった。この言葉を理解できない者は、ユダのように首を吊りに行けばよい。アーメン。

イエスの時代、ファリサイ派の人々と大祭司たちは、イエスを擁護したニコデモをこう非難した。

「お前もまたガリラヤ人なのか！？よく調べてみろ！！！ガリラヤからは預言者は出ないことが分かるだろう。」（ヨハネ7:50-52）

もし、これらの無知な狂信者たちが自ら預言を「学んで」いたなら、イザヤ書の中で、預言者の中の預言者である神のメシアが、確かにガリラヤから現れることを発見したはずである。かつてアッシリアに屈辱を与えられたザブルンとネフタリの地から、メシア、すなわち「世の光」（イザヤ8:23／9:6）が現れたのである。

そのような大祭司やパリサイ人、そして過去と現在の彼らの後継者たちに、もはや残されているのは、「ユダのように首を吊りに行く」ことだけである。

イザヤの預言という主題を締めくくるにあたり、何世紀を経てもなお誤解され、知られざるままのこの偉大な預言者の心の叫びをここに記す。
彼は、その名がとりわけ「力ある神」や「永遠の父」と呼ばれるであろう「インマヌエル」（イザヤ7章）について語っていた（イザヤ9章5節）。神ご自身以外、誰がそのような名を名乗ることができるだろうか？！

神の御霊に導かれたこの高潔な預言者は、心を揺さぶる叫びのように、その胸からこの燃えるような言葉、助けを求める呼びかけを放ち、神ご自身が地上に降りてきて、つまり受肉してくださるよう懇願した。「ああ、もしあなたが天を裂いて、降りてきてくださるなら……あなたの敵にあなたの御名を知らせてくださるなら……私たちは皆、不浄な者のようなものでした……主よ、あなたはこれらすべてに無関心でいられるでしょうか。私たちを限りなく辱めるために、黙り続けておられるのでしょうか？」（イザヤ書 63章19節／64章11節）。

私たちの父は「これらすべてに無関心でいる」ことはなく、イエスを通してこう答えられました：

「わたしは天から下って来たのは、自分の御心を行うためではなく、わたしを遣わされた方の御心を行うためである……」（ヨハネ6:38）
「天に上った者は、天から下って来た者、すなわち天におられる人の子以外にはいない。」（ヨハネ3:13）
「わたしを見た者は、父を見たのである」……イエスによって、またイエスにおいて天から下られた方：「わたしは父の中にあり、父はわたしの中におられる。」（ヨハネ14:9-10）

不信仰者たちによって否認され、今日では偽りのキリスト者たちによって裏切られているイエス・キリストを通して、神はイザヤの痛切な叫びに応えられた。
イザヤのこの祈りは、今日でも、そしてこの世の終わりまで、天から降りてくるパンによって聞き届けられ続けています：

「神のパンとは、天から降りてきて、世に命を与える方である」（ヨハネによる福音書 6章33節）

イザヤの祈りは、今日においてもなお有効です。今日においても、私たちは神が「天を裂き、再び降りてきて」私たちを照らしてくださることを必要としています。神は、1970年5月13日、キリストを通して、黙示録第13章を開くことで、それを成し遂げられました。神は、やはりキリストを通して、再びそれを成し遂げられるでしょう：

「主ご自身が、大天使と神の（黙示録的な）ラッパの合図によって、天から降って来られるからです…」（テサロニケの信徒への手紙一 4:16）
「……主イエスは、御力の天使たち（黙示録的な使者たち）と共に、天から現れ……」（テサロニケの信徒への手紙一 4:16）（テサロニケの信徒への手紙二 1:7）
「キリストは、救いを待ち望む人々のために、（肉体を離れて）二度目に現れ、彼らに救いを与えられる。」（ヘブライ人への手紙 9:28／テモテへの手紙二 4:8）

見よ、イエスは戸口におられる……
かつて天を裂き、神である父をイエスとして降臨させたイザヤの痛切な叫びの結末、その叫びこそが、私たちにとっても同様に痛切で、同様に切迫した、いや、それ以上に切迫し、痛切な叫びでなければならない。「ああ！来てください、イエス様！」単なる「来てください、イエス様」ではなく、「ああ！来てください、イエス様！」

。その灼熱の「ああ！！」に、すべてのニュアンスが込められている。待ち焦がれ、彼を迎え入れたいという熱烈な願いに苛まれる、燃えるような愛と焦りに満ちた心の叫びである。生ぬるい者たちの居場所はない。「ああ！ そう！来てください、イエスよ！」（黙示録22:20）。

イザヤは今日なら私たちの一人であり、あるいは私たちが昨日の彼の弟子たちであっただろう。彼はこの切なる待ち望みをこう表現した。「ああ！ もしあなたが……降りてきて……！」と表現しました。そして私たちは答えます。「ああ！ はい、来てください」

。「渇いている者はだれでも、来なさい。望む者はだれでも、いのちの水を、ただで受けなさい」と、すでに「いのちのパン」の中にあります（黙示録22:17）。このパンは、私たちの魂の花婿との対面への出会いに備えさせてくれます。私たちの先人たちはすでに彼に向かって叫んでいました。「マラナ・アタ」（主よ、来てください）（コリントの信徒への手紙一 16:22）。

イエスは、自分に抵抗するユダヤ人たちにこう言われました。「…あなたがたは、もはやわたしを見ることはない。あなたがたが『主の御名によって来られる方を祝福せよ』と言うまでは」（マタイ23:39）。なぜなら、彼らはイエスを拒み、「彼を見ることはできなかった」からです。なぜなら、誰かを愛していない時、人は「あの人を見るに耐えられない！」と言うからです。ですから、もし私たちがイエスを愛しているなら、それは私たちがすでにイエスを見たいと願っており、また見ることができるということ……あるいは、完全にイエスを見るその日を待ち望みながら、すでにその姿を垣間見ているということなのです。私たちは共に、イエスに切に祈ります。私たちが見ることを妨げている、目にかかったベールを引き裂いてくださるよう。ああ！どうかそのベールを引き裂き、来てください。私たちにイエスを見せてください！なぜなら、「主は、救いを得るために待ち望む人々に、ご自身を現わされる」（ヘブライ人への手紙9章28節）と、魂の平安を与えてくださるからです。

私たちは愛をもって、御自身が私たちの内に現れるのを待ち望んでいます（テモテへの手紙第二4章8節）。しかし、私たちは、自覚していないうちに、すでに御自身を迎え入れてはいないでしょうか？
イザヤ書63章のテーマに続き、イザヤが「ああ、もしあなたが天を裂いて、降りてきてくださるなら……」と叫んだこの切なる叫びに応えて、唯一全能の神は、人間に向かってさらに切なる叫びを投げかけられる。「わたしはイザヤの祈りを聞き入れた！わたしは降りてきた！！ああ！ああ！もしあなたがたが、その闇を引き裂き、自ら登って、これから起こるべきこと、そしてすでに目の前で起きていることを見ることができたら！眠りこけている愚かな乙女たちよ！！！」（黙示録4:1／マタイ25章）。

父なる神、その神聖なる御子である救い主、慰め主である聖霊、私たちの優しい母マリア、ヨセフ、ミカエル、そして私たちが登るのを助けてくださる天のすべての兄弟姉妹に感謝を捧げましょう。天の栄光と私たちの永遠の救いのために、日々少しずつ理解を深め、共に毎日少しずつ上へと登っていきましょう。
私たちが「上る」という神の招き（黙示録4:1）に応えたかどうかを知るために、また、私たちがどれほど高みへと昇ったかを明らかにする一つの基準があります。それは、ラ・サレットにおける私たちの優しい母マリアの涙です。

私たちは、その苦い涙の理由を理解できたでしょうか？
その涙の「数え切れないほどの理由」を理解しているでしょうか？

その苦い涙の理由と数について理解を深めれば深めるほど、私たちはマリアに共感し、より高みへと引き上げられます。そして、高みへと引き上げられるほど、私たちはマリアと共に、また黙示録6章10節の魂たちと共に祈るようになります。

これこそが、その基準であり、段階なのです。