कुरान पर एक आस्था-आधारित दृष्टिकोण

1. विवाद के बिंदु

इस अध्याय में, हम विवाद के सबसे महत्वपूर्ण बिंदुओं की जांच करेंगे, जो विभिन्न संप्रदायों के बीच बहस का विषय हैं। ये संप्रदाय बाइबिल और कुरान की प्रकटियों की एकता की खोज में बिना किसी सच्ची कोशिश के जुटते हैं। हमें खेद है कि कुछ धार्मिक नेता हैं जो अपने विषय की कोई जानकारी न रखते हुए, सतही और बचकाने अंदाज में, बिना किसी विनम्रता या आध्यात्मिक परिपक्वता के प्रकटित सच्चाइयों की बात करने में जल्दबाजी करते हैं।

कुछ कट्टर ईसाइयों द्वारा कुरान और उसके महान पैगंबर को अस्वीकार करने के लिए उपयोग किए जाने वाले मुख्य तर्क और पूर्वाग्रह इस प्रकार हैं:

• कुरआन सुसमाचारों की कुछ सच्चाइयों का खंडन करता है।
• मुहम्मद का जीवन (बहुविवाह और युद्ध) यह साबित करता है कि वह पैगंबर नहीं हैं।

हम यह प्रदर्शित करेंगे कि कुरआन सुसमाचार के किसी भी सिद्धांत का खंडन नहीं करती। कई ईसाइयों को इन त्रुटियों पर विश्वास करने के लिए प्रेरित किया गया है क्योंकि कुछ मुसलमानों ने कुरआन की कुछ आयतों की गलत व्याख्या की है।

पहले अध्याय में उल्लिखित व्याख्या के सिद्धांतों पर आधारित होकर, हम निम्नलिखित पन्नों में बाइबिल और कुरान की प्रकटियों के बीच पूर्ण सामंजस्य और एकता का प्रदर्शन करेंगे। इसलिए ईसाइयों के पास कुरान को अस्वीकार करने का कोई उचित कारण नहीं है, ठीक उसी तरह जैसे मुसलमानों के पास बाइबिल को तुच्छ समझने का कोई कारण नहीं है। फिर हम पैगंबर मुहम्मद के जीवन की मुख्य घटनाओं का संक्षिप्त विवरण प्रस्तुत करेंगे, उन पर लगाए गए सभी झूठे आरोपों से उन्हें मुक्त करते हुए।

हमने संक्षेप में उन कारणों का उल्लेख किया है जिन्होंने कई ईसाइयों को कुरान से दूर कर दिया है। तो, यहाँ वे प्रमुख बिंदु हैं जिन पर कुछ मुसलमान ईसाई धर्म पर अपने हमले आधारित करते हैं:

1. पवित्र त्रिमूर्ति, एकमात्र ईश्वर के तीन पहलु।
2. मसीहा को 'ईश्वर का पुत्र' का खिताब।
3. मसीहा की दिव्यता।
4. मसीह का सूली पर चढ़ाया जाना और मृत्यु।
5. बाइबिल (पुराना और नया नियम) का खंडन।

इन बिंदुओं के संबंध में महत्वपूर्ण यह जानना है कि दैवीय प्रेरणा उनके बारे में क्या कहती है, क्योंकि हमारी चर्चा कुरान द्वारा बताई गई 'प्रकाश की पुस्तक' की ठोस नींव पर आधारित है। यदि हमें ये बिंदु प्रेरित पुस्तकों में मिलते हैं, तो हम उन पर विश्वास करेंगे; अन्यथा, हम उन्हें अस्वीकार कर देंगे। इनमें से प्रत्येक बिंदु पर चर्चा करने के बाद, हम उसी कार्य से, कुरान को अस्वीकार करने के लिए कुछ ईसाइयों द्वारा प्रस्तुत तर्कों के साथ-साथ बाइबिल और उसकी शिक्षाओं को अस्वीकार करने के लिए कुछ मुसलमानों द्वारा प्रस्तुत तर्कों का खंडन कर देंगे।

1.1. दिव्य त्रिमूर्ति: एकमात्र ईश्वर के तीन पहलू

ईश्वर ने स्वयं को तोराह में, पुराने नियम में, एकमात्र सृष्टिकर्ता के रूप में प्रकट किया; उसके सिवा कोई ईश्वर नहीं है। सुसमाचार इस सत्य की पुष्टि करता है और साथ ही एक और भी गहरी बारीकी जोड़ता है। ईश्वर एक है, फिर भी वह स्वयं से अलग-थलग या अकेला नहीं है। अपने ही अस्तित्व की संगति में, वह स्वयं को इस प्रकार तीन 'पहलुओं' में एक के रूप में प्रकट करता है: पिता, उसका वचन या पुत्र, और उसकी आत्मा। वास्तव में, संत योहन अपने सुसमाचार की शुरुआत में कहते हैं:

'आरंभ में वचन था, और वचन परमेश्वर के साथ था, और वचन परमेश्वर था। वही आरंभ में परमेश्वर के साथ था। उसके द्वारा सब कुछ बना, और उसके बिना कुछ भी नहीं बना… और वचन देहधारी हुआ और हमारे बीच में वास किया।' (यूहन्ना 1:1–14)

ये सुसमाचार की दिव्य प्रेरणा के शब्द हैं। वे हमें बताते हैं कि परमेश्वर का एक वचन है जो स्वयं परमेश्वर है। परमेश्वर और उनका वचन इसलिए एक ही सार हैं, जैसे एक आदमी और उसका वचन एक ही व्यक्ति होते हैं। जो वचन देहधारी हुआ, वह यीशु मसीहा हैं, जिन्हें कुरान में 'परमेश्वर का वचन' के रूप में जाना जाता है।
सुसमाचार में, मसीहा ने अपने प्रेरितों को विश्वासियों का पिता, पुत्र (ईश्वर का वचन) और पवित्र आत्मा के नाम पर बपतिस्मा देने का निर्देश दिया:

'इसलिए जाओ।' सभी राष्ट्रों के शिष्य बनाओ, उन्हें पिता, पुत्र और पवित्र आत्मा के नाम पर बपतिस्मा दो।" (मत्ती 28:19)

ध्यान दें कि मसीहा ने बहुवचन "नामों में" नहीं कहा, बल्कि एकवचन "नाम में" कहा। ईश्वर एक है, और उसका नाम एकवचन में लिया गया है, बहुवचन में नहीं। प्रत्येक विश्वासी इन शब्दों से यह निष्कर्ष निकालता है कि ईश्वर पिता-पुत्र-पवित्र आत्मा हैं, या दूसरे शब्दों में, ईश्वर-उसका वचन-उसकी आत्मा।

इस संसार को छोड़ने से पहले, मसीहा ने, अपने प्रेरितों को इस विदाई के विचार से उदास देखकर, उनसे कहा कि वह उन्हें सांत्वनादाता भेजेंगे, जो उनके स्थायी साथी के रूप में उनकी जगह लेंगे:

'मैं पिता से प्रार्थना करूँगा, और वह तुम्हें एक और सांत्वनादाता देगा जो सदा तुम्हारे साथ रहेगा: सत्य का आत्मा (पवित्र आत्मा)… मैं तुम्हें अनाथ नहीं छोड़ूँगा; मैं तुम्हारे पास आऊँगा।' (यूहन्ना 14:16–18)

इन शब्दों के माध्यम से, विश्वासियों ने समझा कि वह सांत्वनादाता जो यीशु के स्वर्गारोहण के बाद आने वाला था, परमेश्वर का आत्मा था, जो यीशु का आत्मा भी है: स्वयं परमेश्वर। इसीलिए मसीहा ने कहा था: 'मैं तुम्हें अनाथ नहीं छोड़ूँगा; मैं फिर से तुम्हारे पास आऊँगा', अर्थात् अपने सांत्वना देने वाले आत्मा के रूप में। वह चाहते थे कि वे समझें कि यह आत्मा और स्वयं एक ही हैं। इसीलिए इस्लाम में मसीहा को 'कलाम-ए-इलाही' (ईश्वर का वचन) और 'रूह-उल-कुद्स' (ईश्वर की आत्मा) के रूप में मान्यता दी गई है:

'मसीहा, मरियम का पुत्र ईसा, ईश्वर का रसूल और उसका वचन है जिसे उसने मरियम पर डाला। वह ईश्वर की ओर से एक आत्मा है।' (कुरान IV; निसा, 171)

कुछ विश्वासी मानते हैं कि मसीह द्वारा अपने चेलों से वादा किया गया यह सांत्वनादाता कोई और नहीं बल्कि पैगंबर मुहम्मद हैं। यह व्याख्या कुरान और सुसमाचार के विपरीत है। वास्तव में, सुसमाचार का वृत्तांत बताता है कि उनके स्वर्गारोहण के दस दिन बाद, यीशु ने प्रेरितों पर पवित्र आत्मा भेजा और 'वे सब पवित्र आत्मा से भर गए और अन्य भाषाओं में बोलने लगे' (प्रेरितों के काम 2:4)।

यह आयत और पवित्र आत्मा के बारे में अन्य सुसमाचार और कुरान की आयतें पैगंबर मुहम्मद पर लागू नहीं हो सकतीं। इसके अलावा, सुसमाचार और कुरान से पता चलता है कि पवित्र आत्मा कुंवारी मरियम पर इसलिए आया था ताकि वह मसीहा को गर्भ में धारण कर सकें:

'दूत ने उससे (मरियम से) कहा: "पवित्र आत्मा तुझ पर आएगा, और सर्वोच्च की सामर्थ्य तुझ पर छा जाएगी…"' (लूका 1:35)

'मसीहा,मरियम का पुत्र यीशु, परमेश्वर का दूत और वही वचन है जिसे उसने मरियम पर प्रदान किया।' वह परमेश्वर की ओर से एक आत्मा है।" (कुरान IV; महिलाएं, 171)

"हमने उसकी (मरियम) ओर अपना आत्मा भेजा, जो उसके सामने एक परिपूर्ण पुरुष के रूप में प्रकट हुआ।" (कुरान XIX; मरियम, 17)

यह आत्मा मुहम्मद नहीं हो सकता, जो अभी तक पैदा भी नहीं हुआ था। यह झूठी व्याख्या, जिसका कोई शास्त्रीय आधार नहीं है, इसलिए स्वीकार्य नहीं है।

पुराने नियम में, ईश्वर ने त्रिमूर्ति को इस तरह प्रकट किया कि उसे केवल सुसमाचार के प्रकाशन के साथ ही समझा जा सकता था। उत्पत्ति की पुस्तक में परमेश्वर का अब्राहम के पास तीन व्यक्तियों के रूप में प्रकट होना वर्णित है:

'प्रभु मम्रे की ओक पर उसे प्रकट हुए, जब वह दिन के सबसे गर्म समय में अपने तंबू के द्वार पर बैठा था।' उसने अपनी आँखें उठाकर देखा, तो उसके पास तीन व्यक्ति खड़े थे; जैसे ही उसने उन्हें देखा, वह उनके स्वागत के लिए तंबू के द्वार पर दौड़ा और जमीन पर झुककर नमस्कार किया। उसने कहा: 'हे मेरे प्रभु, मैं तुझ सेविनती करता हूँ, यदि मैं तेरी दृष्टि में अनुग्रह पाया है, तो कृपया अपने दास के पास रुकेबिना न जा। थोड़ा पानी लाया जाए ताकि आप अपने पैर धो सकें, और आप वृक्ष के नीचे विश्राम कर सकें …' (उत्पत्ति 18:1–5)

इस बाइबिल की कहानी में अजीब बात यह है कि अब्राहम इन तीन 'व्यक्तियों' को कभी एकवचन में, कभी बहुवचन में संबोधित करता है, और ईश्वर के इस त्रित्ववादी दृष्टिकोण से भ्रमित प्रतीत होता है। ईसाई धर्म के शुरुआती दिनों में, कई ईसाइयों ने 'त्रित्व' (तीन 'व्यक्तियों' में एक ईश्वर) को त्रित्ववाद (तीन ईश्वर) समझ लिया था।

सुसमाचारों की प्रेरणा से, ईश्वर हमें अपने दिव्य सार के भीतर अपने वचन और अपनी आत्मा को पहचानने के लिए आमंत्रित करते हैं। दिव्य सत्ता ईश्वर या पिता हैं; वचन जो उनसे और उनके भीतर से उत्पन्न होता है (या जन्म लेता है) - बेशक आध्यात्मिक रूप से - वह पुत्र है; और ईश्वर का मन - या उनकी आत्मा की अवस्था - पवित्र आत्मा है। यह वचन और यह आत्मा ईश्वर का वचन और आत्मा हैं, अन्य देवताओं का वचन और आत्मा नहीं। यही त्रित्व है: एक ईश्वर तीन 'व्यक्तियों' में, ये व्यक्ति अलग-अलग हैं पर पृथक नहीं।

कुछ लोग आश्चर्य करते हैं कि ये सभी भेद और जटिल शब्द क्यों आवश्यक हैं। हम उत्तर देते हैं: 'ईश्वर ने स्वयं को जानने के लिए पहल की, हमें यह बताने के लिए कि वह अपनी दिव्य सत्ता के संबंध में क्या उचित समझता है।' हमारा कर्तव्य है कि हम समझने का प्रयास करें ताकि अंततः हम यह पहचान सकें कि यह उतना जटिल नहीं है जितना हम सोचते हैं।"

जहाँ तक त्रैदेववाद (tritheism) की बात है, यह एक ऐसा सिद्धांत है जो त्रिमूर्ति से पूरी तरह से अलग है, क्योंकि यह तीन अलग-अलग दिव्य सारों में तीन देवताओं के अस्तित्व को सिखाता है, जिनमें से प्रत्येक देवता का अपना सार होता है: जैसे अच्छाई का देवता, बुराई का देवता और दंड का देवता, ये तीनों देवता शाश्वत और एक-दूसरे से अलग हैं। यह, बेशक, एक विधर्म है जिसे प्रेरितों, प्रारंभिक शताब्दियों के ईसाई नेताओं और कुरान द्वारा निंदा किया गया है। मॉर्मन, साथ ही कुछ हिंदू संप्रदाय, त्रिदेववाद में विश्वास करते हैं।

कुछ दुर्भावनापूर्ण यहूदियों ने त्रिदेववाद सहित विभिन्न विधर्मों के माध्यम से विभाजन पैदा करके आरंभ से ही ईसाई धर्म का विरोध किया है। कुछ लोगों ने तो यह भी दावा किया है कि मसीहा की माता मरियम, तीन देवताओं में से एक थीं। यह त्रिदेववाद, जो विकृत ईसाई धर्म और मूर्तिपूजा का मिश्रण है, हमारे युग की पहली शताब्दियों के दौरान फैला। इसीलिए कुरआन इस धर्मत्याग की निंदा करता है, और कहता है:

"वह काफ़िर है जो कहता है: 'खुदा तीन में से तीसरा है।' एक के सिवा कोई ईश्वर नहीं है।" (कुरआन V; द टेबल, 73)

(जलालैन की व्याख्या: 'ईश्वर इन तीनों में से एक है; अन्य दो यीशु और उनकी माता हैं। कुछ ईसाई ऐसा मानते हैं।')

ध्यान दें कि कुरआन में केवल ईसाइयों के एक वर्ग का ही उल्लेख है। कुरान आगे स्पष्ट करता है कि इस ईसाई संप्रदाय द्वारा पूजे जाने वाले तीन देवता ईश्वर, ईसा और मरियम हैं:

"ईश्वर कहते हैं: 'हे मरियम के पुत्र ईसा, क्या तुमने कभी लोगों से कहा था: "एक ईश्वर के स्थान पर मुझे और मेरी माता को दो देवता बना लो"? तुम्हारी स्तुति हो; मैं कभी भी ऐसा कुछ नहीं कहूँगा जो सत्य नहीं है।' (कुरान V; द टेबल, 116)

'हे किताब वालों (बाइबिल); अपने धर्म की सीमाओं को न लांघो, और ईश्वर के बारे में केवल सत्य ही बोलो। मसीह, मरियम का पुत्र ईसा, अल्लाह का रसूल और उसकी वह बात है जो उसने मरियम को प्रदान की थी, और एक रूह है जो उससे है। अतः अल्लाह और उसके रसूलों पर ईमान लाओ। यह न कहो कि तीन हैं (अल्लाह, ईसा और मरियम; 'जलालैन')। इसे (कहना)बंद करो। यह तुम्हारे लिए बेहतर होगा, क्योंकि अल्लाह एक है। उसकी प्रशंसा हो।" (कुरान IV; निसा, 171)

आज, कोई भी ईसाई संप्रदाय यह नहीं मानता कि मरियम एक देवी हैं, न ही यह कि "अल्लाह तीन में से तीसरा है"। ये शब्द विधर्मी हैं। सुसमाचार ने कभी ऐसा नहीं कहा है, क्योंकि केवल एक ही ईश्वर है, जिसका सार ईश्वर, उसका वचन और उसकी आत्मा है। इसका अर्थ तीन ईश्वर नहीं, बल्कि तीन 'व्यक्तियों' में एक ईश्वर है। जो भी त्रित्व और त्रिदेववाद के बीच अंतर कर पाते हैं, वे यह दर्शाते हैं कि उन्होंने बौद्धिक परिपक्वता की उच्चतम श्रेणी प्राप्त कर ली है। क्योंकि प्रत्येक ईसाई कुरान के इस कथन से सहमत है:

'अविश्वासी वह है जो कहता है: ईश्वर तीन में से तीसरा है।' एक के सिवा कोई ईश्वर नहीं है।' (कुरान V; द टेबल, 73)

कोई भी नाम का ईसाई ऐसे विधर्मी शब्द नहीं बोल सकता। इसके विपरीत, उन्हें ऐसे विचारों को अस्वीकार करना चाहिए, क्योंकि ईश्वर न तो 'तीन में से तीसरा', न 'दूसरा', और न ही 'पहला' है: ईश्वर एक है; उसके सिवा कोई ईश्वर नहीं है, उसकी स्तुति हो! हम सभी त्रित्ववाद को अस्वीकार करने में कुरान के साथ खड़े हैं। यदि कुरान का इरादा त्रित्ववाद को नकारना होता, तो वह कहता: 'काफिर वे हैं जो कहते हैं: ईश्वर तीन में एक है'। इसलिए आज के ईसाइयों को यह जान लेना चाहिए कि कुरआन उनके विश्वास के कारण उन पर धर्मनिंदा का आरोप नहीं लगाता, और न ही उपर्युक्त आयतों में उनका लक्ष्य बनाता है। मुसलमानों को भी कुरआन और अपने ईसाई भाइयों के बारे में यह जानना चाहिए। तो फिर, जब पवित्र धर्मग्रंथों में सहमति है, तो यह पारस्परिक अरुचि क्यों?

त्रिमूर्ति की एक सरल व्याख्या यह है: मनुष्य और उसका वचन एक ही सार के हैं, ठीक उसी तरह जैसे मनुष्य और उसकी आत्मा हैं। इसलिए, मनुष्य, उसका वचन और उसकी आत्मा एक ही सार के हैं। इसी तरह, ईश्वर, उनका वचन और उनकी आत्मा एक हैं। जो व्यक्ति अपना वचन देता है, वह स्वयं को पूरी तरह देता है: अपना वचन, अपनी आत्मा और अपना पवित्र आत्मा। जब हम वचन और पवित्र आत्मा के साथ मनुष्य को जोड़ते हैं, तो हमें तीन मनुष्य नहीं बल्कि एक ही मनुष्य के तीन रूप मिलते हैं। इसलिए मनुष्य भी एक त्रित्व है और दिव्य त्रित्व का एक सूक्ष्म रूप है। यह आश्चर्य की बात नहीं है, क्योंकि ईश्वर ने मनुष्य को अपनी ही छवि में बनाया है।

मनुष्य के भीतर स्वयं और स्वयं के बीच एक महत्वपूर्ण आध्यात्मिक गति मौजूद है। वह अपने आप से परामर्श करता है, अपने मन की जाँच करता है और तर्क के माध्यम से स्वयं से प्रश्न करता है। वह अपने कार्यों के साथ एक हो जाता है या उन्हें अस्वीकार कर देता है; मनुष्य अपने विचारों से अलग नहीं होता, जब तक कि वह स्वयं के साथ संघर्ष में न हो, या मनोवैज्ञानिक विकारों से पीड़ित न हो जो उसके व्यक्तित्व को विभाजित कर देते हैं, और असंतुलन के लक्षण प्रकट करते हैं। मनुष्य एक त्रिमूर्ति है। मनुष्य में देखी जाने वाली यह आध्यात्मिक गति ईश्वर में पूर्ण रूप से सामंजस्यपूर्ण है।

दिव्य त्रिमूर्ति का एक और उदाहरण: सूर्य, उसकी रोशनी और उसकी गर्मी एक ही सत्ता के तीन पहलू हैं। सूर्य परमपिता का प्रतिनिधित्व करता है; उसकी रोशनी उनके जीवित और जीवन-दायक वचन का प्रतिनिधित्व करती है, जिसे प्रकाश के रूप में संसार में भेजा गया है; और उसकी गर्मी हमारे भीतर महसूस किए जाने वाले जीवित पवित्र आत्मा का प्रतिनिधित्व करती है। जो लोग सूर्य और जीवन से लाभ नहीं उठाते हैं, वे वे हैं जो जानबूझकर अपने घरों के शटर बंद कर लेते हैं।

सुसमाचार की प्रेरणा ने हमें सिखाया है कि सृष्टिकर्ता एक हैं, फिर भी वे अपनी व्यक्तित्व से अलग नहीं हैं। स्वयं के प्रति खुले, वे अपने ही व्यक्तित्व की संगति में हैं, स्वयं के साथ पूर्ण शांति में, अपनी सत्ता के प्रति पूरी तरह सचेत। ईश्वर स्वयं से प्रेम करते हैं, यह जानते हुए कि वह दोषरहित सौंदर्य हैं। जो भी हृदय की पवित्रता के साथ ईश्वर का ध्यान करते हैं, वे दिव्य सत्ता की अनंत सामंजस्यता को अनुभव करते हैं और उनके अनूठे, अनंत रूप से प्रेमयोग्य सार की त्रिगुणित गति की खोज करते हैं।

ईश्वर, स्वयं के बारे में उनका विचार और उनके पूर्ण अस्तित्व का प्रेम सुसमाचार में इस प्रकार संदर्भित हैं: पिता (ईश्वर), पुत्र (उनका वचन या उनके भीतर व्यक्त उनका विचार) और उनकी आत्मा (प्रेम का वह वातावरण जिसमें ईश्वर निवास करते हैं)

कुरान हमें त्रित्व और त्रिईश्वरवाद के बीच अंतर करने का आह्वान करता है। जो लोग इस आह्वान का आत्म-त्याग के साथ उत्तर देते हैं, वे एक विशाल आध्यात्मिक और मनोवैज्ञानिक कदम उठाते हैं, जो उन्हें परमात्मा के साथ शाश्वत रूप से एक होने, उनके प्रेम और उनके अनंत जीवन में सहभागी होने में सक्षम बनाता है।

1.2. मसीहा और उनका 'ईश्वरपुत्र' का उपाधि

यीशु को 'परमेश्वर का पुत्र' कहने पर कई लोग चौंक जाते हैं क्योंकि, वे कहते हैं, परमेश्वर के बच्चे नहीं होते जैसे मनुष्यों के होते हैं। हालांकि, मसीहा के लिए 'परमेश्वर का पुत्र' की उपाधि का अर्थ है कि उसका कोई मानव पिता नहीं है। प्रश्न के उत्तर में: 'मसीहा की माँ कौन हैं?', इसका उत्तर है: 'मरियम'। और 'उनके पिता कौन हैं?' के प्रश्न पर, बाइबिल और कुरान इस बात पर सहमत हैं कि, चूँकि किसी भी मनुष्य ने मरियम को नहीं जाना, इसलिए किसी को भी यीशु की शारीरिक पितृत्व का दावा करने का अधिकार नहीं है। सुसमाचार और कुरान दोनों इस तथ्य को स्वीकार करते हैं। मसीहा को परमेश्वर का पुत्र और यूसुफ को उनका दत्तक पिता बताने का सुसमाचार का यही उद्देश्य है।
इस सत्य की पुष्टि पुराने नियम और कई भविष्यवाणियों द्वारा की गई है। ईसा पूर्व 10वीं शताब्दी में, परमेश्वर ने नबी नाथन को राजा दाऊद के पास यह घोषणा करने के लिए भेजा कि मसीहा उनकी वंशावली से पैदा होगा। परमेश्वर ने उनके बारे में कहा:

'मैं उसके लिए पिता बनूँगा, और वह मेरे लिए पुत्र होगा।' (2 शमूएल 7:14)

8वीं शताब्दी ईसा पूर्व में, भविष्यवक्ता यशायाह ने घोषणा की:

'देखो, वहकुंवारी गर्भवती है और एक पुत्र को जन्म देगी।' (यशायाह 7:14)

ये भविष्यवाणियाँ केवल मसीहा यीशु के जन्म के साथ ही समझी गईं, जो कन्या मरियम से जन्मे। सुसमाचार में वर्णित है कि स्वर्गदूत गब्रियल ने मरियम को बताया कि वह एक पुत्र को जन्म देगी। वह चकित हो गईं और उन्होंने पूछा:

'"यह कैसे हो सकता है, क्योंकि मैंने किसी पुरुष को नहीं जाना?" स्वर्गदूत ने उत्तर दिया, "पवित्र आत्मा तुझ पर आएगा, और परमप्रभु की सामर्थ्य तुझ पर छा जाएगी; इसलिए जो पवित्र शिशु जन्म लेगा, उसे परमेश्वर का पुत्र कहा जाएगा।"' (लूका 1:34–35)

हमें स्वर्गदूत के शब्दों की जांच करनी चाहिए, जो यह प्रकट करते हैं कि मसीहा को 'परमेश्वर का पुत्र' क्यों कहा जाता है, यह बताते हुए कि 'पवित्र आत्मा' मरियम पर आएगा,'और इसलिए उसे परमेश्वर का पुत्र कहा जाएगा', क्योंकि वह किसी मनुष्य का पुत्र नहीं होगा।

मत्ती के सुसमाचार में आगे बताया गया है कि स्वर्गदूत फिर यूसुफ के पास प्रकट हुआ ताकि उसे मरियम की कुँवारी होने का आश्वासन दे सके, क्योंकि उसे संदेह था। दूत ने उससे कहा:

"दाऊद के पुत्र यूसुफ, मरियम को अपनी पत्नी बनाने से मत डर; क्योंकि जो उसमें गर्भ में आया है वह पवित्र आत्मा से है; वह एक पुत्र को जन्म देगी, और तुम उसका नाम यीशु रखोगे… यह सब इसलिये हुआ कि प्रभु (यशायाह से) का यह वचन पूरा हो: 'देख, एक कुँवारी गर्भ धारण करेगी और एक पुत्र को जन्म देगी।' (मत्ती 1:20–23)

ईश्वर ने यह तथ्य कुरान में भी प्रकट किया, जिसमें मसीहा के कुंवारी मरियम से एक दिव्य, न कि मानवीय, कार्य के माध्यम से चमत्कारिक जन्म की पुष्टि की गई है। मरियम ने फरिश्ते से उत्तर दिया:

'मेरा पुत्र कैसे होगा? "कोई भी पुरुष मुझ तक नहीं आया, और मैं व्यभिचारिणी नहीं हूँ।" उसने (दूत ने) उत्तर दिया: "ऐसा ही होगा: तुम्हारे प्रभु कहते हैं: 'यह मेरे लिए आसान है। वह मनुष्यों के लिए हमारी ओर से एक चिह्न होगा और हमारी दया का प्रमाण होगा। निर्णय पहले से ही हो चुका है।'" वह उस बच्चे के साथ गर्भवती हो गईं और एक दूरस्थ स्थान पर चली गईं।" (कुरआन XIX; मरयम, 20–22)

इस प्रकार कुरआन ने अरबों को यह पुष्टि की कि मसीह की माता एक कुंवारी हैं, क्योंकि उन्होंने मानव हस्तक्षेप के बिना, बल्कि दैवीय पहल और हस्तक्षेप के माध्यम से एक पुत्र को जन्म दिया। मानव इतिहास की इस अनूठी घटना ने मसीहा—और केवल वही—को 'ईश्वर का पुत्र' की उपाधि दिलाई है; क्योंकि हर दूसरे मनुष्य का एक पिता और एक माता होता है। आदम के विपरीत, ईसा की एक माँ थी, जबकि आदम, बाइबिल के अनुसार, मिट्टी (या धूल) से बनाया गया था। आदम का न तो कोई पिता है और न ही कोई माँ।

हम निम्नलिखित सूरा में कुरान द्वारा ईश्वर की एकता के बारे में प्रकट किए गए रहस्य को कैसे समझें:

'कहो: अल्लाह एक है। वह शाश्वत अल्लाह है; न उसने किसी को जन्म दिया, न ही वह किसी का जन्म हुआ। और उसकी कोई समकक्ष नहीं है।' (कुरआन CXII; शुद्ध उपासना, 1–4)

हमारा उत्तर: ये शब्द मक्का के बहुदेववादियों को पौराणिक देवताओं के संबंध में संबोधित हैं, न कि मसीहियों को मसीहा के संबंध में। वास्तव में, इन बहुदेववादियों का मानना था कि उनके देवता खाते थे, विवाह करते थे और संतान उत्पन्न करते थे। कुरान उन्हें बताता है कि ईश्वर उनकी मूर्तियों जैसा नहीं है, बल्कि वह शाश्वत है, न तो किसी महिला सह-देवता की सहायता से उत्पन्न हुआ है और न ही किसी अन्य ईश्वर को उत्पन्न करता है, जो उसकी तरह ही दिव्यता साझा करे, जैसा कि पौराणिक कथाओं में होता है।

कुरान स्वयं हमें इन आयतों की व्याख्या करने के लिए प्रोत्साहित करता है जैसा हमने किया है: ईश्वर की कोई जीवनसाथी नहीं है जिसके साथ वह संतान पैदा करने के लिए झूठ बोले, जैसा कि मक्का के देवताओं के मामले में था:

'आकाशों और धरती का स्रष्टा—उसका कैसे कोई पुत्र हो सकता है, जबकि उसकी कोई जीवनसाथी नहीं है, जिसने सभी चीज़ों की रचना की और सब कुछ जानता है!' (कुरआन VI; The Cattle, 101)

यह कुरआनी आयत ईसा (यीशु) की ओर नहीं बल्कि उन लोगों की ओर संकेत करती है:

'उन्होंने अल्लाह के लिए साझीदार ठहराए: जिन्नों को, जबकि वही (अल्लाह) ने उन्हें पैदा किया है! और उन्होंने उसके लिए (पौराणिक) पुत्र और पुत्रियाँ ठहराईं, बिना यह जाने (कि वे भ्रम में हैं)! "उसकी प्रशंसा हो! वह उनके वर्णन से बहुत ऊपर है!" (कुरआन VI; The Cattle, 100)

इसी अर्थ में निम्नलिखित आयतों की व्याख्या भी करनी चाहिए:

'उन्होंने कहा: "दयालु ने एक पुत्र (एक साथी के साथ मिलकर) लिया है।" तुम एक घृणित बात कह रहे हो…' (कुरान XIX; मरियम, 88)

इसी कारण, मुहम्मद कुरान में यह भी कहते हैं:

'यदि परम दयालु को वास्तव में कोई संतान होती, तो मैं सबसे पहले उसकी पूजा करता।' (कुरान XLIII; अल-ज़ुख़्रुफ़, 81)

इस आयत में स्पष्ट ईश्वरीय इरादा इन 'जिन्न' के बच्चों को संदर्भित करता है (अरबी आत्माएँ और पौराणिक देवता), न कि उस एक ईश्वर के वचन से उत्पन्न मसीहा, जिसकी पूजा करने में मुहम्मद 'पहले' थे, अरब प्रायद्वीप पर 'पहले मुसलमान' होने के नाते, जैसा कि कुरान में बताया गया है।

इस्लाम-पूर्व काल के अरबों के लिए सुसमाचार की आध्यात्मिक सच्चाइयों को समझना कठिन था। वे इंद्रिय सुखों में डूबे हुए थे और मानते थे कि उनके देवता भी उनके जैसे विवाह करते थे और रखेलियाँ रखते थे, साथ ही 'पुत्र और पुत्रियाँ' भी होते थे, जैसा कि 'पशु' अध्याय में प्रकट किया गया है। कुरआन उन्हें उनकी अपनी भाषा में और उनके सोचने के तरीके के अनुसार, उनके स्तर पर उतरकर, एक ही ईश्वर की मौजूदगी समझाता है जिसने सभी चीज़ों की रचना की। इस ईश्वर को संभोग के माध्यम से पुत्र उत्पन्न करने के लिए किसी दासी की आवश्यकता नहीं है, क्योंकि उसकी आध्यात्मिक शक्ति ऐसी है कि एक ही शब्द से वह जो चाहे सृजित कर लेता है।

अरब लोग दिव्य आज्ञा से उत्पन्न सृष्टि को समझने और स्वीकार करने के लिए तैयार नहीं थे। ईश्वर ने कुरआन के माध्यम से यह सत्य प्रकट किया, और उन्हें उनके पौराणिक देवताओं के आचरण और एकमात्र सच्चे सृष्टिकर्ता ईश्वर के आचरण में अंतर समझाया:

"ईश्वर को किसी संतान (शारीरिक अर्थ में, जैसा मक्का के देवता करते हैं) की आवश्यकता नहीं है। उसकी प्रशंसा हो!" जब वह किसी मामले का निर्णय करता है, तो वह बस कहता है, 'हो जा,' और वह हो जाता है।" (कुरान XIX; मरयम, 35)

कुरान सूरा "समूह" में आगे कहता है:

"यदि अल्लाह चाहता कि उसका कोई पुत्र हो, तो वह अपनी रचना में से जिसे चाहता, चुन लेता।" (कुरआन XXXIX; द ग्रुप्स, 4)

फिर भी कुरआन वास्तव में यह प्रकट करता है कि ईश्वर ने मरियम को पुत्र प्राप्त करने के उद्देश्य से चुना:

"फरिश्तों ने कहा: 'ऐ मरियम! ईश्वर ने वास्तव में तुम्हें चुना है; उसने तुम्हें पवित्र किया है, और उसने तुम्हें संसार की सभी स्त्रियों में से चुन लिया है।" (कुरआन III; इमरान का परिवार, 42)

फरिश्ते ने मरियम से कहा: "… मैं तो केवल तुम्हारे प्रभु का एक दूत हूँ, ताकि तुम्हें एक पवित्र पुत्र प्रदान करूँ। उसने कहा: 'मुझे कैसे पुत्र होगा जबकि किसी मनुष्य ने मुझे स्पर्श तक नहीं किया…?' उसने कहा: 'तेरा प्रभु कहता है: "यह मेरे लिए सरल है! हम उसे मानवता के लिए एक चिह्न और अपनी ओर से एक दया बनाएँगे।" और ऐसा ही हुआ। वह गर्भवती हो गई।' (कुरान XIX; मरियम, 19–22)

यही ठीक वैसा ही हुआ जो मसीह के साथ हुआ। कुरान में वास्तव में कहा गया है, जैसा कि हमने देखा है, कि ईश्वर ने कुंवारी मरियम को चुना ताकि उनके गर्भ में और अपने दिव्य वचन के माध्यम से, अपने धन्य मसीह को सृजित कर सकें। तब वहीं, मरियम के गर्भ में, ईश्वर ने मसीह से कहा: 'हो जा!' और वह हो गया। तुरंत, चुनी हुई कुंवारी ईश्वर के वचन से गर्भवती हो गई, जैसा कि सूरा 'इमरान का परिवार' में प्रकट किया गया है:

'फरिश्तों ने मरियम से कहा: "अल्लाह तुम्हें अपने पास से एक वचन की शुभ-सूचना देता है; उसका नाम मसीह है।"' (कुरान III; इमरान का कुल, 45)

कुरान इस प्रकार मसीहा के बारे में सुसमाचार के प्रकाशन की पुष्टि करता है:

"…और वचन देहधारी हुआ और हमारे बीच में वास किया, और हमने उसकी महिमा देखी, जो पिता की ओर से एकलौते पुत्र की महिमा है, जो अनुग्रह और सत्य से परिपूर्ण है।" (यूहन्ना 1:14)

अंत में, आइए हम कुरआन की इस अंतिम आयत का उद्धरण करें:

"यहूदियों ने कहा, 'उज़ैर (एज़्रा) परमेश्वर का पुत्र है'। ईसाइयों ने कहा, 'मसीह परमेश्वर का पुत्र है।' यह वही बात है जो उनके मुँह से निकलती है; वे तो बस वही दोहरा रहे हैं जो अविश्वासियों ने कहा करता था। परमेश्वर उन्हें नष्ट कर दे! वे कितने मूर्ख हैं।" (कुरान IX; तौबा, 30)

हमें इस आयत को यह ध्यान में रखते हुए समझना चाहिए कि कुरान बाइबिल की पुष्टि करता है, उसका खंडन नहीं करता। ऐसा न करना स्वयं को सबसे अच्छी दलीलों का अनुसरण करने के बजाय सबसे बुरे तर्कों की ओर ले जाने देना होगा, जो कि कुरान द्वारा निर्धारित 'सीधा मार्ग' है। इस प्रकाशित मार्ग पर, हम इस आयत को इस प्रकार समझते हैं। वे कहते हैं, 'मसीह अल्लाह की संतान है,' लेकिन ये शब्द केवल उनके मुँह से निकलते हैं; ये उनके दिलों में जड़े नहीं हैं और उनके दैनिक व्यवहार में किसी सकारात्मक आध्यात्मिक परिणाम तक नहीं ले जाते। वे मूर्तिपूजकों की तरह ही जीते रहते हैं। यदि ये शब्द उनके दिलों की गहराई से निकले होते, तो उन्होंने अपने जीवन को बदल दिया होता। फिर भी, वे जो कुछ भी करते हैं, उसमें वे बिल्कुल उन्हीं बहुदेववादी मूर्तिपूजकों की तरह व्यवहार करते हैं। वे 'दोहराते हैं'—हाय, मसीहा के नाम का उपयोग करके—वही बात जो उनसे पहले के अविश्वासियों ने अपने देवताओं के बारे में कहा करती थी, जो पुत्र और पुत्रियाँ पैदा करते थे। ये 'मूर्ख' इस प्रकार हर मामले में मूर्तिपूजकों से मिलते-जुलते हैं और उन्हें उसी निंदा का सामना करना पड़ेगा। आज भी, हम तथाकथित ईसाइयों की विशाल बहुमत के नैतिक पतन को ही देख सकते हैं, जो 'अपने होठों से कहते हैं कि मसीहा परमेश्वर का पुत्र है', फिर भी स्वयं शैतान के पुत्रों की तरह व्यवहार करते हैं। मसीह ने यह कहते हुए बिल्कुल सही कहा:

'हे कपटियों! यशायाह ने तुम्हारे विषय में यह कहते हुए ठीक भविष्यवाणी की: "यह लोग अपने होठों से मेरी आदर करते हैं, पर उनका मन मुझसे दूर रहता है। उनकी मेरी उपासना व्यर्थ है।"' (मत्ती 15:7–9)

कुरान केवल इन शब्दों को अपनी भाषा में दोहराता है, जो मसीह ने झूठे विश्वासियों को संबोधित करते हुए कहे थे।

मसीह को 'ईश्वरपुत्र' की उपाधि प्रदान करने में दिव्य प्रेरणा का उद्देश्य स्पष्ट है: यह संकेत करता है कि उनका कोई मानव पिता नहीं है। बाइबिल और कुरान द्वारा पुष्टि किया गया यही सच्चा आध्यात्मिक अर्थ है। जो कोई भी कट्टरतापूर्वक बहस करना चाहता है, वह विश्वासियों की कतारों को विभाजित करता है और ईश्वर के सिंहासन के समक्ष इसके लिए पूरी जिम्मेदारी उठाता है। जहाँ तक हमारा सवाल है, जो 'सीधे मार्ग' के प्रति प्रतिबद्ध हैं, हमने धर्मग्रंथों के माध्यम से, सच्चे दैवीय इरादे और बाइबिल तथा कुरान की दिव्य प्रकटियों की एकता को प्रदर्शित किया है, और इस प्रकार विश्वासियों की कतारों को एकजुट करने के लिए 'सबसे अच्छे' तर्कों का उपयोग किया है।

1.3. मसीहा की दिव्यता

किसी ने यह कल्पना भी नहीं की होगी कि ईश्वर इस कदर नीचे उतरेंगे कि वे इस संसार में प्रकट होने और अपने बनाए मनुष्य से, एक मनुष्य के रूप में, बात करने के लिए मानव स्वभाव धारण करेंगे। अहंकार की चपेट में आए मनुष्य अक्सर यह मानने से इनकार कर देते हैं कि दिव्य महिमा स्वयं को एक सृजित प्राणी के स्तर तक नीचे लाएगी।

बाइबिल और कुरान की दिव्य अवतार के बारे में क्या कहती है?

पुराना नियम विश्वासियों को इस सत्य के लिए दो चरणों में, धीरे-धीरे तैयार करता है। पहले चरण में, तोराह एकमात्र ईश्वर के अस्तित्व की सच्चाई का प्रकटीकरण करती है। दूसरे चरण में, ईश्वर ने भविष्यवक्ताओं से उस मसीहा के बारे में बात की जिसे वह भेजने वाला था, और उसे असाधारण अलौकिक गुणों से युक्त बताया।

1.3.1. पहले चरण में

बाइबिल-पूर्व काल में लोग मिथकीय, अत्याचारी देवताओं की पूजा भय और आतंक के साथ करते थे। बाइबिल एक ही ईश्वर प्रस्तुत करती है जो प्रेममय, दयालु और पश्चाताप करने वालों के पापों को क्षमा करने वाला है (निर्गमन 34:5–7)। वह इब्राहीम, मूसा और भविष्यवक्ताओं से बात करते हुए प्रकट हुए, जबकि मूर्तियों की पूजा करने वाले अपने देवताओं के सामने डर से कांपते थे और अपनी आज्ञाकारिता दिखाने के लिए उनके सामने सिर झुकाते थे। इसके विपरीत, बाइबल में, परमेश्वर ने लोगों को एक ऐसे पिता के रूप में उससे प्रेम करना सिखाया जो अपने बच्चों की देखभाल करता है; ठीक वैसे ही जैसे उसने उन्हें केवल तभी उससे डरना सिखाया जब वे अन्यायी हों:

'यहोवा, यहोवा, दया और अनुग्रह का परमेश्‍वर, जो धीमीं क्रोध करता है, और अनुग्रह हज़ारों पीढ़ियों तक बनाए रखता है, और अधर्म, उल्लंघन और पाप को क्षमा करता है, तथापि दोषी को किसी भी प्रकार से निर्दोष नहीं ठहराता…' (निर्गमन 34:5–7)

कुरान, बदले में, इस सत्य की पुष्टि करता है, यह प्रकट करते हुए कि:

"अल्लाह शुभ और दयालु है।" (कुरान I; अल-फातिहा, 1)

1.3.2. दूसरे चरण में

परमेश्वर ने बाइबिल में वादा किया कि वह मसीहा को अपनी दया का प्रतीक बनाकर भेजेगा, ताकि मानवता को अज्ञानता, कट्टरता, स्वार्थपरता और अहंकार की नरक से बचाया जा सके। उन्होंने अपने नबियों को एक विनम्र मसीहा के आगमन की घोषणा की, फिर भी इसी विनम्रता में उनकी महानता निहित है। ईश्वर ने मसीहा को प्रतीकात्मक नाम प्रदान किए हैं जो उनकी सच्ची दैवीय प्रकृति और उनकी असाधारण मानवीय व्यक्तित्व को प्रकट करते हैं। यशायाह (ईसा पूर्व 8वीं सदी) ने उनके बारे में कहा:

'प्रभु स्वयं तुम्हें एक संकेत देंगे: देखो, एककुँवारी गर्भवती है; वह एक पुत्र को जन्म देगी, और उसका नाम इम्मानुएल रखेगी।' (यशायाह 7:14)

'इम्मानुएल' नाम का अर्थ है 'ईश्वर हमारे साथ' (मत्ती 1:23)। इस प्रकार, मसीहा के माध्यम से, स्वयं ईश्वर हमारे साथ हैं। यशायाह इस बालक को अन्य असाधारण नाम भी देता है:

'…क्योंकि हमारे लिए एक शिशु उत्पन्न हुआ है, हमारे लिए एक पुत्र दिया गया है; अधिकार उसके कंधों पर है; और उसका नाम रखा गया है: अद्भुत परामर्शदाता, शक्तिशाली परमेश्वर, शाश्वत पिता, शांति का राजकुमार।' (यशायाह 9:5)

ईश्वर ने किसी अन्य नबी को कभी 'महान ईश्वर' और 'सनातन पिता' नाम नहीं दिए। कोई भी समझदार व्यक्ति इन्हें धारण करने की हिम्मत नहीं करेगा। इसके विपरीत, अरब जगत में हमें अब्दुल्लाह (अर्थ 'ईश्वर का दास'), अब्दुल-मसीह (अर्थ 'मसीहा का दास') और अब्दुल-नबी (अर्थ 'नबी का दास') जैसे नाम मिलते हैं। मसीहा को दिए गए दैवी नामों के माध्यम से, परमेश्वर पुराने नियम में मसीहा के व्यक्तित्व में स्वयं के आगमन का प्रकटीकरण करते हैं।

परमेश्वर के अवतार की आवश्यकता उस हृदयविदारक पुकार में स्पष्ट होती है जो यशायाह ने उन्हें संबोधित की, उन्हें स्वयं पृथ्वी पर आने के लिए आमंत्रित करते हुए:

'हे ईश्वर, काश आपस्वर्ग फाड़कर उतर आते!' (यशायाह 63:19)

अन्य भविष्यवाणियाँ, विशेष रूप से नबी मीका (ईसा पूर्व 8वीं सदी) की, मसीहा के बेतलहम में जन्म की भविष्यवाणी करती हैं। मीकाह यह भी भविष्यवाणी करते हैं कि उनकी उत्पत्ति शाश्वत है:

"परन्तु हे बेतलेहेम एप्राताह, यद्यपि तू यहूदा के कुल में सबसे छोटा है, फिर भी मुझ में से एक ऐसा निकलेगा जो इस्राएल का शासक होगा; उसकी उत्पत्ति प्राचीन काल से, आदि काल से है।" (मीका 5:1)

मीका के बाद 750 साल बाद जन्मे मसीहा की शाश्वत उत्पत्ति कैसे हो सकती है? यह भविष्यवाणी केवल तब समझी गई जब यह पूरी हुई। वास्तव में, यीशु और यहूदियों के बीच एक तीव्र बहस में, उन्होंने घोषणा की:

'मैं तुम से सच कहता हूं, कि इब्राहीम के होने से पहिले मैं हूं।' (यूहन्ना 8:58)

हम जानते हैं कि अब्राहम मसीहा से हमारी धरती पर दो हजार वर्ष पहले थे। तो फिर वह अब्राहम से पहले अस्तित्व में होने का दावा कैसे कर सकते हैं, जब तक कि, जैसा कि मीका कहते हैं, उनकी उत्पत्ति शाश्वत न हो? यह अनंतता तब भी स्पष्ट होती है जब यीशु ने अपने प्रेरितों के सामने खुले तौर पर प्रार्थना करते हुए अपने पिता से कहा:

'मैंने पृथ्वी पर आपकी महिमा की है… और अब, हे पिता, मुझे उस महिमा से विभूषित करें जो संसार के आरंभ होने से पहले मेरी आपमें थी।' (यूहन्ना 17:4–5)

मसीहा अपने पिता को ऊँचे स्वर में संबोधित करते हैं ताकि यह सिखा सकें कि किस आत्मा में मनुष्य को परमेश्वर की ओर मुड़ना चाहिए: कोमलता और नम्रता के साथ। वह अपनी दिव्य सत्ता का भी प्रकटीकरण करते हैं, जो 'संसार के होने से पहले' परमेश्वर के साथ विद्यमान थे। सुसमाचार में, कई छंद मसीहा की आत्मा की अनंतता का उल्लेख करते हैं—बेशक, उनके मानवीय शरीर का नहीं, जो सभी देह की तरह, संसार में बनाया गया था।

कुछ लोग दिव्य अवतार से चकित हैं और एक पूरी तरह से भौतिकवादी मानसिकता के साथ इस पर सवाल उठाते हैं: 'चूंकि ईश्वर पृथ्वी पर मसीहा में अवतारित हुए, तो वह उसी तथ्य से स्वर्ग से दुनिया और तारों पर कैसे शासन कर सकते हैं!' यह ईश्वर की सर्वशक्तिमानता का एक भोला, बचकाना और संकीर्ण दृष्टिकोण है। ईश्वर को पृथ्वी पर प्रकट होने के लिए स्वर्ग छोड़ने की आवश्यकता नहीं है।

हमारे समय में यह तथ्य अतीत की तुलना में अधिक आसानी से समझा जा सकता है। मनोविज्ञान ने, वास्तव में, मानव मन की अज्ञात और अप्रत्याशित शक्तियों का खुलासा किया है। एक आध्यात्मिक व्यक्ति आत्मा में यात्रा कर सकता है और अपने शरीर से हजारों किलोमीटर दूर प्रकट हो सकता है। इसी तरह, कुछ लोग दूर से दूसरों के विचारों को नियंत्रित कर सकते हैं, या व्यक्तियों और समुदायों का दूरस्थ रूप से मार्गदर्शन भी कर सकते हैं। यदि सृजित मानव मन की शक्ति इतनी है, जिसने अभी तक अपनी सभी शक्तियों की खोज नहीं की है, तो हम उस सृजनात्मक आत्मा के बारे में क्या कह सकते हैं, जिसकी अनंत शक्ति का हमें अभी तक एहसास नहीं हुआ है? ईश्वर वास्तव में स्वर्ग को छोड़े बिना ही पृथ्वी पर अवतार ले सकते हैं।

हालाँकि, प्रेरणा में हमारी रुचि इस बात में नहीं है कि मनुष्य इसके बारे में क्या कहते हैं, बल्कि इस बात में है कि स्वयं ईश्वर ने अपने पैगंबरों को क्या प्रकट किया। हम ईश्वर की उस योजना में विश्वास रखते हैं, जैसा कि ईश्वर ने स्वयं प्रकट किया है, भले ही यह उन लोगों के लिए एक ठोकर का पत्थर हो, जिनका विश्वास भौतिकवादी है और जिनके मन संकीर्ण हैं, जो उन्हें दैवीय उद्देश्यों को समझने से रोकते हैं।

कुरआन मसीह के बारे में क्या कहती है? कि वह परमेश्वर का वचन और उसकी आत्मा है:

"फरिश्तों ने मरियम से कहा: 'परमेश्वर तुम्हें अपने ओर से एक वचन की शुभ सूचना देता है; उसका नाम मसीह, ईसा, मरियम का पुत्र है।'" (कुरान III; इमरान का परिवार, 45)

ध्यान दें कि इस दिव्य वचन का नाम 'यीशु मसीहा' है, जो यह कहने के बराबर है कि मसीहा ईश्वर का वचन है। अब, ईश्वर का वचन सदैव उनके साथ है, जो उनके दिव्य सार का अंश है, जैसा कि सेंट जॉन के सुसमाचार में प्रकट होता है:

"आरंभ में वचन था, और वचन परमेश्वर के साथ था, और वचन परमेश्वरथा… और वचन देहधारी हुआ।" (यूहन्ना 1:1–14)

कुरान हमें बताता है कि मसीहा परमेश्वर की आत्मा भी हैं:

'मसीहा, मरियम का पुत्र यीशु, परमेश्वर का प्रेषित और उसका वचन है जिसे उसने मरियम पर प्रदान किया: वह परमेश्वर की ओर से एक आत्मा है।' (कुरान IV; Women, 171)

जैसे हम वचन को व्यक्ति से अलग नहीं कर सकते, वैसे ही हम आत्मा को उससे अलग नहीं कर सकते। परमेश्वर का वचन स्वयं परमेश्वर है; परमेश्वर की आत्मा भी परमेश्वर है—यह दिव्य त्रिमूर्ति है जैसा कि सुसमाचार की दिव्य प्रेरणा द्वारा बताया गया है।

कुछ लोग इन विषयों पर व्यर्थ तर्कों के साथ चर्चा करते हैं, उदाहरण के लिए कहते हैं कि ऐसे धार्मिक नेता हैं जिन्हें 'रूह अल्लाह' (ईश्वर की आत्मा) की उपाधि प्राप्त है, परंतु वे दिव्य सार के धारी नहीं हैं। उत्तर यह है कि ऐसे खिताब मनुष्यों की परंपराओं ने ही प्रदान किए हैं; दिव्य प्रेरणा का इससे कोई संबंध नहीं है। स्वर्गीय धर्मग्रंथों ने किसी भी पैगंबर को, चाहे वह कितना भी महान क्यों न हो, कभी 'ईश्वर का वचन' या 'ईश्वर की आत्मा' के रूप में वर्णित नहीं किया है। यहीं पर मानव परंपराओं का वह विचलन है जिसकी हम निंदा करते हैं।
ईश्वर ने अरबों को मसीहा की प्रकृति के बारे में सत्य धीरे-धीरे प्रकट करने के लिए सर्वोत्तम साधनों का उपयोग किया, और – जैसा कि उनका रीवाज़ है – एक बुद्धिमानीपूर्ण शैक्षिक दृष्टिकोण अपनाया। जो लोग प्रेरित सत्यों में और गहराई तक उतरना चाहते हैं, उन्हें बाइबिल की ओर मुड़ना चाहिए। उन्हें इसे परमेश्वर की आत्मा से युक्त होकर पढ़ना चाहिए, ताकि वे इसे केवल मानवीय या दार्शनिक मानसिकता से व्याख्यायित न करें, जो आध्यात्मिक सत्यों को अस्पष्ट कर देती है। महत्व केवल प्रेरित पुस्तकों को पढ़ना ही नहीं, बल्कि वह भावना है जिससे ये दिव्य पुस्तकें पढ़ी जाती हैं।

यदि कुरान मसीह की दिव्यता को नकारती नहीं है, तो निम्नलिखित आयत की व्याख्या हम कैसे करें?:

'उन्होंने उन लोगों का अपमान किया जो कहते हैं: "ईश्वर मसीहा, मरियम का पुत्र है।" क्या मसीहा स्वयं नहीं कहा था: "हे इस्राएल के लोगों, ईश्वर की पूजा करो, जो मेरा प्रभु और तुम्हारा प्रभु है!" जो कोई भी ईश्वर के साथ अन्य देवताओं को जोड़ता है, ईश्वर उसे जन्नत में प्रवेश से वंचित कर देगा, और उसका निवास आग होगा। अन्याय करने वालों का कोई रक्षक नहीं है। (कुरआन V; मेज़, 72)

यहाँ, कुरआन एक विशेष श्रेणी के ईसाइयों का उल्लेख करता है जिन्हें उनके अन्याय के कारण अविश्वासी माना जाता है। ध्यान दें कि आयत यह नहीं कहती:'जो लोग कहते हैं कि मसीह ही ईश्वर है,वे ईश्वर की निंदा करने वाले हैं', लेकिन 'उन्होंने उन लोगों की निंदा की है जो कहते हैं: "मसीह ही ईश्वर है"', अर्थात् उन ईसाइयों की जिन्हें 'मसीह ही ईश्वर है' कहने वाले के रूप में जाना जाता है। वाक्य को इस प्रकार समझना चाहिए: ईसाइयों ने ईश्वरनिंदा की है (या कर रहे हैं)।

लेकिन उन्होंने ईश्वरनिंदा क्यों की? क्या इसलिए कि उन्होंने कहा कि ईश्वर मसीहा है? यदि ईश्वर का इरादा ऐसा होता, तो यह आयत एक स्पष्ट रूप में अवतरित होती, जो किसी भी गलतफहमी को दूर करती, जैसे: 'जो भी कहता है कि ईश्वर मसीहा है, वह ईश्वर-निंदा करता है', या 'जो भी कहता है कि मसीहा ईश्वर है, वह ईश्वर-निंदा करता है'।

लेकिन कुरान सभी ईसाइयों को धर्मनिंदा करने वाला नहीं मानता। इसके विपरीत, यह कई ईसाइयों के गुणों की प्रशंसा करता है, यह जानते हुए कि वे कहते हैं: 'ईश्वर ही मसीहा है'। ईश्वर ने मुहम्मद को निम्नलिखित आयतें भी प्रकट कीं:

'आप पाएँगे कि जो लोग विश्वासियों (कुरान में मुसलमानों) से सबसे अधिक प्रेम करते हैं, वे वही हैं जो कहते हैं: "हम ईसाई हैं।" यह इसलिए है क्योंकि उनके पास ऐसे पादरी और भिक्षु हैं जो किसी भी अहंकार से मुक्त हैं।' (कुरान V; मेज़, 82)

यह ध्यान देने योग्य है कि ये पादरी और भिक्षु मानते हैं कि ईश्वर ही मसीहा है, फिर भी कुरान उनकी प्रशंसा करता है:

"जो लोग ईमान लाए, यहूदी, ईसाई, सबीयन, और जो कोई भी अल्लाह और अंतिम दिन पर ईमान लाता है, और अच्छे कर्म करता है—उन सभी को उनके रब के पास एक प्रतिफल मिलेगा; न उन्हें कोई भय होगा, न वे शोकित होंगे।" (कुरान II; गाय, 62)

"जिन लोगों को हमनेइससे पहले किताब (बाइबिल) दी थी, वे इसमें विश्वास करते हैं; और जब इसे उन पर पढ़ा जाता है, तो वे कहते हैं: 'हम इसमें विश्वास करते हैं; यह हमारे ईश्वर कीओर से आई सच्चाई है।' हम तो इससे पहले ही मुसलमान (अल्लाह के आज्ञाकारी) थे!' इन्हें दोहरा इनाम मिलेगा, क्योंकि वे धैर्य के साथ सहते हैं, भलाई से बुराई को दूर करते हैं, और उस धन में से उदारतापूर्वक देते हैं जो हमने उन्हें प्रदान किया है। जब वे बेबुनियाद बातें सुनते हैं, तो उससे मुंह मोड़ लेते हैं।" (कुरान XXVIII; द नैरेटिव, 52–55)

हम इससे यह निष्कर्ष निकालते हैं कि कुरान उन सभी लोगों की, जो केवल 'ईश्वर ही मसीहा है' कहने पर, समग्र रूप से निंदा नहीं करता। अन्यथा, ईश्वर ने सभी ईसाइयों को एक समूहरूप में निंदा कर दिया होता। इन आयतों में ईश्वर का वास्तविक उद्देश्य ईसाइयों के एक ऐसे वर्ग की निंदा करना है, जिन्होंने अपने बुरे कर्मों के माध्यम से ईश्वरनिंदा की है और अविश्वासी बन गए हैं। कुरआन की अन्य आयतें, जिनमें ईश्वर अपने अच्छे कर्मों के लिए वफादार ईसाइयों की प्रशंसा करते हैं, इस व्याख्या का समर्थन करती हैं। वह उनसे कहकर उन्हें आश्वस्त करते हैं:

''उन्हें न कोई भय है, और न वे शोक करेंगे। उनमें पादरी और संन्यासी हैं जो हर तरह के अहंकार से मुक्त हैं।' (कुरान II; गाय, 62 / कुरान V; मेज़, 82)

कुरान ईसाइयों के दो वर्गों के बीच अंतर करता है: जो सही मार्ग का अनुसरण करते हैं और जो भटक जाते हैं। कुरान द्वारा बाद वालों पर धर्मनिंदा का सही आरोप लगाया गया है।

कुरान कहता है:

'सभी एक जैसे नहीं हैं। किताब वालों में एक धर्मपरायण समुदाय है, जिसके सदस्य रात में ईश्वर की आयतें पढ़ते हैं। वे सज्दा करते हैं, ईश्वर और अंतिम दिन पर विश्वास करते हैं, जो सही है उसे आदेश देते हैं और जो गलत है उससे रोकते हैं; वे भलाई में शीघ्रता करते हैं: ये धर्मपरायणों में से हैं। जो कुछ भी भलाई वे करते हैं, उसकी प्रतिपूर्ति उनसे नहीं रोकी जाएगी, क्योंकि अल्लाह जानता है जो उससे डरते हैं।' (कुरान III; इमरान का परिवार, 113–115)

'जिन्हें किताबदी गई है, उनमें से कुछ आपको भटकाना चाहेंगे; लेकिन वे केवल खुद को भटकाते हैं, और उन्हें इसका एहसास नहीं होता।' (कुरान III; इमरान का परिवार, 69)

"किताब दिए गए लोगों में से कुछ ऐसे हैं जिन पर आप एक टैलेंट भी सौंप सकते हैं, और वे उसे आपको पूरा वापस कर देंगे; कुछ ऐसे भी हैं जो एक दीनार के बराबर जमा भी तुम्हें वापस नहीं करेंगे जब तक कि तुम उन्हें ऐसा करने के लिए मजबूर न कर दो।" (कुरान III; इमरान का परिवार, 75)

इन दो श्रेणियों के लोगों के बीच कुरान द्वारा किया गया अंतर इन आयतों से स्पष्ट रूप से स्पष्ट है। भटक गए लोगों की श्रेणी की कुरान में निंदा की गई है, मसीह की दिव्यता में उनके विश्वास के कारण नहीं, बल्कि उनके बुरे कर्मों, विशेष रूप से दूसरों की संपत्ति की चोरी के कारण। क्योंकि जहाँ कुरआन कुछ पादरियों और संतों की प्रशंसा करता है, वहीं अन्य की निंदा करता है:

'हे विश्वास करने वालों, विद्वानों और संतों में से कई लोग अन्यायपूर्वक लोगों की संपत्ति खा जाते हैं।' (कुरान IX; तौबा, 34)

फिर भी 'लोगों की संपत्ति का भक्षण करना', सुसमाचार के अनुसार, मूर्तिपूजा के समान है। इसी प्रकार, हर बुराई को सुसमाचार मूर्तिपूजा मानता है। और यीशु मसीहा ने कहा:

'कोई भी दो मालिकों की सेवा नहीं कर सकता; क्योंकि या तो वह एक से बैर करेगा और दूसरे से प्रेम करेगा, या वह एक के प्रति समर्पित होगा और दूसरे को तुच्छ समझेगा। तुम ईश्वर और धन दोनों की सेवा नहीं कर सकते।' (मत्ती 6:24)

इस प्रकार संत पौलुस कहते हैं:

'भूल मत करना: न तो व्यभिचारी, न अभिमानी, न लालची—जो मूर्तिपूजक हैं —मसीहा और परमेश्वर के राज्य में विरासत के अधिकारी हैं।' (इफिसियों 5:5)

इसके बावजूद, कई ईसाई मसीहा के अनुयायी होने का दावा करते हैं, जबकि वास्तव में वे मूर्तिपूजक हैं, जिन्होंने ईश्वर की पूजा को धन और भोगों की पूजा के साथ मिला दिया है।

इसलिए यह आश्चर्य की बात नहीं है कि कुरान, सुसमाचार का अनुसरण करते हुए, उन ईसाइयों के अधर्मी समूह की निंदा करता है जो कहते हैं कि ईश्वर मसीहा है। इन ईसाइयों पर मूर्तिपूजा का आरोप इसलिए लगाया जाता है कि वे धन और भोग के प्रेमी हैं, न कि इसलिए कि वे कहते हैं कि ईश्वर मसीहा है। यही हमारी व्याख्या है।

हाँ, हम भी कुरआन के अनुसार पुष्टि करते हैं: 'उन्होंने उन लोगों पर ईश्वरनिंदा की है जो कहते हैं: "ईश्वर मसीहा है।"' फिर भी हम स्वयं को उन लोगों में गिनते हैं जो कहते हैं कि ईश्वर मसीहा है। हम इसे बिना किसी भय के स्वीकार करते हैं, इस बात के आश्वस्त कि हमें 'डरने की कोई बात नहीं है और न ही हमें शोक होगा' (कुरान II; गाय, 62), यह जानते हुए कि हमारे अच्छे कर्म हमें धन्य लोगों में रखेंगे, न कि धर्मनिंदा करने वालों में।

हालाँकि – और इसे और स्पष्ट करने के लिए – हम पुष्टि करते हैं: 'जो लोग कहते हैं कि मुहम्मद ईश्वर के पैगंबर हैं, उन्होंने ईश्वर का अपमान किया है।' फिर भी हम मानते हैं कि मुहम्मद ईश्वर के एक योग्य पैगंबर हैं। और हम आशा करते हैं कि हमारी बुराइयों के कारण हमें निंदकों में न गिना जाए। वास्तव में, जो लोग कहते हैं कि मुहम्मद ईश्वर के पैगंबर हैं, उनमें से कई कुरआन के सिद्धांतों और उत्कृष्ट आज्ञाओं से भटक चुके हैं और कुरआन की खुलेपन की भावना को अस्वीकार कर रहे हैं। उन्हें धर्मनिंदा करने वालों में गिना जाना चाहिए। हम अपने पाठकों को हमारे परिचय में इस विषय पर पैगंबर मुहम्मद और शेख मोहम्मद अब्दो के कथनों का संदर्भ देते हैं।

इसी तरह, हम कहते हैं: 'जो लोग दावा करते हैं कि मूसा ईश्वर के पैगंबर हैं, उन्होंने धर्मनिंदा की है।' फिर भी हम मानते हैं कि मूसा ईश्वर के पैगंबर हैं। हालाँकि, हम ज़ायोनिज़्म और उसके आपराधिक अनुयायियों की निंदा करते हैं जो यह दावा करते हैं कि मूसा ईश्वर के पैगंबर हैं।

मानवता जिस घोर अंधकार में डूबी हुई थी, उसमें दैवी अवतार एक पूर्ण आवश्यकता था। स्वयं पैगंबर भी मानवता को बचाने में असमर्थ थे। यह असमर्थता पैगंबर यशायाह के शब्दों में स्पष्ट है:

'हम सभी खो गए थे…' (यशायाह 53:6)

केवल ईश्वर ही भटकता नहीं। केवल वही मानवता को अंधकार से मुक्त कर सकता है। इसलिए:

'वचन देहधारी हुआ और हमारे बीच वास किया।' (यूहन्ना 1:14)

ईश्वर ने नबी यशायाह की हृदयविदारक पुकार का उत्तर दिया:

"हे प्रभु, क्या तू स्वर्ग फाड़कर नीचे नहीं आएगा?" (यशायाह 63:19)

1.4. मसीहा का सूली पर चढ़ाया जाना

बाइबिल, पुराने नियम में, यह भविष्यवाणी करती है कि मसीहा यहूदियों द्वारा तिरस्कृत किया जाएगा और मार डाला जाएगा। भविष्यवक्ता यशायाह (ईसा पूर्व 8वीं शताब्दी) ने मसीहा के बारे में कहा था:

'उसे मनुष्यों ने तुच्छ जाना और अस्वीकार किया, वह दुःखों का पुरुष था और शोक से परिचित था; उसे तुच्छ जाना, और हमने उसकी कोई कदर न की। फिर भी वही हमारे दुःखों को उठा ले गया, और हमारे शोकों को अपने ऊपर लाद लिया। और हमने सोचा कि उसे दंडित किया जा रहा है, परमेश्वर द्वारा मारा गया और अपमानित किया गया। उसे हमारी अवज्ञाओं के कारण भेदा गया, और हमारी अधर्मों के कारण कुचला गया। हमें शांति देने वाली ताड़ना उसी पर पड़ी, और उसके कोड़ों से हम चंगे हुए हैं। हम सब भटक कर चरने वाले भेड़ों की तरह थे। फिर भी परमेश्वर ने हम सबके पाप उसी पर लाद दिए। घृणा के पात्र होने पर भी, वह नम्र बना रहा; उसने अपना मुँह नहीं खोला… उसे जीवितों की भूमि से काट दिया गया; हमारे पापों के कारण, उसे मृत्यु पर वार दिया गया। उसे दुष्टों के साथ एक कब्र दी गई, यद्यपि उसने कोई बुराई नहीं की थी, और न ही उसके मुँह से कोई छल निकला था। परमेश्वर का इरादा उसे दुःखों से कुचलने का था। यदि वह अपना जीवन एक बलिदान के रूप में अर्पित करता है, तो वह अपने वंशजों को देखेगा, वह अपने दिनों को लंबा करेगा, और जो यहोवा को भाता है, वह उसके द्वारा पूरा किया जाएगा।' (यशायाह 53:1–10)

यह पुराने नियम का मसीहा की यातनाओं और उनकी मृत्यु का वर्णन है, जो उनकी पूर्ति से आठ शताब्दियाँ पहले दिया गया था। यदि आज हम मसीहा की पीड़ाओं को चित्रित करना चाहें, तो इशायाह से बेहतर कुछ नहीं कर सकते।

इस दिव्य भविष्यवाणी का क्या अर्थ है: 'उसे हमारे अपराधों के लिए भेदा गया। और हम सब भटक रहे थे!' ये अपराध क्या हैं, और यहूदी किस भटकाव में पड़े? ये ज़ायोनिज़्म के अपराध और उसका भटकाव हैं। वास्तव में, सदी दर सदी यहूदी लोगों में यहूदी-विरोधी भावना समाहित हो गई है, और इस भावना की पुरानी वाचा के भविष्यवक्ताओं तथा मसीहा ने कड़ी निंदा की है। 'हम सब भटक गए हैं,' भविष्यवक्ता यशायाह ने कहा। यह भटकाव यहूदी धर्म का राजनीतिकरण करने में निहित है। वास्तव में, ज़ायोनी यहूदी धर्म को इज़राइल राज्य के रूप में मानते हैं। दूसरी ओर, ईश्वर सभी मानवता के लिए विश्वास और पश्चाताप चाहता है। इसीलिए मसीहा ने घोषणा की:

'मेरा राज्य (आध्यात्मिक और सार्वभौमिक) इस संसार (राजनीतिक और सीमित) का नहीं है।' (यूहन्ना 18:36)

आज के ज़ायोनी यहूदी अपने पूर्वजों के पदचिन्हों पर चल रहे हैं और ज़ायोनिज़्म के भ्रम में भटक रहे हैं। फ़िलिस्तीन पर कब्ज़ा करने के बाद भी, अधिकांश इज़राइलवासी आज भी महा इज़राइल का सपना देखते हैं, वह इज़राइली साम्राज्य जो नील नदी से फरात नदी तक फैला होगा। मध्य पूर्व की त्रासदी सियोनिज़्म के कारण है और यह 20वीं सदी में मसीहा यीशु की त्रासदी को दोहराती है, जिन्होंने क्रूस तक सियोनिज़्म की निंदा की।

सियोनिज़्म की बुराई ने यीशु के स्वयं के प्रेरितों को भी प्रभावित किया था। अन्य सभी यहूदियों की तरह, वे एक ऐसे सैन्य मसीहा की प्रतीक्षा कर रहे थे जो एक ज़ायोनी मुक्ति आंदोलन का नेतृत्व करेगा। वे उम्मीद कर रहे थे कि यीशु रोमनों और फ़िलिस्तीन के पड़ोसी देशों के खिलाफ एक हिंसक, सशस्त्र विस्तारवादी अभियान शुरू करेंगे। इस सैन्य मसीही आंदोलन का उद्देश्य एक ज़ायोनी साम्राज्य की स्थापना करना होता। इसीलिए मसीहा ने, उन्हें सैन्य महिमा के बारे में बताने के बजाय, धीरे-धीरे उन्हें अपनी मृत्यु के विचार के लिए तैयार किया, और इस प्रकार उनके राजनीतिक और नस्लवादी महत्वाकांक्षाओं के स्थान पर उद्धार का एक आध्यात्मिक दृष्टिकोण स्थापित किया।

वास्तव में, यह सुनिश्चित करने के बाद कि उसके प्रेरितों ने उसे मसीहा के रूप में मान लिया है, यीशु ने अपनी मृत्यु के माध्यम से उन्हें अपना आध्यात्मिक—न कि राजनीतिक—मसीहीत्व प्रकट किया:

'उस दिन से यीशु ने अपने शिष्यों को समझाना शुरू किया कि उसे यरूशलेम जाना होगा, वहाँ बड़ों, मुख्य याजकों और धर्मशास्त्रियों के हाथों बहुत कष्ट सहना होगा, मार डाला जाएगा, और तीसरे दिन पुनर्जीवित होगा।' (मत्ती 16:21)

प्रेरितों की सहज प्रतिक्रिया निराशा की थी; पतरस ने इस गैर-राजनीतिक दृष्टिकोण को अस्वीकार कर दिया और जल्दी से कहा:

"हे प्रभु, ईश्वर न करे। नहीं, यह कभी भी आपके साथ नहीं होगा।" (मत्ती 16:22)

लेकिन मसीहा ने उसे डांटा और प्रेरितों से कहना जारी रखा कि उसे क्रूस पर चढ़ाया जाना चाहिए और मार डाला जाना चाहिए (मत्ती 16:23 और लूका 9:22 / 9:44–45)।

ज़ायोनी मानसिकता यहूदी सोच में इतनी गहराई से समा चुकी थी कि स्वयं प्रेरितों के लिए भी इससे मुक्त होना अत्यंत कठिन था। सुसमाचार में उल्लेख है कि यीशु को, अपनी मृत्यु और पुनरुत्थान के बाद भी, अपने दो शिष्यों के सामने प्रकट होना पड़ा ताकि उन्हें उनके दुःखों से संबंधित पुराने नियम की भविष्यवाणियाँ समझा सकें। उन्होंने उनसे कहा:

'हे मूर्खो, और विश्वास करने में धीमी हृदयवाले, जो सब भविष्यद्वक्ताओं ने कहा था, उसे मानने में!' क्या मसीहा के लिए अपनी महिमा में प्रवेश करने के लिए इन सब दुःखों को सहना आवश्यक नहीं था? और, मूसा से आरंभ करके सभी भविष्यद्वक्ताओं तक, उसने उन्हें सभी धर्मग्रंथों में अपने विषय में जो कहा गया था, वह समझाया।" (लूका 24:25–27)

मसीहा ने शहादत के द्वार से अपनी महिमा—एक आध्यात्मिक महिमा, जो न तो सांसारिक है और न ही राजनीतिक—में प्रवेश किया। धर्म के लिए शहादत, ईश्वर की दृष्टि में, एक गौरव और सम्मान है, न कि अपमान जैसा कि कुछ लोग मानते हैं। मसीहा ने शहादत को तुच्छ नहीं समझा, और जो कोई भी इसे अपमान मानता है, वह ईश्वर की पवित्र आत्मा द्वारा निर्देशित नहीं है। शिष्यों को इस सोच को समझने में बहुत समय लगा; कुछ तो उस बात से भी शर्मिंदा थे जिसे संत पौलुस ने अपने पत्र में 'क्रूस का घोटाला' (गलातियों 5:11) कहा था।

कई लोगों ने यीशु को उनके सूली पर चढ़ाए जाने के कारण तुच्छ समझा। दूसरी ओर, प्रेरितों ने उसकी मृत्यु से पीछे नहीं हटे, क्योंकि मसीहा ने अपने पुनरुत्थान के बाद उन्हें क्रूस के गहरे अर्थ समझाए। तब उन्होंने ईश्वर की योजना और बुद्धिमत्ता को समझा और उसके प्रति समर्पित हो गए। संत पौलुस अपने प्रथम पत्र में कुरिन्थियों को लिखते हैं:

'हम एक ऐसे मसीहा का प्रचार करते हैं जिसे सूली पर चढ़ाया गया, जो यहूदियों के लिए ठोकर का कारण और अन्यजातियों के लिए मूर्खता है।' (1 कुरिन्थियों 1:23)

मसीहा की मृत्यु के माध्यम से, ईश्वर ने सच्चे विश्वासियों को ज़ायोनिस्टों से अलग करने के लिए विश्वास की एक परीक्षा स्थापित करने का प्रयास किया। बाद वालों ने राजनीति और सांसारिक महिमा के प्रति अपनी आसक्ति के कारण उनका अनुसरण करने से इनकार कर दिया। कुरान उन लोगों का उल्लेख करता है, जिन्होंने यीशु को एक ज़ायोनिस्ट मसीहा के रूप में मान लिया था, लेकिन उनके मरने के बाद यह एहसास होने पर कि वह उनके वर्चस्व के सपने को पूरा नहीं करेंगे, उन्होंने उनका अनुसरण करना छोड़ दिया:

'किताब वालों (यहूदियों) में से कुछ ऐसे थे जो उसकी (मसीह की) मृत्यु से पहले उस पर ईमान लाना चाहते थे, और क़ियामत के दिन वह उनके ख़िलाफ़ गवाही देगा।' (कुरान IV; निसा, 159)

यह आयत स्पष्ट रूप से दर्शाती है कि मसीहा को वास्तव में मार डाला गया था।

यदि किताब वालों – यहूदियों, लेखकों और फरीसियों – का ऐसा रवैया था, जिन्हें बाइबिल की भविष्यवाणियों के माध्यम से मसीह की मृत्यु की पहले से ही चेतावनी दी जा चुकी थी, तो और भी अधिक, क्या ईश्वर को उस समय के अरबों को बख्श देना चाहिए था, जो क्रूस की वास्तविकता को स्वीकार करने में असमर्थ थे? इस्लाम-पूर्व काल के अरब न तो ऐसे मसीहा की कल्पना कर सकते थे और न ही उसे स्वीकार कर सकते थे, जो पराजित हुआ प्रतीत होता हो, जिसे एक सूली पर लटकाया गया हो और जिसे उन्हीं लोगों—यहूदियों—ने मार डाला हो, जिन्हें उसका गवाह होना चाहिए था।

मसीहा को मृत्युदंड क्यों दिया गया? अपने अनुयायियों के मन से ज़ायोनिस्ट भावना को मिटाने के लिए। यीशु को—जिसे वे एक राजनीतिक मसीहा मानते थे—क्रूस पर चढ़ा हुआ देखकर, उन्होंने महसूस किया कि ज़ायोनिज़्म एक गलती और एक भ्रम था जिसे हमेशा के लिए त्याग देना था।

यदि मसीहा को सूली पर नहीं चढ़ाया गया होता, तो उसके शिष्य अपनी गलती को नहीं समझ पाते और वे बार-बार उससे इज़राइल का ज़ायोनी राज्य स्थापित करने का आग्रह करते रहते। सूली के माध्यम से मसीहा ने ज़ायोनी अवधारणा का अंत कर दिया।

यीशु उद्धारकर्ता हैं क्योंकि वे उन सभी को बचाते हैं जो उन पर विश्वास करते हैं, न केवल ज़ायोनी बेड़ियों से, बल्कि किसी भी समान भ्रामक आदर्श से, किसी भी भौतिकवादी मानसिकता से, भले ही वह धर्म के भेष में हो। ऐसा ही राजनीतिक और राष्ट्रवादी इस्लाम और ईसाई धर्म के साथ है। धर्म को—सभी धर्मों को—राजनीतिक बनाने का कोई भी प्रयास ज़ायोनिज़्म का एक और रूप है, जो किसी अन्य नाम के आवरण में छिपा होता है। वेटिकन ने 1929 में स्वयं को 'राज्य' घोषित करके, अन्य राज्यों की तरह, ज़ायोनिज़्म के उसी जाल में फंस गया।

जैसा कि पहले ही उल्लेख किया गया है, पूर्व-इस्लामी काल के अरबों के लिए उस मसीहा के संदेश को समझना असंभव था जिसे पराजित माना गया था। इसीलिए कुरान – एक अच्छे शिक्षक की तरह – धीरे-धीरे उन्हें सुसमाचार की सच्चाइयाँ और तथ्य प्रस्तुत करता है। हमें यह भी ध्यान रखना चाहिए कि उस समय अरब लोग किसी व्यक्ति का मूल्यांकन उसकी शारीरिक शक्ति, तलवार चलाने में वीरता और बहादुरी के आधार पर करते थे, न कि कोमलता, विनम्रता और न्याय के लिए शहादत जैसी गुणों के आधार पर।

यह मानसिकता आज भी कई समाजों में प्रचलित है; बहुत से लोगों ने दैवीय प्रेरणा से कुछ भी नहीं सीखा है और उन्होंने नम्र और विनम्र लोगों को कमजोर मानकर उनकी अवहेलना करना जारी रखा है। इस तरह का व्यवहार ज़ायोनी भावना की विशेषता है, जिसे यीशु ने एक साधारण सूली पर हराया था।

कुरआन ने अरबों को बड़ी सूझबूझ और सूक्ष्मता के साथ मसीहा की शहादत की बुद्धिमत्ता को समझने के लिए तैयार किया है। यह केवल एक बारीकी से खोज करने वाले और सद्भावनापूर्ण खोजी द्वारा ही खोजी जा सकती है। क्योंकि कुरआन यहूदियों के बारे में उनकी निंदा करते हुए कहता है:

'उन्होंने वाचा तोड़ी, उन्होंने ईश्वर की निशानियों का अपमान किया, उन्होंने पैगंबरों को अन्यायपूर्वक मार डाला। उन्होंने मरियम के खिलाफ घृणित आरोप गढ़कर ईश्वर की निंदा की।' उन्होंने कहा: 'हमने मसीह, मरियम के पुत्र यीशु, परमेश्वर के रसूल को मार डाला है।' नहीं, उन्होंने उसे न तो मारा और न ही सूली पर चढ़ाया; बल्कि उन्हें ऐसा ही दिखाया गया… परन्तु परमेश्वर ने उसे अपनी ओर उठा लिया। (कुरान IV; निसा, 155–158)

कुछ सतही विश्वासियों को यह मानने में जल्दबाजी होती है कि ये कुरआनी आयतें मसीह के सूली पर चढ़ाए जाने और उनकी शारीरिक मृत्यु से इनकार करती हैं। अपने उत्साह में बहकर, वे सुसमाचार पर बड़े पैमाने पर हमला करते हैं, यह दावा करते हुए कि इसे - जिसमें यीशु के सूली पर चढ़ाए जाने का वर्णन है - जाली बनाया गया है। अपने जल्दबाज़ी भरे निष्कर्षों के माध्यम से, वे कुरान का खंडन करते हैं, जो कहता है कि यह सुसमाचार की पुष्टि करता है। यदि वे एक कदम पीछे हटकर कुरान को शांति से और बिना कट्टरता के परामर्श करते, तो उन्होंने पाया होता कि यह - एक अन्य आयत में - मसीहा की मृत्यु के बारे में बताता है।

यहीं पर दैवीय प्रेरणा की एकता की खोज करने और दैवीय उद्देश्य को समझने के लिए कुरान के गहन अध्ययन की आवश्यकता निहित है। इस प्रकार, 'प्रकाश की पुस्तक' के मार्गदर्शन में, हम शाब्दिक व्याख्या की भूल से बच सकते हैं, जो हमें दैवीय अभिप्राय से दूर ले जाती है। कुरआन स्वयं हमें इस मार्ग का अनुसरण करने के लिए प्रोत्साहित करती है, मसीहा की मृत्यु के संबंध में एक स्पष्ट कथन के माध्यम से, जिसमें वह एक बच्चे के रूप में कहते हैं:

'जिस दिन मैं पैदा हुआ, और जिस दिन मैं मरूँगा, और जिस दिन मुझे उठाया जाऊँगा, उस दिन मुझ पर शांति हो।' (कुरान XIX; मरयम, 33)

अतः कुरान मसीह की मृत्यु और उनके पुनरुत्थान की बात करता है, इस प्रकार सुसमाचार की पुष्टि करता है। कुछ सतही आस्तिक सोचते हैं कि ये आयतें समय के अंत में मसीहा की वापसी का उल्लेख करती हैं। उनका दावा है कि केवल तभी मसीहा को मृत्युदंड दिया जाएगा। दिव्य प्रकटीकरण ऐसी काल्पनिक धारणाओं का कोई आधार प्रदान नहीं करता। हम यह नहीं समझते कि ये 'विश्वासी' समय के अंत में मसीहा की मृत्यु की अवधारणा को क्यों स्वीकार करते हैं, जबकि उसकी पहली आगमनी के संबंध में इसे अस्वीकार करते हैं। कुरआन निम्नलिखित आयत में मसीह की मृत्यु का भी उल्लेख करता है, जिसमें मरने के बाद ईश्वर से बात करते हुए ईसा, उन यहूदियों के बारे में कहते हैं जिन्होंने उनकी मृत्यु के बाद उनका इनकार कर दिया:

'जब तक मैं उनके बीच था, मैं उनके खिलाफ गवाह था। फिर, जब आपने मुझे मरवाया, तो आपने स्वयं उनके विरुद्ध गवाही दी, और आप हर चीज़ के ऊपर गवाह हैं।" (कुरान V; मेज़, 117)

हम पहले ही देख चुके हैं कि कुरआन किताब वालों (यहूदियों) की निंदा करता है जिन्होंने ईसा की मृत्यु के बाद उन पर विश्वास करना बंद कर दिया:

"किताब वालों में से कुछ ने केवलउनकी (ईसा की)मृत्यु से पहले उन पर विश्वास किया, और कयामत के दिन वह उनके खिलाफ गवाही देंगे।" (कुरआन IV; निसा, 159)

मसीहा की मृत्यु का उल्लेख निम्नलिखित आयत में भी मिलता है, जो अविश्वासी यहूदियों के बारे में कहती है:

"उन्होंने ईसा (उसे मारने) के खिलाफ साजिश रची, लेकिन अल्लाह ने भी साजिश रची, और निस्संदेह अल्लाह साजिश रचने वालों में सबसे निपुण है।" क्योंकि परमेश्वर ने कहा: 'हे ईसा, मैं तुम्हें मृत्यु (मौतावफ़ीका) प्रदान करूँगा और तुम्हें अपनी ओर उठा लूँगा। मैं तुम्हें बदनाम करने वालों (वे यहूदी जो तुम्हें नकारते हैं) से बचाऊँगा, और जोतुम्हारे अनुयायी (विश्वासी यहूदी) हैं, उन्हें कयामत के दिन तक उन लोगों पर श्रेष्ठ ठहराऊँगा जो तुम पर विश्वास नहीं करते।' (कुरान III; इमरान का परिवार, 54–55)

नोट: यहाँ फिर से, अरबी शब्द 'mutawwaffîca', जिसका अर्थ है 'मैं तुम्हें मृत्यु दूँगा', को गलत तरीके से 'मुझे वापस बुलाना' के रूप में अनुवादित किया गया है। यह गलत है। वास्तव में, यह शब्द शारीरिक मृत्यु, शरीर की हत्या को संदर्भित करता है।

हम उन कुरआनी आयतों, जिनमें स्वयं ईश्वर यीशु कीहत्या की घोषणा करते हैं, और उन आयतों, जिनमें स्वयं यीशु अपनी मृत्यु की घोषणा करते हैं, को कुरआन IV; निसा, 157 की उस आयत के साथ कैसे सामंजस्य स्थापित कर सकते हैं, जिसमें कहा गया है:

'उन्होंने उसे न मारा, न ही उसे सूली पर चढ़ाया; बल्कि उन्हें ऐसा प्रतीत हुआ!' (कुरआन IV; निसा, 157)

क्या कुरआनी वचन स्वयं का खंडन करता है? निश्चित रूप से नहीं!

जो लोग शाब्दिक व्याख्या पर अड़े रहते हैं, वे ठोकर खाते हैं, और जैसा कि कुरआन उन लोगों के बारे में कहता है जो ईश्वर की उपासना केवल अक्षरशः करते हैं:

"वे इस संसार में और परलोक में अपने मुँह के बल गिरते हैं। यही स्पष्ट हानि है।" (कुरआन XXII; हज, 11)

प्रेरणा में दैवीय इरादे के स्तर पर उठकर – अक्षर के अनुसार नहीं बल्कि आत्मा के अनुसार समझकर – हम स्त्रियों के अध्याय (कुरान IV) की आयत 157 में मसीह के सूली पर चढ़ाए जाने और शारीरिक मृत्यु का कोई इनकार नहीं देखेंगे। ईश्वरीय अभिप्राय यह है कि हम यह समझें कि यहूदियों ने मसीहा को मारकर उसके संदेश का अंत नहीं किया। 'उन्हें ऐसा प्रतीत हुआ' कि उसे मारकर वे उसके मिशन को आरंभ में ही कुचल सकेंगे। लेकिन उनकी मृत्यु के बाद, उनका संदेश जंगल की आग की तरह पृथ्वी के छोर तक फैल गया।

यहूदियों को यीशु के संदेश से—जो सियोनवाद का विरोधी था—व्यक्तिगत रूप से यीशु से भी अधिक डर लगता था। फिर भी अब उसका संदेश, जिसे उन्होंने उसे मारकर नष्ट करने की कोशिश की थी, ठीक उसी सूली पर चढ़ाए जाने के कारण ही पूरे संसार में फैल गया। इस प्रकार, ईश्वर, 'चतुरों में सबसे चतुर', ने यहूदियों की चालाकी पर विजय प्राप्त की (कुरान III; इमरान का परिवार, 54–55)।

कुछ लोग मानते हैं कि ईश्वर की रणनीति ज़ायोनिस्ट यहूदियों की चालाकी से अधिक सूक्ष्म थी क्योंकि उन्होंने मसीहा को स्वयं के पास उठा लिया, उन्हें मृत्यु से बचाते हुए। लेकिन यह व्याख्या बाइबिल और कुरान की प्रकटियों के विपरीत है। इसलिए हम इसे स्वीकार नहीं कर सकते। हमारा मानना है कि दैवीय चालाकी ने इन अविश्वासियों की चालाकी पर विजय प्राप्त की क्योंकि मसीहा की मृत्यु ही सियोनवाद की पराजय का कारण थी। मसीह की मृत्यु के बाद, ईश्वर ने उन्हें मृतकों में से जिलाया और उन्हें अपने पास उठा लिया, जबकि यहूदियों ने सोचा था कि उन्होंने उन्हें नरक की सबसे गहरी गहराइयों में डाल दिया है। मसीह के स्वर्गारोहण के साथ यहूदियों पर ईश्वर की विजय समाप्त नहीं होती है: सृष्टिकर्ता ने अपने मसीह के शिष्यों को उनके ऊपर शाश्वत रूप से ऊँचा उठाकर यहूदियों को और भी अधिक चकित किया है:

'ईश्वर ने यीशु से कहा: "मैं उन लोगों को जो तुम्हारा अनुसरण करते हैं (विश्वासी यहूदी) उन लोगों से ऊपर उठाऊँगा जो तुम पर विश्वास नहीं करते (ज़ायोनी यहूदी), क़यामत के दिन तक।"' (कुरान III; इमरान का परिवार, 55)

मसीह की महिमा करने के बहाने उनके सूली पर चढ़ाए जाने से इनकार करने वालों का कोई औचित्य नहीं है। ईश्वर के मार्ग में शहादत कोई अपमान नहीं है। इसके अलावा, ईश्वर कुरआन में उन सभी का जवाब देते हैं जो यह सोचते हैं कि वे मसीह को सूली पर चढ़ाए जाने से इनकार करके उनकी महिमा कर रहे हैं:

'उनसे कहो (हे मुहम्मद): 'यदि वह मरियम के पुत्र मसीह और उसकी माँ और पृथ्वी पर के सभी जीव-जंतुओं को नष्ट करना चाहे, तो उसे कौन रोक सकता है!' (कुरान V; द टेबल, 17)

फिर भी, जैसा कि हमने पहले देखा है, बाइबिल हमें यीशु से आठ सदियों पहले के भविष्यवक्ता यशायाह के माध्यम से बताती है कि ईश्वर ने पहले ही मसीहा कोनष्ट करने का निर्णय ले लिया था:

'… उसे जीवितों की भूमि से काट दिया गया। हमारे पापों के लिए, उन्हें मार गिरायागया… ईश्वर का इरादा था कि उन्हें पीड़ा के माध्यम से कुचल दिया जाए।" (यशायाह 53:8–10)

हमारा विश्वास दृढ़ है: कोई भी ईश्वर के हाथ को नहीं रोक सकता, जो अपनी योजना और अपनी बुद्धिमत्ता के अनुसार कार्य करता है, जिसे मानवता अक्सर गलत समझती है। ईश्वर ने वास्तव में मसीहा को शारीरिक रूप से नष्ट कर दिया, ठीक वैसे ही जैसे पुराने नियम में भविष्यवाणी की गई थी और जैसा मसीहा ने स्वयं सुसमाचार में सिखाया था। कुरान केवल इसकी पुष्टि करता है। हालाँकि, यदि ईश्वर ने मसीहा को शारीरिक रूप से नष्ट करने की इच्छा की, तो यह उन्हें आध्यात्मिक और शाश्वत रूप से महिमामय बनाने के उद्देश्य से था। यह सियोनवाद के निकट और निर्णायक विनाश के माध्यम से साकार होगा, जो आज इज़राइल राज्य में मूर्त रूप में मौजूद है।

यह मानना कि मसीहा को मृत्युदंड नहीं दिया गया था, एक राजनीतिक और सैन्य मसीहा में विश्वास करना है। यह ज़ायोनिज़्म का एक और रूप है। मसीहा को मृत्यु से गुजरना पड़ा ताकि भौतिकवाद के जाल में फंसे नेक इरादों वाले लोगों की मानसिकता को बदला जा सके।

इन चिंतन के प्रकाश में एक सरल और सत्य निष्कर्ष उभरता है: मसीहा के सूली पर चढ़ाए जाने में विश्वास कुरान के विरोधी नहीं है जब उसकी आयतों की व्याख्या आध्यात्मिक रूप से की जाए, जैसा कि हमारे सभी प्रेरित ग्रंथों पर लागू होने वाले सिद्धांत के अनुसार है। दूसरी ओर, मसीहा के सूली पर चढ़ाए जाने से इनकार करने से कुरान के व्याख्याकारों को उन कुरआनी आयतों के साथ मेल खाने के लिए दूरगामी व्याख्याएं ढूंढनी पड़ती हैं, जो उनकी हत्या का उल्लेख करती हैं। इस प्रकार वे कुरान के इरादे के अनुसार सुसमाचार की पुष्टि करने के बजाय, उसका खंडन करने लगते हैं। यह निंदनीय व्यवहार न तो 'सबसे अच्छा तर्क' है और न ही कुरान द्वारा निर्धारित 'सीधा मार्ग'।

ईश्वर के लिए शहीद होना एक अनंत महिमा है: कोई भी इसे शहीदों में प्रथम, मसीह यीशु से छीन नहीं सकता। जिसने भी इस सत्य को समझ लिया है, वह मसीह से सूली की 'लज्जा' हटाने का प्रयास करना बंद कर देगा। ईश्वर के लिए मरना शाश्वत रूप से जीवित रहने के समान है, जैसा कि कुरआन में प्रकट होता है:

'जो लोग ईश्वर के मार्ग में मारे गए हैं, उन्हें मृत न कहो। नहीं, वे जीवित हैं; परन्तु तुम इसे महसूस नहीं करते।' (कुरआन II; गाय, 154)

कुरान स्वयं में सुसंगत है। यह ईश्वर के शहीदों को मृत नहीं, बल्कि जीवित मानता है। इसीलिए, अपने ही सिद्धांतों के अनुरूप, यह मसीहा की हत्या पर नहीं रुकता, बल्कि एक शहीद के रूप में, उसे हमेशा के लिए जीवित घोषित करता है। यहूदियों ने उसे मृत्युदंड नहीं दिया क्योंकि ईश्वर, 'सबसे चालाक में सबसे चालाक', ने उसे हमेशा के लिए पुनर्जीवित कर दिया है, लेकिन वे 'इसे नहीं समझते'। कुरान इस विषय पर आगे कहता है:

'यह न समझो कि जो लोग अल्लाह के मार्ग में मारे गए हैं, वे मृतक हैं: वे अल्लाह के पास जीवित हैं, और उन्हें अल्लाह की ओर से रोज़ी मिलती रहती है।' (कुरान III; इमरान का परिवार, 169)

हम जो मसीहा के सूली पर चढ़ाए जाने, मृत्यु और पुनरुत्थान में विश्वास रखते हैं, कहते हैं: मसीहा जीवित हैं; 'उन्होंने उन्हें न मारा, न ही सूली पर चढ़ाया। परन्तु उन्हें ऐसा प्रतीत हुआ।'

1.5. बाइबिल का खंडन

1.5.1. बाइबिल की प्रामाणिकता के लिए कुरआनी प्रमाण

शताब्दियों से, कुछ यहूदियों ने अफवाहें फैलाई हैं कि बाइबिल, और विशेष रूप से सुसमाचार, को ईसाइयों ने जाली किया है। उनका उद्देश्य लोगों को यह विश्वास दिलाना था कि वे भविष्यवाणियाँ जिन पर ईसाई मसीहा के रूप में यीशु में अपना विश्वास आधारित करते हैं, वे झूठी हैं और पुराने नियम में मौजूद नहीं हैं – कम से कम उस रूप में नहीं जो ईसाइयों द्वारा प्रस्तुत किया गया है। इस प्रकार, कहा जाता है कि उन्होंने बाइबिल के ग्रंथों में हेरफेर किया ताकि वे यीशु के अनुकूल हो जाएँ।

कई लोगों ने इस बदनामी को सच माना और आज तक इसे फैलाया है, जिससे वे बाइबिल और विशेष रूप से सुसमाचार के प्रति अपनी घृणा दिखाते हैं। कुछ अरब तो सुसमाचार को अपने देशों और घरों में प्रवेश करने से रोकने तक चले जाते हैं, जबकि, विरोधाभास यह है कि वे अनैतिक किताबों और पत्रिकाओं के लिए अपने दरवाजे खोलते हैं।

बाइबिल को झूठा साबित करने का दावा एक विधर्म है जो शैतान द्वारा प्रेरित है, जो, जैसा कि कुरान कहता है:

'बुराइयों के विचार सुझाता है और मनुष्यों के हृदयों में बुराई भरता है।' (कुरान CXIV; मानव, 5)

हमें कुरान में कोई भी आयत नहीं मिलती जो विश्वासी को बाइबिल के विकृतिकरण के खिलाफ चेतावनी देती हो। इसके विपरीत, कुरान कहता है कि वह बाइबिल की पुष्टि करने के लिए आया है (कुरान IV; महिलाएं, 47) क्या कुरआन एक जाली बाइबिल ग्रंथ को प्रमाणित करेगी?

कुरआन बाइबिल के खिलाफ कैसे चेतावनी दे सकती है, जबकि प्रेरणा एक ही है? ईश्वर अपनी प्रेरणा की रक्षा करने में सर्वशक्तिमान है, और वह उस पुस्तक की जालीकरण की अनुमति नहीं दे सकता जिसे उसने प्रेरित किया है। हम सही मार्ग पर चलने के लिए 'प्रकाश की पुस्तक' की ओर और कैसे मुड़ सकते हैं? और हमारे पास इसका क्या प्रमाण होगा? जो कोई भी यह दावा करके बाइबिल पर झूठा आरोप लगाता है कि इसे झुठलाया गया है, वह स्वयं कुरान पर भी झूठा आरोप लगाता है, जो इसकी प्रामाणिकता की गवाही देता है।

कुरआनी वचन और कई पारंपरिक मुसलमानों के विचारों के बीच एक मौलिक अंतर इस तथ्य में निहित है कि कुरआन बाइबिल की गवाही देता है, जबकि वे उस पर बदनामी करते हैं। कुरआन कहता है:

'जिन लोगों को हमने (ईश्वर ने) किताब (बाइबिल) दी है, इसे सही ढंग से पढ़ें। वे उस पर विश्वास करते हैं, और जो उस पर विश्वास नहीं करते वे घाटे में हैं।" (कुरान II; गाय, 121)

'अल-जलालैन' द्वारा' इसे सही ढंग से पढ़ें' अभिव्यक्ति की व्याख्या इस प्रकार है: 'अर्थात्, वे इसे वैसे ही पढ़ते हैं जैसे यह अवतरित हुई थी।' हम इस सही व्याख्या को अपनाते हैं, जिसमें प्रभु की मंशा व्यक्त करने का गुण है।

पुराने और नए नियमों की प्रामाणिकता के पक्ष में कुरआन की गवाही हमारे लिए किसी भी आगे की चर्चा को अनावश्यक बना देती है। हम आश्चर्य करते हैं कि कुछ लोग कैसे कुरआन पर विश्वास करने का दावा करते हैं जबकि यह कहते हैं कि बाइबिल को झूठा कर दिया गया है। बाइबिल पर बदनामी करके वे यह दिखाते हैं कि वे कुरआन पर विश्वास नहीं करते, क्योंकि कुरआन स्पष्ट रूप से बाइबिल के बारे में कहता है:

'जो उस पर विश्वास नहीं करते वे घाटे में हैं।' (कुरान II; गाय, 121)

कुरान सुसमाचार की गवाही देते हुए आगे कहता है:

"इंजील के लोगों को वही निर्णय करना चाहिए जो ईश्वर ने उसमें प्रकट किया है; और जो ईश्वर ने जो प्रकट किया है उसके अनुसार निर्णय नहीं करते, वे अविश्वासी हैं।" (कुरान V; मेज़, 47)

अतः कुरान ईसाइयों से आग्रह करता है कि वे उस मार्गदर्शन के अनुसार निर्णय करें जो ईश्वर ने उसमें प्रकट किया है। क्या यह कुरआन की सुसमाचार की पुष्टि इसकी प्रामाणिकता और उस पर भरोसा करने के कर्तव्य की पक्की गवाही नहीं है? इसके बावजूद, बड़ी संख्या में यहूदी, मुसलमान और ईसाई इसके विपरीत दावा करते हैं। इन 'अविश्वासियों' का, जैसा कि कुरआन उन्हें वर्णित करता है, निर्णय क्या होगा?

जो लोग दावा करते हैं कि सुसमाचार 'नकली' है, वे कुरआन में पूर्ण विश्वास नहीं दिखाते, बल्कि अंधभक्ति दिखाते हैं। वास्तव में, ये लोग सभी दैवीय प्रकटीकरण के प्रति अपनी घृणा को एक मुखौटे के पीछे छिपा रहे हैं। वही बात उन लोगों पर भी लागू होती है जो सुसमाचार में विश्वास करने के बहाने कुरान का तिरस्कार करते हैं।

कोई भी मुसलमान जो यह मानता है कि सुसमाचार को झूठा कर दिया गया है, वह कुरान के खिलाफ काम कर रहा है। और कोई भी ईसाई जो कुरान पर हमला करता है, वह सुसमाचार की आत्मा के विरुद्ध है। जो कोई भी वास्तव में सुसमाचार की आत्मा को समझता है, वह कुरान को अपनाए बिना नहीं रह सकता।

कुरान लगातार बाइबिल को अपने विश्वसनीय और वफादार संदर्भ के रूप में उद्धृत करता है। वास्तव में, ईश्वर मुहम्मद को सलाह देते हैं कि यदि उन्हें उन दिव्य वचनों के बारे में कोई संदेह हो जो उन पर अवतरित हुए हैं, तो वे बाइबिल पढ़ने वालों से परामर्श करें:

'यदि आपको ऊपर से अवतरित की गई बातों में कोई संदेह हो, तो उनसे पूछिए जो आपसे पहले की पवित्र पुस्तकें पढ़ते थे।' (कुरान X; यूनुस, 94)

हम चाहेंगे कि हर मुसलमान कुरान की भावना को अपने आचरण में उतारे और हर ईसाई सुसमाचार की भावना को अपने आचरण में उतारे, ताकि विनाश की ओर ले जाने वाले कट्टरता की जंजीरों को तोड़ा जा सके। इसलिए, हर मुसलमान को इस्लाम के पैगंबर के उदाहरण का पालन करना चाहिए, जिनका हृदय केवल धर्मपरायणता और बाइबिल के प्रति सम्मान के शब्दों से भरा था:

"हम (ईश्वर) ने तोरा उतारा है, जिसमें प्रकाश और मार्गदर्शन है, ताकि पैगंबर इसके विषय-वस्तु के अनुसार निर्णय कर सकें… और उनके पदचिन्हों पर चलते हुए हमने मरियम के पुत्र ईसा को भेजा, ताकि वह तोरा की पुष्टि करे। हमने उन्हें सुसमाचार प्रदान किया, जिसमें मार्गदर्शन और प्रकाश है, और यह तोरा की पुष्टि करता है। तो सुसमाचार के लोगों को उसी के अनुसार निर्णय करना चाहिए जो ईश्वर ने उसमें अवतरित किया है।" (कुरान V; द टेबल, 44–47)

क्या कुरान में कोई ऐसा एक भी आयत है जिसे सुसमाचार में विश्वास करने वाला इस बहाने से खारिज कर सकता है कि यह सुसमाचार पर हमला करती है? नहीं, कुरआन में कोई भी ऐसी आयत नहीं है जो सुसमाचार और उसकी शिक्षाओं का खंडन करती हो, बशर्ते कि व्याख्या 'सबसे अच्छे तर्क' को ध्यान में रखे, यानी वह जो सुसमाचार की गवाही देती है, न कि वह जो इसका खंडन करती है।

कुरआन की कोई भी व्याख्या जो सुसमाचार का खंडन करती है, वह कुरआन के विरुद्ध एक झूठी गवाही है। हम उन लोगों से स्तब्ध हैं जो कुरआन की झूठी व्याख्याएँ प्रस्तुत करते हैं, फिर यह दावा करके अपने त्रुटिपूर्ण दावों को सही ठहराते हैं कि सुसमाचार को ही झुठलाया गया है। यह औचित्य स्वयं त्रुटि से भी अधिक निंदनीय है। कुरआन स्वयं ऐसे लोगों की निंदा करता है और उनका न्याय करता है।

इसी प्रकार, हम उन लोगों से भी स्तब्ध हैं जो इस बहाने कुरआन को अस्वीकार करते हैं कि यह सुसमाचार के विरोधी है। यह दावा झूठा है, क्योंकि कुरआन सुसमाचार की गवाही देता है और उसकी पुष्टि करता है। तो फिर, इसे झूठे बहाने पर क्यों अस्वीकार किया जाए? क्या इसके विपरीत, कुरआन पर विश्वास करना अधिक ईमानदार और सरल नहीं है, क्योंकि यह सुसमाचार के पक्ष में गवाही देता है? वास्तव में, कुरआन किताब वालों से कहता है:

'ऐ किताब वालों, उस (कुरआन) पर ईमान लाओ जो हमने तुम्हारे पास (बाइबिल) मौजूद चीज़ की पुष्टि करते हुए, स्वर्ग से उतारी है।' (कुरआन IV; निसा, 47)

इसीलिए बाइबिल के लोगों को कुरआन की उस व्याख्या की तलाश करनी चाहिए जो उनके पास मौजूद बाइबिल की पुष्टि करती हो। प्रेम और बुद्धिमानी से कार्य करके, वे अपने पंथों को एकजुट करने और संप्रदायिक घृणा को समाप्त करने में सफल होंगे।

कुरआन अपने आदेश मुसलमानों को भी संबोधित करता है, कहते हुए:

'ऐ ईमान वालों! अल्लाह पर, उसके रसूल (मुहम्मद) पर,उस किताब पर जो उसने उन पर उतारी है (कुरआन), और उससे पहले की उतारी गई किताब (बाइबिल) पर विश्वास करो।' जो व्यक्ति ईश्वर, उसके फ़रिश्तों, उसकी पुस्तकों (पुराना नियम, नया नियम और कुरान), उसके संदेशवाहकों और अंतिम दिन में विश्वास नहीं करता, वह भटका हुआ है।" (कुरान IV; निसा,136)

यह हमारा काम नहीं है कि हम उन लोगों का न्याय करें जो पुराने और नए नियम की पवित्र पुस्तकों को उनकी वर्तमान रूप में नहीं मानते, न ही उन्हें उस से अधिक कठोर रूप में निंदा करना हमारा काम है जितना कि स्वयं ईश्वर ने कुरान में घोषित किया है: 'वे बहुत भटक गए हैं'। इसलिए हम लोगों से आग्रह करते हैं कि वे बाइबिल के वर्तमान पाठ पर विश्वास करें, क्योंकि यही वह पाठ है जिसे पैगंबर मुहम्मद जानते थे। कुरआन में दिव्य प्रेरणा इसी पाठ की ओर इशारा करती है, क्योंकि इसकी प्रामाणिकता के लिए—वैज्ञानिक साक्ष्यों सहित—प्रचुर प्रमाण मौजूद हैं और ये किसी भी विपरीत तर्क को खारिज कर देते हैं।

हालांकि, इस बात का कोई वैज्ञानिक प्रमाण नहीं है कि बाइबिल में छेड़छाड़ की गई है। यदि कोई व्यक्ति, जो ऐसी छेड़छाड़ से आश्वस्त है, अपने दावे का समर्थन करने के लिए वैज्ञानिक प्रमाण प्रस्तुत करने में सफल हो जाता है, तो मैं उनका बहुत आभारी रहूँगा और उनका शिष्य बन जाऊँगा।

1.5.2. बाइबिल की प्रामाणिकता के लिए वैज्ञानिक प्रमाण

ईश्वर ने बाइबिल को केवल मानव की इच्छाओं और द्वेष की दया पर छोड़ने के लिए प्रेरित नहीं किया। यहाँ वैज्ञानिक साक्ष्यों के मुख्य अंश हैं – आधुनिक पुरातत्व के फल – जो कुरआन के साथ मिलकर बाइबिल की प्रामाणिकता की पुष्टि करते हैं:

1. 'डेड सी स्क्रोल्स', जो 1947 में कूम्रान (डेड सी के पास) में खोजे गए थे, पुराने नियम (Old Testament) की प्रामाणिकता को प्रदर्शित करते हैं। विद्वानों ने इस पाठ की तुलना हमारे पास मौजूद पाठ से की है और इसे प्रामाणिक पाया है। दूसरी शताब्दी ईसा पूर्व के ये पाठ बकरी की खाल पर अंकित हैं। ये पांडुलिपियाँ यरूशलेम के रॉकफेलर संग्रहालय में रखी गई हैं। अंतर्राष्ट्रीय संग्रहालयों में इनकी प्रतियाँ हैं।
2. 'रायलैंड्स' पापिरस, जो 125 ईस्वी वर्ष का है, में सेंट जॉन की सुसमाचार के अध्याय 18 का एक हिस्सा शामिल है। यह वर्तमान पाठ से मेल खाता है।
3. 'चेस्टर बीटी' पापिरस के नाम से जाने जाने वाले पापिरस में नए नियम के बड़े हिस्से शामिल हैं। वे तीसरी शताब्दी ईस्वी के हैं। यह पाठ भी वर्तमान पाठ से मेल खाता है और मिशिगन विश्वविद्यालय संग्रहालय (यूएसए) में रखा गया है।
4. तथाकथित वैटिकनस बाइबिल चौथी शताब्दी ईस्वी की है और इसमें पूरी बाइबिल लैटिन में है। यह वैटिकन संग्रहालय में रखी गई है।
5. कोडेक्स सिनाइटिकस के नाम से जानी जाने वाली बाइबिल, जो माउंट सिनाई पर सेंट कैथरीन मठ में मिली थी, ब्रिटिश संग्रहालय में रखी गई है। यह ग्रीक में बाइबिल है; यह चौथी शताब्दी ईस्वी की भी है। इसे 19वीं शताब्दी के अंत में एक रूसी राजकुमार ने खोजा था।
6. बाइबिल की प्रामाणिकता का तार्किक प्रमाण: कई अलग-अलग ईसाई संप्रदाय सभी एक ही बाइबिल ग्रंथ को साझा करते हैं। यह ग्रंथ विभिन्न भाषाओं में मौजूद है और मूल ग्रंथों के अनुरूप है।
7. कई मुस्लिम विद्वान इस बात से इनकार करते हैं कि बाइबिल को तोड़ा-मरोड़ा गया है। उनमें सबसे प्रमुख दो प्रसिद्ध (अब दिवंगत) ग्रैंड शेख हैं: अफगानी और मुहम्मद अब्दो।

कुछ 'विश्वासियों' द्वारा प्रचारित एक कथा के अनुसार, सुसमाचार को मसीहा के साथ स्वर्ग ले जाया गया था और अब यह पृथ्वी पर नहीं पाया जाता है। इन लोगों से हम निम्नलिखित प्रश्न पूछते हैं: इन दावों में कितना सच्चाई है, यह देखते हुए कि कुरान बाइबिल पढ़ने वालों के बारे में कहती है कि वे 'इसे सही ढंग से पढ़ते हैं'? यदि यह अब पृथ्वी पर मौजूद नहीं है तो वे इसे सही कैसे पढ़ सकते हैं?

ये बकवास और भी हास्यास्पद हैं क्योंकि कुरान ईसाइयों से कहती है कि वे उसी के अनुसार निर्णय करें जो ईश्वर ने उसमें प्रेरित किया है। क्या कुरआन में ईश्वर ऐसी पुस्तक के अनुसार निर्णय करने की सिफारिश कर सकते हैं जो अब मौजूद ही नहीं है?

हमने यह सिद्ध किया है कि कुरआन बाइबिल का अरबी अनुवाद है, जो अरबों के मूर्तिपूजक काल में केवल तीन भाषाओं—हिब्रू, ग्रीक और लैटिन—में उपलब्ध थी। यह आधुनिक पुरातत्व के निष्कर्षों द्वारा समर्थित एक अविवादित प्रमाण है, जो उस समय पृथ्वी पर बाइबिल के अस्तित्व को दर्शाता है। इसलिए इसे मसीहा के साथ स्वर्ग नहीं ले जाया गया था! पहले से उल्लेखित पुरातत्व संबंधी खोजें इसे प्रमाणित करती हैं।

आधिकारिक मुस्लिम परंपरा में पैगंबर मुहम्मद की 'उत्तम कथनों' में एक सर्वोपरि महत्व की बात भी दर्ज है¹। जब फरिश्ता जिब्रइल मुहम्मद के सामने प्रकट हुआ और उनका मिशन घोषित किया, तो पैगंबर परेशान हो गए। उन्होंने तुरंत अपने नियमित ध्यान स्थल को छोड़ दिया और अपनी पत्नी खदीजा को जो कुछ हुआ था, बताया। उन्हें आश्वस्त करने के लिए, खदीजा ने उन्हें सीधे वराका इब्न नुफ़ैल के पास ले जाया, जो खदीजा के चचेरे भाई और मुहम्मद के चाचा थे। बुखारी बताते हैं कि वर्का एक अरब लिपिकार थे – जो ईसाई धर्म में परिवर्तित हुए थे – जिन्होंने 'हिब्रू में सुसमाचार' की प्रतिलिपि बनाई। इसलिए बाइबिल मुहम्मद के समय में, स्वयं अरब प्रायद्वीप पर 'पृथ्वी पर' मौजूद थी।

यहाँ प्रस्तुत वैज्ञानिक और शास्त्रीय प्रमाण बाइबिल की प्रामाणिकता को दर्शाते हैं। यह एक ओर बाइबिल के संबंध में कुरआन और उसके पैगंबर के शब्दों और दूसरी ओर कुछ परंपरावादी विश्वासियों के आरोपों के बीच की विशाल खाई को उजागर करता है। हमारी ओर से, हम बाइबिल के पक्ष में कुरआन और उसके पैगंबर की गवाही पर भरोसा करते हैं। और यह गवाही हमारे लिए पर्याप्त है।

कुछ लोग मानते हैं कि कुरआन की अवतरण के बाद सुसमाचार को विकृत कर दिया गया था। यह तर्क सबसे बुरा है और दुर्भावना को दर्शाता है। क्योंकि हमने वर्तमान सुसमाचार पाठ की प्रामाणिकता के लिए अकाट्य वैज्ञानिक साक्ष्य प्रस्तुत किए हैं, जो मुहम्मद से पहले, अतीत में प्रेरित पाठ के समान ही है। यह इसी पाठ के पक्ष में है कि कुरआन गवाही देती है।

बर्नाबास की 'सुसमाचार'

पूर्व में कई लोग तथाकथित बर्नबास की सुसमाचार में विश्वास करते हैं। यह 'सुसमाचार' मसीहा के जीवन का एक व्यंग्य है, जिसे दुर्भाग्य से कई मुसलमान स्वीकार करते हैं। लेकिन नाम के काबिल कोई भी मुसलमान इस 'इंजील' को केवल इस सरल कारण से खारिज कर सकता है कि इसमें यीशु को मसीहा के रूप में नहीं, बल्कि मसीहा के पूर्ववर्ती के रूप में प्रस्तुत किया गया है। इस झूठी 'इंजील' के अनुसार, मुहम्मद को मसीहा कहा गया है।
यहाँ इस 'गॉस्पेल' से कुछ अंश दिए गए हैं:

'पुजारी ने यीशु से कहा: "उठो, यीशु, क्योंकि हमें यह जानना चाहिए कि तुम कौन हो: मूसा की पुस्तक में लिखा है कि ईश्वर हमें मसीहा भेजेगा जो हमें ईश्वर की इच्छा के बारे में सूचित करेगा। इसीलिए मैं आपसे विनती करता हूँ कि हमें सत्य बताएं। क्या आप परमेश्वर के उस मसीहा हैं जिसका हम इंतजार कर रहे हैं?' यीशु ने उत्तर दिया: 'यह सत्य है कि परमेश्वर ने हमें इसका वादा किया है, लेकिन मैं मसीहा नहीं हूँ, क्योंकि वह मुझसे पहले बनाया गया था और मेरे बाद आएगा।' (अध्याय 96:1–5)

अध्याय 97:13–17 भी रिपोर्ट करता है:
'तब पुरोहित ने कहा: "और मसीहा का क्या नाम रखा जाएगा?" यीशु ने उत्तर दिया: 'मसीहा का नाम अद्भुत है, क्योंकि परमेश्वर ने स्वयं उसे एक नाम दिया जब उसने उसकी आत्मा की रचना की और उसे स्वर्गीय आनंद में स्थापित किया। परमेश्वर ने कहा: "ठहरो, हे मुहम्मद!" उसका धन्य नाम मुहम्मद है।'

ये आयतें सुसमाचार और कुरान में दिए गए दैवीय प्रकटीकरण के साथ स्पष्ट रूप से विरोधाभासी हैं, जो दोनों गवाही देते हैं कि यीशु वास्तव में मसीहा हैं।

इसके अलावा, मुहम्मद ने कभी यह दावा नहीं किया कि वह मसीहा हैं, न ही उन्होंने कहा कि यीशु मसीहा नहीं थे। उन्होंने कभी यह दावा नहीं किया कि उन्हें यीशु से पहले बनाया गया था। कुरआन की शिक्षाएँ बर्नबास की 'इंजील' की घृणित धोखाधड़ियों के विपरीत हैं और दृढ़ता से पुष्टि करती हैं कि यीशु वास्तव में ईश्वर के मसीहा हैं।

इस 'इंजील' के लेखकों का उद्देश्य – जिसमें इसके पीछे के ज़ायोनी हाथ को मुश्किल से ही छिपाया गया है – ईसाइयों और मुसलमानों के बीच विभाजन पैदा करना था, 'विभाजन और शासन' के सिद्धांत को लागू करते हुए। उन्होंने मुसलमानों के मुहम्मद के प्रति स्नेह का दुरुपयोग किया, उन्हें ईसा से बड़ा दिखाया। उपरी आस्थावान लोग इस जाल में अंधाधुंध फँस गए हैं, बिना मामले की मूल बात को समझे। उन्हें यह एहसास नहीं कि यीशु की मसीहियत को नकारकर और उसे मुहम्मद से जोड़कर, वे उस कुरआन के संदेश के विरोधी गवाह बन रहे हैं, जिससे वे स्वयं को संबंधित बताते हैं।

क्या कुरान में तोड़-मरोड़ की बात है?

जो लोग बाइबिल के विकृत होने की अफवाह फैलाते हैं, वे कुछ कुरआनी आयतों पर भरोसा करते हैं। वे भूल जाते हैं कि कुरआन स्वयं को बाइबिल का गवाह प्रस्तुत करता है। हम कुछ कुरआनी आयतों का उल्लेख करेंगे जिनका हवाला विरूपण के सिद्धांत के समर्थक देते हैं, और यह प्रदर्शित करेंगे कि कुरआन का इरादा उन लोगों की निंदा करना है जो बाइबिल की आयतों की व्याख्या को तोड़-मरोड़ते हैं। इसलिए कुरआन स्वयं बाइबिल की आयतों को निशाना नहीं बनाता, बल्कि व्याख्याकारों की दुर्भावना को निशाना बनाता है। कुरान कहता है:

'क्या अब तुम, हे मुसलमानों, चाहते हो कि यहूदी तुम्हारे कारण विश्वास करने वाले हों? हालाँकि उनमें से कई ने ईश्वर के वचन (बाइबिल में) का पालन किया, लेकिन बाद में उन्होंने उसे समझने के बाद जानबूझकर बदल दिया।' (कुरान II; गाय, 75)

"जिन लोगों को हमने किताब (बाइबिल) दी है, वे इसे वैसे ही जानते हैं जैसे वे अपने बच्चों को जानते हैं। और उनमें से कुछ जानबूझकर सत्य को छिपाते हैं।" (कुरान II; गाय, 146)

इन दुर्भावनापूर्ण व्याख्याकारों ने जानबूझकर और जानबूझकर बाइबिल की आयतों के अर्थ को'समझने केबाद' तोड़-मरोड़ दिया। यह ईश्वर के वचन की व्याख्या में एक मिथ्याकरण है। अन्यत्र, कुरआन यह भी खुलासा करता है:

"उनमें से कुछ लोग अपनी जीभ से किताब के शब्दों को तोड़-मरोड़कर यह दिखाने की कोशिश करते हैं कि जो वे कहते हैं वह किताब में है, जबकि यह किताब का हिस्सा नहीं है। वे कहते हैं: 'यह ईश्वर की ओर से आया है।' लेकिन यह ईश्वर की ओर से नहीं है। वे ईश्वर के विरुद्ध झूठ बोलते हैं, जबकि वे जानते हैं।" (कुरान III; इमरान का परिवार, 78)

ध्यान दें कि ये लोग "अपनी जीभ को मरोड़ते हैं"; वे बाइबिल के ग्रंथों को झूठा नहीं ठहराते। 'अपनी जीभ मोड़कर', वे झूठी व्याख्याएँ प्रस्तुत करते हैं – जो उनके अपने उद्देश्यों के अनुकूल हों – ताकि लोग यह मान लें कि जो कुछ वे कहते हैं वह ईश्वर की ओर से है। 'लेकिन यह ईश्वर की ओर से नहीं है।'

उपरोक्त उद्धृत आयतों की हमारी यही व्याख्या है, उन आयतों की जिन्हें दुर्भावनापूर्ण इरादे वाले लोग सुसमाचार पर कलंक लगाने के लिए 'मरोड़ने' का प्रयास करते हैं। कुरआन विशेष रूप से यहूदियों पर इस तरह की प्रथा का सहारा लेने का आरोप लगाता है:

'यहूदियों में कुछ ऐसे हैं जो शब्दों (धर्मग्रंथों के) के अर्थ को तोड़-मरोड़ देते हैं …' (कुरान IV; निसा, 46)

'जो शब्दों के अर्थ को तोड़-मरोड़ देते हैं ' वे एक झूठी व्याख्या प्रस्तुत करके उन्हें ईश्वर द्वारा अभिप्रेत अर्थ से भटका देते हैं। कुरआन इस विषय पर आगे कहता है:

"उन्होंने (यहूदियों ने) वाचा तोड़ी, और हमने उन पर लानत की। हमने उनके दिलों को कठोर कर दिया। वे धर्मग्रंथों के शब्दों को उनके उचित संदर्भ से तोड़-मरोड़ देते हैं और जो कुछ उन्हें सिखाया गया था, उसका एक हिस्सा भूल जाते हैं…" (कुरान V; मेज़, 13 और 15)

यह स्पष्ट है कि यहाँ 'शब्द का विकृति' दिव्य इरादे की झूठी व्याख्याओं को संदर्भित करता है।

लेकिन यहूदी लिपिकारों की निंदा करने में कुरान अकेला नहीं है। पुरानी वाचा में, नबी यिर्मयाह ने उन्हें पहले ही इसी कारण फटकार लगाई थी:

'तुम कैसे कह सकते हो, "हम बुद्धिमान हैं, और हमारे पास यहोवा का विधान है!"? सचमुच, लिपिकारों की कपटी कलम ने इसे झूठ में बदल दिया है।' (यिर्मयाह 8:8)

यिर्मयाह के इन प्रेरित शब्दों पर चिंतन करना महत्वपूर्ण है ताकि उसमें प्रकट हुई दैवीय मंशा को समझा जा सके: उन यहूदी लिपिकारों का पर्दाफाश करना जो अपनी झूठी व्याख्याओं के माध्यम से बाइबिल के संदेश को विकृत करते हैं।

हमने यह प्रदर्शित किया है कि बाइबिल का पाठ प्रामाणिक है। इसलिए हमारे पास वर्तमान में मौजूद पाठ पूरी तरह से उस पाठ से मेल खाता है जिसे मसीहा से पहले जाना जाता था। इस पाठ की पुष्टि 'डेड सी स्क्रोल्स' से होती है। यही वह पाठ है जिसे मसीहा और पैगंबर मुहम्मद जानते थे। इसमें कोई भी छेड़छाड़ नहीं पाई जाती; कोई भी मानवीय हस्तक्षेप इसे झुठला नहीं सकता, क्योंकि ईश्वर अपनी अनंत बुद्धिमत्ता में चाहता है कि यह संपूर्ण दैवीय प्रेरणा से युक्त ग्रंथ हमें प्राप्त हो। इसका कारण यह है कि ईश्वर हमें सभी मानवता के लिए अपनी उद्धार की योजना, साथ ही यहूदी नेताओं और लेखकों पर ज़ायोनी भावना के हानिकारक प्रभाव के बारे में सूचित करना चाहते हैं।

वास्तव में, जब लेखकों ने बाइबिल की प्रतिलिपि बनाई, तो उन्होंने ज़ायोनी योजना के समर्थन में, कई ऐसे अंश जोड़े जिन्हें झूठी तरह से ईश्वर का बताया गया था, जैसा कि कुरान ने स्पष्ट रूप से इंगित किया है। ये अंश आज भी बाइबिल में पाए जाते हैं। ईश्वर ने अपनी बुद्धिमत्ता में इन्हें वहीं रहने दिया है ताकि उस ज़ायोनी हाथ को उजागर किया जा सके जिसने इन्हें ईश्वर के नाम पर मानव परंपराओं को सही ठहराने के लिए पेश किया था, जो ईश्वर की इच्छा के विरुद्ध हैं। ये श्लोक परजीवियों की तरह हैं जिन्हें कोई भी सूक्ष्मदर्शी व्यक्ति आसानी से पहचान सकता है।

यीशु ने इन 'कपटी' शास्त्रियों और फरीसियों की निंदा करने में कोई कसर नहीं छोड़ी:

'तुम अपनी परंपरा के लिए परमेश्वर की आज्ञा क्यों तोड़ते हो!… तुमने अपनी परंपरा के लिए परमेश्वर का वचन अलग रख दिया है। हे कपटियो!' यशायाह ने आपके बारे में सही भविष्यवाणी की जब उन्होंने कहा: 'यह लोग होंठों से मेरी आराधना करते हैं, पर उनका हृदय मुझसे दूर है। उनकी मेरी आराधना व्यर्थ है। जो सिद्धांत वे सिखाते हैं, वे केवल मानवीय आज्ञाएँ हैं।' (मत्ती 15:3–9)

इसलिए इस बात पर ज़ोर देना चाहिए कि बाइबिल स्वयं हमें इसमें पाए जाने वाले दैवीय प्रेरणा और ज़ायोनी प्रेरणा के बीच अंतर करने के लिए आमंत्रित करती है। विश्वासी को इस ज़ायोनी घुसपैठ के कारण बाइबिल से मुंह नहीं मोड़ना चाहिए। इसके विपरीत, इस स्थिति को मजबूत और बहादुर हृदयों को बाइबिल की गहराई से जांच करने के लिए प्रेरित करना चाहिए ताकि वे इसके खजाने को निकाल सकें, भले ही इसमें कई कठिनाइयाँ हों। यिर्मयाह, यीशु और मुहम्मद ने इसी प्रकार कार्य किया।

इसके अतिरिक्त, पैगंबर मुहम्मद का बाइबिल के प्रति सम्मान उन सभी मुसलमानों के लिए एक अतिरिक्त और पर्याप्त गारंटी है जो इसका संदर्भ लेना चाहते हैं। क्योंकि अल्लाह कुरान में उनसे कहते हैं:

'उनसे (उन अरबों से जो बाइबिल का तिरस्कार करते थे) कहो: "इन दोनों (तौरात और इंजील) से बेहतर मार्गदर्शन करने वाली कोई दूसरी किताब अल्लाह की ओर से लाओ, और मैं उसका अनुसरण करूँगा।"' (कुरआन XXVIII; द नैरेटिव, 49)

इस महान अरब पैगंबर से बाइबिल के पक्ष में इससे बेहतर गवाही और क्या हो सकती है? यह स्पष्ट है कि इस्लाम के पैगंबर के मन में बाइबिल वास्तव में ईश्वर द्वारा प्रेरित है। हम स्पष्ट करना चाहते हैं: बाइबिल अपने वर्तमान पाठ में, क्योंकि यही वह पाठ था जिसे मुहम्मद जानते थे।

उपरोक्त उद्धृत आयत में, ईश्वर मुहम्मद को केवल कुरान का ही नहीं, बल्कि बाइबिल का भी प्रेरित बनाता है, क्योंकि कुरान बाइबिल से मिली अरबी प्रेरणा है। इसीलिए अल्लाह, कुरान में, मुहम्मद से कहता है कि वह बाइबिल के लोगों से यह मांग न करें कि वे उन्हें न्यायाधीश के रूप में स्वीकार करें, क्योंकि उनके पास बाइबिल में अल्लाह का वचन है:

'लेकिन वे तुम्हें न्यायाधीश कैसे मान सकते हैं जबकि उनके पास बाइबिल है, जिसमें प्रभु की आज्ञाएँ निहित हैं…' (कुरान V; द टेबल, 43)

"गॉस्पेल के लोगों को वही निर्णय करने दो जो ईश्वर ने उसमें प्रकट किया है। जो ईश्वर ने जो प्रकट किया है उसके अनुसार निर्णय नहीं करते, वे अविश्वासी हैं।" (कुरान V; मेज़, 47)

पैगंबर मुहम्मद सभी अरब विश्वासियों से आग्रह करते हैं कि वे आस्था में "उनसे पहले वालों" के मार्ग का अनुसरण करें—वे वफादार यहूदी और ईसाई जिन्होंने बाइबिल के आध्यात्मिक जल से परिपक्वता प्राप्त की है। कुरआन कहता है:

"अल्लाह चाहता है कि वह अपनी इच्छा तुम्हारे लिए स्पष्ट कर दे और तुम्हें उन लोगों के मार्ग पर मार्गदर्शन करे जो तुमसे पहले गुज़रे…" (कुरान IV; निसा, 26)

"… ऐ (अरब) विश्वासियों, अल्लाह पर, उसके रसूल (मुहम्मद) पर,उस किताब (कुरान) पर जो उसने उन पर उतारी है, और उस किताब (बाइबिल) पर जो उसने पहले उतारी थी, विश्वास करो। जो अल्लाह, उसके फ़रिश्तों, उसकी किताबों, उसके रसूलों और अंतिम दिन पर विश्वास नहीं करता, वह पूर्ण विनाश में है।" (कुरान IV; निसा, 136)

कुरान का यही आदेश है: केवल मुहम्मद और कुरान में ही नहीं, बल्कि कुरान से पहले ईश्वर द्वारा प्रेरित धर्मग्रंथों—तौरात और इंजील—में भी विश्वास करना। हर सच्चा विश्वासी, चाहे यहूदी हो, ईसाई हो या मुसलमान, बाइबिल और कुरआन की संपूर्ण दिव्य प्रकटियों में विश्वास किए बिना नहीं रह सकता।

ईश्वर सर्वशक्तिमान अपने चुने हुए लोगों—सभी सच्चे दिलों, सभी सद्भावनापूर्ण लोगों—को अपने एक और अविभाज्य प्रकटीकरण के चारों ओर एकत्र करे, ताकि वे उन बुराई की ताकतों के खिलाफ एकजुट होकर खड़े हो सकें जो उन्हें विभाजित करने की कोशिश करती हैं।

1.6. पैगंबर मुहम्मद का जीवन

कुछ ओरिएंटलिस्ट पैगंबर मुहम्मद की कई पत्नियाँ रखने और अनेक युद्ध छेड़ने के लिए आलोचना करते हैं। हम इन कार्यों को उचित ठहराने वाले कारण बताएँगे, जो आज के मानकों के अनुसार एक पैगंबर के लिए अस्वीकार्य और असंगत प्रतीत होते हैं।

1.6.1. मुहम्मद के विवाह

एक आलोचना मुहम्मद की जाह्श की बेटी ज़ैनब से विवाह को लेकर है। ज़ैनब मुहम्मद के दत्तक पुत्र ज़ैद की पत्नी थीं। तलाक के बाद मुहम्मद को उनसे विवाह करना पड़ा। मुसलमान इस विवाह के लिए सर्वोत्तम स्पष्टीकरण प्रस्तुत करने का कोई प्रयास नहीं करते हैं। नीचे हम जो स्पष्टीकरण देंगे वह पैगंबर मुहम्मद के चरित्र और सच्चे जीवन के साथ पूरी तरह से मेल खाता है। वास्तव में, इस विवाह की कुछ आधिकारिक इस्लामी व्याख्याओं का प्रभाव ओरिएंटलिस्टों - और कई ईसाइयों - को कुरान और पैगंबर मुहम्मद से अलग करने का होता है। मुस्लिम विद्वान इसकी व्याख्या इस प्रकार करते हैं: 'ज़ैद से ज़ैनब के विवाह के बाद, पैगंबर की नज़र ज़ैनब पर पड़ी और उनके लिए प्रेम ने उनके दिल को भर दिया।'

यह व्याख्या न तो निश्चित है और न ही निर्णायक: यह उस समय के अरब व्याख्याकारों की एक विशेष मानसिकता का उत्पाद है। हालाँकि, व्याख्या में शोध एक खुला क्षेत्र बना हुआ है। इस्लाम में, इसे 'इजतिहाद' के रूप में जाना जाता है, जिसका अर्थ है 'प्रयास', क्योंकि इसमें कुरान द्वारा निर्धारित सर्वोत्तम व्याख्या की तलाश के लिए प्रयास करना शामिल है। यही हमने किया है, और हमें विश्वास है कि हमने इसे पा लिया है। हम इसे बाद में समझाएंगे, पैगंबर के जीवन की संक्षिप्त रूपरेखा प्रस्तुत करने के बाद।

मुहम्मद का जन्म 570 ईस्वी में मक्का में हुआ था। उनका निधन 8 जून 632 को हुआ। उनके पिता, अब्दुल्लाह, उनके जन्म से कुछ महीने पहले ही चल बसे थे, और उनकी माँ, आमिना, जब वह केवल लगभग पाँच साल के थे, तब उनकी मृत्यु हो गई। अनाथ होने पर उन्हें उनके दादा अब्द-अल-मुत्तलिब ने अपने संरक्षण में लिया। तीन वर्ष बाद दादा का निधन हो गया और मुहम्मद की देखभाल उनके चाचा अबी-तालिब के पास आ गई, जो उनके पिता के भाई थे और उनके सीधे-सादे चरित्र के कारण उन्हें बहुत प्यार करते थे। अबी-तालिब, अली के पिता थे, जो मुहम्मद के प्रिय चचेरे भाई और जीवन भर के वफादार दोस्त थे। बाद में अली ने मुहम्मद की प्रिय पुत्री फातिमा से विवाह किया। मुहम्मद के दादा अब्द-अल-मुत्तलिब, मक्का की कुरैश जनजाति के बनी-हाशिम कुल के एक प्रमुख व्यक्ति थे। उनके दस बेटे थे, जिनमें अब्दुल्लाह (मुहम्मद के पिता), अबी-तालिब (वह चाचा जिन्होंने उन्हें अपने पास रखा और गोद लिया था), शामिल थे, हम्ज़ा (जो मुहम्मद में विश्वास रखते थे), और अबू-लहब (जो उनके खिलाफ लड़े)
मुहम्मद की माता आमेना, वराका-इब्न-नौफल की बहन थीं, जिनका उल्लेख हम पहले ही कर चुके हैं। वराका-इब्न-नौफल, मुहम्मद की पहली पत्नी खदीजा के चचेरे भाई थे। मुहम्मद ने अपनी युवावस्था मक्का में बिताई और वे अपनी ईमानदारी, पवित्रता और सच्चे चरित्र के लिए जाने जाते थे। उन्हें एकांत और ध्यान पसंद था और वे अपने समय के अन्य युवाओं की तरह सांसारिक जीवन में रुचि नहीं रखते थे। मक्का के लोग उनकी वफादारी और ईमानदारी के कारण उन्हें 'अल-अमीन' (अरबी में: 'अल-अमीन') कहते थे। प्रार्थना और ध्यान के प्रति उनके प्रेम के कारण वे अक्सर मक्का के ऊपर पहाड़ों की गुफाओं में चले जाते थे। वहाँ, वह अपनी आध्यात्मिक खोज को गहरा करने के लिए शहर की हलचल से दूर रहता था।

हालाँकि, इसने उसे मक्का के वाणिज्यिक जीवन में भाग लेने से नहीं रोका। वह यमन और सीरिया के बीच माल ले जाने वाले कारवाँ का प्रबंधन करता था। मुहम्मद को उनके चचेरी बहन खदीजा – जो एक अमीर मक्का व्यापारी की विधवा थीं – ने काम पर रखा था, जिनके लिए वह व्यापार के लिए सीरिया तक कारवाँ का नेतृत्व करते थे। वह व्यापारिक लेन-देन में उनकी ईमानदारी से प्रभावित हुईं और विवाह के लिए उनसे बात करने हेतु अबी-तालिब (मुहम्मद के चाचा, जिन्होंने उन्हें आश्रय दिया था) को भेजा। मुहम्मद ने हाँ कर दी। उस समय उनकी उम्र 25 वर्ष थी और खदीजा 40 वर्ष की थीं।

यह विवाह अंत तक सुखद रहा। उनके तीन पुत्र थे जो शिशु अवस्था में ही मर गए और चार बेटियाँ थीं: रुकैया, ज़ैनब, उम्म कुलथूम और मुहम्मद की प्रिय फातिमा।

सीरिया की अपनी कई यात्राओं के दौरान, मुहम्मद कई ईसाई भिक्षुओं से मिले, जिनमें प्रसिद्ध भिक्षु बहीरा भी शामिल थे, जिनके साथ मुहम्मद ने गहरी दोस्ती की। बोहैरा ने मुहम्मद के उच्च नैतिक चरित्र की प्रशंसा की थी और अक्सर उनसे पैगंबरों और मसीहा के बारे में बातें किया करते थे। इस प्रकार ईश्वर उन्हें, उनके अनजाने में ही, एक महान मिशन के लिए तैयार कर रहा था।

जब मुहम्मद की आत्मा चिंतन के माध्यम से परिपक्व हो गई, तो 40 वर्ष की आयु में स्वर्ग ने स्वयं को उनके सामने प्रकट किया। जब वह मक्का के पास 'हारा' नामक गुफा में अकेले थे, तब फरिश्ता जिब्राइल उनके सामने प्रकट हुआ। जब वह दर्शन समाप्त हो गया, तो पैगंबर बेचैनी से अपनी पत्नी खदीजा के पास दौड़े और उन्हें यह घटना सुनाई। ये आयतें कुरान XCVI; The Clotted Blood, 1–3 में पाई जाती हैं। हम यहाँ अल-बुखारी द्वारा रिपोर्ट की गई कहानी को प्रस्तुत करते हैं:

'गैब्रियल मेरे पास आए और कहा: "पढ़ो (बाइबिल)!" मैंने उत्तर दिया: "मैं पढ़ नहीं सकता"' (मुहम्मद अनपढ़ थे)। फरिश्ते ने मुझे पकड़ा और मुझे तब तक ढक दिया जब तक मैं शांत नहीं हो गया, फिर उसने मुझसे कहा: 'पढ़ो।' मैंने जवाब दिया: 'मैं पढ़ नहीं सकता।' उसने मुझे पकड़ा, दूसरी बार मुझे ढका जब तक मैं शांत नहीं हो गया, और मुझसे कहा: 'पढ़ो।' मैंने उत्तर दिया: 'मैं पढ़ नहीं सकता।' उसने मुझे पकड़ा, तीसरी बार मुझे ढका, और मुझे भेजते हुए कहा: 'पढ़ो, अपने रब (स्रष्टा) के नाम पर, जिसने (सृष्टि) बनाई है। उसने मनुष्य को जमाए हुए खून से बनाया है। पढ़ो, क्योंकि वह अत्यंत उदार है।' और पैगंबर लौटे, उनके दिल पर ये शब्द अंकित थे और उनका दिल काँप रहा था, ख़ुवैलिद की बेटी खदीजा के पास, और उन्होंने उन्हें वह सब कुछ बताया जो हुआ था। उन्होंने उनसे कहा: 'मुझे अपनी जान का डर था।'

यही मुहम्मद की पहली दिव्यदृष्टि थी। वह इससे वैसे ही काँप उठा, जैसे मूसा, यिर्मयाह, दानियेल और अन्य पैगंबर पहले काँप चुके थे। खदीजा ने मुहम्मद के साथ अपने चचेरे भाई वराका इब्न नुफ़ैल से मिलने जाने का फैसला किया। वह एक ईसाई था और बाइबिल के ग्रंथों की प्रतिलिपि लिखा करता था। वराका ने उन्हें आश्वस्त किया, यह बताते हुए कि यह मूसा के संदेश, बाइबिल के संदेश के अनुरूप था। बुखारी इस कहानी को इस प्रकार सुनाते हैं:

'इसलिए मुहम्मद खदीजा के साथ वराका इब्न नुफ़ैल के पास गए, जो बूढ़े और अंधे हो चुके थे। खदीजा ने उससे कहा: 'भाई, सुनो कि तुम्हारा भतीजा (मुहम्मद) तुमसे क्या कहना चाहता है।' वर्का ने उससे कहा: 'मेरे भतीजे, क्या बात है?' फिर पैगंबर ने उसे अपने दर्शन के बारे में बताया। वर्का ने उनसे कहा: 'यह मूसा की व्यवस्था है जिसे ईश्वर ने उन पर उतारा है। आह! काश मैं इस मिशन का हिस्सा बनने के लिए जीवित रह पाता। काश मैं वह दिन देखने के लिए जीवित रह पाता जब आपके लोग आपको अस्वीकार कर देंगे।' और पैगंबर मुहम्मद ने कहा: 'क्या वे मुझे अस्वीकार कर देंगे?' उन्होंने उत्तर दिया: 'हाँ, कोई भी व्यक्ति जो आप देने वाले हैं, उसे दुश्मन बनाए बिना नहीं देता। और अगर मुझे यह सौभाग्य मिला, तो मैं आपकी जीत तक आपका साथ दूँगा।' इसके कुछ ही समय बाद वराका की मृत्यु हो गई।'

इस प्रकार, वर्का ने उस दृष्टि की प्रामाणिकता की गवाही दी और उन्हें पुष्टि की कि उनका संदेश बाइबिल के अनुरूप है। इसलिए संदेश एक ही है, और मिशन भी एक ही है। यह तथ्य ध्यान देने योग्य है।
वराका की भविष्यवाणी सत्य साबित हुई, क्योंकि मक्का के निवासी—जिनका मुख्य कबीला कुरैश था—ने पैगंबर का कड़ा विरोध किया।

शुरुआत में, और लंबे समय तक, केवल एक छोटा समूह ही मुहम्मद में विश्वास करता था। उनकी पत्नी खदीजा विश्वासियों में पहली थीं। मक्का में उभर रहा नया धर्म मूर्ति व्यापारियों और शहर के शक्तिशाली लोगों को चिंतित कर गया, जो वहां होने वाले मूर्तिपूजक तीर्थयात्राओं पर कर लगाकर लाभ कमाते थे। एक ईश्वरवाद के इस विश्वास ने उनके व्यापार, उनकी शक्ति और उनके प्रभुत्व के लिए एक बड़ा खतरा पैदा कर दिया। इसलिए वे मुहम्मद और उनके अनुयायियों के कट्टर दुश्मन बन गए और उन्होंने उनका बुरी तरह उत्पीड़न किया।

पैगंबर ने साहसपूर्वक अपने मिशन का भारी बोझ उठाया और धैर्य बनाए रखा, भले ही इसके लिए उन्हें अपनी संपत्ति और मानसिक शांति गँवानी पड़ी। उन्होंने अपने सशस्त्र दुश्मनों के खिलाफ हथियार उठाने से इनकार कर दिया, और आत्मरक्षा के लिए तलवार रखने से भी परहेज किया। उन्होंने अपने अनुयायियों को मक्का छोड़कर ईसाई देश इथियोपिया में शरण लेने की सलाह दी। उनके बारह अनुयायी नेगस, इथियोपिया के सम्राट, के पास पहुँचे। उन्होंने उनका स्वागत किया और उन्हें शरण का अधिकार प्रदान किया, यह सुनिश्चित करते हुए कि वे शांति से रह सकें।

दस वर्षों तक, मुहम्मद ने मक्का में उत्पीड़न सहन किया, वहाँ एक ईश्वरवाद का उपदेश दिया, लेकिन व्यर्थ, उनके चारों ओर केवल कुछ ही अनुयायी थे। कुरैश कबीले का विरोध दिन-ब-दिन हिंसक होता गया, यहाँ तक कि मुहम्मद और उनके अनुयायियों के जीवन को खतरा पैदा हो गया। उनकी जान पर एक से अधिक बार हमला किया गया। अंततः मुहम्मद को मक्का छोड़ने के लिए मजबूर होना पड़ा और वह यथ्रिब चले गए, जिसे बाद में 'अल-मदीना' नाम दिया गया, जिसका अरबी में अर्थ है 'शहर', यानी पैगंबर का शहर।

मुहम्मद ने मक्का से रात के समय गुप्त रूप से प्रस्थान किया, क्योंकि उन्हें चेतावनी दी गई थी कि उनकी हत्या की साजिश रची जा रही है। उसी रात, उनके चचेरे भाई अली ने उनके घर में और यहां तक कि उनके बिस्तर पर उनकी जगह ले ली ताकि उनकी मौजूदगी का भ्रम पैदा हो सके, और इस तरह उनकी जान बच गई। इस शहर में कई अनुयायियों ने उसकी रक्षा की, और केवल यथ्रिब के यहूदियों ने ही उसके लिए खतरा उत्पन्न किया।

यथ्रिब के लिए उनकी पलायन से पहले, पैगंबर पर दो दर्दनाक घटनाएँ घटीं: उनके रक्षक चाचा अबू तलीब की मृत्यु (जिसने उनके खिलाफ साजिशों को जन्म दिया) और उनकी प्रिय पत्नी खदीजा की मृत्यु, जो जीवन और उनके मिशन में उनकी वफादार साथी थीं। वह उनकी आध्यात्मिक सहारा थीं, उन्होंने उनके विश्वास को मजबूत किया और उनमें आत्मविश्वास जगाया। जिस वर्ष मुहम्मद के ये दो प्रियजन निधन कर गए, उसे 'दुख का वर्ष' कहा गया।

कुलीन अबू सुफयान के नेतृत्व में कुरैश जनजाति के लोगों ने मुहम्मद को रिश्वत देने की कोशिश की। उन्होंने उनके चाचा अबू طالب को, उनकी मृत्यु से ठीक पहले, जब वे पहले से ही बिस्तर पर बीमार थे, एक प्रतिनिधिमंडल भेजा ताकि वे मुहम्मद से मध्यस्थता करने के लिए कह सकें। उन्होंने मुहम्मद को पैसा, महिमा और यहां तक कि राजशाही की पेशकश की, बशर्ते कि वह एक ईश्वरवाद का त्याग कर दें। उन्होंने उनसे कहा: 'यदि आपका प्रचार का उद्देश्य धन है, तो हम वह आपको देंगे।' हम अपनी सारी संपत्ति एकत्र कर देंगे ताकि आप हम में सबसे अमीर बन जाएँ। यदि आप सम्मान चाहते हैं, तो हम आपको अपना नेता नियुक्त करेंगे, और आपकी सहमति के बिना कोई निर्णय नहीं लिया जाएगा। यदि आप राज्य चाहते हैं, तो हम आपको अपना राजा बनाएँगे; लेकिन एक ईश्वर के मामले में, नहीं!'

ये शब्द सुनकर पैगंबर अपने मिशन के प्रति और भी अधिक प्रतिबद्ध हो गए और कहा: 'कसम है अल्लाह की, अगर तुम मेरे दाहिने हाथ में सूरज और बाएँ हाथ में चाँद रखकर मुझे इस उद्देश्य से मुँह मोड़ने के लिए कहो, तो भी मैं इससे मुँह नहीं मोड़ूँगा।' अपने चाचा अबी-तालिब की मृत्यु के बाद, जिन्होंने कुरैश के लोगों और मुहम्मद के बीच मध्यस्थता की थी, तनाव चरम पर पहुँच गया।

'यथ्रिब' के लिए भागने से ठीक पहले, मुहम्मद ने सूरा XVII में वर्णित रहस्यमय यात्रा का चमत्कार अनुभव किया, जिसे 'रात्रि की यात्रा' (The Night Journey) के नाम से जाना जाता है। यह रहस्यमय और ऐतिहासिक घटना मुहम्मद और उनके अनुयायियों के जीवन में बहुत महत्व रखती है; यह उनके मिशन में एक निर्णायक मोड़ है। उस रात मुहम्मद अपने चचेरे भाई हिन्द के घर पर थे, जो अबी तालिब के पुत्र अली की बहन थीं। उन्होंने देखा कि फरिश्ता जिब्राइल उनके सामने प्रकट हुए और उन्हें एक दृष्टि में 'अल-बुरक' (बिजली) नामक घोड़े पर सवार होकर सिनाई पर्वत पर ले गए, जहाँ ईश्वर ने मूसा से बात की थी। फिर वह उसे बेथलहम, मसीहा के जन्मस्थान, और बाद में यरूशलेम में मंदिर के स्थल पर ले गया। वहाँ से, वह स्वर्ग तक चढ़ा, फिर उसे यरूशलेम वापस ले आया, जहाँ उसने अपने चचेरे भाई हिंद के घर लौटने के लिए अपने घोड़े पर फिर से सवारी की। 'रात्रि का सफर' इस प्रकार शुरू होता है:

'उसकी प्रशंसा हो जिसने रात में अपने बन्दे को मक्का की पवित्र मस्जिद से यरूशलेम की सबसे दूर की मस्जिद तक पहुँचाया, जिसके परिसर को हमने धन्य बनाया ताकि हम उसे अपनी निशानियाँ दिखा सकें।' (कुरान XVII; द नाइट जर्नी, 1)

क़ुरैश के लोगों ने इस दृष्टि पर विश्वास करने से इनकार कर दिया। उनके कई अनुयायी भी इस पर विश्वास करने से इनकार कर दिए और उनका अनुसरण करना बंद कर दिया। इस अनुभव के बाद, मक्का में उनके प्रति शत्रुता और भी बढ़ गई, और पैगंबर का अलगाव लगभग पूर्ण हो गया। 24 सितंबर 622 को, मुहम्मद ने मक्का से यथ्रिब, 'अल-मदीना' के लिए भागने का फैसला किया। यह पलायन हिजरी कैलेंडर की शुरुआत का प्रतीक है (हिजरा: प्रस्थान, उड़ान, प्रवासन)
उनके प्रस्थान के बाद, मुहम्मद ने कई पत्नियाँ लीं, कई ओरिएंटलिस्टों के विश्वास के विपरीत महिलाओं से प्रेम के कारण नहीं, बल्कि अरब जनजातियों को रिश्तेदारी के बंधन के माध्यम से एकजुट करने के लिए। मुहम्मद की पहली पत्नी, सवदा, उनके बारह शिष्यों में से एक की विधवा थीं, जो उत्पीड़न से बचने के लिए पैगंबर के अनुरोध पर इथियोपिया के लिए रवाना हुए थे। सवदा अब जवान नहीं थीं और कई बच्चों की माँ थीं। मुहम्मद ने कृतज्ञता के भाव से, उनकी रक्षा करने और उनके बच्चों का भरण-पोषण करने के लिए उनसे विवाह किया, क्योंकि वह और उनके पति उनके शुरुआती अनुयायियों में से थे।

उन्होंने अपने एक शुरुआती अनुयायी, अबू बक्र, की बेटी आयशा से भी विवाह किया, ताकि अपने और इस वफादार मित्र के बीच के बंधन को मजबूत किया जा सके। आइशा केवल सात वर्ष की थीं, लेकिन पैगंबर के घर में जाने से पहले वह दो साल तक अपने पिता के घर में रहीं। इन्हीं दो वर्षों के दौरान उन्होंने सव्दा से विवाह किया। मुहम्मद ने उमर इब्न अल-खत्ताब की बेटी हाफ़सा से भी विवाह किया, जो उनकी मृत्यु के बाद खलीफ़ा बने चारों खलीफ़ों में से दूसरे खलीफ़ा थे।

अरबों की कतारों को एकजुट करने के इसी उद्देश्य से, उन्होंने अपनी बेटियों का विवाह चुने हुए पुरुषों से कर दिया। उनके वफादार शिष्यों में से एक, उस्मान इब्न अफान, जो तीसरे खलीफा बने, ने उनकी बेटियों रुकैय्या और उम्म कुलसूम से विवाह किया। उनके चचेरे भाई अली ने उनकी प्रिय पुत्री फातिमा से विवाह किया। उन्होंने अपनी पुत्री ज़ैनब का विवाह खालिद इब्न अल-वलीद से किया, जो उहद में उन्हें हराने वाले दुश्मन अधिकारियों में से एक था, लेकिन बाद में मुसलमान बन गया। इसके बाद मुहम्मद ने खुद खालिद की चाची से विवाह किया, ताकि वैवाहिक संबंधों के माध्यम से शुरुआती विश्वासियों के समुदाय को मजबूत किया जा सके। मुहम्मद ने ज़ैनब और सल्मा नाम की एक निश्चित आयु की दो महिलाओं से भी विवाह किया, क्योंकि वे दो शहीदों की विधवाएँ थीं जो युद्ध में मारे गए थे।

जहाँ तक मुहम्मद की जाह्श की बेटी ज़ैनब से शादी का सवाल है, जो पहले उनके दत्तक पुत्र ज़ैद की पत्नी थीं, मुस्लिम टीकाकार, हमारी राय में, इसे मानवीय प्रेम के बंधन के रूप में प्रस्तुत करने में गलत हैं।

हम यहाँ इस विषय पर कुरआन की आयतें उद्धृत करेंगे, साथ ही 'जलालैन' की व्याख्या—जो आधिकारिक और सामान्यतः स्वीकृत व्याख्या है, जिससे हम असहमत हैं—को भी शामिल करेंगे। इसके बाद हम अपनी व्याख्या प्रस्तुत करेंगे, जो ज़ैनब से विवाह करने में पैगंबर की मंशा की महानता को दर्शाती है। कुरआन इस विषय में कहता है:

'किसी मुसलमान पुरुष या मुसलमान महिला के लिए यह उचित नहीं है कि वे अपनी पसंद का पालन करें जब अल्लाह और उनके रसूल ने अन्यथा निर्णय लिया हो। जो कोई अल्लाह और उनके रसूल की अवज्ञा करता है, वह स्पष्ट रूप से भटका हुआ है।' (कुरान XXXIII; द कॉन्फेडरेट्स, 36)

'जलालैन' से व्याख्या:

यह आय अब्दुल्लाह इब्न जहश और उनकी बहन ज़ैनब के संबंध में अवतरित हुई थी। पैगंबर ने ज़ैनब का विवाह अपने गोद लिए हुए बेटे ज़ैद से कराने का इरादा किया था। हालाँकि, पैगंबर के घर पहुँचने पर, ज़ैनब और अब्दुल्लाह को मुहम्मद के इरादे के बारे में जानकर निराशा हुई, क्योंकि उन्हें विश्वास था कि मुहम्मद स्वयं ज़ैनब से विवाह करना चाहते थे, बजाय उन्हें अपने दत्तक पुत्र को देने के। फिर भी, इस आयत के अवतरित होने के बाद, उन्होंने पैगंबर के निर्णय को स्वीकार कर लिया: 'जो कोई भी अल्लाह और उसके रसूल की अवज्ञा करता है, वह स्पष्ट भटकाव में है।'
पैगंबर ने ज़ैनाब का विवाह ज़ैद से कर दिया, लेकिन बाद में उनकी नज़र उन पर पड़ी और उनका दिल उनके लिए प्रेम की आग से भर गया। ज़ैद उससे नफरत करने लगा। उसने पैगंबर से कहा: 'मैं उससे तलाक लेना चाहता हूँ।' लेकिन पैगंबर ने उससे कहा: 'अपनी पत्नी को अपने पास रखो।'

हमारी व्याख्या:

पैगंबर मुहम्मद को ज़ैनब के लिए कोई जुनूनी प्यार महसूस नहीं हुआ। इसीलिए उन्होंने ज़ैद को तलाक देने से इनकार कर दिया, खासकर जब मुहम्मद ने खुद ज़ैनब और उसके भाई को ज़ैनब और ज़ैद की शादी के जश्न में आमंत्रित किया था। ज़ैनाब और उनके भाई के शुरुआती विरोध के बावजूद शादी हुई। वे पैगंबर से दिव्य प्रेरणा प्राप्त करने के बाद ही सहमत हुए। बाद में, ज़ैद का उसे तलाक देने का इरादा पैगंबर को स्पष्ट रूप से शर्मिंदगी में डाल गया और ज़ैनाब को अपमान और बदनामी का सामना करना पड़ा। लोग कहते कि: 'पैगंबर के बेटे ने उसे त्याग दिया है'। इससे उसे समाज से बहिष्कृत कर दिया जाता, जिससे पैगंबर मुहम्मद और जह्श के परिवार के बीच वैमनस्य पैदा हो जाता। मुहम्मद के पास अब केवल एक ही विकल्प बचा था: ज़ैनब से स्वयं विवाह करना, भले ही अनिच्छा से, ताकि लोग कहें: 'मुहम्मद ने उससे विवाह किया है।' इससे उसकी गरिमा बढ़ती, अपमानित नहीं होती।

फिर भी मुहम्मद को समाज की समझ की कमी का डर था। कई लोग कहते कि उसने अपने बेटे की पत्नी को उसके जाल में आकर अपनी पत्नी बना लिया है। इसीलिए उसने ज़ैद से तलाक को रोकने का आग्रह किया। अगर वह उससे प्यार करता होता, तो वह तलाक का स्वागत करता और उसे चाह भीता।

ज़ैद मुहम्मद से मिलने से पहले एक दास था। मुहम्मद ने अपने मिशन की शुरुआत से पहले उसे मुक्त कर दिया था, और बाद में ज़ैद ने इस्लाम स्वीकार किया। इस प्रकार उसे दोहरी बख्शिश मिली: स्वतंत्रता की और आस्था की। इसीलिए अल्लाह, आयत 36 के बाद, मुहम्मद से कहता है:

'इस आदमी (ज़ैद) से कहो जिसे अल्लाह ने (इस्लाम के माध्यम से) अनुग्रहित किया है और जिसे तुमने (मुक्त करके) अनुग्रहित किया है: अपनी पत्नी को रखो और अल्लाह से डर; और तुम अपने दिल में वह बात छिपाते हो जो अल्लाह देखता है।' (कुरान XXXIII; द कॉन्फेडरेट्स, 37)

'जलालैन' से व्याख्या:

'तुम अपने दिल में छिपाते हो' ज़ैनब के लिए अपना प्यार और ज़ैद के उसे तलाक़ देने पर उससे शादी करने का अपना इरादा।

हमारी व्याख्या:

पैगंबर अपने दिल में ज़ैनब के लिए अपने प्यार को नहीं छिपाते, बल्कि स्थिति की गंभीरता से अवगत होकर अपनी चिंता को छिपाते हैं। उन्हें एहसास है कि ज़ैद से तलाक की स्थिति में, उन्हें उसकी बेइज़्ज़ती न करने के लिए खुद उससे शादी करनी पड़ेगी। इसके अलावा, लोग उनके वास्तविक इरादे को नहीं समझेंगे और उनके कार्य की गलत व्याख्या करेंगे; वे यह भी सोचेंगे कि उन्होंने उससे प्यार के लिए विवाह किया था, जो आज भी कुछ लोग मानते हैं। इसीलिए अल्लाह ने मुहम्मद से कहा कि वे लोगों की परवाह किए बिना अपने विवेक के अनुसार काम करें: 'और आप लोगों से डरते हैं (क्योंकि वे कहेंगे कि उन्होंने अपने बेटे की पत्नी से विवाह कर लिया)। जबकि आपको तो अल्लाह से डरना चाहिए।'

इस आयत पर 'जलालैन' की व्याख्या:

'तो लोगों की बातों की चिंता किए बिना उससे विवाह कर लो।'

हमारी व्याख्या:

पैगंबर को लोगों की बातों की परवाह किए बिना, ईश्वर के समक्ष बुद्धिमानी से काम करना चाहिए। मुहम्मद को अपने व्यवहार का आदर्श सर्वोत्तम चीज़ों को बनाना चाहिए, न कि लोगों को खुश करने के तरीके खोजने चाहिए, भले ही वे उन पर यह झूठा आरोप लगाएँ कि उन्होंने ज़ैनब से केवल वासना के लिए विवाह किया। पैगंबर को ईश्वर के निर्णय का पालन करना चाहिए, जो उनके छिपे इरादे को जानता है: ज़ैनब से विवाह करने का उद्देश्य उन्हें अपमान से बचाना और अरबों के बीच कलह को रोकना था।
हमारी व्याख्या पैगंबर के पूरे जीवन के अनुरूप है, विशेष रूप से उनके विवाहों के पीछे के उत्कृष्ट और गहरे उद्देश्यों के संबंध में।

1.6.2. पैगंबर मुहम्मद की मुख्य लड़ाइयाँ

'अल-मदीना', 'पैगंबर का शहर', 'प्रकाश का शहर', जैसा कि बाद में इसे जाना जाने लगा, में मुहम्मद के कई अनुयायी थे, जिनमें 'अल-औस' और 'अल-खज़राज' नामक दो कबीले शामिल थे। उनके एकमात्र शत्रु वे यहूदी थे जिन्होंने मक्का के मूर्तिपूजकों के साथ गठबंधन किया था। यही कारण है कि कुरआन कहता है:

'आप पाएँगे कि जो लोग ईमान लाए हैं, उनके सबसे बड़े शत्रु यहूदी और मूर्तिपूजक (मक्का के) हैं।' (कुरान में) जो लोग विश्वास करने वालों के प्रति सबसे अधिक स्नेह रखते हैं, वे वही हैं जो कहते हैं: 'हम ईसाई हैं!' ऐसा इसलिए है क्योंकि उनके पास पादरी और भिक्षु हैं जो हर तरह के अहंकार से मुक्त हैं।" (कुरान V; मेज़, 82)

मदीना पलायन करने के बाद, उस शहर के यहूदियों ने मक्का के मूर्तिपूजकों को मुहम्मद से लड़ाई जारी रखने के लिए उकसाया। पैगंबर ने तब तक हथियार उठाने से इनकार कर दिया था, लेकिन इस उत्पीड़न ने उन्हें आत्मरक्षा के लिए ऐसा करने पर मजबूर कर दिया। उन्हें अपने अनुयायियों—विश्वासियों के पहले समुदाय—और अपनी जान की रक्षा करनी पड़ी उन दुश्मनों से जो मदीना पर हमला कर रहे थे। ये दुश्मन पहले ही मक्का में विश्वासियों के घरों पर आक्रमण कर चुके थे और उन्हें निर्वासन के लिए मजबूर कर चुके थे। कुरआन निम्नलिखित आयत में इसका उल्लेख करती है:

'जिन्हें केवल इसलिए अपने घरों से अन्यायपूर्वक निकाला गया कि उन्होंने कहा, "हमारा रब एक और अकेला ईश्वर है।"' (कुरआन XXII; हज, 40)

यही कारण था कि मुहम्मद ने अल-मदीना में अपनी रक्षा करना आवश्यक समझा। आत्मरक्षा केवल अधिकार ही नहीं बल्कि एक कर्तव्य भी है। अतः ईश्वर ने पैगंबर को लड़ने की अनुमति दी:

"ईश्वर ने उन लोगों को, जिन्हें अन्याय सहना पड़ा, अपने दुश्मनों से लड़ने कीअनुमति दी है। ईश्वर उन्हें विजय प्रदान करने में सक्षम है।" (कुरआन XXII; तीर्थयात्रा, 39)

"जब तक फसाद खत्म न हो जाए और धर्म पूरी तरह से अल्लाह के लिए समर्पित न हो जाए, तब तक उनसे लड़ो।" (कुरान VIII; युद्ध का लूटपाट, 39)

लड़ाई के विषय पर चर्चा करने से पहले यह जोर देना महत्वपूर्ण है कि मुहम्मद ने, उद्धृत कुरानिक आयतों के अनुसार, कभी भी किसी लड़ाई में पहल नहीं की, बल्कि हमेशा रक्षात्मक स्थिति में रहे। कुछ अवसरों पर मुहम्मद पर पहल करने का आरोप लगाया गया, लेकिन ये दुश्मन का पीछा करने या किसी अन्य युद्ध के बाद हुए युद्ध के उदाहरण थे।

बद्र की लड़ाई

इस पहले युद्ध के दौरान, केवल 300 मुसलमानों ने मक्का की कुरैश जनजाति के 1,000 मूर्तिपूजकों का सामना किया। उनकी संख्या कम होने के बावजूद, मुसलमानों ने मूर्तिपूजकों पर विजय प्राप्त की, और यह उनके लिए बड़ी खुशी और एक बड़ा संकेत था। यह लड़ाई हिजरा के दूसरे वर्ष में हुई थी।

उहुद की लड़ाई

मदीना के यहूदियों द्वारा उकसाए गए मक्का के कुरैश कबीले के मूर्तिपूजकों ने मदीना के एक उपनगर उहद में मुहम्मद पर हमला किया। कुरैश, यहूदियों के साथ एक गुप्त गठबंधन से मजबूत होकर, सेना के कमांडर खालिद इब्न अल-वलीद के नेतृत्व में थे, जो बाद में इस्लाम में परिवर्तित हुए और मुहम्मद की बेटी ज़ैनब से शादी की। यह लड़ाई मुसलमानों की हार और मुहम्मद के प्रिय चाचा हम्ज़ा की मृत्यु के साथ समाप्त हुई। इस आक्रमण के दौरान, पैगंबर को मदीना के यहूदियों और कुरैश के मूर्तिपूजकों के बीच गुप्त गठबंधन का पता चला और उन्होंने यहूदी शक्ति को समाप्त करने का निर्णय लिया।

'खाई' आक्रमण

इस आक्रमण को यह नाम इसलिए दिया गया क्योंकि मदीना के चारों ओर एक खाई खोदी गई थी ताकि कुरैश को उसमें प्रवेश करने से रोका जा सके। एक बार फिर, यहूदियों ने मक्का के मूर्तिपूजकों को मुसलमानों के खिलाफ लड़ने के लिए उकसाया। इसलिए मक्का वालों ने 10,000 लोगों की एक बड़ी सेना के साथ मदीना की घेराबंदी कर ली। मुहम्मद के साथ एक पूर्व फ़ारसी सैनिक, सलमान था। वह एक ईसाई सैनिक था जिसे पर्याप्त सैन्य अनुभव था। उसने मुहम्मद को अल-मदीना के चारों ओर एक खाई खोदने की सलाह दी, और इस तरह मक्का के घोड़े शहर पर हमला करने में असमर्थ रहे। इसने मुहम्मद और उसके लोगों को बचाया। यह लड़ाई हिजरी के पांचवें वर्ष (627 ईस्वी) में हुई थी। मक्का वालों को आसान जीत की उम्मीद थी, लेकिन वे घटती आपूर्ति और कड़ाके की ठंड के साथ खुद को रेगिस्तान में फंसा हुआ पाया। इसलिए उन्हें पीछे हटने के लिए मजबूर होना पड़ा।

बनी कुरैज़ा पर आक्रमण

खाई की लड़ाई के बाद बनी कुरैज़ा के यहूदी गाँव पर आक्रमण हुआ। इस बीच, मुहम्मद को यहूदियों की उनके खिलाफ साजिश और खाई की लड़ाई में उनकी निर्णायक भूमिका का पता चल गया था। मुहम्मद ने उनका पीछा करने का फैसला किया। यहूदी बनी-क़ुरैज़ा के गाँव में भाग गए थे, जहाँ मुहम्मद ने उन पर हमला किया और उन्हें पूरी तरह समाप्त कर दिया। बचे हुए लोग अरब प्रायद्वीप पर अपने अंतिम आश्रय, खैबर शहर के एक यहूदी गढ़ में पहुँच गए। यहीं पर बाद में मुहम्मद का यहूदियों के खिलाफ अंतिम युद्ध हुआ।

खندق और बनी-कुरैज़ा पर आक्रमणों के बाद, अरब प्रायद्वीप पर इस्लाम की नींव मजबूत हो गई और मुहम्मद ने शांति का एक दौर देखा। अरबों ने उनसे डरना शुरू कर दिया और उनके साथ शांतिपूर्ण संबंध स्थापित करने की कोशिश की।

हुदैबिया की संधि

पैगंबर और उनके अनुयायियों के मक्का छोड़ने के छह साल बाद, वे तीर्थयात्रा के लिए वहाँ लौटना चाहते थे। पैगंबर ने मक्का की ओर एक शांतिपूर्ण यात्रा का नेतृत्व किया। वे मक्का के पास हदीबिया नामक स्थान पर रुके। कुरायश के लोगों ने मुसलमानों को तीर्थयात्रियों के रूप में मक्का में प्रवेश करने की अनुमति देने से इनकार कर दिया। बातचीत हुई और उसका परिणाम 'हुदयबिया की संधि' के रूप में हुआ, जिसके तहत दस साल की युद्धविराम की घोषणा की गई। इस संधि ने मुसलमानों को अगले वर्ष मक्का की तीर्थयात्रा करने की अनुमति दी, लेकिन केवल तीन दिनों के लिए।

इसलिए तीर्थयात्री और मुहम्मद तीन सप्ताह बाद मदीना लौट आए। हदीबिया की संधि ने मुहम्मद को पूरे अरब प्रायद्वीप में अपना संदेश फैलाने में सक्षम बनाया और इसने इस्लाम के शांतिपूर्ण स्वभाव को प्रदर्शित करने में मदद की। बहुत से अरबों ने एक ईश्वरवादी धर्म को अपना लिया और पैगंबर के उद्देश्य के लिए एकजुट हो गए। उस समय महान सेनापति खालिद इब्न अल-वलीद, इस्लाम धर्म अपनाने के बाद, उहद में मुसलमानों के खिलाफ लड़ने के बाद पैगंबर की बेटी ज़ैनब से विवाह कर लिया। इसके बदले में, मुहम्मद ने खालिद की चाची मायमुना से विवाह किया, जिससे उनके बीच का बंधन और मजबूत हो गया।

बादशाहों के पास मुहम्मद के दूत

जब अरब प्रायद्वीप पर स्थिति स्थिर हो गई, तो मुहम्मद ने प्रमुख शासकों के पास एक पत्र लेकर दूत भेजे, जिसमें उनसे मुस्लिम धर्म और उनके संदेश को अपनाने का अनुरोध किया गया। जिन शासकों से संपर्क किया गया, वे थे: बीजान्टिन शासक हेराक्लियस; फारस का शासक ज़रक्सिस; इथियोपिया के नेगस 'अहमस'; और अंत में, मिस्र में कॉप्टिक समुदाय के नेता। अध्याय VI में, हम राजा हेराक्लियस को भेजे गए पत्र की सामग्री को प्रस्तुत करते हैं।

खैबर पर आक्रमण

अब जब पूरे अरब प्रायद्वीप में शांति स्थापित हो चुकी थी, तो मुहम्मद के लिए एकमात्र शेष खतरा खैबर में गढ़े हुए यहूदियों से था। हुदयबिया की संधि के एक महीने बाद, मुहम्मद स्वयं एक मुस्लिम सेना के साथ रवाना हुए और उस कस्बे तथा किले की घेराबंदी कर दी। मुसलमानों ने बहादुरी से मृत्यु के भय के बिना युद्ध में कूद पड़े और एक भयंकर तथा कठिन संघर्ष के बाद विजयी हुए। यह हिजरा का 7वां वर्ष, 629 ईस्वी था।

हिजरा के दस साल बाद, इस्लाम की रोशनी पूरे अरब प्रायद्वीप में फैल चुकी थी, जहाँ मुसलमान और ईसाई शांति से रहते थे। मुहम्मद ने बिना किसी प्रतिरोध के मक्का में एक विजयी और शांतिपूर्ण प्रवेश किया। वह 'काबा' में प्रवेश किया और उसमें रखी मूर्तियों को नष्ट कर दिया। फिर उन्होंने ये शब्द कहे:

'कहो: "सत्य आ गया है और मिथ्या परास्त हो गई है! क्योंकि झूठ की पराजय निश्चित है।' (कुरान XVII; द नाइट जर्नी, 81)

मुहम्मद ने उदारतापूर्वक अपने दुश्मनों – अबू सुफ्यान और उन सभी को जिन्होंने उनके खिलाफ प्रतिरोध का नेतृत्व किया था – को माफ कर दिया और बदला नहीं लिया।

यह महान पैगंबर हिजरी के ग्यारहवें वर्ष, ईस्वी 632 में अल-मदीना में निधन कर गए, जहाँ अब उनका मकबरा स्थित है।