कुरान पर एक आस्था-आधारित दृष्टिकोण

1. अध्ययन के सिद्धांत

हमारा दैवी प्रेरणा का अध्ययन निम्नलिखित अपरिवर्तनीय सिद्धांतों पर आधारित है:

1. कुरआन के स्वयं के पाठ की ओर वापसी
2. पाठ के आध्यात्मिक अर्थ की खोज
3. प्रकाश में दैवीय शिक्षण
4. प्रकाश की एकता

बाइबिलीय और कुरआनी प्रकटीकरण के अध्ययन में इन सिद्धांतों का पालन करके, हम दैवीय इरादे को समझने में सफल होंगे और अंततः दोनों प्रकटीकरणों की एकता की खोज करेंगे।

1.1. कुरआन की ओर लौटना

ईश्वर आस्तिकों से आध्यात्मिक सच्चाइयों की खोज में सतर्क रहने की अपेक्षा करता है। वह उनसे हमेशा प्रेरित ग्रंथों पर भरोसा करने और उपद्रवियों द्वारा फैलाई गई अफवाहों को नज़रअंदाज़ करने का आग्रह करता है। ईश्वर हमें चेतावनी देते हुए कहते हैं:

'ऐसे लोग हैं जो बिना ज्ञान के ईश्वर के बारे में बहस करते हैं, जिन्हें न तो कोई मार्गदर्शन मिला है, और न ही कोई प्रकाशमान पुस्तक उनका मार्गदर्शन करती है।' (कुरआन XXII; तीर्थयात्रा, 8)

वह प्रकाशमान पुस्तक, जिसकी ओर हम कुरआन की आत्मा को समझने के लिए मुड़ते हैं, स्वयं कुरआन ही है; हम अपनी दलीलों को इस प्रेरित पुस्तक और बाइबिल से पुष्ट करते हैं, ताकि प्रेरित पुस्तकों के बीच विद्यमान एकता को प्रदर्शित कर सकें। यह जानबूझकर है कि हम उन लोगों के निरर्थक विरोध पर ध्यान नहीं देते जो सतही विवादों में आनंद लेते हैं, ताकि हम अपना और उनका समय दोनों बचा सकें।

एक प्रकाशमान पुस्तक का सहारा लेने की यह आवश्यकता स्वयं मसीह के प्रेरितों को महसूस हुई, ताकि यहूदियों को यह विश्वास दिलाया जा सके कि यीशु वास्तव में पुराने नियम के भविष्यवक्ताओं द्वारा बताये गए मसीह थे। वास्तव में, सुसमाचार के वृत्तांत बताते हैं कि मसीह में विश्वास करने वाले यहूदियों ने:

'…उन्होंने (प्रेरितों द्वारा प्रचारित) वचन को आनंदपूर्वक ग्रहण किया और जो कुछ वे सुन रहे थे उसकी सत्यता जानने के लिए प्रतिदिन शास्त्रों की खोज की।' (प्रेरितों के काम 17:11)

मसीहा ने अपने पुनरुत्थान के बाद अपने प्रेरितों के साथ भी यही किया था:

"उन्होंने उन्हें सभी धर्मग्रंथों में अपने बारे में जो कहा गया था, उसे समझाया, शुरुआत मूसा से हुई और सभी भविष्यवक्ताओं तक जारी रही।" (लूका 24:27)

इसलिए, जो विश्वासी समझदार है, उसे यदि अपने विश्वास को ज्ञान पर आधारित करने के लिए ठोस मार्गदर्शन चाहिए, तो उसे अपने पूर्ववर्ती प्रेरितों के उदाहरण का अनुसरण करते हुए निरंतर प्रकाशमान धर्मग्रंथों का संदर्भ लेना चाहिए।

1.2. पाठ का आध्यात्मिक अर्थ खोजने का प्रयास

ईश्वर ने हमें हमेशा प्रेरित ग्रंथों के आध्यात्मिक अर्थ की खोज करने का आदेश दिया है, और हमें शाब्दिक तथा संकीर्ण व्याख्या की भूल से सावधान रहने की चेतावनी दी है, जो दैवीय अभिप्राय से भटक जाती है। दिव्य प्रेरणा का उद्देश्य हमारे हृदयों को प्रज्वलित करना और शाश्वत आध्यात्मिक जीवन में हमारी रुचि को जगाना है, जो भौतिक जीवन से कहीं अधिक श्रेष्ठ है। इसीलिए कुरआन, सुसमाचार और तोरा के बाद, हमें आग्रह करता है और हमें अक्षर के माध्यम से आत्मा पर ध्यान केंद्रित करने की आवश्यकता से अवगत कराता है। कुरआन वास्तव में कहता है:

'ऐसे लोग हैं जो ईश्वर की उपासना करते हैं, लेकिन केवल शाब्दिक अर्थ में।' यदि उन्हें भलाई मिलती है, तो वे आत्मसंतुष्ट हो जाते हैं; और यदि उन्हें बुराई मिलती है, तो वे मुंह के बल गिर पड़ते हैं, इस संसार और परलोक दोनों को खो देते हैं। ऐसे ही वास्तव में घाटे में हैं।' (कुरआन XXII; The Pilgrimage, 11)

हमें सुसमाचार में भी यही चेतावनी मिलती है, जो एक अलग शैली में व्यक्त की गई है:

'… यह परमेश्वर ही है जिसने हमें नए नियम के सेवक बनने के लिए योग्य ठहराया है, अक्षर के नहीं, बल्कि आत्मा के; क्योंकि अक्षर मारता है, पर आत्मा जीवन देता है।'" (2 कुरिन्थियों 3:6)

मसीहा हमें प्रेरणा को शाब्दिक रूप से न लेने, शाब्दिक अर्थ पर अटकने के बजाय, भविष्यवाणी के शब्दों के माध्यम से प्रकट हुई दैवीय मंशा तक उठने का आग्रह करते हैं:

'जीवन तो आत्मा ही देती है; शरीर का कोई लाभ नहीं। जो वचन मैं ने तुम से कहे हैं, वे आत्मा हैं और जीवन हैं।' (यूहन्ना 6:63)

पुराना नियम भी हमें अक्षर से परे जाकर आत्मा तक पहुँचने का निमंत्रण देता है। हम खतना और उपवास को उदाहरण के रूप में उद्धृत करते हैं। भविष्यवक्ता यिर्मयाह (ईसा पूर्व छठी शताब्दी) ने खतने के बारे में कहा:

"प्रभु के लिए अपना खतना करो; अपने हृदयों की अग्रच्छाल हटा दो।" (यिर्मयाह 4:4)

इस महान नबी ने इसलिए समझा था कि खतना के पीछे का दैवीय उद्देश्य हृदय की शुद्धि था, न कि लिंग की चमड़ी का निष्कासन—एक आध्यात्मिक, न कि शारीरिक, कृत्य जो आत्मा को अशुद्ध विचारों और प्रवृत्तियों से शुद्ध करता है। इसीलिए संत पौलुस भी इस विषय पर कहते हैं:

'खतना कुछ नहीं, और अखतना भी कुछ नहीं; जो बात मायने रखती है वह परमेश्वर की आज्ञाओं का पालन करना है।'' (1 कुरिन्थियों 7:19)

वास्तव में, जो परमेश्वर की आज्ञाओं का पालन करते हैं, वे हैं:

'एक ऐसे खतना से खतना किए गए हैं जो मानव हाथों द्वारा नहीं किया गया है, बल्कि मांसल शरीर के पूर्ण त्याग द्वारा।'" (कुलुस्सियों 2:11)

ऐसा ही आध्यात्मिक खतना है जो परमेश्वर के हाथ से पश्चाताप और अनुग्रह के द्वारा आत्मा को शुद्ध करने के लिए किया जाता है। इसे मानव हाथों द्वारा किए गए शारीरिक खतना से तुलना नहीं की जा सकती, जो आत्मा को उसके अपवित्रताओं से शुद्ध करने में असमर्थ है।

खतना, उपवास, बलिदान, तीर्थयात्रा… आदि सभी'रूपकात्मक'प्रतीक हैं जो आध्यात्मिक वास्तविकताओं को उद्घाटित करते हैं; वे उन'रूपकों'का हिस्सा हैं जिन्हें आध्यात्मिक रूप से समझा जाना चाहिए, न कि शाब्दिक रूप से, जैसा कि कुछ लोग अभी भी करते रहते हैं:

'जो लोग अपने दिलों में भटकाव की प्रवृत्ति रखते हैं, वे उपमाओं को पकड़ लेते हैं ताकि फूट डाल सकें और उनका अर्थ निकालने की चाहत रखते हैं, जबकि उनका अर्थ अल्लाह के सिवा कोई नहीं जानता। जो लोग ज्ञान में दृढ़ हैं, वे कहते हैं: 'हम इसमें विश्वास करते हैं; सब कुछ हमारे रब की ओर से है।' लेकिन केवल वही लोग जो समझ से युक्त हैं, इस बात को लगातार ध्यान में रखते हैं।" (कुरान III; इमरान का परिवार, 7)।

'रूपकों' की व्याख्या केवल ईश्वर को ही ज्ञात है, जैसा कि कुरान में प्रकट किया गया है। तो फिर कुछ लोग ऐसी व्याख्या करने की हिम्मत कैसे करते हैं जो भाइयों के बीच कलह और विभाजन बोती है? जहाँ तक हमारी बात है, हम अपनी कोई व्याख्या प्रस्तुत नहीं करते, बल्कि हमने बाइबिल में परमेश्वर के वचन की ओर रुख किया है, विशेष रूप से सुसमाचारों में। वहाँ हमने 'रूपकों' की स्वयं ईश्वर की व्याख्या पाई है, उनके 'वचन' के माध्यम से जिसे उन्होंने मरियम में डाला' (कुरान IV; निसा 171)। ईश्वर का वचन उनमें अवतार हुआ ताकि संसार को उनके प्रकाशन में ईश्वर के इरादों के बारे में प्रकाशित कर सके। यह धन्य वचन अचूक है; यह सभी मानवीय व्याख्याओं से परे है और उन्हें निरस्त करता है। केवल 'समझदार लोग' ही, जो बाइबिल और कुरान की संपूर्ण दिव्य प्रकटियों के प्रति खुले विचारों से, स्वतंत्र रूप से और बिना किसी पूर्वाग्रह के ग्रहणशील हैं, इस दिव्य वचन से सीखने में सफल होंगे। जो लोग कट्टरता के जाल में फँस गए हैं, वे स्वयं को इस नरकीय बंधन से मुक्त कर सकते हैं, यदि वे स्वयं को ईश्वर के पूर्ण वचन द्वारा निर्देशित होने दें। इस प्रकार वे ईश्वर के कठोर न्याय से बचेंगे और फिर कुरान के साथ दोहराकर उनकी पवित्र बाइबिल-कुरान प्रेरणा की महिमा करेंगे:

'हम इसमें विश्वास करते हैं; सब कुछ हमारे प्रभु की ओर से है।' (कुरान III; इमरान का परिवार, 7)

जहाँ तक उपवास का प्रश्न है, भविष्यवक्ता यशायाह (ईसा पूर्व 8वीं शताब्दी) ने बहुत पहले ही स्पष्ट कर दिया था कि दैवीय इरादा खाने-पीने की ओर नहीं, बल्कि धार्मिकता के कार्यों की ओर निर्देशित था:

'क्या तुम नहीं जानते कि मुझे किस प्रकार का उपवास प्रसन्न करता है? यहोवा परमेश्वर इस प्रकार कहता है: अन्याय की जंजीरों को तोड़ना, बोझ के बंधनों को खोलना: उत्पीड़ितों को मुक्त करना, हर जुए को तोड़ना, अपनी रोटी भूखों के साथ बाँटना, बेघर गरीबों को अपने घर में लाना, नंगे को वस्त्र पहनाना जब तुम उन्हें देखो, और अपने ही मांस-रक्त से मुंह न मोड़ना।' (यशायाह 58:6–7)

हाँ, वास्तव में, हम मानते हैं कि सच्चा उपवास अपनी जीभ को व्यर्थ बातों और दूसरों को हानि पहुँचाने वाली बदनामी से रोकने में, और दूसरों की संपत्ति का उपभोग करने से परहेज़ करने में निहित है। ऐसा भोजन है जिससे मनुष्य को परहेज़ करना चाहिए, जैसा कि मसीह ने कहा:

'सुनो और समझो: मनुष्य को अशुद्ध करने वाला वह नहीं है जो मुँह में जाता है, बल्कि जो मुँह से निकलता है, वह हृदय से निकलता है, और वही मनुष्य को अशुद्ध करता है। क्योंकि हृदय से दुष्ट इरादे, हत्या, व्यभिचार, कामुक दुराचार, चोरी, झूठी गवाही और बदनामी निकलती हैं। ये वे बातें हैं जो मनुष्य को अशुद्ध करती हैं।' (मत्ती 15:10–20)

कुरान, जो सुसमाचार की पुष्टि के लिए प्रेरित है, यीशु के इन मार्मिक शब्दों की पुष्टि करता है। वास्तव में, इमरान की संतान की सूरा में, यीशु द्वारा यहूदियों को संबोधित शब्द दर्ज हैं:

'मैं तुम्हारे प्रभु की ओर से एक चिह्न लेकर तुम्हारे पास आया हूँ… जो तोराह में है उसकी पुष्टि करने और तुम्हारे लिए कुछ चीज़ें वैध करने जो तुम पर वर्जित थीं।' (कुरआन III; इमरान का परिवार, 49–50)

ईश्वर के अनुयायियों ने समझा कि ईश्वर ने किसी भी भोजन को वर्जित या अपवित्र नहीं माना है। तौरात और कुरआन में इन प्रतिबंधों का उल्लेख केवल मानव के कर्मों और व्यवहार में शुद्ध और अशुद्ध की अवधारणा को प्रस्तुत करने के लिए किया गया है, और यह उन लोगों को संबोधित करता है जो ईश्वर, भलाई और बुराई के बारे में अनजान थे। इसी कारण से अल्लाह इस विषय पर लौटते हैं और 'सूरह अल-माइदा' में शुद्ध और अशुद्ध के संबंध में अपने इरादे को स्पष्ट करते हैं, यह बताते हुए कि:

'आज तुम्हारे लिए अच्छी चीज़ें हलाल कर दी गई हैं।' "जिन लोगों को किताब (बाइबिल) दी गई थी, उनका भोजन तुम्हारे लिए हलाल है, और तुम्हारा भोजन उनके लिए हलाल है।" (कुरान V; मेज़, 5)

ईश्वर इसी सूरा में बाद में इस इरादे की और पुष्टि करते हैं:

'ऐ विश्वास करने वालों, उन उत्तम खाद्य पदार्थों को अवैध मत ठहराओ जिनका वादा अल्लाह ने तुमसे किया है। अत्याचारी मत बनो। अल्लाह अत्याचारियों को पसंद नहीं करता। खाओ वह जो अल्लाह ने तुम्हारे लिए प्रदान किया है—वैध और उत्तम।' (कुरान V; मेज़, 87–88)

यह ध्यान देने योग्य है कि यह आज्ञा विश्वासियों को दी गई है ताकि वे इसे व्यवहार में ला सकें: 'हे विश्वासियों', और उन अविश्वासियों को नहीं जो ऐसा न करके ईश्वर की इच्छा का उल्लंघन करते हैं। हम उन लोगों में से हैं जो यीशु के शब्दों पर विश्वास करते हैं, जिन्होंने भोजन के संबंध में 'जो पहले वर्जित था उसका एक हिस्सा वैध घोषित किया', जैसा कि पहले बताया गया है। हम अतिक्रमणकारी नहीं हैं। हम मुहम्मद में भी विश्वास करते हैं, जो स्वर्गीय मिशन में उनके साथी थे, जिन्हें सुसमाचार और उसमें निहित यीशु के वचनों की पुष्टि करने के लिए भेजा गया था।

हमारे इस विश्वास के आधार पर, हम उस चीज़ को हराम घोषित नहीं करने के लिए दृढ़ संकल्पित हैं जिसे ईश्वर वैध घोषित करता है, क्योंकि ईश्वर सूरत अल-माइदा में यह भी कहता है:

'जो लोग विश्वास करते हैं और अच्छे कर्म करते हैं, उनका भोजन पाप से मुक्त है, बशर्ते वे ईश्वर से डरें और विश्वास करें तथा अच्छे कर्म करें। ईश्वर उन लोगों से प्रेम करता है जो अच्छे कर्म करते हैं।' (कुरान V; द टेबल, 93)

अच्छा करने के लिए! यही वह पवित्रता है जो ईश्वर निर्धारित करता है। बुरा करने के लिए! यह वह अशुद्धि है जिसे ईश्वर मना करता है। इसके अलावा, सूरा VI, 'पशु' में, ईश्वर मुहम्मद को कहने का निर्देश देता है:

"आओ! मैं तुम्हें बताऊँगा कि तुम्हारा प्रभु तुम्हें क्या मना करता है: उसके साथ किसी अन्य देवता को मत जोड़ो… घृणित पापों से दूर रहो… किसी को अन्यायपूर्वक न मारो; ईश्वर ने तुम्हें यह मना किया है… ईश्वर तुम्हें यह आज्ञा देता है: अनाथ की संपत्ति को हाथ न लगाओ… सही वज़न और माप दो… जब तुम न्याय करो, तो निष्पक्ष रहो। यही वह आज्ञा है जो वह तुम्हें देता है। शायद तुम विचार करोगे! यही मेरा सीधा मार्ग है। इसी पर चलो…' (कुरान VI; पशु, 151–153)

यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि सीधे मार्ग के इन दैवीय निर्देशों में शुद्ध और अशुद्ध भोजन का कोई उल्लेख नहीं है। इसलिए अब हमें इन आहार संबंधी और भौतिक निषेधों से आगे बढ़ना चाहिए, ताकि हम उस बात को व्यवहार में ला सकें जो यीशु मत्ती की सुसमाचार में और इमरान के परिवार की सूरह में कहते हैं। केवल एक ऐसा हृदय जो सच्चे विश्वास में परिपक्व हो और ईश्वर की मार्गदर्शन के प्रति सजग हो, ही स्वयं को कानून के अक्षर की बेड़ियों से मुक्त कर सकता है और कुरआन द्वारा निर्धारित इस 'सीधी राह' पर चल सकता है।

यह रमज़ान के रोज़े पर भी लागू होता है। यह उपवास अनिवार्य नहीं है, जैसा कि कट्टरपंथी दावा करते हैं, क्योंकि, जैसा कि कुरान स्वयं निर्धारित करता है, 'जो उपवास करने में सक्षम हैं लेकिन नहीं करते हैं, उन्हें मुआवजे के तौर पर एक गरीब को खाना खिलाना चाहिए' (कुरान II; द काउ, 184)। वास्तविक उपवास, इसलिए, 'दूसरों के पैसे खाना' नहीं है, जैसा कि कुरआन नीचे बताता है। जो लोग सभी दृष्टियों से सुव्यवस्थित, संतुलित जीवन जीते हैं, वे ही हैं जो अपने पूरे जीवन भर उपवास करते हैं।

हमने ऐसे लोगों को देखा है जो रोज़ा रखते हैं, केवल इसलिए कि वे शानदार ढंग से सजी मेज़ों पर जंगली जानवरों की तरह खाने पर टूट पड़ें, और अपनी लालची, अनियंत्रित दावतों के बाद, शाम से लेकर भोर तक उल्टी कर बैठते हैं…

धन्य हैं वे जो दैवीय उद्देश्य को समझते हैं और सभी चीजों में संतुलन तथा आत्म-नियंत्रण का अभ्यास करते हैं।

यही कारण है कि कुरआन में कहा गया है:

'धर्म में कोई जबरदस्ती नहीं है।' (कुरआन II; गाय, 256)

यह, बेशक, उपवास पर भी लागू होता है।

कुरआनी प्रकटिकरण इस बात पर भी जोर देता है कि उपवास में झूठ सुनने और लोगों की संपत्ति खाने से परहेज़ करना शामिल है:

'जिनके दिलों को अल्लाह ने पवित्र नहीं किया है, वे इस संसार में अपमान से घिरे रहेंगे और परलोक में उन्हें भयंकर यातनाएँ भोगनी होंगी। वे झूठ के सुनने वाले और अवैध रूप से अर्जित संपत्ति के उपभोक्ता हैं।' (कुरआन V; मेज़ बिछाना, 41–42)

ईश्वर अपनी पवित्र पुस्तक में यह भी कहते हैं:

"एक-दूसरे की संपत्ति का अन्यायपूर्वक उपभोग न करो; न ही उसे न्यायाधीशों को रिश्वत के रूप में दो ताकि तुम लोगों की संपत्ति का एक हिस्सा अन्यायपूर्वक खा सको; तुम यह अच्छी तरह जानते हो।" (कुरान II; गाय, 188)

इन आयतों से स्पष्ट है कि जिस शुद्धिकरण की बात की गई है वह हृदय की शुद्धि है, और उपवास का अर्थ झूठ सुनने से और 'उपभोग' करने से परहेज़ करना है धन का अन्यायपूर्ण रूप से उपभोग करने से कभी संतुष्ट न होना, न कि सीमित समय के लिए भौतिक भोजन से परहेज़ करना।
मूसा ने यहूदियों को एक विधान, तोराह दिया। आज भी कुछ लोग जिद पर अड़े हैं कि इस कानून की शाब्दिक व्याख्या की जाए, और वे ईश्वर की मंशा को समझने के लिए तैयार नहीं हैं। यह संकीर्णता उन्हें ईश्वर से अलग कर चुकी है; यह यहूदियों द्वारा यीशु को अस्वीकार करने का मुख्य कारण है। वे एक लड़ाकू सैन्य मसीहा, एक तानाशाह राजनेता और एक प्रतिभाशाली अर्थशास्त्री की उम्मीद कर रहे थे। फिर भी मसीहा उनसे सशस्त्र संघर्ष के बारे में नहीं, बल्कि पश्चाताप और अपने पड़ोसी से प्रेम करने के बारे में बात करने आए; पैसे की महत्ता के बारे में नहीं, बल्कि उससे घृणा करने के बारे में। उन्होंने अज़ुता (पानी के माध्यम से शारीरिक शुद्धि), उपवास, सप्तम दिन के विश्राम और सामान्य रूप से मूसा की व्यवस्था की आध्यात्मिक अवधारणाओं की भी व्याख्या की। लेकिन कट्टर यहूदियों ने कानून के अक्षर को तो पकड़ लिया, पर उसकी भावना को नहीं, और उस मसीहा को पहचानने से इनकार कर दिया जिसने उन्हें भौतिक नहीं, बल्कि आध्यात्मिक जल के स्रोत पर खुद को धोने के लिए आमंत्रित किया था – पश्चाताप के झरने, जो अकेले ही दिल को उसकी सच्ची अशुद्धियों से शुद्ध करने में सक्षम हैं।

इसीलिए अल्लाह कुरान में हमें अपने अंतरात्मा की गंभीर जांच करने का आह्वान करते हैं। यह हम में से प्रत्येक को या तो निर्दोष साबित करेगा या दोषी ठहराएगा:

"कहो: 'क्या तुम उन नियामतों को देखते हो जो अल्लाह ने तुम्हारी ज़रूरतों को पूरा करने के लिए तुम्हारे लिए उतारी हैं? फिर भी तुमने उनमें से कुछ को हराम और कुछ को हलाल बना दिया है। कहो: 'क्या यह अल्लाह ने तुम्हें (यह कहने की) अनुमति दी है, या तुमने अल्लाह के खिलाफ ये झूठ गढ़े हैं? अल्लाह के खिलाफ झूठ गढ़ने वाले कयामत के दिन क्या सोचेंगे? अल्लाह मनुष्यों पर अपने अनुग्रह करता है, फिर भी उनमें से अधिकांश उसका धन्यवाद नहीं करते।' (कुरआन X; यूनुस, 59–60)

ये भयानक आयतें यह प्रकट करती हैं कि मनुष्य ने अपनी मूर्खता के कारण, 'ईश्वर के विरुद्ध', जो वर्जित है और जो अनुमत है, उनके बीच अंतर किया है। कुरआन द्वारा पूछे गए इस प्रश्न का हम में से प्रत्येक व्यक्ति क्या उत्तर देगा: क्या यह परमेश्वर है जो हमें स्वयं प्रदान की गई व्यवस्थाओं में, जो अनुमत है और जो निषिद्ध है, के बीच अंतर करता है, या यह दुष्ट विश्वासियों की संकीर्णता है जो इस झूठ को परमेश्वर पर थोपते हैं?

इसके अलावा, और किसी भी स्थिति में, कुरआन यह खुलासा करता है कि ईश्वर प्रकट की गई किताबों में जो कुछ भी वह चाहे उसे रद्द करने के लिए स्वतंत्र है:

"हर विशिष्ट युग के लिए एक किताब उतारी गई है। ईश्वर जो चाहे उसे रद्द या पुष्टि करता है। किताबों की जननी उसके पास है।" (कुरान XIII; द थंडर, 38–39)

इस प्रकार, हमने देखा कि मसीहा ने 'सभी खाद्य पदार्थों को शुद्ध' घोषित किया (मरकुस 7:19)। बाद में, सभी जानवरों के संबंध में, ईश्वर ने पतरस से तीन बार दोहराया:

'जो परमेश्वर ने शुद्ध ठहराया है, उसे अशुद्ध मत कहो।' (प्रेरितों के काम 10:15–16)

पौलुस ने, बदले में, शुद्ध और अशुद्ध के प्रश्न को इन शब्दों में स्पष्ट किया:

'भोजन के कारण परमेश्वर का काम नष्ट मत करो।' 'निश्चित रूप से सब कुछ शुद्ध है…'(रोमियों 14:20)

उन्होंने अपने शिष्य तीतुस को यह सत्य और भी स्पष्ट रूप से पुष्टि किया:

'जो शुद्ध हैं, उनके लिए सब कुछ शुद्ध है। परन्तु जो कलंकित और अविश्वासी हैं, उनके लिए कुछ भी शुद्ध नहीं है।' यहाँ तक कि उनके मन और अंतरात्मा भी कलंकित हैं। वे ईश्वर को जानने का दावा करते हैं, लेकिन अपने आचरण से उसे नकारते हैं…" (तीतुस 1:15–16)

शाब्दिक और आध्यात्मिक व्याख्या के बीच संघर्ष निरंतर बना रहता है। ईश्वर हमसे केवल उनकी प्रेरणा में विश्वास करने के लिए नहीं कहते, बल्कि सच्चा विश्वास रखने के लिए कहते हैं: वह विश्वास जो उनके उद्देश्य के प्रति समर्पित हो। ईश्वर आत्मा हैं और वे हमारी आत्मा की उन्नति चाहते हैं। इसके बिना, चाहे हम शरीर को शुद्ध करने के लिए कितना भी प्रयास करें, हम ईश्वर तक नहीं पहुँच पाएंगे। शारीरिक शुद्धिकरण 'रूपकों' में से एक है और यह केवल आध्यात्मिक शुद्धिकरण की आवश्यकता का प्रतीक है; यह स्वयं उस शुद्धिकरण को लाने में असमर्थ है। यह शुद्धि विश्वास और अच्छे कर्मों के माध्यम से प्राप्त होती है।

वे आस्तिक जो प्रकटीकरण के आध्यात्मिक अर्थ की खोज करते हैं, वे आध्यात्मिक जीवन की ऊँचाइयों तक पहुँचेंगे; दूसरी ओर, जो कानून के अक्षर से चिपके रहते हैं, वे 'बौने' हैं जिनका उल्लेख कुरान निम्नलिखित आयत में करती है:

'ऐसे लोग हैं जो अक्षर (हर्फ) की पूजा करते हैं। अगर उन्हें कोई भलाई मिलती है, तो वे चुपचाप प्रसन्न होते हैं; अगर उन्हें कोई परीक्षा आती है, तो वे मुंह के बल गिर पड़ते हैं, और इस दुनिया और आखिरी दुनिया दोनों खो देते हैं। यह स्पष्ट विनाश है।' (कुरआन XXII; तीर्थयात्रा, 11)

अरबी शब्द 'harf' का प्राथमिक, सटीक अर्थ 'अक्षर' है। हालांकि, कुछ लोग इस शब्द का अनुवाद 'किनारा' के रूप में करते हैं, जो इसका गौण अर्थ है। यदि दैवीय अभिप्राय 'किनारा' होता, तो अधिक सटीक अरबी शब्द 'हफ़त' होता। ईश्वरीय इरादा स्पष्ट रूप से उन लोगों को संदर्भित करता है जो दंड के भय से 'अक्षर' से बँधे हुए हैं, और ईश्वर के प्रति प्रेम से पवित्र आत्मा के इरादे को समझने का प्रयास नहीं करते। फिर भी, सुसमाचार कहता है, 'अक्षर मारता है'। 'जीवन तो आत्मा ही देती है' (2 कुरिन्थियों 3:6).

जब एक ही प्रेरणा के दो अंश एक-दूसरे के विरोधी प्रतीत होते हैं, तो अक्षर से बँधा हुआ विश्वासी कैसे भ्रम और अव्यवस्था में 'फेंका' नहीं जाएगा? सच्चाई यह है कि यह विरोधाभास केवल सतही है और अक्षर के स्तर पर है। लेकिन ये ही ग्रंथ आध्यात्मिक स्तर पर और दिव्य इरादे में सहमत हैं।

इस प्रकार, आध्यात्मिक अभिप्राय तक उठना मोक्ष के लिए एक आवश्यकता है; इसके बिना, कोई अक्षर की दलदल में डूब जाता है, और कट्टरता तथा अज्ञानता की अशुद्धि से स्वयं को कलंकित कर लेता है, जैसा कि, अफसोस, कई लोगों के साथ होता है। ई दैवीय अभिप्राय और ग्रंथों के आध्यात्मिक अर्थ तक उठने की यह आवश्यकता सृष्टि से संबंधित दो ऐसे अंशों में स्पष्ट होती है जो भिन्न प्रतीत होते हैं:

'… उसने छह दिनों में आकाशों और धरती को और जो कुछ भी उनमें है, सृजित किया; फिर वह अपने सिंहासन पर प्रतिष्ठित हुआ।' (कुरआन XXV; अल-फ़ुरकान, 59)

यहाँ, पाठ छह दिनों में सृष्टि का उल्लेख करता है। लेकिन एक अन्य अध्याय में हमें मिलता है:

'उनसे कहो: "क्या तुम उस पर विश्वास नहीं करते जिसने दोदिनों में पृथ्वी को बनाया …"'(कुरआन XLI; स्पष्ट आयतें, 9)

छह दिनों में सृष्टि की शाब्दिक व्याख्या को दो दिनों में सृष्टि से मेल कराने का प्रयास अत्यंत दूरगामी और काल्पनिक है। वे अपनी उलझी हुई और जबरदस्ती की व्याख्याओं के कारण अत्यंत अस्पष्ट हैं, और एक विचारशील व्यक्ति को, जिसके पास एक स्वस्थ और सूक्ष्मदर्शी मन हो, आश्वस्त करने में विफल रहते हैं। वे निश्चित रूप से ईश्वर के प्रकाशन में निहित उनके इरादे से भटक जाते हैं।

हमें पुराने नियम में सृष्टि के दो वृत्तांत भी मिलते हैं। पहला वृत्तांत छह दिनों में सृष्टि की बात करता है, जिसमें परमेश्वर ने जानवरों और पौधों को बनाने के बाद, छठे दिन मनुष्य और स्त्री को बनाया (उत्पत्ति 1)। दूसरा वृत्तांत बिल्कुल विपरीत कहता है: ईश्वर ने पहले आदम को बनाया; फिर उसे अकेले ही ईडन के बगीचे में रखा, फिर अन्य सभी जानवरों को बनाया और अंत में आदम की एक पसली से हव्वा को बनाया। इस वृत्तांत में सृष्टि के लिए दिनों की संख्या का भी उल्लेख नहीं है (उत्पत्ति 2)।

तो, क्या दिव्य प्रेरणा में कोई विरोधाभास है? नहीं! दिव्य प्रेरणा स्वयं का खंडन नहीं करती: हमें यह समझना चाहिए कि, इन विवरणों के माध्यम से, ईश्वर केवल बहुदेववादियों को एक ही सृष्टिकर्ता के अस्तित्व का खुलासा करना चाहता है। यह साधारण सत्य स्वयं ही इसे प्रचारित करने वालों के प्रति घृणा उत्पन्न कर गया। इन ग्रंथों का उद्देश्य मानवजाति को एक सृष्टिकर्ता का ज्ञान प्रदान करना और मूर्तियों की व्यर्थ पूजा तथा पौराणिक अनेक देवताओं की पूजा को समाप्त करना है।

सृष्टि की कहानियों की विविधता के माध्यम से, यह एक ईश्वर हमें पाठ के अक्षर से परे देखने और आत्मा को समझने के लिए आमंत्रित करता है। महत्वपूर्ण यह जानना नहीं है कि ब्रह्मांड कैसे बनाया गया था, बल्कि यह जानना है कि पूजा करने के लिए केवल एक ही सृष्टिकर्ता ईश्वर है। यह पवित्र ग्रंथों में संख्यात्मक और कालानुक्रमिक सच्चाइयों (सृष्टि के दिनों की संख्या आदि) की खोज करके वैज्ञानिक जिज्ञासा को संतुष्ट करने का मामला नहीं है, बल्कि आध्यात्मिक संदेश को समझने का है: एक ईश्वर का अस्तित्व और उसकी उचित आराधना का मार्ग। यही वह है जिसे दिव्य प्रेरणा हमें प्रकट करना चाहती है।

1.3. दिव्य प्रेरणा में दिव्य शिक्षण-पद्धति

ईश्वर ने, अपने बच्चों के प्रति एक पिता की तरह, हमेशा विश्वासियों का मार्गदर्शन करने के लिए प्रकटिकरण में शिक्षाशास्त्र का उपयोग किया है, और उन्हें धीरे-धीरे उस स्थिति से उस मनोवैज्ञानिक और आध्यात्मिक परिपक्वता तक पहुँचाया है जिसकी वह उनसे कामना करते हैं। कोई भी सूक्ष्मदर्शी और समझदार विश्वासी यह नोट करेगा कि, कुरान में, ईश्वर ने 7वीं शताब्दी के अरबों के प्रति शिक्षाशास्त्र का उपयोग किया है। यही शिक्षाशास्त्र ईश्वर ने पुराने और नए नियमों में यहूदियों और ईसाइयों के प्रति लागू किया था।

अरब प्रायद्वीप के अरब प्रकट किए गए दैवीय सत्यों के अपने अज्ञान के कारण आध्यात्मिक जीवन से अपरिचित थे। पैगंबर मुहम्मद के आगमन से पहले, वे मक्का में काबा के भीतर रखे तीन सौ साठ से अधिक मूर्तियों की पूजा करते थे, जो 'ब्लैक स्टोन' को समाहित करने वाला एक घनाकार स्मारक है, जिसे अरब स्वर्ग से अवतरित मानते हैं।

अरब पौराणिक कथाओं के ये देवता खाते थे, एक-दूसरे से विवाह करते थे और संतान पैदा करते थे। इसलिए अरबवासी उस मिथक-विश्वास में विश्वास रखते थे जो यूरोप में ईसाई धर्म के प्रसार से पहले के यूनानियों के मिथकों के समान था।

दिव्य सत्य से उनकी पूर्ण अलगावता के कारण अरबवासियों पर प्रकाश की पूर्णता एक ही झटके में प्रदान करना संभव नहीं था। जिस प्रकार मानव नेत्र, जो लंबे समय तक अंधकार में रहा हो, अचानक सूर्य के प्रकाश में बिना चकाचौंध हुए या अंधा हुए नहीं खुल सकता, उसी प्रकार दिव्य प्रकाश को भी उन लोगों पर धीरे-धीरे प्रदान करना पड़ा जो लंबे समय तक अंधकार में रहे थे।

ईश्वर, जैसा कि उनकी प्रथा है, अरबों को स्वयं को न केवल 'स्पष्ट अरबी में' बल्कि धीरे-धीरे प्रकट करने में भी बुद्धिमानी से कार्य करते हैं। वह ठीक वैसे ही कार्य करते हैं जैसे एक शिक्षक स्कूल में एक छात्र को निर्देश देता है, उसे प्राथमिक और माध्यमिक शिक्षा से लेकर उच्च योग्यताओं तक मार्गदर्शन करता है।

सृष्टिकर्ता ने इसी प्रकार इब्राहीम, मूसा और तोरा में यहूदियों के साथ, और बाद में सुसमाचार में ईसाइयों के साथ कार्य किया, धीरे-धीरे अपनी अनूठी और आध्यात्मिक सत्ता का सार प्रकट करते हुए। यह शिक्षण पद्धति कुरआन में पाई जाती है, जहाँ ईश्वर अरबों को बाइबिल की सच्चाइयाँ अनंत सूक्ष्मता और कोमलता के साथ प्रकट करता है, ठीक वैसे ही जैसे एक पिता अपने बच्चे को परिपक्वता की ओर मार्गदर्शन करता है। इसे स्पष्ट करने के लिए, हम दैवी शिक्षण की दो मिसालें प्रस्तुत करेंगे, एक पशु बलिदान से संबंधित और दूसरी विवाह से संबंधित।

1.3.1. बलिदान

मूसा के समय, यहूदियों ने मिस्र में मूर्तिपूजा के द्वारा स्वयं को अपवित्र कर लिया था। वे मिस्र के देवताओं की पूजा करते थे और उन्हें एक के बाद एक बलिदान चढ़ाते थे। चार सदियों से अधिक समय से जिन मूर्तिपूजक प्रथाओं के वे आदी हो गए थे, उनसे उन्हें हटाने और धीरे-धीरे उन्हें एक सच्चे ईश्वर के करीब लाने के लिए, मूसा ने तोराह में उनके लिए पूजा की एक व्यवस्था स्थापित की। इसमें मिस्र के देवताओं को नहीं, बल्कि उस एक ईश्वर को बलिदान चढ़ाना शामिल था जिसे वे भूल गए थे। इन बलिदानों का उद्देश्य ईश्वर को प्रसन्न करना नहीं, बल्कि यहूदियों को मूर्ति पूजा से दूर करना था। यह उन्हें सच्ची उपासना के करीब लाने के लिए पहला कदम था।

मूसा न तो बलिदान की प्रथा को अचानक और स्थायी रूप से समाप्त कर सके, और न ही वे यहूदियों को यह विश्वास दिला सके कि वे दैवीय दया प्राप्त करने में असमर्थ हैं। उस समय, वे पश्चाताप के सार को नहीं समझ सके, जो क्षमा के माध्यम से ईश्वर के करीब आने में निहित है, बलिदानों के माध्यम से नहीं। इसलिए ईश्वर ने उन्हें अपने करीब लाने के लिए एक पहला कदम के रूप में इन बलिदानों की अनुमति दी।

यहूदियों के मिस्र से प्रस्थान के पांच शताब्दियों से अधिक समय बाद दूसरा कदम उठा। तब ईश्वर ने अपने नबियों को पशु बलिदानों और होमबलि की व्यर्थता को पहचानने के लिए प्रेरित किया, यह घोषित करते हुए कि उनके लिए एकमात्र स्वीकार्य बलिदान आत्म-समर्पण का आध्यात्मिक बलिदान है। ईश्वर को प्रसन्न करने वाली सच्ची भेंट एक पश्चातापी आत्मा है जो स्वयं को पूरी तरह से दिव्य इच्छा के प्रति समर्पित कर देती है। पैगंबर-राजा दाऊद भजन संहिता 51 (50) में इस प्रकार ईश्वर से संबोधित करते हैं:

'हे प्रभु, मेरे होठ खोलो, और मेरा मुँह तेरी स्तुति का प्रचार करेगा। क्योंकि तू बलिदानों में कोई आनंद नहीं लेता; तू दहन-बलि स्वीकार नहीं करता। ईश्वर के लिए बलिदान एक पश्चात्तापी आत्मा है। हे ईश्वर, एक टूटा और पश्चात्तापी हृदय, तू तुच्छ नहीं जानेगा।' (भजन संहिता 51 (50), 17–19)

एक अन्य भजन में, ईश्वर फिर कहते हैं:

'क्या मैं बैलों का मांस खाता हूँ? क्या मैं नरियों का लहू पीता हूँ? परमेश्वर को धन्यवाद का बलिदान चढ़ाओ; इस प्रकार तुम सर्वोच्च को अपनी प्रतिज्ञाएँ पूरी करोगे; संकट के दिन मुझसे प्रार्थना करो, मैं तुम्हें छुटकारा दूँगा, और तुम मेरी महिमा करोगे।' (भजन संहिता 50(49):13–15)

बाइबिल में, परमेश्वर ने भविष्यवक्ता यिर्मयाह (ईसा पूर्व छठी शताब्दी) के मुख से घोषणा की कि उन्होंने कभी भी बलिदान और होमबलि की मांग नहीं की, बल्कि वे चाहते थे कि लोग उनकी आज्ञाओं का पालन करें। वास्तव में, यिर्मयाह ने यहूदियों से व्यंग्यात्मक रूप से कहा:

'सेनाओं के यहोवा, इस्राएल के परमेश्वर, इस प्रकार कहते हैं: अपनी होमबलि को अपने बलिदानों में जोड़ो और मांस खाओ!' क्योंकि जब मैं उन्हें मिस्र से निकाल रहा था, तब मैंने तुम्हारे पूर्वजों से दहन-बलि और बलिदानों के विषय में एक भी वचन नहीं कहा था। परन्तु यह आज्ञा मैंने उन्हें दी थी: 'मेरी बात मानो, और मैं तुम्हारा परमेश्वर होऊँगा, और तुम मेरी प्रजा होओगे। हर बात में उसी मार्ग का अनुसरण करो जो मैं तुम्हारे भले के लिए निर्धारित करता हूँ।' (यिर्मयाह 7:21–23)

नबी मीका ने भी, ईसा पूर्व 8वीं शताब्दी में, बलिदानों की व्यर्थता की निंदा की और आगे कहा:

'हे मनुष्य, तुझ पर यह प्रकट किया गया है कि क्या भला है; और प्रभु तुझ से क्या चाहता है? न्याय करने, दया दिखाने और अपने परमेश्वर के साथ नम्रता से चलने के सिवा और क्या?' (मीका 6:6–8)

कुरआन, बदले में, हमें पशु बलिदानों से परे जाने और ईश्वर की सच्ची मंशा को समझने का आह्वान करता है। बलिदानों के संदर्भ में, यह कहता है:

"ईश्वर उनके मांस या रक्त से प्रभावित नहीं होता, बल्कि वह आपकी परहेज़गारी से प्रभावित होता है…" (कुरआन XXII; तीर्थयात्रा, 37)

इसके बावजूद, हम देखते हैं कि 'विश्वासी' लाखों की संख्या में तीर्थस्थलों पर उमड़ रहे हैं, जहाँ अनगिनत भेड़ें और अन्य जानवर ईश्वर को अर्पित किए जाते हैं, जो 'उनके मांस या उनके रक्त से' प्रभावित नहीं होता। यह रिवाज स्वभाव से आध्यात्मिक की तुलना में अधिक सामाजिक है, और इसका उद्देश्य अक्सर एक पाखंडी समाज को खुश करना होता है, जो दैनिक जीवन में सभी सच्ची भक्ति को अनदेखा करता है।

1.3.2. विवाह

प्राचीन अरबों में बहुपत्नी विवाह अराजक था, और तलाक भी। पुरुषों की इच्छाओं और प्रवृत्तियों द्वारा शासित, विवाह ने महिलाओं को सबसे बड़ी असुरक्षा और अनगिनत खतरों के सामने ला खड़ा किया: चूंकि तलाक बिना किसी प्रतिबंध के था, महिलाओं को कोई मुआवजा नहीं मिलता था। प्राचीन अरब पूर्व के हरमों में महिलाओं की अपमानजनक भूमिका पर और टिप्पणी करने की आवश्यकता नहीं है।

इसलिए, कुरान ने एक प्रथम कदम के रूप में, पत्नियों की संख्या को सीमित कर दिया और तलाक पर एक कानून लागू किया, जिसके तहत एक पुरुष को अपनी तलाकशुदा पत्नी को मुआवजा देना होता है। विवाह को चार वैध पत्नियों तक सीमित किया गया है, बशर्ते कि पति उनके साथ न्यायपूर्ण व्यवहार करे; अन्यथा, उसे केवल एक से ही विवाह करना चाहिए। यहाँ हम दैवीय मार्गदर्शन देखते हैं, क्योंकि विवाह पर यह प्रतिबंध उस समय के अरब पुरुष के लिए अपने आप में एक बड़ा कदम आगे था - एक ऐसा कदम जो बाइबिल के लोगों ने पहले ही उठा लिया था। कुरआन कहता है:

'यदि आपको डर है कि आप अनाथों के प्रति न्यायसंगत नहीं हो पाएंगे, तो कुछ ही महिलाओं से विवाह करें—दो, तीन या चार।' लेकिन यदि आपको डर है कि आप (उनके प्रति) अन्याय कर सकते हैं, तो केवल एक सेविवाह करें …और स्त्रियों (पत्नियों) को उनका दहेज खुशी-खुशी दें।' (कुरान IV; निसा, 3–4)

यह ध्यान देने योग्य है कि पहला आयत अनाथों की ओर पुरुषों का ध्यान आकर्षित करके परोपकार का मार्ग प्रशस्त करता है। इसके बाद, विवाह पर चर्चा करते हुए, कुरान न केवल इसे सीमित करता है बल्कि पुरुषों को प्रत्येक पत्नी को दहेज देने का भी आदेश देता है। एक ओर, यह बहुविवाह को प्रोत्साहित नहीं करता; दूसरी ओर, यह पत्नी से नहीं बल्कि पति से दहेज की मांग करके महिलाओं का दर्जा ऊँचा करता है, जैसा कि लंबे समय तक ईसाई पश्चिम में भी प्रचलन था। कुरान महिलाओं को अपने पति के पक्ष में इस दहेज को स्वेच्छा से माफ करने की अनुमति देता है:

'महिलाओं को उनका दहेज खुशी-खुशी दे दो; और अगर वे अपनी मर्जी से उसका कुछ हिस्सा तुम्हें माफ कर दें, तो उसे अपनी इच्छानुसार खर्च करो।' (कुरआन IV; निसा, 4)

विवाह की शर्तें निर्धारित करने के बाद, कुरआन एकल विवाह की सिफारिश करता है। बाद में उसी विषय पर लौटते हुए, यह एकल विवाह को पत्नियों के प्रति किसी भी अन्याय से बचने का एकमात्र और अनुकरणीय साधन प्रस्तुत करता है:

"आप अपनी पत्नियों के साथ कभी भी न्याय नहीं कर पाएंगे, भले ही आप इसके लिए कितना भी प्रयास करें।" (कुरआन IV; महिलाएं, 129)

यह स्पष्ट है कि इस आयत के माध्यम से ईश्वर पुरुषों से एक पत्नी की व्यवस्था अपनाने का आह्वान करता है। चार पत्नियों के साथ समान व्यवहार करने की शर्त पर आधारित विवाह के माध्यम से महिलाओं के साथ अव्यवस्थित संबंधों से धीरे-धीरे दूर करने के बाद, ईश्वर अंततः उसके लिए एक पत्नी ही निर्धारित करता है, क्योंकि वह कई पत्नियों के साथ कभी भी न्याय नहीं कर सकता, 'भले ही वह इसके लिए प्रयास करे'। कोई भी सच्चा विश्वासी जो अपनी इच्छाओं की संतुष्टि के बजाय ईश्वर को प्रसन्न करना चाहता है, वह इस दैवीय शिक्षा को समझ जाएगा, बशर्ते कि वह आस्था में परिपक्व हो चुका हो।

इस प्रकार, सृष्टिकर्ता ने अरब मानसिकता में एकल विवाह को बड़ी सूक्ष्मता और नाजुकता के साथ पेश किया। फिर भी, शुरुआती धारणा, जो अभी भी कई मुसलमानों में प्रचलित है, यह है कि कुरान द्वारा बहुविवाह की अनुमति है। वास्तव में, यह केवल तब तक सहन किया जाता है जब तक कोई पुरुष एक निश्चित स्तर की मनोवैज्ञानिक और आध्यात्मिक परिपक्वता तक नहीं पहुँच जाता। इस प्रकार ईश्वर मनुष्य को—जिसे वह नाजुक प्राणी जानता है—अनुभव के माध्यम से आध्यात्मिक और सांसारिक दोनों जीवन के लिए एकल विवाह के महत्व को समझने के लिए पर्याप्त समय प्रदान करता है।

आधुनिक अरब समाज को देखते हुए, हम एक-विवाह की प्रथा में ईश्वर की शैक्षिक योजना की सफलता देखते हैं। आज अरबों की विशाल बहुमत की केवल एक पत्नी है, और बहु-विवाह को आम तौर पर नापसंद किया जाता है। इसी तरह, अधिकांश अरब परिवारों में तलाक को नीची नजर से देखा जाता है; यह आम तौर पर गंभीर और गंभीर मामलों में अंतिम उपाय होता है। आज के इस्लामी समाज और कुरान की जीवन-दायक आत्मा के प्रवाह के बाद के पूर्व-इस्लामी समाज के बीच एक बड़ा अंतर है।

इंजील भी विवाह और तलाक के प्रति इसी प्रकार का शिक्षाप्रद रुख अपनाती है: फरीसियों, जो स्वतंत्र रूप से तलाक का अभ्यास करते थे, ने मसीहा से इस मामले पर सवाल किया ताकि वे उन्हें फंसा सकें:

'क्या किसी भी कारण से अपनी पत्नी कोतलाक देना जायज़ है?' उन्होंने उत्तर दिया: 'क्या तुमने नहीं पढ़ा कि सृष्टिकर्ता ने आरंभ से ही उन्हें नर और नारी बनाया, और कहा: "इसलिए एक पुरुष अपने पिता और माता को छोड़कर अपनी पत्नी से जुड़ जाएगा, और दोनों एक देह बन जाएंगे"? इसलिए वे अब दो नहीं, बल्कि एक शरीर हैं। अतः जिसे परमेश्वर ने जोड़ा है, उसे कोई मनुष्य अलग न करे। उन्होंने उससे पूछा, 'तो फिर मूसा ने जब पत्नी को तलाक़-पत्र देकर भेजने का विधान क्यों दिया?' उन्होंने उनसे कहा, 'यह तुम्हारे हृदयों की कठोरता के कारण था कि मूसा ने तुम्हें अपनी पत्नियों को भेजने की अनुमति दी; पर आरम्भ से ऐसा नहीं था…' (मत्ती 19:3–8)

यह ध्यान देने योग्य है कि जब उन्होंने स्वामी के वचन सुने तो स्वयं प्रेरितों की स्तब्ध प्रतिक्रिया कैसी थी, और उन्होंने उससे कहा:

'अगर पुरुषों का महिलाओं के साथ ऐसा ही व्यवहार है, तो विवाह करना किसी के हित में नहीं है।' उन्होंने उत्तर दिया, 'यह बात हर कोई नहीं समझ सकता, बल्कि केवल वही लोग जिन्हें यह समझने का वरदान मिला है।' क्योंकि कुछ नपुंसक जन्म से ही अपनी माँ के गर्भ से होते हैं, कुछ नपुंसक मनुष्यों द्वारा बनाए जाते हैं, और कुछ नपुंसक स्वर्ग के राज्य के लिए स्वयं को ऐसा बना लेते हैं। जो समझ सकता है, वह समझ ले!' (मत्ती 19:10–12)

इस कहानी से दो महत्वपूर्ण तथ्य सामने आते हैं: पहला, तलाक का प्रमाणपत्र देने की अनुमति मूसा ने दी थी, न कि ईश्वर ने। मूसा ने इसे एक शैक्षिक उपाय के रूप में, उस समय के लोगों की मनोवैज्ञानिक अपरिपक्वता के कारण एक अस्थायी रियायत के रूप में अधिकृत किया था—एक ऐसी रियायत जिसे, जैसा कि यीशु ने समझाया, ईश्वर द्वारा अभिप्रेत मूल स्थिति में लौटने के लिए बाद में पार करना था। लेकिन यहूदी, मानवीय प्रवृत्तियों से बँधे हुए, कानून के अक्षर से चिपके रहे, और दिव्य इरादे तक उठने से इनकार कर दिया।
दूसरा बिंदु ध्यान में रखने योग्य है कि मसीहा ने विवाह और तलाक पर अपने प्रवचन को आगे बढ़ाते हुए, एक कदम और आगे बढ़कर 'जो परमेश्वर के राज्य के निमित्त स्वयं को नपुंसक बना चुके हैं' उनकी पवित्रता की प्रशंसा की। यह अभिव्यक्ति शल्यक्रिया या आजीवन ब्रह्मचर्य का संकेत नहीं देती, बल्कि गहरे और आध्यात्मिक भावों से परिपूर्ण एक वफादार विवाह का संकेत देती है। यह अब केवल यौन प्रवृत्तियों की संतुष्टि का मामला नहीं है, बल्कि उन पर काबू पाने का है, जब तक कि व्यक्ति ईश्वर द्वारा चुने गए साथी से न मिल जाए। इस प्रकार, वे आध्यात्मिक रूप से 'नपुंसक' बन जाते हैं, अर्थात्, अपने पूरे जीवन के लिए एक ही विवाह के भीतर पवित्र और वफादार रहते हैं।

कुरआन भी पवित्रता की बात करता है, कहते हुए:

"जो जीवनसाथी नहीं पा सकते, उन्हें पवित्रता में रहना चाहिए जब तक कि अल्लाह उन्हें अपनी कृपा (उन्हें जीवनसाथी भेजकर) से समृद्ध न कर दे।" (कुरान XXIV; लाइट, 33)

अराजकता के युग में अरबों ने विवाहपूर्व संयम और पवित्रता का तिरस्कार किया। इस गुण की उपेक्षा की गई, यहाँ तक कि इसका मज़ाक उड़ाया गया, और इसे अपनाने वालों पर नपुंसकता का आरोप लगाया गया। यह आज भी तथाकथित ईसाई देशों में सच है।

कुरान की शिक्षाओं ने कई अरबों के दिलों में अच्छे फल दिए हैं। कुरान इस्लामी समाज के विकास के पीछे की प्रेरक शक्ति है, हालांकि इसकी कुछ शिक्षाएं उन कई मुसलमानों के बीच जड़ें जमाने में विफल रही हैं जिन्होंने कुरान की भावना के प्रति अपने मन को बंद कर लिया है। इसी तरह, शुद्धता और विवाह की पवित्रता का तिरस्कार करने वाले कई ईसाइयों के हृदयों में सुसमाचार ने फल नहीं दिया है।

1.4. प्रेरणा की एकता

बाइबिल और कुरान में प्रेरणा एक ही है। यह उसी ईश्वर से उत्पन्न होती है जिसने स्वयं को प्रकट किया है, और अपनी मौजूदगी को पुराने और नए नियम तथा कुरान की पुस्तकों में प्रकट किया है। यही बात कुरान भी पुष्टि करता है जब वह बाइबिल के लोगों से कहता है:

'हमारा ईश्वर और तुम्हारा ईश्वर एक है। और हम उसी के अधीन हैं (मुसलमान)…' (कुरान XXIX; द स्पाइडर, 46)

एक ही ईश्वर से एक ही, अपरिवर्तनीय प्रेरणा उत्पन्न होती है, जो विरूपण से मुक्त है। जो कोई इसके विपरीत दावा करता है वह ईश्वर-निंदा करने वाला है।

बाइबिल और कुरान की आयतों में प्रकट होने वाले एकत्व को खोजने के लिए, विभिन्न अभिव्यक्तियों और साहित्यिक शैलियों से परे देखना होगा, ताकि उनके गहरे आध्यात्मिक अर्थ को समझा जा सके और इस प्रकार ईश्वर की आत्मा में प्रवेश किया जा सके। इस महत्वपूर्ण बिंदु को समझने के बाद, हम एक ईश्वरवाद की गवाही दे सकते हैं, क्योंकि एक ईश्वर की मौजूदगी की गवाही देना तब तक तार्किक या उचित नहीं है जब तक कि हम उसकी एकमात्र प्रेरणा की गवाही न दें।

कट्टरपंथी इस प्रेरणा को विभाजित करने का प्रयास करते हैं, घृणा और अशांति भड़काने के लिए तैयार किए गए अफवाहें फैलाते हैं। मुख्य अफवाहें इस प्रकार हैं:

• कुरान ईश्वर द्वारा प्रेरित नहीं है
• कुरान बाइबिल को निरस्त करती है
• सुसमाचार को जाली कर दिया गया है
• चार सुसमाचारों के बीच कथित मतभेदों के कारण सुसमाचार स्वयं अपने आप में विरोधाभासी है, आदि।

इन बदनामियों का कुरान में कोई आधार नहीं है। कई ईमानदार विद्वानों ने इन अफवाहों की निंदा की है, जिनमें मिस्र की अल-अज़हर मस्जिद के पूर्व ग्रैंड इमाम, दिवंगत शेख मुहम्मद अब्दो भी शामिल हैं। उन्होंने बाइबिल के पाठ की प्रामाणिकता की पुष्टि एक से अधिक अवसरों पर की।

दैवीय प्रेरणा की एकता को समझने के लिए, दो सिद्धांतों का पालन करना चाहिए:

1. प्रकाशित वचन को उसके ऐतिहासिक, भौगोलिक और सामाजिक संदर्भ में रखना चाहिए।
2. कुरआन की आज्ञा के अनुसार 'सर्वश्रेष्ठ' तर्कों का उपयोग करते हुए चर्चा करें।

कुरआन की सर्वश्रेष्ठ व्याख्याएँ वे हैं जो बाइबिल की पुष्टि करती हैं। यही 'सीधा मार्ग' (कुरआन I; अल-फातिहा, 6) है। इसके विपरीत, कुरान की वे व्याख्याएं जो बाइबिल की आत्मा का खंडन करती हैं, उन्हें अस्वीकार कर दिया जाना चाहिए, क्योंकि वे कुरान के विरोधी हैं, जो अपने से पहले प्रकट की गई बाइबिल की पवित्र पुस्तकों की पुष्टि करता है। ये झूठी व्याख्याएँ 'जो भटक गए हैं और जिन पर ईश्वर का क्रोध पड़ा है' द्वारा अपनाया गया टेढ़ा रास्ता हैं।

1.4.1. वह्य-वचन को संदर्भ में रखना

किसी भी प्रकटिकरण को समझने के लिए, चाहे वह बाइबिल का हो या कुरान का, यह जानना आवश्यक है कि वह पैगंबर कौन था जिसे ईश्वर ने संदेश दिया, वह संदेश क्यों दिया गया, और उसका सामाजिक व ऐतिहासिक संदर्भ क्या था। वास्तव में, अल्लाह कुरआन में कहते हैं:

'और हमने हर रसूल को उसकी क़ौम की भाषा में भेजा ताकि वह उन्हें समझा सके।' (कुरान XIV; इब्राहीम, 4)

यही कारण है कि प्रेरित संदेश के महत्व को समझने के लिए, किसी को भी हर नबी के लोगों, युग, भाषा और उस समाज को समझना चाहिए, जहाँ उसे भेजा गया था, साथ ही साथ ऐतिहासिक संदर्भ को भी।

कुरआन के मामले में, यह खुलासा अरब प्रायद्वीप पर किया गया था ताकि इसके निवासियों को एक ईश्वर के अस्तित्व और उनके पौराणिक देवताओं की अनुपस्थिति के बारे में सूचित किया जा सके। कुरआन अरबों को बताता है कि वही ईश्वर पहले बाइबिल के लोगों को स्वयं को परिचित करा चुका था और कुरआन के माध्यम से वह स्वयं को उनके सामने प्रकट करता है तथा इस बाइबिल को 'अरबीभाषा' या 'स्पष्ट अरबीपाठ 'में प्रस्तुत करता है, ताकि वे अपने पूर्वजों के समान मार्ग का अनुसरण कर सकें। (यहूदी और ईसाई):

'अल्लाह चाहता है कि वह अपनी इच्छा तुम्हारे लिए स्पष्ट कर दे और तुम्हें उन लोगों के मार्ग पर मार्गदर्शन करे जो तुमसे पहले गुज़रे हैं…' (कुरान IV; निसा, 26)

इस्लाम का मार्ग अतः बाइबिल का मार्ग है। इस प्रकार, ईश्वर अरबों से आह्वान करता है कि वे न केवल कुरान पर, बल्कि बाइबिल पर भी विश्वास करें। यहीं में दैवीय प्रकटीकरण की एकता निहित है:

"अल्लाह पर, उसके रसूल (मुहम्मद) पर,उस किताब पर जो उसने उन पर उतारी है (कुरान), और उनसे पहले की उतारी गई किताबों (तौरात और इंजील) पर विश्वास करो।" (कुरान IV; निसा, 136)

बाइबिल और कुरान में विश्वास एक ईश्वरवाद के विश्वास और दिव्य प्रकटीकरण की एकता को साकार करने के लिए एक पूर्वापेक्षा है। बाइबिल की प्रामाणिकता में विश्वास करके ही हम कुरान की सही व्याख्या का पता लगाते हैं, क्योंकि कुरान स्वयं बाइबिल की प्रामाणिकता की गवाही देता है।

तो फिर कुछ लोग कैसे दावा कर सकते हैं कि बाइबिल—और विशेष रूप से सुसमाचार—को झूठा कर दिया गया है, जबकि कुरआन स्वयं स्पष्ट रूप से इसके विपरीत कहता है? वास्तव में, कुरआन कहता है:

'जिन लोगों को हमने किताब (बाइबिल) दी है, वे इसे सही ढंग से पढ़ते हैं।' वे उस पर विश्वास करते हैं, और जो उस पर विश्वास नहीं करते वे विनाश के लिए अभिशप्त होंगे…'(कुरान II; गाय, 121)

दिव्य प्रकटीकरण की एकता और उसकी ईश्वर द्वारा संरक्षित होने में हमारा विश्वास हमें बाइबिल और उससे उत्पन्न कुरान दोनों में आस्था रखने के लिए बाध्य करता है। जो लोग बाइबिल के मिथ्याकरण का समर्थन करते हैं, वे कुरआन का खंडन करते हैं। वास्तव में, जैसा कि हमने अभी देखा, अल्लाह कहते हैं:

'जो लोग इसमें विश्वास नहीं करते, वे विनाश के लिए अभिशप्त होंगे।' (कुरआन II; गाय, 121)

हम पाठक का ध्यान इस तथ्य की ओर आकर्षित करते हैं कि कुरान 'सुसमाचार' के 'सही' पाठ के पक्ष में गवाही देती है, यानी 'जैसा कि यह प्रकट किया गया था', 'जलालैन' की कुरानिक व्याख्या के अनुसार। यह तथ्य कि अरब पैगंबर मुहम्मद ने अपने मिशन को लेकर संदेह होने पर हमेशा 'धर्मग्रंथों को पढ़ने वालों' (बाइबिल) की ओर रुख किया, हमारे विश्वास और इन पवित्र ग्रंथों के प्रति हमारी निष्ठा को और अधिक मजबूत करता है। ईश्वर ने स्वयं उन्हें 'बाइबिल के लोगों' की ओर मार्गदर्शन किया:

'यदि आप (हे मुहम्मद) इस बात में संदेह में हैं कि ऊपर से आपके पास जो कुछ उतारा गया है, तो उनसे पूछिए जो आपसे पहले उतारी गई पवित्र पुस्तकों को पढ़ते हैं।' तुम्हारे पास परमेश्वर की ओर से सत्य अवतरित हुआ है: संदेह करने वालों में से न बनो।' (कुरान X; यूनुस, 94)

हमने सत्य की खोज में केवल कुरान पर निर्भर रहने की कोशिश की है, लेकिन यह हमें सुसमाचार का संदर्भ लेने के लिए प्रेरित करती है, कहती है:

'कहो: "हे किताब वालों (बाइबिल), तुम अपने विश्वास का कोई आधार नहीं रख सकते जब तक कि तुम तोरा और इंजील का पालन न करो।"' (कुरआन V; मेज़, 68)

कुरआन की बाइबिल के पक्ष में गवाही के आधार पर, हमने इन दोनों प्रेरित पुस्तकों में दैवीय प्रेरणा की एकता को प्रदर्शित करने का लक्ष्य निर्धारित किया। हमने कुरान और बाइबिल के बीच सामान्य आधार खोजने के लिए अथक प्रयास किया है और, ईश्वर की कृपा से, हम सफल हुए हैं।

1.4.2. 'सर्वश्रेष्ठ' तर्कों के माध्यम से चर्चा

अपने अध्ययन के दौरान, हम निम्नलिखित निष्कर्ष पर पहुँचे हैं: कुरान की कोई भी व्याख्या जो बाइबिल का खंडन करती है, वह कुरान की भावना के विपरीत है और उसे अस्वीकार कर दिया जाना चाहिए, क्योंकि कुरान बाइबिल का खंडन करने के बजाय उसकी पुष्टि करता है।

कुरआन में 15 आयतें हैं जो यह प्रकट करती हैं कि कुरआन बाइबिल की पुष्टि के लिए प्रेरित था। यहाँ दो उदाहरण हैं:

"उस पर विश्वास करो जो मैंने प्रकट किया है, जो उस (बाइबिल) की पुष्टि करता है जो तुम पहले से प्राप्त कर चुके हो।" (कुरआन II; गाय, 41)
(देखें कुरआन II; गाय, 89, 91, 97, 101)

"उसने तुम्हारे पास सत्य के साथ किताब उतारी है, जो अपने से पहले की (बाइबिल) पुष्टि करती है, और उसने इससे पहले तोरा और इंजील उतारी थी, जो मानवता के लिए मार्गदर्शन और प्रकाश के रूप में थीं…" (कुरान III; इमरान का परिवार, 3)
(देखें कुरआन III:81 / IV:47 / V:48 / VI:92 / X:37 / XII:3 / XXXV:31 / XLVI:12,30)

हमारी कार्ययोजना इस प्रकाशमय कुरआनी आज्ञा से प्रेरित है: 'सबसे उत्तम तर्कों से बहस करो' (कुरान 29; मकड़ी, 46). अब, 'सबसे उत्तम' तर्क वह है जो यह दर्शाता है कि कुरान बाइबिल की पुष्टि करता है और बाइबिल तथा कुरानिक प्रकटीकरण की एकता की खोज में निहित है। यह चुने हुए लोगों का 'सीधा मार्ग' (कुरान I; अल-फातिहा, 6) और 'सबसे मजबूत सहारा' (कुरान II; अल-बकरा, 256) है। इसलिए हमने इन विषयों को प्रेम और अत्यंत सावधानी से संबोधित करने का प्रयास किया है, ताकि सबसे बुरे तर्कों के माध्यम से विवाद के जाल में न फँसें, जैसा कि कई लोग करते हैं। ऐसे लोग अपने बेतुके और कट्टर व्यवहार के कारण कई लोगों को कुरान से दूर धकेलने के लिए जिम्मेदार हैं। वे इस्लाम के सच्चे स्वरूप और पवित्रता को विकृत करते हैं और आत्माओं के भटकने तथा पंक्तियों के विभाजन के लिए जिम्मेदार हैं। उन्हें प्रलय के दिन ईश्वर के सिंहासन के सामने अपने दोषपूर्ण व्यवहार के लिए जवाब देना होगा, क्योंकि उन्होंने 'जो भटक गए और ईश्वर का क्रोध झेल गए' उनके द्वारा अपनाए गए कष्टप्रद मार्ग पर कदम रखा है।

1.5. टिप्पणी

कुरआन जोरदार तरीके से किताब वालों—यहूदियों और ईसाइयों—को संबोधित बाइबिल की आज्ञा को दोहराता है कि वे बाइबिल का ज्ञान फैलाएं और इसे दबाएं नहीं:

'जब अल्लाह ने उन लोगों से वादा लिया जिन्हें किताब (बाइबिल) दी गई थी, तो उसने उनसे कहा: 'तुम इसे मानवता के लिए स्पष्ट करो; इसे छिपाकर न रखो।' लेकिन उन्होंने इसे अपनी पीठ के पीछे डाल दिया; उन्होंने इसे तुच्छ मूल्य पर बेच दिया। क्या घृणित सौदा है!'" (कुरान III; इमरान का परिवार, 187)

बाइबिल के लोगों के नेताओं ने इसकी दिव्य रोशनी फैलाने में लापरवाही बरती। उन्होंने दिव्य संदेश को कसकर सील कर रखा और बिना व्याख्या के छोड़ दिया, इस हद तक कि लोग अंधाधुंध विश्वास करने लगे, अपने विश्वास के कारणों को समझे बिना, भविष्यवाणियों और यहां तक कि उनकी मौजूदगी से भी अनजान रहे। कुरआन, बेशक, बाइबिल के बाद इन विश्वासघाती नेताओं—यहूदी और ईसाई दोनों—की निंदा करता है और उनकी लापरवाही को उजागर करता है।

हालांकि, उन मुस्लिम और अरब नेताओं का क्या करें जो बाइबिल को अपनी सीमाओं से बाहर कर देते हैं, जबकि कुरआन को, शुक्र है, हर जगह स्वागत मिलता है? फिर भी कुरान उनसे भी यही मांग करता है – और उन्हें यह जानना चाहिए – कि बाइबिल का संदेश भी सभी लोगों के लिए, हर जगह स्पष्ट रूप से प्रकट किया जाए और पूरे विश्व में फैलाया जाए, और जो लोग इसकी रोशनी को दबाते हैं उन्हें सबसे बुरी सज़ा की धमकी देता है:

'जो स्पष्ट संकेतों और मार्गदर्शन को छिपाते हैं, जो हमने किताब में मानवता के लिए प्रकट किया है—अल्लाह उन पर और जो शापित किए जाने के अधिकारी हैं, वे भी उन पर शाप भेजता है।' (कुरआन II; गाय, 159)

"जो लोग उस प्रकाश को छिपाते हैं जिसे अल्लाह ने किताब में उतारा है और उसे तुच्छ मूल्य के लिए बदलते हैं—उनके पेट में आग के सिवा कुछ नहीं होगा। क़यामत के दिन अल्लाह उनसे बात नहीं करेगा, और न ही उन्हें पवित्र करेगा। उनके लिए एक दर्दनाक यातना है।" (क़ुरआन II; गाय, 174)

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