# कुरान पर एक आस्था-आधारित दृष्टिकोण

> Author: Pierre2 · Published: 2011-01-06 · Updated: 2026-07-13 · Language: hi

यह पुस्तक मूल अरबी पाठ के लेखक द्वारा अनुवादित की गई है। यह उन सभी के लिए समर्पित है जो पुरानी धार्मिक परंपराओं और मनमाने पूर्वाग्रहों द्वारा थोपी गई कट्टरता की जंजीरों से खुद को मुक्त करना चाहते हैं। यह सत्य और न्याय की प्यास रखने वाले तथा भाईचारे की खोज करने वाले सभी सद्भावनापूर्ण लोगों को समर्पित है।

**'यदि तुम सत्यवादी हो तो अपना प्रमाण लाओ'**  
(कुरान 27; चींटियाँ,64)

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समर्पण

मरियम को,  
हमारी कुंवारी माता  
मसीहा की माता,

फातिमा में,  
विश्वासियों की माता,

और

स्वतंत्र विश्वासियों के लिए  
सभी संप्रदायों, धर्मों और जातियों का।

| ![](/pictures/colomb.png "colombes")  बाइबिल और कुरान का प्रतिनिधित्व करने वाली एक ही प्रजाति के दो पक्षी |
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## परिचय

अधिकांश लोग मानते हैं कि कुरान और बाइबिल में अंतर है। हालांकि, दैवीय प्रेरणा बाइबिल और कुरान दोनों में एक ही है। जिस ईश्वर ने बाइबिल—पुराना और नया नियम—को प्रेरित किया, उसी ने कुरान को भी प्रेरित किया। कुरान बाइबिल की प्रामाणिकता की पुष्टि करता है। इसलिए, अंतर प्रेरणा में नहीं बल्कि **व्याख्या** में है। अल्लाह कुरान में कहते हैं:

> 'ऐ किताब (*बाइबिल*) दिए गए लोगों, उस पर ईमान लाओ जो अल्लाह ने आकाश से उतारा है (*कुरान*), जो तुम्हारे पास (*बाइबिल*) है उसकी **पुष्टि करता है**…' (कुरान 4; निसा,47)

यह पुस्तक दैवीय प्रेरणा की सच्ची अवधारणा का संक्षिप्त अध्ययन है। यह पाठकों को कुरआनी प्रेरणा के प्रति विश्वासपूर्वक अपने हृदय खोलने का निमंत्रण देती है। और इसके माध्यम से सुसमाचार और तोराह की ओर[^1] जैसा कि कुरआन स्वयं प्रमाणित करता है।

यह सामान्य रूप से दैवी प्रेरणा पर एक आस्था-आधारित दृष्टिकोण प्रस्तुत करता है, जिसका उद्देश्य **बाइबिल और कुरआन की प्रेरणा की एकता** की खोज के माध्यम से विश्वासियों को एकजुट करना है। वास्तव में, कुरआन अपने दो पूर्ववर्ती ग्रंथों, तोरा और इंजील, की पुष्टि करता है और गवाही देता है कि ईश्वर ही बाइबिल और कुरआन दोनों के लिए प्रेरणा का एकमात्र और अनन्य स्रोत है:

> "…हमारा ईश्वर और तुम्हारा ईश्वर एक है, और हम उसी के अधीन हैं[^2](कुरान 29; द स्पाइडर,46)

फिर भी हम पाते हैं कि धार्मिक संप्रदायों ने पीढ़ी दर पीढ़ी चली आ रही परंपराओं के माध्यम से ईसाइयों और मुसलमानों को विभाजित कर दिया है। ये विभाजन, जो इन्हीं मानवीय परंपराओं के कारण उत्पन्न हुआ है, केवल मुस्लिम और ईसाई समुदायों तक सीमित नहीं रहा, बल्कि इन दोनों बहन समुदायों के भीतर भी फैल गया है, जिससे ईसाई ईसाइयों से और मुस्लिम मुसलमानों से अलग हो गए हैं। इसीलिए मैं पाठक से आग्रह करता हूँ कि वे इस पुस्तक की सामग्री को एक खुले और वस्तुनिष्ठ मन से देखें, अपनी संप्रदायिक प्रथाओं से ऊपर उठें और किसी भी संकीर्ण संप्रदायिक मानसिकता से परे जाएँ, क्योंकि इस अध्ययन का उद्देश्य संप्रदायिक स्वजातीयता और आध्यात्मिक नस्लवाद की भावना से खुद को मुक्त करना है, जो अचेतन रूप से हम में से प्रत्येक में समा गए हैं। हम केवल उस **ज्ञान** के माध्यम से ही खुद को इस अस्वास्थ्यकर मानसिकता से मुक्त कर सकते हैं जो परमेश्वर ने प्रेरित धर्मग्रंथों में **वास्तव में** प्रकट किया है। केवल यही ज्ञान हमें उन परंपराओं और पूर्वाग्रहों की जंजीरों से मुक्त करने में सक्षम है जो हमें बाइबिल और कुरान की शिक्षाओं से भटकाते हैं।

समय के साथ, ये परंपराएं और पूर्वाग्रह मानव समाज के ताने-बाने में समा गए हैं और पिता से पुत्र को विरासत में मिलते हैं, जिन्हें उनकी प्रामाणिकता या शुद्धता पर किसी भी सवाल के बिना स्वीकार कर लिया जाता है। कुछ 'विश्वासियों' ने इन्हें इतनी दृढ़ता से थाम रखा है कि वे इन व्यर्थ परंपराओं को अछूत निरपेक्ष मानकर किसी भी विरोधी की हत्या तक कर देते हैं, बिना इनकी सत्यता की जांच किए। इस स्थिति के परिणामस्वरूप हम सभी ने कष्ट उठाए हैं, यह न जानते हुए कि इन परंपराओं का कोई दैवी आधार नहीं था।

इसलिए यह आवश्यक है कि इन अफवाहों की सच्चाई या झूठ का पता लगाने के लिए बाइबिल और कुरान की ओर लौटने की आवश्यकता को पहचाना जाए, जैसा कि कुरान सही रूप से कहता है:

> 'वही है जिसने तुम्हारे पास किताब (*कुरआन*) उतारी है। इसकी आयतों में कुछ दृढ़ स्थापित हैं और कुछ उपमात्मक हैं; ये किताब की बुनियाद हैं, जबकि अन्य **उपमात्मक** हैं। जो लोग भूल की ओर झुके हुए हैं, वे उपमात्मक आयतों को **कलह** फैलाने और उन्हें व्याख्यायित करने की इच्छा से पकड़ते हैं; परन्तु **उनकी वास्तविक व्याख्या केवल अल्लाह ही जानता है**। ज्ञान में दृढ़ लोग कहेंगे: 'हम इसमें (*कुरान में*) विश्वास करते हैं; इसमें जो कुछ भी है वह ईश्वर की ओर से है।' केवल समझदार लोग ही चिंतन करते हैं। (कुरान 3; इमरान का परिवार,7)

कुछ धार्मिक नेताओं ने स्वयं को दिव्य प्रकटीकरण की व्याख्या पर एकाधिकार करने का अधिकार दे लिया है। फिर भी प्रकटीकरण किसी भी व्यक्ति का एकाधिकार नहीं है। उपरोक्त आयत के अनुसार: 'इसके अर्थ को केवल अल्लाह ही जानता है', और वही है, 'अल्लाह जो अपने चुने हुए लोगों को मार्गदर्शन देता है', जैसा कि कुरान अध्याय XLII; अल-मुद्दाथिर, 52 में आगे बताता है।

वास्तव में, यहूदी धार्मिक विद्वानों ने स्वयं को बाइबिल की व्याख्या करने का विशेष अधिकार दे दिया है, और विश्वासियों को उसमें निहित मसीही भविष्यवाणियों—जो कि स्पष्ट हैं—को यीशु पर लागू करने से रोक रहे हैं।

ईसाई धार्मिक नेताओं और धर्मशास्त्रियों ने भी सुसमाचार की व्याख्या करने का एकाधिकार अपने पास रख लिया है, और उनमें निहित स्पष्ट भविष्यवाणियों को अन्यायपूर्ण इज़राइली संस्था की निंदा करने के लिए लागू करने से इनकार कर देते हैं, जो स्पष्ट रूप से इन भविष्यवाणियों का लक्ष्य है। यह दोषपूर्ण रवैया – जो यीशु के विरुद्ध एक प्रतिकूल गवाही है – ईसाइयों की इज़राइल और अंतर्राष्ट्रीय सियोनवाद के साथ एकजुटता से उत्पन्न होता है, भले ही संत यूहन्ना ने बाद वाले को आने वाला विरोधी मसीह (1 यूहन्ना 2:22) घोषित किया था।

इसी तरह, कई मुस्लिम नेता और विद्वान अपने अनुकूल एक कठोर परंपरा के पक्ष में कुरान की व्याख्या करने के अधिकार पर एकाधिकार जमाते हैं। वे दैवीय व्याख्याओं के बजाय व्यक्तिगत व्याख्याओं को प्रस्तुत करते हैं जो एक कट्टरपंथी और अलगाववादी मानसिकता को दर्शाती हैं। ऐसा करते हुए, वे लोगों को संकीर्ण धारणाओं से स्वतंत्र होकर कुरान की आयतों को समझने से रोकते हैं, जो दैवीय उद्देश्य से बहुत दूर हैं। वे 'रूपकात्मक' आयतों पर ध्यान केंद्रित करते हैं और उन्हें अपने पक्ष में 'विभाजन फैलाने' के लिए व्याख्यायित करते हैं।

कुरआन मुसलमानों से यह मांग करता है कि वे पवित्र विषयों पर**'प्रकाशित पुस्तकों'**के ज्ञान के आधार पर ही विचार करें, जिन्हें अल्लाह ने मार्गदर्शन के रूप में प्रेरित किया है। इसलिए लोगों को किसी भी ऐसे सुझाव का बिना सोचे-समझे अनुसरण नहीं करना चाहिए जो**'प्रबुद्ध पुस्तक'**का**संदर्भ**लिए बिना मतभेद पैदा कर सकता हो, जैसा कि कुरआन आज्ञा देता है:

> 'ऐसे लोग हैं जो बिना ज्ञान के अल्लाह के बारे में बात करते हैं; वे हर अवज्ञाकारी शैतान का अनुसरण करते हैं… ऐसे लोग हैं जो ज्ञान के बिना, किसी प्रकाशित पुस्तक द्वारा मार्गदर्शन प्राप्त किए बिना, ईश्वर के बारे में बात करते हैं।' (कुरान 22; तीर्थयात्रा,3 और 8)

इसीलिए, अपनी चर्चा में, हम दो 'प्रकाशमान पुस्तकों', बाइबिल और कुरान का सहारा लेते हैं, ताकि हमारा विश्वास अफवाहों की उस रेत पर न बना हो जो हमें 'हर विद्रोही और कट्टर शैतान' का शिकार बना देती है। हम अपना विश्वास ज्ञान और निश्चितता की चट्टान पर स्थापित करना चाहते हैं। तब हम फलेंगे-फूलेंगे, क्योंकि हम दैवी स्रोत से निकलने वाली किरणों में नहाए रहेंगे, और पूरी तरह से मानवीय कथाओं और परंपराओं के अधीन नहीं रहेंगे। ऐसी परंपराएँ हमें विनाश की ओर ले जाएँगी, क्योंकि उनका 'प्रकाशमान पुस्तकों' में कोई आधार नहीं है। इसीलिए वे असफल रही हैं, और उन्होंने भाइयों के बीच विभाजन का कड़वा फल दिया है। इसके विपरीत, दैवीय उद्देश्य एकल प्रेरणा के माध्यम से विश्वासियों को एकजुट करना है, न कि उन परंपराओं के माध्यम से उन्हें विभाजित करना जिनकी ईश्वर निंदा करता है।

> 'हे प्रभु, मेरा हृदय खिलने दे…' (कुरान 20; ता-हा,25)

फिर भी हृदय केवल तभी खुल सकता है जब वह अज्ञानी आस्था के जुए से स्वयं को मुक्त करे, जो कठोर परंपराओं का फल है। यदि हम मोक्ष की आकांक्षा रखते हैं, तो हमें इस अस्वास्थ्यकर आस्था को त्यागकर 'प्रबुद्ध ग्रंथों' के ज्ञान पर आधारित सच्ची आस्था को अपनाना चाहिए। यह ज्ञान दिव्य विषयों पर हमारी चर्चाओं में हमारा मार्गदर्शन करेगा।

इस्लाम की सच्ची आध्यात्मिकता को समझने के लिए हमें उस विशाल खाई का एहसास करना होगा जो कुरान और अधिकांश मुसलमानों के बीच है। यह खाई केवल उस खाई के बराबर है जो बाइबिल और यहूदियों तथा ईसाइयों की विशाल बहुमत के बीच है। इस खाई के लिए जिम्मेदार अनुष्ठानिक और पूजा-संबंधी परंपराओं के अनुयायी हैं, जो मानव धार्मिक विरासत—एक भौतिक पूजा का रूप—को संरक्षित करने के लिए उत्सुक हैं, और ईसा (यूहन्ना 4:24) द्वारा निर्धारित 'आत्मा और सत्य में' पूजा की कीमत पर ऐसा करते हैं।

पैगंबर मुहम्मद ने अपने 'उत्तम प्रवचनों' में कहा:

> 'एक समय आएगा जब कुरान में केवल उसका रूप और इस्लाम में केवल उसका नाम शेष रहेगा। वे मुसलमान होने का दावा करेंगे, फिर भी वे इससे सबसे अधिक दूर होंगे।'

स्वर्गीय शेख मुहम्मद अब्दो ने भी इस विषय पर कहा:

> "जो हम वर्तमान में इस्लाम के रूप में देख रहे हैं, वह इस्लाम नहीं है।" इस्लाम की प्रथाओं में से जो कुछ बचा है, वह केवल नमाज़, रोज़ा और हज का दिखावा है, साथ ही कुछ शब्द जिनका अर्थ आंशिक रूप से **विकृत कर दिया गया है**। लोग उस ठहराव की स्थिति में पहुँच गए हैं जिसका मैंने उल्लेख किया था, क्योंकि उनके धर्म में ऐसी विधर्म और मनगढ़ंत बातें घुस आई हैं, जिन्हें वे स्वयं धर्म ही मानते हैं। ईश्वर हमें ऐसे लोगों से और ईश्वर तथा उनके धर्म के खिलाफ उनकी बदनामी से बचाए, क्योंकि आज मुसलमानों पर जो कुछ भी आरोप लगाए जा रहे हैं, वह इस्लाम का हिस्सा नहीं है। यह कुछ और है जिसे इस्लाम कहा गया है।" (उनकी पुस्तक: 'इस्लाम और ईसाई धर्म' से लिया गया)

मसीहा ने भी अंत समय में विश्वास के बारे में बोलते हुए अपने प्रेरितों से प्रश्न किया:

> 'जब मनुष्य का पुत्र आएगा, तो क्या वह पृथ्वी पर विश्वास पाएगा?' (लूका 18:8)

वह हमें चेतावनी देते हैं कि अंत के दिनों में फैले अन्याय और अधर्मीपन के कारण बहुत से लोगों के हृदयों से परमेश्वर के प्रति प्रेम मिट जाएगा (मत्ती 24:12)। इसीलिए उन्होंने विश्वासियों को चेतावनी दी, कहते हुए:

> 'स्वर्ग के राज्य में प्रवेश करने के लिए लोगों को मुझसे यह नहीं कहना चाहिए, "प्रभु, प्रभु," बल्कि स्वर्ग में मेरे पिता की इच्छा पर चलना चाहिए।' उस दिन बहुत*से*(*झूठे विश्वासी*) मुझसे कहेंगे (*मुझे उन पर क्रोधित देखकर*): 'हे प्रभु, हे प्रभु, क्या हमने आपके नाम पर भविष्यवाणी नहीं की? आपके नाम पर दुष्टात्माओं को नहीं निकाला? आपके नाम पर बहुत से चमत्कार नहीं किए?' तब मैं उनसे उनके सामने कहूँगा: 'मैंने तुम्हें कभी नहीं जाना; मुझसे दूर हो जाओ, तुम जो अधर्म करते हो।' (मत्ती 7:21–23)

प्रेरित पौलुस भी अपनी पत्रियों में गवाही देते हैं:

> '…'अंत के दिनों में कठिन समय आएगा। लोग स्वार्थी, धन के लालची, घमंडी, अहंकारी, निर्दयी होंगे… धर्म का रूप तो रखेंगे पर उसकी शक्ति से इनकार करेंगे…' (2 तीमुथियुस 3:1–5)

इस प्रकार, दैवीय प्रेरणा हमें हर मोड़ पर व्यर्थ और सतही प्रथाओं से सावधान करती है, जिनसे कई विश्वासी जुड़े हुए हैं। पूजा के ये भ्रामक रूप दैवीय न्यायाधीश की दृष्टि में निष्फल हैं, जो ऐसी मूर्तिपूजक प्रेरणा के कार्यों के आधार पर अपनी दया नहीं देते, बल्कि उस भलाई, प्रेम और प्रयास से प्रेरित होते हैं जो वे हममें सत्य को जानने और धार्मिकता का अभ्यास करने के लिए करते हुए देखते हैं।

सुसमाचार परंपरा में, समय के अंत में विश्वास का मानदंड प्रकट होने वाला एक 'जानवर' है, जिसकी भविष्यवाणी प्रेरित यूहन्ना ने प्रकाशितवाक्य की पुस्तक में की थी। यह 'जानवर', विरोधी मसीह, दुनिया में बुराई और अन्याय की शक्तियों का मूर्त रूप है। यह फिलिस्तीन में, यरूशलेम के हृदय में प्रकट होता है (प्रकाशितवाक्य 11:2 और 20:7–9), जहाँ यह अपनी सेना और अनुयायियों को 'युद्ध' के लिए इकट्ठा करता है, शांति के लिए नहीं। किसी के विश्वास का पैमाना इस दानव से लड़ने में दिखाई गई उत्साह की मात्रा में निहित है। जितना अधिक विश्वास, उतनी ही अधिक आध्यात्मिक समझ इस राक्षस की पहचान को पहचानने के लिए, और उतनी ही तीव्र प्रतिबद्धता इसे मृत्यु तक लड़ने के लिए। इसके विपरीत, एक डगमगाता या अनुपस्थित विश्वास मनुष्य को इस जानवर के सामने आत्मसमर्पण करने के लिए प्रेरित करता है, और उसकी स्पष्ट शक्ति के सामने वह अपने आप से कहता है: 'उस जानवर के समान कौन है? उसके विरुद्ध कौन युद्ध कर सकता है?' (प्रकाशितवाक्य 13:4)। सुसमाचार की प्रेरणा विश्वासियों को इस दानव, मसीह-विरोधी पर उनकी विजय की शुभ-सूचना घोषित करती है।

मैंने अपनी पुस्तक, \*द एपोकेलिप्स अनमास्क्स द एंटीक्राइस्ट\* में प्रकट किया है और यह दर्शाया है कि इज़राइली इकाई ही यह 'जानवर' है जिसने पृथ्वी के चारों कोनों से अपनी ज़ायोनी सेनाओं को इकट्ठा किया है… युद्ध के लिए… फ़िलिस्तीन में। इज़राइल राज्य, यह पूरी तरह से रची गई 'नकली' इकाई, जो अपराध और रक्त पर बनी है, अन्याय और बुराई का प्रतीक है। यह अपने ही पतन की ओर बढ़ रहा है।

आज के सच्चे विश्वासी वे हैं जो प्रलय के 'जानवर' की पहचान को पहचानते हैं और यह समझते हैं कि यह 'पूर्ण बुराई' का प्रतीक है, इमाम मूसा सद्र के शब्दों में, जो आगे कहते हैं: 'इज़राइल के साथ सहयोग करना एक पाप है'। आज, श्रद्धालु वे हैं जो ईश्वर के शत्रु, कब्जे वाले फ़िलिस्तीन में गढ़े हुए ज़ायोनी के विरुद्ध उठ खड़े होते हैं, जिसकी अन्याय की सीमा दक्षिणी लेबनान तक फैली हुई है।

प्रलयकारी 'दानव' एक कठिन परीक्षा है, जिसके द्वारा ईश्वर विश्वासियों के हृदयों की परीक्षा करते हैं, ताकि वे इसके साथ सहयोग करने वालों को निंदा करें और उन महान व साहसी हृदयों को अनंतकाल के लिए आशीर्वाद दें जो विश्वास के साथ इससे लड़ते हैं। इस प्रकार, सभी विश्वासियों के बीच एकता आज ईश्वर और उनके मसीहा यीशु के शत्रु इज़राइल के विरुद्ध एकजुटता के माध्यम से गढ़ी जा रही है। इज़राइल राज्य के विरुद्ध संघर्ष एक नए बपतिस्मा के समान है।

कुरआनी प्रकटीकरण ने समय के अंत में एक **दानव के** प्रकट होने की भी भविष्यवाणी की है:

> 'जब उनके (*अविश्वासियों*) विरुद्ध निर्णय लागू करने के लिए तैयार हो जाएगा, तो हम धरती से एक दानव निकालेंगे जो उनसे कहेगा: "निश्चय ही! लोगों ने हमारी निशानियों पर सच्चे मन से विश्वास नहीं किया।' (कुरान 27; चींटियाँ,82)

यह प्रकाशितवाक्य की पुस्तक (अध्याय 13 और 17) का 'जानवर' भी है। मुहम्मद ने अपने 'उत्तम प्रवचनों' में फिलिस्तीन में दज्जाल और उसके अनुयायियों के आगमन की भविष्यवाणी की थी, जहाँ वे 'हर तरफ से उमड़ पड़ेंगे', ठीक वैसे ही जैसे यहूदियों ने किया था। नबी आगे कहते हैं कि वे तिबेरियास की समुद्र को पार करेंगे और ये 'धोखेबाज' कई विश्वासियों को धोखा देंगे। सच्चे विश्वासी उनसे लड़ेंगे और उन पर विजय प्राप्त करेंगे। मैंने अपनी पुस्तक \*इस्लाम में दجال (अंत मसीह)\* में यह प्रदर्शित किया है, इस ठग 'मसीहा' और इज़राइली इकाई के बीच संबंध, शेख सोभै सलीह की कृति \*मन्हल अल-वोरदीन\* में संकलित 'नoble Discussions' से अपने तर्कों का समर्थन करते हुए।

कई झूठी शिक्षाएं विश्वासियों की कतारों में घुसपैठ कर चुकी हैं, और निर्विवाद स्थापित परंपराओं के रूप में जड़ें जमा चुकी हैं। इनमें से हैं:

1. दावा – जिसे कई ईसाई मानते हैं – कि कुरान सुसमाचार का खंडन करती है
2. दावा – जिसे कई मुसलमान मानते हैं – कि सुसमाचार को तोड़-मरोड़ दिया गया है और चारों सुसमाचारों के बीच विरोधाभास है।

कुछ मुसलमान यह बहाना बनाकर सुसमाचार को स्वीकार नहीं करते कि यह मसीह के स्वर्गारोहण के बाद लिखा गया था। वे इस बात से अनजान हैं कि ईश्वर की प्रेरणा की शक्ति न तो मसीह की भौतिक उपस्थिति तक सीमित है और न ही किसी विशिष्ट समय और स्थान तक। ये सभी विचार उन लोगों के अज्ञान और बचकानेपन को दर्शाते हैं जो ऐसी बकवास पर विश्वास करने में सक्षम हैं।

इस अध्ययन में, हमने कुरान के द्वार से प्रेरणा की दुनिया में प्रवेश करने का प्रयास किया है। इसके माध्यम से, हम बाइबिल तक पहुँचे। तभी हमें बाइबिल और कुरान की प्रेरणा की एकता का पता चला। इसीलिए हम यह नहीं समझ पाते कि जो दो पुस्तकों में से एक पर विश्वास करते हैं, वे दूसरी पर विश्वास करने वालों से क्यों लड़ते हैं। एक को दूसरी के बिना स्वीकार करना तर्कसंगत नहीं है।

## कुरान बाइबिल से एक अरबी ग्रंथ है

जिस जाल में ईसाई और मुस्लिम दोनों फँसे हुए हैं, वह यह है कि वे कुरान के धर्म को बाइबिल के धर्म के विरोधी के रूप में देखते हैं। इस गलतफहमी के लिए कुरान को दोषी नहीं ठहराया जा सकता। इसके विपरीत, यह स्वयं को बाइबिल के संदेश का सारांश प्रस्तुत करता है, जो मुहम्मद को 'स्पष्ट अरबी' में प्रेरित किया गया था, और अरब के लोगों के लिए संबोधित था, क्योंकि उनके पास—बाइबिल के लोगों के विपरीत—उन्हें चेतावनी देने के लिए दैवीय संदेशवाहक नहीं थे। कुरान कहता है:

> 'कुरान ब्रह्मांड के शासक की ओर से एक प्रकटीकरण है। विश्वसनीय आत्मा ने इसे (*स्वर्ग से*) आपके हृदय (*मुहम्मद*) में उतारा है, ताकि आप **स्पष्ट अरबी** में रसूलों में से एक हों।' यह (*कुरान*) पूर्व के लोगों (*यहूदी और ईसाई*) **की धर्मग्रंथों** (*बाइबिल*) **में पाया जाता है**।' (कुरान 26; कवियों,192–196)

यह ध्यान देने योग्य है कि कुरान की प्रेरणा पहले से ही ाइबिल में ाई जाती है, जो कुरान से पूर्व की है। कुरान इसलिए बाइबिल से अलग नहीं है, क्योंकि यह उसी से उत्पन्न हुआ है। यह इससे केवल इसलिए अलग है कि इसे 'स्पष्ट अरबी में' अवतरित किया गया था:

> 'इस प्रकार हमने **अरबी में** एक ज्ञान अवतरित किया है…' (कुरान 13; द थंडर,37)"हमने आपको **अरबी में** एक किताब (*कुरान*) अवतरित की ताकि आप **नगरों की जननी** (*मक्का*) **और उसके आसपास के लोगों** को चेतावनी दे सकें।" (कुरान 42; परामर्श,7)
> 
> "यह (*कुरआन*) आपके रब की ओर से सत्य है, ताकि आप एक ऐसे लोगों को चेतावनी दे सकें जिनके **पास आपके पहले कोई पैगंबर नहीं था** और ताकि वे सीधे मार्ग की ओर मार्गदर्शित हों।" (कुरान 32; पूजा,3)

इन स्पष्ट आयतों के बावजूद, कुछ कट्टरपंथी, जो मानवता को इस्लाम के एक कट्टरपंथी रूप में परिवर्तित करने के लिए उत्सुक हैं, कुरआन की 'रक्षा' के लिए बोलते हैं, यह घोषणा करते हुए कि यह केवल अरबों के लिए नहीं, बल्कि पूरी दुनिया के लिए है। उन्हें इसके बजाय उन कुरआनी ग्रंथों का संदर्भ लेना चाहिए जिनका प्रकाशन **'नगरों की जननी' के अरबों के लिए** किया गया है**।** हालाँकि, एक बहुत ही अलग दृष्टिकोण से, हम यह मानते हैं कि कुरआन वास्तव में पूरी दुनिया के लिए एक प्रकाश है, और इसका संदेश कुछ और नहीं बल्कि बाइबिल का संदेश ही है। यह उपरोक्त आयत से स्पष्ट है:

> 'यह (*कुरान*) प्राचीनों की पुस्तकों में पाया जाता है।' (कुरान 26; कवियों,196)

मुहम्मद, सभी नबियों की तरह, एक सार्वभौमिक मार्गदर्शक के रूप में भेजे गए थे, जो आज के धार्मिक संप्रदायों से परे हैं।

अरबी में 'कुरआन' शब्द का अर्थ 'पठन' होता है, यह पवित्र पुस्तक बाइबिल का अरबी 'पठन' है, जिसकी मूल प्रति हिब्रू (पुरानी वाचा के लिए) और यूनानी (नई वाचा के लिए) में है। मुहम्मद के समय के अरब इन दोनों भाषाओं से अपरिचित थे। उन्होंने बाइबिल को पढ़ने में असमर्थ होने का दावा करके अपनी अनभिज्ञता को जायज़ ठहराया। उन्होंने गर्व से यह भी दावा किया कि यदि वे बाइबिल के संदेश से परिचित हो पाते, तो अपनी श्रेष्ठ बुद्धिमत्ता के कारण यहूदियों और ईसाइयों से अधिक विद्वान होते। इन तर्कों को समाप्त करने के लिए, अल्लाह ने कुरान को 'स्पष्ट अरबी में' نازिल किया, और उन्हें 'पहले के लोगों की धर्मग्रंथों' की सामग्री के बारे में सूचित किया। वास्तव में, अल्लाह कहता है:

> '…अब तुम यह न कहना: "दो समुदाय (*यहूदी और ईसाई*)*को* हमसे पहले किताबें मिली थीं, और हम उनका अध्ययन नहीं कर सके।" अब तुम यह न कहना: "यदि हमें कोई किताब भेजी गई होती, तो हम उनसे अधिक ज्ञानवान होते।" इसलिए आपके रब की ओर से आपके पास एक स्पष्ट प्रकाशना (*कुरान*) आई है। यह मार्गदर्शन और दैवीय दया का प्रमाण है। और उससे अधिक अत्याचारी कौन है जो अल्लाह की निशानियों को झुठलाता है और उनसे मुंह मोड़ता है? हम उन लोगों को, जो हमारी आयतों से मुंह मोड़ते हैं, एक दर्दनाक यातना का दंड देंगे, क्योंकि उन्होंने हमारी आयतों से मुंह मोड़ा है।' (कुरान 6; मवेशी,156–157)

कुरान की आयतें – जो बाइबिल का एक अरबी संस्करण है – अरबों के अनुकूल होने के लिए सटीकता के साथ, एक अरबी शैली और मानसिकता में 'निर्मित' की गई हैं:

> 'यह एक किताब (*कुरान*) है जिसकी आयतें समझदार लोगों के लिए **अरबी** कुरान (*पठन*) के रूप में रची (*या प्रस्तुत*) की गई हैं। तुम्हें (*मुहम्मद*) कुछ भी ऐसा नहीं बताया गया है **जो पहले के पैगंबरों (*बाइबिल के*) को नहीं बताया गया था…** अगर हमने यह कुरआन किसी विदेशी भाषा में लिखी किताब बनाई होती, तो वे (*अरबों*) कहते: "काश कि इस किताब की आयतें किसी विदेशी भाषा में और **अरबी में** उतारी गई होतीं (*ताकि हम उन्हें समझ पाते*)। *तो*(*अरबियों से*) कह दो: यह (*अरबी में कुरान*) उन लोगों के लिए एक मार्गदर्शन और एक शفا है जो ईमान लाते हैं…" (कुरान 42; परामर्श,3 और 43–44)

ठीक उसी तरह जैसे कुरआन अरबों के लिए अनुकूलित बाइबिल की व्याख्या है, यह कृति, जिसे मैंने अरबी से अनुवादित किया है, पश्चिमी मानसिकता के अनुरूप कुरआनी संदेश को पश्चिम के सामने प्रस्तुत करने का उद्देश्य रखती है।

चूंकि कुरान बाइबिल की एक अरबी व्याख्या है, यह उसमें कुछ भी नया या विरोधाभासी नहीं जोड़ता, क्योंकि ऊपर उद्धृत आयतों में कहा गया है कि ईश्वर मुहम्मद को "वह कुछ भी नहीं बताता जो उनसे पहले के रसूलों को नहीं बताया गया था।"

हालाँकि कुरआन में **संपूर्ण बाइबिल का संदेश नहीं है**, क्योंकि अल्लाह मुहम्मद से कहता है:

> "तुम्हारे पहले हमने रसूल भेजे। हमने तुम्हें **उनमें से कुछ** की कहानियाँ सुनाईं, और कुछ ऐसे भी हैं जिनकी कहानियाँ हमने तुम्हें नहीं सुनाईं…" (कुरान 40; द फोरगिवर,78)

कुरआन में जिन पैगंबरों और प्रेरितों का उल्लेख नहीं है, वे बाइबिल में उल्लेखित हैं। इसीलिए मैंने कहा कि कुरान स्वयं को बाइबिल के **संक्षिप्त प्रकटीकरण के रूप** में प्रस्तुत करता है और इसलिए सार में इससे भिन्न नहीं है।

इसीलिए, जब मुहम्मद के समय कुछ मुसलमानों ने ईसाइयों से मुसलमान बनने को कहा, तो उन्होंने उत्तर दिया कि वे कुरान से पहले ही मुसलमान थे; अरबी में 'मुसलमान' शब्द का अर्थ है 'ईश्वर के प्रति समर्पित':

> 'जिन लोगों को हमने इससे पहले (*कुरान से पहले*) किताब (*बाइबिल*) दी थी, वे इसमें विश्वास करते हैं। जब इसे उन्हें सुनाया जाता है, तो वे कहते हैं: "हम इसमें विश्वास करते हैं! *यह* हमारे प्रभु की ओर से*आई* सच्चाई है।" **'हम इसके आने से पहले ही मुसलमान थे…** उन्हें **दोगुना इनाम** मिलेगा…'" (कुरान 28; द स्टोरी,52–54)

अभिव्यक्ति 'हम इसके आने से पहले ही मुसलमान थे' पर ध्यान दें। इसका अर्थ है कि इन ईसाइयों ने **कुरआन की अवतरण से पहले ही** स्वयं को मुसलमान, यानी ईश्वर के समर्पित, घोषित करने में संकोच नहीं किया। कुरान और मुहम्मद का रुख उन विश्वासियों को**'दोगुना इनाम'**देने का था, जिन्होंने ईसाई धर्म को त्यागे बिना, बिना किसी हिचकिचाहट के खुद को मुसलमान और ईसाई दोनों के रूप में स्वीकार किया। इन आयतों से जो तार्किक निष्कर्ष निकलता है, वह यह है कि कुरान के दृष्टिकोण से इस्लाम, ईसाई धर्म का ही एक और नाम है। इसकी पुष्टि स्वयं कुरान भी करता है:

> '… उसने (*ईश्वर ने*) तुम्हारे लिए धर्म में, तुम्हारे पिता इब्राहीम के धर्म में, कोई कठिनाई नहीं रखी है। वही (*इब्राहीम*) था जिसने तुम्हें **बहुत पहले 'मुसलमान'** का नाम दिया था, **और यहाँ** (*कुरान में*), ताकि पैगंबर तुम्हारे खिलाफ गवाही दे सके…' (कुरान 22; तीर्थयात्रा,78)

एक तथाकथित मुस्लिम संगठन के दौरे के दौरान, मैं एक चर्चा में शामिल हुआ जिसमें मैंने कहा: 'मैं कुरान से पहले मुस्लिम था।' उपस्थित कट्टरपंथी मौलवियों में से एक गुस्से में आ गया और कहा: 'ये शब्द धर्मनिंदा हैं!' मैंने उत्तर दिया: 'कुरान और आप में अंतर यह है कि आप मेरे शब्दों को धर्मनिंदा मानते हैं, जबकि कुरान, इसके विपरीत, मुझे उन्हें बोलने के लिए आशीर्वाद देता है और मुझे दोगुना इनाम देता है।' यह उन कई उदाहरणों में से सिर्फ एक है जो मैंने विभिन्न तथाकथित ईसाई या मुस्लिम हलकों में अनुभव किए हैं। इन अनुभवों ने मुझे सच्ची आस्था और धार्मिक कट्टरता के बीच अंतर करना सिखाया है।

इस्लाम और ईसाई धर्म के बीच एकता के प्रमाण के रूप में, आइए निम्नलिखित उदाहरणों का हवाला दें:

- कुरान यीशु के चेलों को, जो उनसे सात शताब्दियाँ पहले दुनिया में आए थे, मुसलमान मानती है:> 'और जब मैंने यह बात **प्रेरितों** को बताई: "मेरे और मेरे रसूल पर ईमान लाओ।" उन्होंने कहा: "हम ईमान लाए, और गवाही देते हैं कि हम वास्तव में **मुसलमान** (*अल्लाह के आधीन*) हैं।"' (कुरान 5; मेज़,111)
    
    (*कुरान के फ्रांसीसी अनुवाद कभी-कभी अरबी शब्द 'मुसलमान' के लिए 'समर्पित' और कभी-कभी 'समझौता-पसंद' का उपयोग करते हैं।*)
- इब्राहीम, जो कुरान से सत्ताईस सदी पहले रहे थे, को कुरान में मुसलमान माना गया है:> 'इब्राहीम न तो यहूदी थे और न ही नासरी (*ईसाई*), बल्कि वे एक सच्चे **मुसलमान** (*जो समर्पण करता है*) थे…' (कुरान 3; इमरान का परिवार,67)।
- पैगंबर मुहम्मद कुरान में कहते हैं:> "मैं **मुसलमानों** में पहला हूँ।" (कुरान 6; मवेशी,163)

'जलालैन' द्वारा बताई गई आधिकारिक व्याख्या में यह समझाया गया है कि मुहम्मद **अरबों में** पहले मुसलमान हैं।  
(*'अल जलालैन' की कुरान पर की गई व्याख्या को पूरे मुस्लिम और अरब जगत में आधिकारिक रूप से प्रामाणिक माना जाता है।*)

कुरआन अध्याय XXVIII, 'कथा', की उपरोक्त आयतों के माध्यम से हर सच्चे विश्वासी के हृदय को सांत्वना देता है, उस युग के ईसाइयों द्वारा कुरआन के प्रति दिखाए गए खुलापन और उससे उन्हें प्राप्त हुई **दोहरी** बर्कत को याद दिलाकर। आज, विभिन्न धर्मों और अनुष्ठानों के प्रति कट्टरता से भरी दुनिया में, दोनों ही ओर ऐसी उदारता कहाँ मिल सकती है? यदि कोई ईसाई आज यह दावा करने की हिम्मत करता है कि वह कुरआन से पहले मुसलमान था, तो वह कई परंपरावादी ईसाइयों और मुसलमानों के क्रोध को भड़का देता है। यहीं पर ईश्वर की मूल योजना और मानव की भ्रामक परंपराओं के बीच खाई है।

कुरान मुसलमानों को आज्ञा देता है:

> 'किताब वालों (*बाइबिल*) से केवल उत्तम*तरीके* से ही बहस करो, जब तक कि वे अन्यायी न हों।' कहो: 'हम उस पर ईमान लाए हैं जो हम पर अवतरित हुआ (*कुरआन*) **और जो तुम पर अवतरित हुआ** (*बाइबिल*)। **हमारा रब और तुम्हारा रब एक ही है**, और हम उसी के मुसलमान (*समर्पित*) हैं।'" (कुरान 29; द स्पाइडर,46)

इसलिए एक मुसलमान **को** बाइबिल में विश्वास **करना चाहिए**। उसे इस आस्था को बनाए रखने के लिए**'सबसे उत्तम तर्क'**खोजने हेतु अथक और शुद्ध हृदय से प्रयास करना चाहिए। यह 'सीधा मार्ग' (कुरान 1; अल-फातिहा,6) है।

इसलिए ईसाई या मुस्लिम होना एक ही सत्य के दो नाम हैं। क्योंकि ईसाई होने का अर्थ है गवाही देना कि यीशु वास्तव में मसीहा हैं। यही बात कुरान भी प्रमाणित करता है। मुसलमान होने का अर्थ है स्वयं को ईश्वर के हवाले करना, उस के प्रति समर्पित होना: यही वह दृष्टिकोण है जो हर सच्चे ईसाई में होना चाहिए।

हम कुछ मुस्लिम देशों के उस व्यवहार पर खेद और आश्चर्य व्यक्त करते हैं जो अपनी सीमाओं के भीतर बाइबिल पर प्रतिबंध लगाते हैं। क्या वे इस बात से अनजान हैं कि कुरान उनकी निंदा करती है? कुरान किसी दूसरे धर्म का प्रचार नहीं करता है और न ही वह उस एक ईश्वर के अलावा किसी अन्य ईश्वर को प्रकट करता है जिसकी प्रेरणा बाइबिल में पाई जाती है। जो लोग इस सरल सत्य को समझने में सक्षम हैं, वे ईश्वर के मार्ग पर एक बड़ा कदम आगे बढ़ते हैं।

कुछ का मानना है कि कुरान बाइबिल को अनावश्यक बना देती है और वे यहाँ तक कि उसकी अवहेलना भी करते हैं। अन्य केवल बाइबिल से ही संतुष्ट हैं और कुरान का तिरस्कार करते हैं। दोनों पक्षों के अपने तर्क और बहाने हैं। इस प्रकार सभी धार्मिक नस्लवाद के जाल में फंस जाते हैं, जो सभी प्रेरित ग्रंथों में ईश्वर की आज्ञाओं का उल्लंघन करता है।

कुरान ने कभी भी बाइबिल के धर्मग्रंथों का विकल्प होने का दावा नहीं किया है और यह यहूदी या ईसाई पाठक को उनके और करीब लाता है:

> 'किताब वालों (*बाइबिल*) से कहो: 'जब तक तुम तोरा और इंजील का पालन नहीं करोगे, तब तक तुम्हें कोई ठोस आधार नहीं मिलेगा।' (कुरान 5; मेज़,68)

कुरान स्वयं अरबों से बाइबिल से परिचित होने का आग्रह करता है; इसमें, ईश्वर मुहम्मद से कहते हैं:

> 'तुम नहीं जानते थे कि किताब (*बाइबिल*) या ईमान क्या है। हमने इसे एक प्रकाश बनाया है, जिसके द्वारा हम अपने उन सेवकों का मार्गदर्शन करते हैं जिन्हें हम चाहें।' (कुरान 42; परामर्श,52)

क़ुरआन द्वारा बार-बार बाइबिल की पुष्टि के बावजूद, कई मुस्लिम विद्वानों ने क़ुरआनी आयतों की व्याख्या बाइबिल का संदर्भ लिए बिना की है। इसी कारण, उनकी व्याख्याएँ दैवी प्रेरणा की भावना और तर्क से अपरिचित हैं, और विश्वासियों के बीच मतभेद और विभाजन के बीज बोती हैं। कुरानिक प्रकटीकरण 'प्राचीनों की पुस्तकों में' पाया जाता है और इसलिए यह बाइबिल के प्रकटीकरण से अलग नहीं है। पैगंबर मुहम्मद 'बाइबिल और धर्म' से अनभिज्ञ थे, इसलिए ईश्वर ने उन्हें अरबी भाषा में बाइबिल के संदेश की शिक्षा देने के लिए कुरान की आयतें प्रदान कीं।

जो कोई भी बाइबिल और कुरान को बिना किसी पूर्वाग्रह के, निष्पक्ष रूप से पढ़ेगा, वह दोनों संदेशों और दोनों प्रकटियों की समानता को महसूस करेगा, और ज्ञान और अंतर्दृष्टि में वृद्धि करेगा।

बाइबिल में वर्णित कुछ कथाएँ कुरआन में भी मिलती हैं। और कुरआन केवल बाइबिल की कथाएँ ही बताता है, सृष्टि से समय के अंत तक, जिनमें नूह, इब्राहीम, बारह गोत्रों, यहूदियों द्वारा वाचा का उल्लंघन, और मरियम के पुत्र मसीहा यीशु की कथाएँ शामिल हैं। तो फिर, दो पुस्तकों में से एक से मुंह क्यों मोड़ें, जबकि बाइबिल में अतिरिक्त प्रकाश है जो कुरआनी प्रकटीकरण की व्याख्या करता है?

बहुत से लोग धर्म पर चर्चा करते हैं और उत्साह के साथ इसमें शामिल होते हैं, लेकिन यह अज्ञानी उत्साह प्रेरित पुस्तकों की सामग्री से सूचित नहीं होता है; इस प्रकार वे कट्टरता के जाल में फंस जाते हैं। ऐसा रवैया ईश्वर और उनके पैगंबरों की दृष्टि में एक घृणास्पद कार्य है।

धर्म पर चर्चा करने की इच्छा रखने वाले किसी भी व्यक्ति को एक कदम पीछे हटना सीखना चाहिए और संवाद में शामिल होने से पहले बाइबिल और कुरान का गहन अध्ययन करना चाहिए, क्योंकि कट्टरपंथी इसे चुनौती और लड़ाई में बदल देता है। दूसरी ओर, दिव्य प्रकटीकरण हमें अपने तर्कों और आचरण के माध्यम से 'सबसे उत्तम तरीके से' मामलों पर चर्चा करने का आदेश देता है। कितने धार्मिक नेता इस कुरआनी आज्ञा का उल्लंघन करते हैं, धर्मग्रंथों को अनदेखा करते हैं और उसी दिव्य प्रेरणा के नाम पर दिव्य प्रेरणा से भटक जाते हैं? ऐसा करते हुए वे अपने साथी विश्वासियों के बीच कलह बोते हैं।

इन चिंतन-मनन के बाद, हम कुरआन द्वारा दी गई परिभाषा से इस्लाम के सार को समझते हैं। इस प्रकार हम इसे उन पारंपरिक विचारों से मुक्त करते हैं - जो सदियों से और विभिन्न घटनाओं के माध्यम से परजीवी की तरह जुड़ गए हैं - जिन्होंने इसकी विशेषताओं की पवित्रता को विकृत कर दिया है।

हमने पूरी तरह समझ लिया है कि कुरआन की दृष्टि में मुसलमान:

> "वह है जो भलाई करते हुए अपना चेहरा अल्लाह की ओर मोड़ता है। उसने दृढ़ हत्था पकड़ लिया है।" (कुरान 31; लुक़मान,22)

यही कुरआनी इस्लाम का सार है। फिर भी, बाइबिल के प्रति अपना चेहरा झुकाकर किए गए नेक कर्म ही हैं, क्योंकि ईश्वर वहाँ भी उसी प्रकार पाया जाता है जैसे कुरआन में। धन्य हैं वे लोग, चाहे वे कोई भी हों, जो ईश्वर की पुस्तकें पढ़कर और उन पर विश्वास करके ईश्वर के प्रति समर्पित होते हैं। 'उन्होंने दृढ़ हत्था पकड़ लिया है'।

हमें यहाँ निम्नलिखित तथ्य पर ध्यान देना चाहिए: मुहम्मद से पहले अरब लोग बाइबिल का अध्ययन नहीं कर सकते थे क्योंकि यह हिब्रू और ग्रीक में थी। आज बाइबिल का अरबी और कई अन्य भाषाओं में अनुवाद हो चुका है जिन्हें अरब समझते हैं (जैसे अंग्रेज़ी); अब उनके पास इसे नज़रअंदाज़ करने का कोई बहाना नहीं है।

बाइबिल के लोगों से जो कहा गया था, उसी भावना में हम आज कुरान के लोगों से कहते हैं: 'जब तक आप तोरा और इंजील का पालन नहीं करेंगे, तब तक आपके पास कोई ठोस आधार नहीं होगा', क्योंकि उनके बिना आप कुरआन में दिव्य आत्मा को नहीं समझ पाएंगे (देखें कुरान 5; मेज़,68)।

वास्तव में, कुरआन की आत्मा की पूर्णता को बाइबिल का संदर्भ दिए बिना समझा नहीं जा सकता, जो इसका स्रोत है।

हम मानते हैं कि तोराह की यहूदी परंपरा, सुसमाचार की ईसाई परंपरा और कुरआन की इस्लामी परंपरा एक ही सार साझा करती हैं। हम इस्लाम और उसके महान पैगंबर मुहम्मद (सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम) में अपनी आस्था की घोषणा करने में संकोच नहीं करते। हम ईश्वर, मसीहा और सुसमाचार के प्रति अपनी गवाही को मजबूत करने के लिए उनके प्रति ऋणी हैं।

इस अध्ययन के माध्यम से, हम बाइबिल और कुरान के बीच पूर्ण सामंजस्य को प्रदर्शित करके, सभी धर्मों के सच्चे विश्वासियों के बीच बिना किसी समझौते के पारस्परिक समझ और सद्भाव की भावना जगाना चाहते हैं।

मेरे साथी और मैं, विभिन्न धर्मों के कट्टरपंथियों द्वारा हमें दी जाने वाली कठिनाइयों और उत्पीड़न से पूरी तरह अवगत होते हुए भी, धैर्य और दृढ़ संकल्प के साथ आगे बढ़ने का संकल्प लेते हैं। ईश्वर के नाम पर हम आगे बढ़ते हैं, परेशान करने वालों की सभी संकीर्ण और विरोधाभासी व्याख्याओं को अनदेखा करते हुए। हमने 'सबसे उत्तम तर्कों' की खोज में अथक प्रयास किया है, और हम इसे कभी नज़रअंदाज़ नहीं करते, ताकि हम केवल ईश्वर और अपनी अंतरात्मा को संतुष्ट कर सकें, इस प्रकार आध्यात्मिक मोक्ष के इस 'सीधे मार्ग' पर यात्रा करते हुए।

सभी आध्यात्मिक परंपराओं और धर्मों के विश्वासियों, जो पवित्र पुस्तकों के प्रति पूर्वाग्रह से खुद को मुक्त करने में सफल होते हैं, वे खुशी से यह पाएंगे कि वे एक ही ईश्वर की संतान हैं, कि वे भाई और मित्र हैं, जबकि लंबे समय तक उन्होंने खुद को घातक दुश्मन समझा है।

## अध्ययन के सिद्धांत

हमारा दैवी प्रेरणा का अध्ययन निम्नलिखित अपरिवर्तनीय सिद्धांतों पर आधारित है:

1. कुरआन के स्वयं के पाठ की ओर वापसी
2. पाठ के आध्यात्मिक अर्थ की खोज
3. प्रकाश में दैवीय शिक्षण
4. प्रकाश की एकता

बाइबिलीय और कुरआनी प्रकटीकरण के अध्ययन में इन सिद्धांतों का पालन करके, हम दैवीय इरादे को समझने में सफल होंगे और अंततः दोनों प्रकटीकरणों की एकता की खोज करेंगे।

### कुरआन की ओर लौटना

ईश्वर आस्तिकों से आध्यात्मिक सच्चाइयों की खोज में सतर्क रहने की अपेक्षा करता है। वह उनसे हमेशा प्रेरित ग्रंथों पर भरोसा करने और उपद्रवियों द्वारा फैलाई गई अफवाहों को नज़रअंदाज़ करने का आग्रह करता है। ईश्वर हमें चेतावनी देते हुए कहते हैं:

> 'ऐसे लोग हैं जो बिना ज्ञान के ईश्वर के बारे में बहस करते हैं, जिन्हें न तो कोई मार्गदर्शन मिला है, और न ही कोई प्रकाशमान पुस्तक उनका मार्गदर्शन करती है।' (कुरान 22; तीर्थयात्रा,8)

वह प्रकाशमान पुस्तक, जिसकी ओर हम कुरआन की आत्मा को समझने के लिए मुड़ते हैं, स्वयं कुरआन ही है; हम अपनी दलीलों को इस प्रेरित पुस्तक और बाइबिल से पुष्ट करते हैं, ताकि प्रेरित पुस्तकों के बीच विद्यमान एकता को प्रदर्शित कर सकें। यह जानबूझकर है कि हम उन लोगों के निरर्थक विरोध पर ध्यान नहीं देते जो सतही विवादों में आनंद लेते हैं, ताकि हम अपना और उनका समय दोनों बचा सकें।

एक प्रकाशमान पुस्तक का सहारा लेने की यह आवश्यकता स्वयं मसीह के प्रेरितों को महसूस हुई, ताकि यहूदियों को यह विश्वास दिलाया जा सके कि यीशु वास्तव में पुराने नियम के भविष्यवक्ताओं द्वारा बताये गए मसीह थे। वास्तव में, सुसमाचार के वृत्तांत बताते हैं कि मसीह में विश्वास करने वाले यहूदियों ने:

> '…उन्होंने (*प्रेरितों द्वारा प्रचारित*) वचन को आनंदपूर्वक ग्रहण किया और जो कुछ वे सुन रहे थे उसकी सत्यता जानने के लिए **प्रतिदिन** शास्त्रों की **खोज की**।' (प्रेरितों के काम 17:11)

मसीहा ने अपने पुनरुत्थान के बाद अपने प्रेरितों के साथ भी यही किया था:

> "उन्होंने उन्हें **सभी धर्मग्रंथों में** अपने बारे में जो कहा गया था, उसे समझाया, शुरुआत मूसा से हुई और सभी भविष्यवक्ताओं तक जारी रही।" (लूका 24:27)

इसलिए, जो विश्वासी समझदार है, उसे यदि अपने विश्वास को ज्ञान पर आधारित करने के लिए ठोस मार्गदर्शन चाहिए, तो उसे अपने पूर्ववर्ती प्रेरितों के उदाहरण का अनुसरण करते हुए निरंतर प्रकाशमान धर्मग्रंथों का संदर्भ लेना चाहिए।

### पाठ का आध्यात्मिक अर्थ खोजने का प्रयास

ईश्वर ने हमें हमेशा प्रेरित ग्रंथों के **आध्यात्मिक अर्थ की** खोज करने का आदेश दिया है, और हमें शाब्दिक तथा संकीर्ण व्याख्या की भूल से सावधान रहने की चेतावनी दी है, जो दैवीय अभिप्राय से भटक जाती है। दिव्य प्रेरणा का उद्देश्य हमारे हृदयों को प्रज्वलित करना और शाश्वत आध्यात्मिक जीवन में हमारी रुचि को जगाना है, जो भौतिक जीवन से कहीं अधिक श्रेष्ठ है। इसीलिए कुरआन, सुसमाचार और तोरा के बाद, हमें आग्रह करता है और हमें अक्षर के माध्यम से **आत्मा पर** ध्यान केंद्रित करने की आवश्यकता से अवगत कराता है। कुरआन वास्तव में कहता है:

> 'ऐसे लोग हैं जो ईश्वर की उपासना करते हैं, लेकिन **केवल शाब्दिक अर्थ में**।' यदि उन्हें भलाई मिलती है, तो वे आत्मसंतुष्ट हो जाते हैं; और यदि उन्हें बुराई मिलती है, तो वे मुंह के बल गिर पड़ते हैं, इस संसार और परलोक दोनों को खो देते हैं। ऐसे ही वास्तव में घाटे में हैं।' (कुरान 22; तीर्थयात्रा,11)

हमें सुसमाचार में भी यही चेतावनी मिलती है, जो एक अलग शैली में व्यक्त की गई है:

> '… यह परमेश्वर ही है जिसने हमें नए नियम के सेवक बनने के लिए योग्य ठहराया है, अक्षर के नहीं, बल्कि आत्मा के; क्योंकि **अक्षर मारता है**, पर आत्मा जीवन देता है।'" (2 कुरिन्थियों 3:6)

मसीहा हमें प्रेरणा को शाब्दिक रूप से न लेने, शाब्दिक अर्थ पर अटकने के बजाय, भविष्यवाणी के शब्दों के माध्यम से प्रकट हुई दैवीय मंशा तक उठने का आग्रह करते हैं:

> 'जीवन तो आत्मा ही देती है; शरीर का कोई लाभ नहीं। जो वचन मैं ने तुम से कहे हैं, वे आत्मा हैं और जीवन हैं।' (यूहन्ना 6:63)

पुराना नियम भी हमें अक्षर से परे जाकर आत्मा तक पहुँचने का निमंत्रण देता है। हम खतना और उपवास को उदाहरण के रूप में उद्धृत करते हैं। भविष्यवक्ता यिर्मयाह (ईसा पूर्व छठी शताब्दी) ने खतने के बारे में कहा:

> "प्रभु के लिए अपना खतना करो; **अपने हृदयों की अग्रच्छाल** हटा दो।" (यिर्मयाह 4:4)

इस महान नबी ने इसलिए समझा था कि खतना के पीछे का दैवीय उद्देश्य **हृदय की** शुद्धि था, न कि लिंग की चमड़ी का निष्कासन—एक आध्यात्मिक, न कि शारीरिक, कृत्य जो आत्मा को अशुद्ध विचारों और प्रवृत्तियों से शुद्ध करता है। इसीलिए संत पौलुस भी इस विषय पर कहते हैं:

> 'खतना कुछ नहीं, और अखतना भी कुछ नहीं; जो बात मायने रखती है वह परमेश्वर की आज्ञाओं का पालन करना है।'' (1 कुरिन्थियों 7:19)

वास्तव में, जो परमेश्वर की आज्ञाओं का पालन करते हैं, वे हैं:

> 'एक ऐसे खतना से खतना किए गए हैं जो मानव हाथों द्वारा नहीं किया गया है, बल्कि मांसल शरीर के पूर्ण त्याग द्वारा।'" (कुलुस्सियों 2:11)

ऐसा ही आध्यात्मिक खतना है जो परमेश्वर के हाथ से पश्चाताप और अनुग्रह के द्वारा आत्मा को शुद्ध करने के लिए किया जाता है। इसे मानव हाथों द्वारा किए गए शारीरिक खतना से तुलना नहीं की जा सकती, जो आत्मा को उसके अपवित्रताओं से शुद्ध करने में असमर्थ है।

खतना, उपवास, बलिदान, तीर्थयात्रा… आदि सभी**'रूपकात्मक'**प्रतीक हैं जो आध्यात्मिक वास्तविकताओं को उद्घाटित करते हैं; वे उन**'रूपकों'**का हिस्सा हैं जिन्हें आध्यात्मिक रूप से समझा जाना चाहिए, न कि शाब्दिक रूप से, जैसा कि कुछ लोग अभी भी करते रहते हैं:

> 'जो लोग अपने दिलों में भटकाव की प्रवृत्ति रखते हैं, वे **उपमाओं को पकड़ लेते हैं** ताकि फूट डाल सकें और उनका अर्थ निकालने की चाहत रखते हैं, जबकि उनका अर्थ **अल्लाह के सिवा कोई नहीं** जानता। जो लोग ज्ञान में दृढ़ हैं, वे कहते हैं: 'हम इसमें विश्वास करते हैं; सब कुछ हमारे रब की ओर से है।' लेकिन केवल वही लोग जो समझ से युक्त हैं, इस बात को लगातार ध्यान में रखते हैं।" (कुरान 3; इमरान का परिवार,7)।

'रूपकों' की व्याख्या केवल ईश्वर को ही ज्ञात है, जैसा कि कुरान में प्रकट किया गया है। तो फिर कुछ लोग ऐसी व्याख्या करने की हिम्मत कैसे करते हैं जो भाइयों के बीच कलह और विभाजन बोती है? जहाँ तक हमारी बात है, हम अपनी कोई व्याख्या प्रस्तुत नहीं करते, बल्कि हमने बाइबिल में परमेश्वर के वचन की ओर रुख किया है, विशेष रूप से सुसमाचारों में। वहाँ हमने 'रूपकों' की स्वयं ईश्वर की व्याख्या पाई है, उनके 'वचन' के माध्यम से जिसे उन्होंने मरियम में डाला' (कुरान 4; निसा,171)। ईश्वर का वचन उनमें अवतार हुआ **ताकि** संसार को उनके प्रकाशन में ईश्वर के इरादों के बारे में **प्रकाशित कर सके**। यह धन्य वचन अचूक है; यह सभी मानवीय व्याख्याओं से परे है और उन्हें निरस्त करता है। केवल 'समझदार लोग' ही, जो बाइबिल और कुरान की संपूर्ण दिव्य प्रकटियों के प्रति खुले विचारों से, स्वतंत्र रूप से और बिना किसी पूर्वाग्रह के ग्रहणशील हैं, इस दिव्य वचन से सीखने में सफल होंगे। जो लोग कट्टरता के जाल में फँस गए हैं, वे स्वयं को इस नरकीय बंधन से मुक्त कर सकते हैं, यदि वे स्वयं को ईश्वर के पूर्ण वचन द्वारा निर्देशित होने दें। इस प्रकार वे ईश्वर के कठोर न्याय से बचेंगे और फिर कुरान के साथ दोहराकर उनकी पवित्र बाइबिल-कुरान प्रेरणा की महिमा करेंगे:

> 'हम इसमें विश्वास करते हैं; सब कुछ हमारे प्रभु की ओर से है।' (कुरान 3; इमरान का परिवार,7)

जहाँ तक उपवास का प्रश्न है, भविष्यवक्ता यशायाह (ईसा पूर्व 8वीं शताब्दी) ने बहुत पहले ही स्पष्ट कर दिया था कि दैवीय इरादा खाने-पीने की ओर नहीं, बल्कि धार्मिकता के कार्यों की ओर निर्देशित था:

> 'क्या तुम नहीं जानते कि मुझे किस प्रकार का उपवास प्रसन्न करता है? यहोवा परमेश्वर इस प्रकार कहता है: अन्याय की जंजीरों को तोड़ना, बोझ के बंधनों को खोलना: उत्पीड़ितों को मुक्त करना, हर जुए को तोड़ना, अपनी रोटी भूखों के साथ बाँटना, बेघर गरीबों को अपने घर में लाना, नंगे को वस्त्र पहनाना जब तुम उन्हें देखो, और अपने ही मांस-रक्त से मुंह न मोड़ना।' (यशायाह 58:6–7)

हाँ, वास्तव में, हम मानते हैं कि सच्चा उपवास अपनी जीभ को व्यर्थ बातों और दूसरों को हानि पहुँचाने वाली बदनामी से रोकने में, और दूसरों की संपत्ति का उपभोग करने से परहेज़ करने में निहित है। ऐसा भोजन है जिससे मनुष्य को परहेज़ करना चाहिए, जैसा कि मसीह ने कहा:

> 'सुनो और समझो: मनुष्य को अशुद्ध करने वाला वह नहीं है जो मुँह में जाता है, बल्कि जो मुँह से निकलता है, वह हृदय से निकलता है, और वही मनुष्य को अशुद्ध करता है। क्योंकि हृदय से दुष्ट इरादे, हत्या, व्यभिचार, कामुक दुराचार, चोरी, झूठी गवाही और बदनामी निकलती हैं। ये वे बातें हैं जो मनुष्य को अशुद्ध करती हैं।' (मत्ती 15:10–20)

कुरान, जो सुसमाचार की पुष्टि के लिए प्रेरित है, यीशु के इन मार्मिक शब्दों की पुष्टि करता है। वास्तव में, इमरान की संतान की सूरा में, यीशु द्वारा यहूदियों को संबोधित शब्द दर्ज हैं:

> 'मैं तुम्हारे प्रभु की ओर से एक चिह्न लेकर तुम्हारे पास आया हूँ… जो तोराह में है उसकी पुष्टि **करने** और **तुम्हारे लिए कुछ चीज़ें वैध करने जो तुम पर वर्जित थीं**।' (कुरान 3; इमरान का परिवार,49–50)

ईश्वर के अनुयायियों ने समझा कि ईश्वर ने किसी भी भोजन को वर्जित या अपवित्र नहीं माना है। तौरात और कुरआन में इन प्रतिबंधों का उल्लेख केवल **मानव के कर्मों और व्यवहार** में शुद्ध और अशुद्ध की अवधारणा को प्रस्तुत करने के लिए किया गया है, और यह उन लोगों को संबोधित करता है जो ईश्वर, भलाई और बुराई के बारे में अनजान थे। इसी कारण से अल्लाह इस विषय पर लौटते हैं और 'सूरह अल-माइदा' में शुद्ध और अशुद्ध के संबंध में अपने इरादे को स्पष्ट करते हैं, यह बताते हुए कि:

> 'आज तुम्हारे लिए अच्छी चीज़ें **हलाल कर दी गई हैं**।' "जिन लोगों को किताब (*बाइबिल*) दी गई थी, उनका भोजन **तुम्हारे लिए हलाल है**, और तुम्हारा भोजन उनके लिए हलाल है।" (कुरान 5; मेज़,5)

ईश्वर इसी सूरा में बाद में इस इरादे की और पुष्टि करते हैं:

> 'ऐ **विश्वास करने वालों**, उन उत्तम खाद्य पदार्थों को अवैध मत ठहराओ जिनका वादा अल्लाह ने तुमसे किया है। अत्याचारी मत बनो। अल्लाह अत्याचारियों को पसंद नहीं करता। खाओ वह जो अल्लाह ने तुम्हारे लिए प्रदान किया है—वैध और उत्तम।' (कुरान 5; मेज़,87–88)

यह ध्यान देने योग्य है कि यह आज्ञा **विश्वासियों को** दी गई है ताकि वे इसे व्यवहार में ला सकें: 'हे विश्वासियों', और उन अविश्वासियों को नहीं जो ऐसा न करके ईश्वर की इच्छा का उल्लंघन करते हैं। हम उन लोगों में से हैं जो यीशु के शब्दों पर विश्वास करते हैं, जिन्होंने भोजन के संबंध में 'जो पहले वर्जित था उसका एक हिस्सा वैध घोषित किया', जैसा कि पहले बताया गया है। हम अतिक्रमणकारी नहीं हैं। हम मुहम्मद में भी विश्वास करते हैं, जो स्वर्गीय मिशन में उनके साथी थे, जिन्हें सुसमाचार और उसमें निहित यीशु के वचनों की पुष्टि करने के लिए भेजा गया था।

हमारे इस विश्वास के आधार पर, हम उस चीज़ को हराम घोषित नहीं करने के लिए दृढ़ संकल्पित हैं जिसे ईश्वर वैध घोषित करता है, क्योंकि ईश्वर सूरत अल-माइदा में यह भी कहता है:

> 'जो लोग विश्वास करते हैं और अच्छे कर्म करते हैं, उनका भोजन **पाप से मुक्त है**, बशर्ते वे ईश्वर से डरें और विश्वास करें तथा अच्छे कर्म करें। ईश्वर उन लोगों से प्रेम करता है जो अच्छे कर्म करते हैं।' (कुरान 5; मेज़,93)

अच्छा करने के लिए! यही वह पवित्रता है जो ईश्वर निर्धारित करता है। बुरा करने के लिए! यह वह अशुद्धि है जिसे ईश्वर मना करता है। इसके अलावा, सूरा VI, 'पशु' में, ईश्वर मुहम्मद को कहने का निर्देश देता है:

> "आओ! मैं तुम्हें बताऊँगा कि तुम्हारा प्रभु तुम्हें क्या **मना करता है**: उसके साथ किसी अन्य देवता को मत जोड़ो… घृणित पापों से दूर रहो… किसी को अन्यायपूर्वक न मारो; ईश्वर ने तुम्हें यह मना किया है… ईश्वर तुम्हें यह **आज्ञा देता है**: अनाथ की संपत्ति को हाथ न लगाओ… सही वज़न और माप दो… जब तुम न्याय करो, तो निष्पक्ष रहो। यही वह आज्ञा है जो वह तुम्हें देता है। शायद तुम विचार करोगे! यही मेरा सीधा मार्ग है। इसी पर चलो…' (कुरान 6; मवेशी,151–153)

यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि सीधे मार्ग के इन दैवीय निर्देशों में शुद्ध और अशुद्ध भोजन का कोई उल्लेख नहीं है। इसलिए अब हमें इन आहार संबंधी और भौतिक निषेधों से आगे बढ़ना चाहिए, ताकि हम उस बात को व्यवहार में ला सकें जो यीशु मत्ती की सुसमाचार में और इमरान के परिवार की सूरह में कहते हैं। केवल एक ऐसा हृदय जो सच्चे विश्वास में परिपक्व हो और ईश्वर की मार्गदर्शन के प्रति सजग हो, ही स्वयं को कानून के अक्षर की बेड़ियों से मुक्त कर सकता है और कुरआन द्वारा निर्धारित इस 'सीधी राह' पर चल सकता है।

यह रमज़ान के रोज़े पर भी लागू होता है। यह उपवास **अनिवार्य नहीं है,** जैसा कि कट्टरपंथी दावा करते हैं, क्योंकि, जैसा कि कुरान स्वयं निर्धारित करता है, **'जो उपवास करने में सक्षम हैं लेकिन नहीं करते हैं, उन्हें** मुआवजे के तौर पर एक गरीब को खाना खिलाना चाहिए' (कुरान 2; गाय,184)। वास्तविक उपवास, इसलिए, 'दूसरों के पैसे खाना' नहीं है, जैसा कि कुरआन नीचे बताता है। जो लोग सभी दृष्टियों से सुव्यवस्थित, संतुलित जीवन जीते हैं, वे ही हैं जो अपने पूरे जीवन भर उपवास करते हैं।

हमने ऐसे लोगों को देखा है जो रोज़ा रखते हैं, केवल इसलिए कि वे शानदार ढंग से सजी मेज़ों पर जंगली जानवरों की तरह खाने पर टूट पड़ें, और अपनी लालची, अनियंत्रित दावतों के बाद, शाम से लेकर भोर तक उल्टी कर बैठते हैं…

धन्य हैं वे जो दैवीय उद्देश्य को समझते हैं और सभी चीजों में संतुलन तथा आत्म-नियंत्रण का अभ्यास करते हैं।

यही कारण है कि कुरआन में कहा गया है:

> 'धर्म में कोई जबरदस्ती नहीं है।' (कुरान 2; गाय,256)

यह, बेशक, उपवास पर भी लागू होता है।

कुरआनी प्रकटिकरण इस बात पर भी जोर देता है कि उपवास में झूठ सुनने और लोगों की संपत्ति खाने से परहेज़ करना शामिल है:

> 'जिनके दिलों को अल्लाह ने पवित्र नहीं किया है, वे इस संसार में अपमान से घिरे रहेंगे और परलोक में उन्हें भयंकर यातनाएँ भोगनी होंगी। वे झूठ के सुनने वाले और **अवैध रूप से अर्जित संपत्ति के उपभोक्ता** हैं।' (कुरान 5; मेज़,41–42)

ईश्वर अपनी पवित्र पुस्तक में यह भी कहते हैं:

> "एक-दूसरे की संपत्ति का अन्यायपूर्वक **उपभोग न करो**; न ही उसे न्यायाधीशों को रिश्वत के रूप में दो ताकि तुम लोगों की **संपत्ति का** एक हिस्सा अन्यायपूर्वक **खा सको**; तुम यह अच्छी तरह जानते हो।" (कुरान 2; गाय,188)

इन आयतों से स्पष्ट है कि जिस शुद्धिकरण की बात की गई है **वह हृदय की शुद्धि है**, और उपवास का अर्थ झूठ सुनने से और 'उपभोग' करने से परहेज़ करना है धन का अन्यायपूर्ण रूप से उपभोग करने से कभी संतुष्ट न होना, न कि सीमित समय के लिए भौतिक भोजन से परहेज़ करना।  
मूसा ने यहूदियों को एक विधान, तोराह दिया। आज भी कुछ लोग जिद पर अड़े हैं कि इस कानून की शाब्दिक व्याख्या की जाए, और वे ईश्वर की मंशा को समझने के लिए तैयार नहीं हैं। यह संकीर्णता उन्हें ईश्वर से अलग कर चुकी है; यह यहूदियों द्वारा यीशु को अस्वीकार करने का मुख्य कारण है। वे एक लड़ाकू सैन्य मसीहा, एक तानाशाह राजनेता और एक प्रतिभाशाली अर्थशास्त्री की उम्मीद कर रहे थे। फिर भी मसीहा उनसे सशस्त्र संघर्ष के बारे में नहीं, बल्कि पश्चाताप और अपने पड़ोसी से प्रेम करने के बारे में बात करने आए; पैसे की महत्ता के बारे में नहीं, बल्कि उससे घृणा करने के बारे में। उन्होंने अज़ुता (पानी के माध्यम से शारीरिक शुद्धि), उपवास, सप्तम दिन के विश्राम और सामान्य रूप से मूसा की व्यवस्था की **आध्यात्मिक** अवधारणाओं की भी व्याख्या की। लेकिन कट्टर यहूदियों ने कानून के अक्षर को तो पकड़ लिया, पर उसकी भावना को नहीं, और उस मसीहा को पहचानने से इनकार कर दिया जिसने उन्हें भौतिक नहीं, बल्कि आध्यात्मिक जल के स्रोत पर खुद को धोने के लिए आमंत्रित किया था – पश्चाताप के झरने, जो अकेले ही दिल को उसकी सच्ची अशुद्धियों से शुद्ध करने में सक्षम हैं।

इसीलिए अल्लाह कुरान में हमें अपने अंतरात्मा की गंभीर जांच करने का आह्वान करते हैं। यह हम में से प्रत्येक को या तो निर्दोष साबित करेगा या दोषी ठहराएगा:

> "कहो: 'क्या तुम उन नियामतों को देखते हो जो अल्लाह ने तुम्हारी ज़रूरतों को पूरा करने के लिए तुम्हारे लिए उतारी हैं? **फिर भी तुमने उनमें से कुछ को हराम और कुछ को हलाल बना दिया है।** कहो: 'क्या यह अल्लाह ने तुम्हें (*यह कहने की*) अनुमति दी है, या तुमने **अल्लाह के खिलाफ** ये झूठ गढ़े हैं? अल्लाह के खिलाफ झूठ गढ़ने वाले कयामत के दिन क्या सोचेंगे? अल्लाह मनुष्यों पर अपने अनुग्रह करता है, फिर भी उनमें से अधिकांश उसका धन्यवाद नहीं करते।' (कुरान 10; यूनुस,59–60)

ये भयानक आयतें यह प्रकट करती हैं कि मनुष्य ने अपनी मूर्खता के कारण, 'ईश्वर के विरुद्ध', जो वर्जित है और जो अनुमत है, उनके बीच अंतर किया है। कुरआन द्वारा पूछे गए इस प्रश्न का हम में से प्रत्येक व्यक्ति क्या उत्तर देगा: क्या यह परमेश्वर है जो हमें स्वयं प्रदान की गई व्यवस्थाओं में, जो अनुमत है और जो निषिद्ध है, के बीच अंतर करता है, या यह दुष्ट विश्वासियों की संकीर्णता है जो इस झूठ को परमेश्वर पर थोपते हैं?

इसके अलावा, और किसी भी स्थिति में, कुरआन यह खुलासा करता है कि **ईश्वर** प्रकट की गई किताबों में जो कुछ भी वह चाहे उसे **रद्द करने के लिए स्वतंत्र है**:

> "हर विशिष्ट युग के लिए एक किताब उतारी गई है। ईश्वर जो चाहे उसे **रद्द या पुष्टि करता** है। किताबों की जननी उसके पास है।" (कुरान 13; द थंडर,38–39)

इस प्रकार, हमने देखा कि मसीहा ने 'सभी खाद्य पदार्थों को शुद्ध' घोषित किया (मरकुस 7:19)। बाद में, **सभी जानवरों के** संबंध में, ईश्वर ने पतरस से तीन बार दोहराया:

> 'जो **परमेश्वर ने शुद्ध ठहराया है, उसे अशुद्ध मत कहो**।' (प्रेरितों के काम 10:15–16)

पौलुस ने, बदले में, शुद्ध और अशुद्ध के प्रश्न को इन शब्दों में स्पष्ट किया:

> 'भोजन के कारण परमेश्वर का काम नष्ट मत करो।' **'निश्चित रूप से सब कुछ शुद्ध है…'**(रोमियों 14:20)

उन्होंने अपने शिष्य तीतुस को यह सत्य और भी स्पष्ट रूप से पुष्टि किया:

> 'जो शुद्ध हैं, उनके लिए सब कुछ शुद्ध है। **परन्तु जो कलंकित और अविश्वासी हैं**, **उनके लिए** कुछ भी शुद्ध **नहीं** है।' यहाँ तक कि उनके मन और अंतरात्मा भी कलंकित हैं। वे ईश्वर को जानने का दावा करते हैं, लेकिन अपने आचरण से उसे नकारते हैं…" (तीतुस 1:15–16)

शाब्दिक और आध्यात्मिक व्याख्या के बीच संघर्ष निरंतर बना रहता है। ईश्वर हमसे केवल उनकी प्रेरणा में विश्वास करने के लिए नहीं कहते, बल्कि **सच्चा विश्वास रखने के लिए** कहते हैं: **वह विश्वास** जो उनके उद्देश्य के प्रति समर्पित हो। ईश्वर आत्मा हैं और वे हमारी आत्मा की उन्नति चाहते हैं। इसके बिना, चाहे हम शरीर को शुद्ध करने के लिए कितना भी प्रयास करें, हम ईश्वर तक नहीं पहुँच पाएंगे। शारीरिक शुद्धिकरण 'रूपकों' में से एक है और यह केवल आध्यात्मिक शुद्धिकरण की आवश्यकता का **प्रतीक** है; यह स्वयं उस शुद्धिकरण को लाने में असमर्थ है। यह शुद्धि विश्वास और अच्छे कर्मों के माध्यम से प्राप्त होती है।

वे आस्तिक जो प्रकटीकरण के आध्यात्मिक अर्थ की खोज करते हैं, वे आध्यात्मिक जीवन की ऊँचाइयों तक पहुँचेंगे; दूसरी ओर, जो कानून के अक्षर से चिपके रहते हैं, वे 'बौने' हैं जिनका उल्लेख कुरान निम्नलिखित आयत में करती है:

> 'ऐसे लोग हैं जो अक्षर (*हर्फ*) की पूजा करते हैं। अगर उन्हें कोई भलाई मिलती है, तो वे चुपचाप प्रसन्न होते हैं; अगर उन्हें कोई परीक्षा आती है, तो वे मुंह के बल गिर पड़ते हैं, और इस दुनिया और आखिरी दुनिया दोनों खो देते हैं। यह स्पष्ट विनाश है।' (कुरान 22; तीर्थयात्रा,11)

*अरबी शब्द 'harf' का प्राथमिक, सटीक अर्थ 'अक्षर' है। हालांकि, कुछ लोग इस शब्द का अनुवाद 'किनारा' के रूप में करते हैं, जो इसका गौण अर्थ है। यदि दैवीय अभिप्राय 'किनारा' होता, तो अधिक सटीक अरबी शब्द 'हफ़त' होता। ईश्वरीय इरादा स्पष्ट रूप से उन लोगों को संदर्भित करता है जो दंड के भय से 'अक्षर' से बँधे हुए हैं, और ईश्वर के प्रति प्रेम से पवित्र आत्मा के इरादे को समझने का प्रयास नहीं करते। फिर भी, सुसमाचार कहता है, 'अक्षर मारता है'। 'जीवन तो आत्मा ही देती है' (2 कुरिन्थियों 3:6).*

जब एक ही प्रेरणा के दो अंश एक-दूसरे के विरोधी प्रतीत होते हैं, तो अक्षर से बँधा हुआ विश्वासी कैसे भ्रम और अव्यवस्था में 'फेंका' नहीं जाएगा? सच्चाई यह है कि यह विरोधाभास केवल सतही है और अक्षर के स्तर पर है। लेकिन ये ही ग्रंथ आध्यात्मिक स्तर पर और दिव्य इरादे में सहमत हैं।

इस प्रकार, आध्यात्मिक अभिप्राय तक उठना मोक्ष के लिए एक आवश्यकता है; इसके बिना, कोई अक्षर की दलदल में डूब जाता है, और कट्टरता तथा अज्ञानता की अशुद्धि से स्वयं को कलंकित कर लेता है, जैसा कि, अफसोस, कई लोगों के साथ होता है। ई दैवीय अभिप्राय और ग्रंथों के आध्यात्मिक अर्थ तक उठने की यह आवश्यकता सृष्टि से संबंधित दो ऐसे अंशों में स्पष्ट होती है जो भिन्न प्रतीत होते हैं:

> '… उसने **छह दिनों** में आकाशों और धरती को और जो कुछ भी उनमें है, सृजित किया; फिर वह अपने सिंहासन पर प्रतिष्ठित हुआ।' (कुरान 25; द लॉ,59)

यहाँ, पाठ छह दिनों में सृष्टि का उल्लेख करता है। लेकिन एक अन्य अध्याय में हमें मिलता है:

> 'उनसे कहो: "क्या तुम उस पर विश्वास नहीं करते जिसने **दो**दिनों में पृथ्वी को बनाया**…"'**(कुरान 41; द क्लियर वर्सेस,9)

छह दिनों में सृष्टि की शाब्दिक व्याख्या को दो दिनों में सृष्टि से मेल कराने का प्रयास अत्यंत दूरगामी और काल्पनिक है। वे अपनी उलझी हुई और जबरदस्ती की व्याख्याओं के कारण अत्यंत अस्पष्ट हैं, और एक विचारशील व्यक्ति को, जिसके पास एक स्वस्थ और सूक्ष्मदर्शी मन हो, आश्वस्त करने में विफल रहते हैं। वे निश्चित रूप से ईश्वर के प्रकाशन में निहित उनके इरादे से भटक जाते हैं।

हमें पुराने नियम में सृष्टि के दो वृत्तांत भी मिलते हैं। पहला वृत्तांत छह दिनों में सृष्टि की बात करता है, जिसमें परमेश्वर ने जानवरों और पौधों को बनाने के बाद, छठे दिन मनुष्य और स्त्री को बनाया (उत्पत्ति 1)। दूसरा वृत्तांत बिल्कुल विपरीत कहता है: ईश्वर ने पहले आदम को बनाया; फिर उसे **अकेले ही** ईडन के बगीचे में रखा, फिर अन्य सभी जानवरों को बनाया और अंत में आदम की एक पसली से हव्वा को बनाया। इस वृत्तांत में सृष्टि के लिए दिनों की संख्या का भी उल्लेख नहीं है (उत्पत्ति 2)।

तो, क्या दिव्य प्रेरणा में कोई विरोधाभास है? नहीं! दिव्य प्रेरणा स्वयं का खंडन नहीं करती: हमें यह समझना चाहिए कि, इन विवरणों के माध्यम से, ईश्वर केवल बहुदेववादियों को एक ही सृष्टिकर्ता के अस्तित्व का खुलासा करना चाहता है। यह साधारण सत्य स्वयं ही इसे प्रचारित करने वालों के प्रति घृणा उत्पन्न कर गया। इन ग्रंथों का उद्देश्य मानवजाति को एक सृष्टिकर्ता का ज्ञान प्रदान करना और मूर्तियों की व्यर्थ पूजा तथा पौराणिक अनेक देवताओं की पूजा को समाप्त करना है।

सृष्टि की कहानियों की विविधता के माध्यम से, यह एक ईश्वर हमें पाठ के अक्षर से परे देखने और आत्मा को समझने के लिए आमंत्रित करता है। महत्वपूर्ण यह जानना नहीं है **कि** ब्रह्मांड **कैसे** बनाया गया था, बल्कि यह जानना है कि पूजा करने के लिए केवल एक ही सृष्टिकर्ता ईश्वर है। यह पवित्र ग्रंथों में संख्यात्मक और कालानुक्रमिक सच्चाइयों (सृष्टि के दिनों की संख्या आदि) की खोज करके वैज्ञानिक जिज्ञासा को संतुष्ट करने का मामला नहीं है, बल्कि **आध्यात्मिक** संदेश को समझने का है: एक ईश्वर का अस्तित्व और उसकी उचित आराधना का मार्ग। यही वह है जिसे दिव्य प्रेरणा हमें प्रकट करना चाहती है।

### दिव्य प्रेरणा में दिव्य शिक्षण-पद्धति

ईश्वर ने, अपने बच्चों के प्रति एक पिता की तरह, हमेशा विश्वासियों का मार्गदर्शन करने के लिए प्रकटिकरण में शिक्षाशास्त्र का उपयोग किया है, और उन्हें **धीरे-धीरे** उस स्थिति से उस मनोवैज्ञानिक और आध्यात्मिक परिपक्वता तक पहुँचाया है जिसकी वह उनसे कामना करते हैं। कोई भी सूक्ष्मदर्शी और समझदार विश्वासी यह नोट करेगा कि, कुरान में, ईश्वर ने 7वीं शताब्दी के अरबों के प्रति शिक्षाशास्त्र का उपयोग किया है। यही शिक्षाशास्त्र ईश्वर ने पुराने और नए नियमों में यहूदियों और ईसाइयों के प्रति लागू किया था।

अरब प्रायद्वीप के अरब प्रकट किए गए दैवीय सत्यों के अपने अज्ञान के कारण आध्यात्मिक जीवन से अपरिचित थे। पैगंबर मुहम्मद के आगमन से पहले, वे मक्का में काबा के भीतर रखे तीन सौ साठ से अधिक मूर्तियों की पूजा करते थे, जो 'ब्लैक स्टोन' को समाहित करने वाला एक घनाकार स्मारक है, जिसे अरब स्वर्ग से अवतरित मानते हैं।

अरब पौराणिक कथाओं के ये देवता खाते थे, एक-दूसरे से विवाह करते थे और संतान पैदा करते थे। इसलिए अरबवासी उस मिथक-विश्वास में विश्वास रखते थे जो यूरोप में ईसाई धर्म के प्रसार से पहले के यूनानियों के मिथकों के समान था।

दिव्य सत्य से उनकी पूर्ण अलगावता के कारण अरबवासियों पर प्रकाश की पूर्णता एक ही झटके में प्रदान करना संभव नहीं था। जिस प्रकार मानव नेत्र, जो लंबे समय तक अंधकार में रहा हो, अचानक सूर्य के प्रकाश में बिना चकाचौंध हुए या अंधा हुए नहीं खुल सकता, उसी प्रकार दिव्य प्रकाश को भी उन लोगों पर धीरे-धीरे प्रदान करना पड़ा जो लंबे समय तक अंधकार में रहे थे।

ईश्वर, जैसा कि उनकी प्रथा है, अरबों को स्वयं को न केवल 'स्पष्ट अरबी में' बल्कि धीरे-धीरे प्रकट करने में भी बुद्धिमानी से कार्य करते हैं। वह ठीक वैसे ही कार्य करते हैं जैसे एक शिक्षक स्कूल में एक छात्र को निर्देश देता है, उसे प्राथमिक और माध्यमिक शिक्षा से लेकर उच्च योग्यताओं तक मार्गदर्शन करता है।

सृष्टिकर्ता ने इसी प्रकार इब्राहीम, मूसा और तोरा में यहूदियों के साथ, और बाद में सुसमाचार में ईसाइयों के साथ कार्य किया, धीरे-धीरे अपनी अनूठी और आध्यात्मिक सत्ता का सार प्रकट करते हुए। यह शिक्षण पद्धति कुरआन में पाई जाती है, जहाँ ईश्वर अरबों को बाइबिल की सच्चाइयाँ अनंत सूक्ष्मता और कोमलता के साथ प्रकट करता है, ठीक वैसे ही जैसे एक पिता अपने बच्चे को परिपक्वता की ओर मार्गदर्शन करता है। इसे स्पष्ट करने के लिए, हम दैवी शिक्षण की दो मिसालें प्रस्तुत करेंगे, एक पशु बलिदान से संबंधित और दूसरी विवाह से संबंधित।

#### बलिदान

मूसा के समय, यहूदियों ने मिस्र में मूर्तिपूजा के द्वारा स्वयं को अपवित्र कर लिया था। वे मिस्र के देवताओं की पूजा करते थे और उन्हें एक के बाद एक बलिदान चढ़ाते थे। चार सदियों से अधिक समय से जिन मूर्तिपूजक प्रथाओं के वे आदी हो गए थे, उनसे उन्हें हटाने और धीरे-धीरे उन्हें एक सच्चे ईश्वर के करीब लाने के लिए, मूसा ने तोराह में उनके लिए पूजा की एक व्यवस्था स्थापित की। इसमें मिस्र के देवताओं को नहीं, बल्कि उस एक ईश्वर को बलिदान चढ़ाना शामिल था जिसे वे भूल गए थे। इन बलिदानों का उद्देश्य ईश्वर को प्रसन्न करना नहीं, बल्कि यहूदियों को मूर्ति पूजा से दूर करना था। यह उन्हें सच्ची उपासना के करीब लाने के लिए पहला कदम था।

मूसा न तो बलिदान की प्रथा को अचानक और स्थायी रूप से समाप्त कर सके, और न ही वे यहूदियों को यह विश्वास दिला सके कि वे दैवीय दया प्राप्त करने में असमर्थ हैं। उस समय, वे पश्चाताप के सार को नहीं समझ सके, जो क्षमा के माध्यम से ईश्वर के करीब आने में निहित है, बलिदानों के माध्यम से नहीं। इसलिए ईश्वर ने उन्हें अपने करीब लाने के लिए एक पहला कदम के रूप में इन बलिदानों की अनुमति दी।

यहूदियों के मिस्र से प्रस्थान के पांच शताब्दियों से अधिक समय बाद दूसरा कदम उठा। तब ईश्वर ने अपने नबियों को पशु बलिदानों और होमबलि की व्यर्थता को पहचानने के लिए प्रेरित किया, यह घोषित करते हुए कि उनके लिए एकमात्र स्वीकार्य बलिदान आत्म-समर्पण का आध्यात्मिक बलिदान है। ईश्वर को प्रसन्न करने वाली सच्ची भेंट एक पश्चातापी आत्मा है जो स्वयं को पूरी तरह से दिव्य इच्छा के प्रति समर्पित कर देती है। पैगंबर-राजा दाऊद भजन संहिता 51 (50) में इस प्रकार ईश्वर से संबोधित करते हैं:

> 'हे प्रभु, मेरे होठ खोलो, और मेरा मुँह तेरी स्तुति का प्रचार करेगा। क्योंकि तू बलिदानों में कोई आनंद नहीं लेता; तू दहन-बलि स्वीकार नहीं करता। ईश्वर के लिए बलिदान एक पश्चात्तापी आत्मा है। हे ईश्वर, एक टूटा और पश्चात्तापी हृदय, तू तुच्छ नहीं जानेगा।' (भजन संहिता 51 (50), 17–19)

एक अन्य भजन में, ईश्वर फिर कहते हैं:

> 'क्या मैं बैलों का मांस खाता हूँ? क्या मैं नरियों का लहू पीता हूँ? परमेश्वर को धन्यवाद का बलिदान चढ़ाओ; इस प्रकार तुम सर्वोच्च को अपनी प्रतिज्ञाएँ पूरी करोगे; संकट के दिन मुझसे प्रार्थना करो, मैं तुम्हें छुटकारा दूँगा, और तुम मेरी महिमा करोगे।' (भजन संहिता 50(49):13–15)

बाइबिल में, परमेश्वर ने भविष्यवक्ता यिर्मयाह (ईसा पूर्व छठी शताब्दी) के मुख से घोषणा की कि उन्होंने कभी भी बलिदान और होमबलि की मांग नहीं की, बल्कि वे चाहते थे कि लोग उनकी आज्ञाओं का पालन करें। वास्तव में, यिर्मयाह ने यहूदियों से व्यंग्यात्मक रूप से कहा:

> 'सेनाओं के यहोवा, इस्राएल के परमेश्वर, इस प्रकार कहते हैं: अपनी होमबलि को अपने बलिदानों में जोड़ो और मांस खाओ!' **क्योंकि जब मैं उन्हें मिस्र से निकाल रहा था, तब मैंने तुम्हारे पूर्वजों से दहन-बलि और बलिदानों के विषय में एक भी वचन नहीं कहा था**। परन्तु यह आज्ञा मैंने उन्हें दी थी: 'मेरी बात मानो, और मैं तुम्हारा परमेश्वर होऊँगा, और तुम मेरी प्रजा होओगे। हर बात में उसी मार्ग का अनुसरण करो जो मैं तुम्हारे भले के लिए निर्धारित करता हूँ।' (यिर्मयाह 7:21–23)

नबी मीका ने भी, ईसा पूर्व 8वीं शताब्दी में, बलिदानों की व्यर्थता की निंदा की और आगे कहा:

> 'हे मनुष्य, तुझ पर यह प्रकट किया गया है कि क्या भला है; और प्रभु तुझ से क्या चाहता है? न्याय करने, दया दिखाने और अपने परमेश्वर के साथ नम्रता से चलने **के सिवा और क्या**?' (मीका 6:6–8)

कुरआन, बदले में, हमें पशु बलिदानों से परे जाने और ईश्वर की सच्ची मंशा को समझने का आह्वान करता है। बलिदानों के संदर्भ में, यह कहता है:

> "ईश्वर **उनके मांस या रक्त से** प्रभावित **नहीं** होता, बल्कि वह आपकी परहेज़गारी से प्रभावित होता है…" (कुरान 22; तीर्थयात्रा,37)

इसके बावजूद, हम देखते हैं कि 'विश्वासी' लाखों की संख्या में तीर्थस्थलों पर उमड़ रहे हैं, जहाँ अनगिनत भेड़ें और अन्य जानवर ईश्वर को अर्पित किए जाते हैं, जो 'उनके मांस या उनके रक्त से' प्रभावित नहीं होता। यह रिवाज स्वभाव से आध्यात्मिक की तुलना में अधिक सामाजिक है, और इसका उद्देश्य अक्सर एक पाखंडी समाज को खुश करना होता है, जो दैनिक जीवन में सभी सच्ची भक्ति को अनदेखा करता है।

#### विवाह

प्राचीन अरबों में बहुपत्नी विवाह अराजक था, और तलाक भी। पुरुषों की इच्छाओं और प्रवृत्तियों द्वारा शासित, विवाह ने महिलाओं को सबसे बड़ी असुरक्षा और अनगिनत खतरों के सामने ला खड़ा किया: चूंकि तलाक बिना किसी प्रतिबंध के था, महिलाओं को कोई मुआवजा नहीं मिलता था। प्राचीन अरब पूर्व के हरमों में महिलाओं की अपमानजनक भूमिका पर और टिप्पणी करने की आवश्यकता नहीं है।

इसलिए, कुरान ने एक प्रथम कदम के रूप में, पत्नियों की संख्या को सीमित कर दिया और तलाक पर एक कानून लागू किया, जिसके तहत एक पुरुष को अपनी तलाकशुदा पत्नी को मुआवजा देना होता है। विवाह को चार वैध पत्नियों तक सीमित किया गया है, बशर्ते कि पति उनके साथ न्यायपूर्ण व्यवहार करे; अन्यथा, उसे **केवल एक** से **ही** विवाह करना चाहिए। यहाँ हम दैवीय मार्गदर्शन देखते हैं, क्योंकि विवाह पर यह प्रतिबंध उस समय के अरब पुरुष के लिए अपने आप में एक बड़ा कदम आगे था - एक ऐसा कदम जो बाइबिल के लोगों ने पहले ही उठा लिया था। कुरआन कहता है:

> 'यदि आपको डर है कि आप अनाथों के प्रति न्यायसंगत नहीं हो पाएंगे, तो कुछ ही महिलाओं से विवाह करें—दो, तीन या चार।' लेकिन यदि आपको डर है कि आप (*उनके प्रति*) अन्याय कर सकते हैं, तो **केवल एक से**विवाह करें**…** और स्त्रियों (*पत्नियों*) को उनका दहेज खुशी-खुशी दें।' (कुरान 4; निसा,3–4)

यह ध्यान देने योग्य है कि पहला आयत अनाथों की ओर पुरुषों का ध्यान आकर्षित करके परोपकार का मार्ग प्रशस्त करता है। इसके बाद, विवाह पर चर्चा करते हुए, कुरान न केवल इसे सीमित करता है बल्कि पुरुषों को प्रत्येक पत्नी को दहेज देने का भी आदेश देता है। एक ओर, यह बहुविवाह को प्रोत्साहित नहीं करता; दूसरी ओर, यह पत्नी से नहीं बल्कि पति से दहेज की मांग करके महिलाओं का दर्जा ऊँचा करता है, जैसा कि लंबे समय तक ईसाई पश्चिम में भी प्रचलन था। कुरान महिलाओं को अपने पति के पक्ष में इस दहेज को स्वेच्छा से माफ करने की अनुमति देता है:

> 'महिलाओं को उनका दहेज खुशी-खुशी दे दो; और अगर वे अपनी मर्जी से उसका कुछ हिस्सा तुम्हें माफ कर दें, तो उसे अपनी इच्छानुसार खर्च करो।' (कुरान 4; निसा,4)

विवाह की शर्तें निर्धारित करने के बाद, कुरआन एकल विवाह की सिफारिश करता है। बाद में उसी विषय पर लौटते हुए, यह एकल विवाह को पत्नियों के प्रति किसी भी अन्याय से बचने का एकमात्र और अनुकरणीय साधन प्रस्तुत करता है:

> "आप अपनी पत्नियों के साथ **कभी भी** न्याय नहीं कर **पाएंगे**, **भले ही आप इसके लिए कितना भी प्रयास करें**।" (कुरान 4; निसा,129)

यह स्पष्ट है कि इस आयत के माध्यम से ईश्वर पुरुषों से एक पत्नी की व्यवस्था अपनाने का आह्वान करता है। चार पत्नियों के साथ समान व्यवहार करने की शर्त पर आधारित विवाह के माध्यम से महिलाओं के साथ अव्यवस्थित संबंधों से धीरे-धीरे दूर करने के बाद, ईश्वर अंततः उसके लिए एक पत्नी ही निर्धारित करता है, **क्योंकि वह** कई पत्नियों के साथ **कभी भी न्याय नहीं कर सकता**, 'भले ही वह इसके लिए प्रयास करे'। कोई भी सच्चा विश्वासी जो अपनी इच्छाओं की संतुष्टि के बजाय ईश्वर को प्रसन्न करना चाहता है, वह इस दैवीय शिक्षा को समझ जाएगा, बशर्ते कि वह आस्था में परिपक्व हो चुका हो।

इस प्रकार, सृष्टिकर्ता ने अरब मानसिकता में एकल विवाह को बड़ी सूक्ष्मता और नाजुकता के साथ पेश किया। फिर भी, शुरुआती धारणा, जो अभी भी कई मुसलमानों में प्रचलित है, यह है कि कुरान द्वारा बहुविवाह की अनुमति है। वास्तव में, यह केवल तब तक सहन किया जाता है जब तक कोई पुरुष एक निश्चित स्तर की मनोवैज्ञानिक और आध्यात्मिक परिपक्वता तक नहीं पहुँच जाता। इस प्रकार ईश्वर मनुष्य को—जिसे वह नाजुक प्राणी जानता है—अनुभव के माध्यम से आध्यात्मिक और सांसारिक दोनों जीवन के लिए एकल विवाह के महत्व को समझने के लिए पर्याप्त समय प्रदान करता है।

आधुनिक अरब समाज को देखते हुए, हम एक-विवाह की प्रथा में ईश्वर की शैक्षिक योजना की सफलता देखते हैं। आज अरबों की विशाल बहुमत की केवल एक पत्नी है, और बहु-विवाह को आम तौर पर नापसंद किया जाता है। इसी तरह, अधिकांश अरब परिवारों में तलाक को नीची नजर से देखा जाता है; यह आम तौर पर गंभीर और गंभीर मामलों में अंतिम उपाय होता है। आज के इस्लामी समाज और कुरान की जीवन-दायक आत्मा के प्रवाह के बाद के पूर्व-इस्लामी समाज के बीच एक बड़ा अंतर है।

इंजील भी विवाह और तलाक के प्रति इसी प्रकार का शिक्षाप्रद रुख अपनाती है: फरीसियों, जो स्वतंत्र रूप से तलाक का अभ्यास करते थे, ने मसीहा से इस मामले पर सवाल किया ताकि वे उन्हें फंसा सकें:

> 'क्या किसी भी कारण से अपनी पत्नी को*तलाक* देना जायज़ है?' उन्होंने उत्तर दिया: 'क्या तुमने नहीं पढ़ा कि सृष्टिकर्ता ने आरंभ से ही उन्हें नर और नारी बनाया, और कहा: "इसलिए एक पुरुष अपने पिता और माता को छोड़कर अपनी पत्नी से जुड़ जाएगा, और दोनों एक देह बन जाएंगे"? इसलिए वे अब दो नहीं, बल्कि एक शरीर हैं। अतः जिसे परमेश्वर ने जोड़ा है, उसे कोई मनुष्य अलग न करे। उन्होंने उससे पूछा, 'तो फिर मूसा ने जब पत्नी को तलाक़-पत्र देकर भेजने का विधान क्यों दिया?' उन्होंने उनसे कहा, 'यह तुम्हारे हृदयों की कठोरता के कारण था कि मूसा ने तुम्हें अपनी पत्नियों को भेजने की अनुमति दी; पर आरम्भ से ऐसा नहीं था…' (मत्ती 19:3–8)

यह ध्यान देने योग्य है कि जब उन्होंने स्वामी के वचन सुने तो स्वयं प्रेरितों की स्तब्ध प्रतिक्रिया कैसी थी, और उन्होंने उससे कहा:

> 'अगर पुरुषों का महिलाओं के साथ ऐसा ही व्यवहार है, तो विवाह करना किसी के हित में नहीं है।' उन्होंने उत्तर दिया, 'यह बात हर कोई नहीं समझ सकता, बल्कि केवल वही लोग जिन्हें यह समझने का वरदान मिला है।' क्योंकि कुछ नपुंसक जन्म से ही अपनी माँ के गर्भ से होते हैं, कुछ नपुंसक मनुष्यों द्वारा बनाए जाते हैं, और कुछ नपुंसक स्वर्ग के राज्य के लिए स्वयं को ऐसा बना लेते हैं। जो समझ सकता है, वह समझ ले!' (मत्ती 19:10–12)

इस कहानी से दो महत्वपूर्ण तथ्य सामने आते हैं: पहला, तलाक का प्रमाणपत्र देने की अनुमति मूसा ने दी थी, न कि ईश्वर ने। मूसा ने इसे एक शैक्षिक उपाय के रूप में, उस समय के लोगों की मनोवैज्ञानिक अपरिपक्वता के कारण एक अस्थायी रियायत के रूप में अधिकृत किया था—एक ऐसी रियायत जिसे, जैसा कि यीशु ने समझाया, ईश्वर द्वारा अभिप्रेत मूल स्थिति में लौटने के लिए बाद में पार करना था। लेकिन यहूदी, मानवीय प्रवृत्तियों से बँधे हुए, कानून के अक्षर से चिपके रहे, और दिव्य इरादे तक उठने से इनकार कर दिया।  
दूसरा बिंदु ध्यान में रखने योग्य है कि मसीहा ने विवाह और तलाक पर अपने प्रवचन को आगे बढ़ाते हुए, एक कदम और आगे बढ़कर 'जो परमेश्वर के राज्य के निमित्त स्वयं को नपुंसक बना चुके हैं' उनकी पवित्रता की प्रशंसा की। यह अभिव्यक्ति शल्यक्रिया या आजीवन ब्रह्मचर्य का संकेत नहीं देती, बल्कि गहरे और आध्यात्मिक भावों से परिपूर्ण एक वफादार विवाह का संकेत देती है। यह अब केवल यौन प्रवृत्तियों की संतुष्टि का मामला नहीं है, बल्कि उन पर काबू पाने का है, जब तक कि व्यक्ति ईश्वर द्वारा चुने गए साथी से न मिल जाए। इस प्रकार, वे *आध्यात्मिक रूप से* 'नपुंसक' बन जाते हैं, अर्थात्, अपने पूरे जीवन के लिए **एक ही** विवाह के भीतर पवित्र और **वफादार** रहते हैं।

कुरआन भी पवित्रता की बात करता है, कहते हुए:

> "जो जीवनसाथी नहीं पा सकते, उन्हें पवित्रता में रहना चाहिए जब तक कि अल्लाह उन्हें अपनी कृपा (*उन्हें जीवनसाथी भेजकर*) से समृद्ध न कर दे।" (कुरान 24; लाइट,33)

अराजकता के युग में अरबों ने विवाहपूर्व संयम और पवित्रता का तिरस्कार किया। इस गुण की उपेक्षा की गई, यहाँ तक कि इसका मज़ाक उड़ाया गया, और इसे अपनाने वालों पर नपुंसकता का आरोप लगाया गया। यह आज भी तथाकथित ईसाई देशों में सच है।

कुरान की शिक्षाओं ने कई अरबों के दिलों में अच्छे फल दिए हैं। कुरान इस्लामी समाज के विकास के पीछे की प्रेरक शक्ति है, हालांकि इसकी कुछ शिक्षाएं उन कई मुसलमानों के बीच जड़ें जमाने में विफल रही हैं जिन्होंने कुरान की भावना के प्रति अपने मन को बंद कर लिया है। इसी तरह, शुद्धता और विवाह की पवित्रता का तिरस्कार करने वाले कई ईसाइयों के हृदयों में सुसमाचार ने फल नहीं दिया है।

### प्रेरणा की एकता

बाइबिल और कुरान में प्रेरणा एक ही है। यह उसी ईश्वर से उत्पन्न होती है जिसने स्वयं को प्रकट किया है, और अपनी मौजूदगी को पुराने और नए नियम तथा कुरान की पुस्तकों में प्रकट किया है। यही बात कुरान भी पुष्टि करता है जब वह बाइबिल के लोगों से कहता है:

> 'हमारा ईश्वर और तुम्हारा ईश्वर एक है। और हम उसी के अधीन हैं (*मुसलमान*)…' (कुरान 29; द स्पाइडर,46)

एक ही ईश्वर से एक ही, अपरिवर्तनीय प्रेरणा उत्पन्न होती है, जो विरूपण से मुक्त है। जो कोई इसके विपरीत दावा करता है वह ईश्वर-निंदा करने वाला है।

बाइबिल और कुरान की आयतों में प्रकट होने वाले एकत्व को खोजने के लिए, विभिन्न अभिव्यक्तियों और साहित्यिक शैलियों से परे देखना होगा, ताकि उनके गहरे आध्यात्मिक अर्थ को समझा जा सके और इस प्रकार ईश्वर की आत्मा में प्रवेश किया जा सके। इस महत्वपूर्ण बिंदु को समझने के बाद, हम एक ईश्वरवाद की गवाही दे सकते हैं, क्योंकि एक ईश्वर की मौजूदगी की गवाही देना तब तक तार्किक या उचित नहीं है जब तक कि हम उसकी एकमात्र प्रेरणा की गवाही न दें।

कट्टरपंथी इस प्रेरणा को विभाजित करने का प्रयास करते हैं, घृणा और अशांति भड़काने के लिए तैयार किए गए अफवाहें फैलाते हैं। मुख्य अफवाहें इस प्रकार हैं:

- कुरान ईश्वर द्वारा प्रेरित नहीं है
- कुरान बाइबिल को निरस्त करती है
- सुसमाचार को जाली कर दिया गया है
- चार सुसमाचारों के बीच कथित मतभेदों के कारण सुसमाचार स्वयं अपने आप में विरोधाभासी है, आदि।

इन बदनामियों का कुरान में कोई आधार नहीं है। कई ईमानदार विद्वानों ने इन अफवाहों की निंदा की है, जिनमें मिस्र की अल-अज़हर मस्जिद के पूर्व ग्रैंड इमाम, दिवंगत शेख मुहम्मद अब्दो भी शामिल हैं। उन्होंने बाइबिल के पाठ की प्रामाणिकता की पुष्टि एक से अधिक अवसरों पर की।

दैवीय प्रेरणा की एकता को समझने के लिए, दो सिद्धांतों का पालन करना चाहिए:

1. प्रकाशित वचन को उसके ऐतिहासिक, भौगोलिक और सामाजिक संदर्भ में रखना चाहिए।
2. कुरआन की आज्ञा के अनुसार 'सर्वश्रेष्ठ' तर्कों का उपयोग करते हुए चर्चा करें।

कुरआन की **सर्वश्रेष्ठ** व्याख्याएँ वे हैं जो बाइबिल की **पुष्टि करती हैं**। यही 'सीधा मार्ग' (कुरान 1; अल-फातिहा,6) है। इसके विपरीत, कुरान की वे व्याख्याएं जो बाइबिल की आत्मा का खंडन करती हैं, उन्हें अस्वीकार कर दिया जाना चाहिए, क्योंकि वे कुरान के विरोधी हैं, जो अपने से पहले प्रकट की गई बाइबिल की पवित्र पुस्तकों की पुष्टि करता है। ये झूठी व्याख्याएँ 'जो भटक गए हैं और जिन पर ईश्वर का क्रोध पड़ा है' द्वारा अपनाया गया टेढ़ा रास्ता हैं।

#### वह्य-वचन को संदर्भ में रखना

किसी भी प्रकटिकरण को समझने के लिए, चाहे वह बाइबिल का हो या कुरान का, यह जानना आवश्यक है कि **वह पैगंबर कौन था** जिसे ईश्वर ने संदेश दिया, वह संदेश **क्यों** दिया गया, और उसका सामाजिक व ऐतिहासिक **संदर्भ** क्या था। वास्तव में, अल्लाह कुरआन में कहते हैं:

> 'और हमने हर रसूल को **उसकी क़ौम की भाषा में** भेजा ताकि वह उन्हें समझा सके।' (कुरान 14; इब्राहीम,4)

यही कारण है कि प्रेरित संदेश के महत्व को समझने के लिए, किसी को भी हर नबी के लोगों, युग, भाषा और उस समाज को समझना चाहिए, जहाँ उसे भेजा गया था, साथ ही साथ ऐतिहासिक संदर्भ को भी।

कुरआन के मामले में, यह खुलासा अरब प्रायद्वीप पर किया गया था ताकि इसके निवासियों को एक ईश्वर के अस्तित्व और उनके पौराणिक देवताओं की अनुपस्थिति के बारे में सूचित किया जा सके। कुरआन अरबों को बताता है कि वही ईश्वर पहले बाइबिल के लोगों को स्वयं को परिचित करा चुका था और कुरआन के माध्यम से वह स्वयं को उनके सामने प्रकट करता है तथा इस बाइबिल को **'अरबी**भाषा' या **'स्पष्ट अरबी**पाठ 'में प्रस्तुत करता है, ताकि वे अपने पूर्वजों के **समान मार्ग का** अनुसरण कर सकें। (यहूदी और ईसाई):

> 'अल्लाह चाहता है कि वह अपनी इच्छा तुम्हारे लिए स्पष्ट कर दे और तुम्हें उन लोगों के मार्ग पर मार्गदर्शन करे जो तुमसे पहले गुज़रे हैं…' (कुरान 4; निसा,26)

इस्लाम का मार्ग अतः बाइबिल का मार्ग है। इस प्रकार, ईश्वर अरबों से आह्वान करता है कि वे न केवल कुरान पर, बल्कि बाइबिल पर भी विश्वास करें। यहीं में दैवीय प्रकटीकरण की एकता निहित है:

> "अल्लाह पर, उसके रसूल (*मुहम्मद*) पर,*उस* किताब पर जो उसने उन पर उतारी है (*कुरान*), और उनसे पहले की उतारी गई किताबों (*तौरात और इंजील*) पर विश्वास करो।" (कुरान 4; निसा,136)

बाइबिल और कुरान में विश्वास एक ईश्वरवाद के विश्वास और दिव्य प्रकटीकरण की एकता को साकार करने के लिए एक पूर्वापेक्षा है। बाइबिल की प्रामाणिकता में विश्वास करके ही हम कुरान की सही व्याख्या का पता लगाते हैं, क्योंकि कुरान स्वयं बाइबिल की प्रामाणिकता की गवाही देता है।

तो फिर कुछ लोग कैसे दावा कर सकते हैं कि बाइबिल—और विशेष रूप से सुसमाचार—को झूठा कर दिया गया है, जबकि कुरआन स्वयं स्पष्ट रूप से इसके विपरीत कहता है? वास्तव में, कुरआन कहता है:

> 'जिन लोगों को हमने किताब (*बाइबिल*) दी है, **वे इसे सही ढंग से पढ़ते हैं**।' वे उस पर विश्वास करते हैं, और जो उस पर विश्वास नहीं **करते वे विनाश के लिए अभिशप्त होंगे…'**(कुरान 2; गाय,121)

दिव्य प्रकटीकरण की एकता और उसकी ईश्वर द्वारा संरक्षित होने में हमारा विश्वास हमें बाइबिल और उससे उत्पन्न कुरान दोनों में आस्था रखने के लिए बाध्य करता है। जो लोग बाइबिल के मिथ्याकरण का समर्थन करते हैं, वे कुरआन का खंडन करते हैं। वास्तव में, जैसा कि हमने अभी देखा, अल्लाह कहते हैं:

> 'जो लोग इसमें विश्वास नहीं करते, वे विनाश के लिए अभिशप्त होंगे।' (कुरान 2; गाय,121)

हम पाठक का ध्यान इस तथ्य की ओर आकर्षित करते हैं कि कुरान 'सुसमाचार' के 'सही' पाठ के पक्ष में गवाही देती है, यानी 'जैसा कि यह प्रकट किया गया था', 'जलालैन' की कुरानिक व्याख्या के अनुसार। यह तथ्य कि अरब पैगंबर मुहम्मद ने अपने मिशन को लेकर संदेह होने पर हमेशा 'धर्मग्रंथों को पढ़ने वालों' (*बाइबिल*) की ओर रुख किया, हमारे विश्वास और इन पवित्र ग्रंथों के प्रति हमारी निष्ठा को और अधिक मजबूत करता है। ईश्वर ने स्वयं उन्हें 'बाइबिल के लोगों' की ओर मार्गदर्शन किया:

> 'यदि आप (*हे मुहम्मद*) इस बात में संदेह में हैं कि ऊपर से आपके पास जो कुछ उतारा गया है, तो **उनसे पूछिए जो आपसे पहले उतारी गई पवित्र पुस्तकों को पढ़ते हैं**।' तुम्हारे पास परमेश्वर की ओर से सत्य अवतरित हुआ है: संदेह करने वालों में से न बनो।' (कुरान 10; यूनुस,94)

हमने सत्य की खोज में केवल कुरान पर निर्भर रहने की कोशिश की है, लेकिन यह हमें सुसमाचार का संदर्भ लेने के लिए प्रेरित करती है, कहती है:

> 'कहो: "हे किताब वालों (*बाइबिल*), तुम अपने विश्वास का कोई आधार नहीं रख सकते **जब तक कि तुम तोरा और इंजील का पालन न करो**।"' (कुरान 5; मेज़,68)

कुरआन की बाइबिल के पक्ष में गवाही के आधार पर, हमने इन दोनों प्रेरित पुस्तकों में दैवीय प्रेरणा की एकता को प्रदर्शित करने का लक्ष्य निर्धारित किया। हमने कुरान और बाइबिल के बीच सामान्य आधार खोजने के लिए अथक प्रयास किया है और, ईश्वर की कृपा से, हम सफल हुए हैं।

#### 'सर्वश्रेष्ठ' तर्कों के माध्यम से चर्चा

अपने अध्ययन के दौरान, हम निम्नलिखित निष्कर्ष पर पहुँचे हैं: कुरान की कोई भी व्याख्या जो बाइबिल का खंडन करती है, वह कुरान की भावना के विपरीत है और उसे अस्वीकार कर दिया जाना चाहिए, क्योंकि कुरान बाइबिल का खंडन करने के बजाय उसकी पुष्टि करता है।

कुरआन में 15 आयतें हैं जो यह प्रकट करती हैं कि कुरआन बाइबिल की **पुष्टि के लिए** प्रेरित था। यहाँ दो उदाहरण हैं:

> "उस पर विश्वास करो जो मैंने प्रकट किया है, **जो** उस (*बाइबिल*) **की पुष्टि करता है** जो तुम पहले से प्राप्त कर चुके हो।" (कुरान 2; गाय,41)  
> (देखें कुरान 2; गाय,89, 91, 97, 101)"उसने तुम्हारे पास सत्य के साथ किताब उतारी है, जो अपने से पहले की (*बाइबिल*) **पुष्टि करती है**, और उसने इससे पहले तोरा और इंजील उतारी थी, जो मानवता के लिए मार्गदर्शन और प्रकाश के रूप में थीं…" (कुरान 3; इमरान का परिवार,3)  
> (देखें कुरआन III:81 / IV:47 / V:48 / VI:92 / X:37 / XII:3 / XXXV:31 / XLVI:12,30)

हमारी कार्ययोजना इस प्रकाशमय कुरआनी आज्ञा से प्रेरित है: 'सबसे उत्तम तर्कों से बहस करो' (कुरान 29; मकड़ी,46). अब, 'सबसे उत्तम' तर्क वह है जो यह दर्शाता है कि कुरान बाइबिल की पुष्टि करता है और **बाइबिल तथा कुरानिक प्रकटीकरण की एकता की** खोज में निहित है। यह चुने हुए लोगों का 'सीधा मार्ग' (कुरान 1; अल-फातिहा,6) और 'सबसे मजबूत सहारा' (कुरान 2; गाय,256) है। इसलिए हमने इन विषयों को प्रेम और अत्यंत सावधानी से संबोधित करने का प्रयास किया है, ताकि सबसे बुरे तर्कों के माध्यम से विवाद के जाल में न फँसें, जैसा कि कई लोग करते हैं। ऐसे लोग अपने बेतुके और कट्टर व्यवहार के कारण कई लोगों को कुरान से दूर धकेलने के लिए जिम्मेदार हैं। वे इस्लाम के सच्चे स्वरूप और पवित्रता को विकृत करते हैं और आत्माओं के भटकने तथा पंक्तियों के विभाजन के लिए जिम्मेदार हैं। उन्हें प्रलय के दिन ईश्वर के सिंहासन के सामने अपने दोषपूर्ण व्यवहार के लिए जवाब देना होगा, क्योंकि उन्होंने 'जो भटक गए और ईश्वर का क्रोध झेल गए' उनके द्वारा अपनाए गए कष्टप्रद मार्ग पर कदम रखा है।

### टिप्पणी

कुरआन जोरदार तरीके से किताब वालों—यहूदियों और ईसाइयों—को संबोधित बाइबिल की आज्ञा को दोहराता है कि वे बाइबिल का ज्ञान फैलाएं और इसे दबाएं नहीं:

> 'जब अल्लाह ने उन लोगों से वादा लिया जिन्हें किताब (*बाइबिल*) दी गई थी, तो उसने उनसे कहा: 'तुम **इसे मानवता के लिए स्पष्ट करो**; इसे **छिपाकर न** रखो।' लेकिन उन्होंने इसे अपनी पीठ के पीछे डाल दिया; उन्होंने इसे तुच्छ मूल्य पर बेच दिया। क्या घृणित सौदा है!'" (कुरान 3; इमरान का परिवार,187)

बाइबिल के लोगों के नेताओं ने इसकी दिव्य रोशनी फैलाने में लापरवाही बरती। उन्होंने दिव्य संदेश को कसकर सील कर रखा और बिना व्याख्या के छोड़ दिया, इस हद तक कि लोग अंधाधुंध विश्वास करने लगे, **अपने विश्वास के कारणों को** समझे बिना, भविष्यवाणियों और यहां तक कि उनकी मौजूदगी से भी अनजान रहे। कुरआन, बेशक, बाइबिल के बाद इन विश्वासघाती नेताओं—यहूदी और ईसाई दोनों—की निंदा करता है और उनकी लापरवाही को उजागर करता है।

हालांकि, उन मुस्लिम और अरब नेताओं का क्या करें जो बाइबिल को अपनी सीमाओं से बाहर कर देते हैं, जबकि कुरआन को, शुक्र है, हर जगह स्वागत मिलता है? फिर भी कुरान उनसे भी यही मांग करता है – और उन्हें यह जानना चाहिए – कि बाइबिल का संदेश भी सभी लोगों के लिए, हर जगह स्पष्ट रूप से प्रकट किया जाए और पूरे विश्व में फैलाया जाए, और जो लोग इसकी रोशनी को दबाते हैं उन्हें सबसे बुरी सज़ा की धमकी देता है:

> 'जो स्पष्ट संकेतों और मार्गदर्शन को छिपाते हैं, जो हमने किताब में मानवता के लिए प्रकट किया है—अल्लाह उन पर और जो शापित किए जाने के अधिकारी हैं, वे भी उन पर शाप भेजता है।' (कुरान 2; गाय,159)"जो लोग उस प्रकाश को छिपाते हैं जिसे अल्लाह ने किताब में उतारा है और उसे तुच्छ मूल्य के लिए बदलते हैं—उनके पेट में आग के सिवा कुछ नहीं होगा। क़यामत के दिन अल्लाह उनसे बात नहीं करेगा, और न ही उन्हें पवित्र करेगा। उनके लिए एक दर्दनाक यातना है।" (कुरान 2; गाय,174)

आगे कोई टिप्पणी अनावश्यक है।

## विवाद के बिंदु

इस अध्याय में, हम विवाद के सबसे महत्वपूर्ण बिंदुओं की जांच करेंगे, जो विभिन्न संप्रदायों के बीच बहस का विषय हैं। ये संप्रदाय बाइबिल और कुरान की प्रकटियों की एकता की खोज में बिना किसी सच्ची कोशिश के जुटते हैं। हमें खेद है कि कुछ धार्मिक नेता हैं जो अपने विषय की कोई जानकारी न रखते हुए, सतही और बचकाने अंदाज में, बिना किसी विनम्रता या आध्यात्मिक परिपक्वता के प्रकटित सच्चाइयों की बात करने में जल्दबाजी करते हैं।

कुछ कट्टर ईसाइयों द्वारा कुरान और उसके महान पैगंबर को अस्वीकार करने के लिए उपयोग किए जाने वाले मुख्य तर्क और पूर्वाग्रह इस प्रकार हैं:

- कुरआन सुसमाचारों की कुछ सच्चाइयों का खंडन करता है।
- मुहम्मद का जीवन (बहुविवाह और युद्ध) यह साबित करता है कि वह पैगंबर नहीं हैं।

हम यह प्रदर्शित करेंगे कि कुरआन सुसमाचार के किसी भी सिद्धांत का खंडन नहीं करती। कई ईसाइयों को इन त्रुटियों पर विश्वास करने के लिए प्रेरित किया गया है क्योंकि कुछ मुसलमानों ने कुरआन की कुछ आयतों की गलत व्याख्या की है।

पहले अध्याय में उल्लिखित व्याख्या के सिद्धांतों पर आधारित होकर, हम निम्नलिखित पन्नों में बाइबिल और कुरान की प्रकटियों के बीच पूर्ण सामंजस्य और एकता का प्रदर्शन करेंगे। इसलिए ईसाइयों के पास कुरान को अस्वीकार करने का कोई उचित कारण नहीं है, ठीक उसी तरह जैसे मुसलमानों के पास बाइबिल को तुच्छ समझने का कोई कारण नहीं है। फिर हम पैगंबर मुहम्मद के जीवन की मुख्य घटनाओं का संक्षिप्त विवरण प्रस्तुत करेंगे, उन पर लगाए गए सभी झूठे आरोपों से उन्हें मुक्त करते हुए।

हमने संक्षेप में उन कारणों का उल्लेख किया है जिन्होंने कई ईसाइयों को कुरान से दूर कर दिया है। तो, यहाँ वे प्रमुख बिंदु हैं जिन पर कुछ मुसलमान ईसाई धर्म पर अपने हमले आधारित करते हैं:

1. पवित्र त्रिमूर्ति, एकमात्र ईश्वर के तीन पहलु।
2. मसीहा को 'ईश्वर का पुत्र' का खिताब।
3. मसीहा की दिव्यता।
4. मसीह का सूली पर चढ़ाया जाना और मृत्यु।
5. बाइबिल (पुराना और नया नियम) का खंडन।

इन बिंदुओं के संबंध में महत्वपूर्ण यह जानना है कि दैवीय प्रेरणा उनके बारे में क्या कहती है, क्योंकि हमारी चर्चा कुरान द्वारा बताई गई 'प्रकाश की पुस्तक' की ठोस नींव पर आधारित है। यदि हमें ये बिंदु प्रेरित पुस्तकों में मिलते हैं, तो हम उन पर विश्वास करेंगे; अन्यथा, हम उन्हें अस्वीकार कर देंगे। इनमें से प्रत्येक बिंदु पर चर्चा करने के बाद, हम उसी कार्य से, कुरान को अस्वीकार करने के लिए कुछ ईसाइयों द्वारा प्रस्तुत तर्कों के साथ-साथ बाइबिल और उसकी शिक्षाओं को अस्वीकार करने के लिए कुछ मुसलमानों द्वारा प्रस्तुत तर्कों का खंडन कर देंगे।

### दिव्य त्रिमूर्ति: एकमात्र ईश्वर के तीन पहलू

ईश्वर ने स्वयं को तोराह में, पुराने नियम में, एकमात्र सृष्टिकर्ता के रूप में प्रकट किया; उसके सिवा कोई ईश्वर नहीं है। सुसमाचार इस सत्य की पुष्टि करता है और साथ ही एक और भी गहरी बारीकी जोड़ता है। ईश्वर एक है, फिर भी वह स्वयं से अलग-थलग या अकेला नहीं है। अपने ही अस्तित्व की संगति में, वह स्वयं को इस प्रकार तीन 'पहलुओं' में एक के रूप में प्रकट करता है: पिता, उसका वचन या पुत्र, और उसकी आत्मा। वास्तव में, संत योहन अपने सुसमाचार की शुरुआत में कहते हैं:

> 'आरंभ में वचन था, और वचन परमेश्वर के साथ था, और **वचन परमेश्वर था**। वही आरंभ में परमेश्वर के साथ था। उसके द्वारा सब कुछ बना, और उसके बिना कुछ भी नहीं बना… और वचन देहधारी हुआ और हमारे बीच में वास किया।' (यूहन्ना 1:1–14)

ये सुसमाचार की दिव्य प्रेरणा के शब्द हैं। वे हमें बताते हैं कि परमेश्वर का एक वचन है जो स्वयं परमेश्वर है। परमेश्वर और उनका वचन इसलिए एक ही सार हैं, जैसे एक आदमी और उसका वचन एक ही व्यक्ति होते हैं। जो वचन देहधारी हुआ, वह यीशु मसीहा हैं, जिन्हें कुरान में 'परमेश्वर का वचन' के रूप में जाना जाता है।  
सुसमाचार में, मसीहा ने अपने प्रेरितों को विश्वासियों का पिता, पुत्र (ईश्वर का वचन) और पवित्र आत्मा के **नाम पर** बपतिस्मा देने का निर्देश दिया:

> 'इसलिए जाओ।' सभी राष्ट्रों के शिष्य बनाओ, उन्हें पिता, पुत्र और पवित्र आत्मा के **नाम पर** बपतिस्मा दो।" (मत्ती 28:19)

ध्यान दें कि मसीहा ने बहुवचन "नामों में" नहीं कहा, बल्कि एकवचन "नाम में" कहा। ईश्वर एक है, और उसका नाम एकवचन में लिया गया है, बहुवचन में नहीं। प्रत्येक विश्वासी इन शब्दों से यह निष्कर्ष निकालता है कि ईश्वर पिता-पुत्र-पवित्र आत्मा हैं, या दूसरे शब्दों में, ईश्वर-उसका वचन-उसकी आत्मा।

इस संसार को छोड़ने से पहले, मसीहा ने, अपने प्रेरितों को इस विदाई के विचार से उदास देखकर, उनसे कहा कि वह उन्हें सांत्वनादाता भेजेंगे, जो उनके स्थायी साथी के रूप में उनकी जगह लेंगे:

> 'मैं पिता से प्रार्थना करूँगा, और वह तुम्हें एक और सांत्वनादाता देगा जो सदा तुम्हारे साथ रहेगा: सत्य का **आत्मा** (*पवित्र आत्मा*)… मैं तुम्हें अनाथ नहीं छोड़ूँगा; **मैं तुम्हारे पास आऊँगा**।' (यूहन्ना 14:16–18)

इन शब्दों के माध्यम से, विश्वासियों ने समझा कि वह सांत्वनादाता जो यीशु के स्वर्गारोहण के बाद आने वाला था, परमेश्वर का **आत्मा** था, जो यीशु का आत्मा भी है: स्वयं परमेश्वर। इसीलिए मसीहा ने कहा था: 'मैं तुम्हें अनाथ नहीं छोड़ूँगा; मैं फिर से तुम्हारे पास आऊँगा', अर्थात् अपने सांत्वना देने वाले आत्मा के रूप में। वह चाहते थे कि वे समझें कि यह आत्मा और स्वयं एक ही हैं। इसीलिए इस्लाम में मसीहा को 'कलाम-ए-इलाही' (ईश्वर का वचन) और 'रूह-उल-कुद्स' (ईश्वर की आत्मा) के रूप में मान्यता दी गई है:

> 'मसीहा, मरियम का पुत्र ईसा, ईश्वर का रसूल और **उसका वचन** है जिसे उसने मरियम पर डाला। वह ईश्वर की ओर से एक **आत्मा** है।' (कुरान 4; निसा,171)

कुछ विश्वासी मानते हैं कि मसीह द्वारा अपने चेलों से वादा किया गया यह सांत्वनादाता कोई और नहीं बल्कि पैगंबर मुहम्मद हैं। यह व्याख्या कुरान और सुसमाचार के विपरीत है। वास्तव में, सुसमाचार का वृत्तांत बताता है कि उनके स्वर्गारोहण के दस दिन बाद, यीशु ने प्रेरितों पर पवित्र आत्मा भेजा और 'वे सब पवित्र आत्मा से भर गए और अन्य भाषाओं में बोलने लगे' (प्रेरितों के काम 2:4)।

यह आयत और पवित्र आत्मा के बारे में अन्य सुसमाचार और कुरान की आयतें पैगंबर मुहम्मद पर लागू नहीं हो सकतीं। इसके अलावा, सुसमाचार और कुरान से पता चलता है कि पवित्र आत्मा कुंवारी मरियम पर इसलिए आया था ताकि वह मसीहा को गर्भ में धारण कर सकें:

> 'दूत ने उससे (*मरियम से*) कहा: "पवित्र आत्मा तुझ पर आएगा, और सर्वोच्च की सामर्थ्य तुझ पर छा जाएगी…"' (लूका 1:35)'मसीहा,*मरियम* का पुत्र यीशु, परमेश्वर का दूत और वही वचन है जिसे उसने मरियम पर प्रदान किया।' वह परमेश्वर की ओर से एक आत्मा है।" (कुरान 4; निसा,171)
> 
> "हमने उसकी (*मरियम*) ओर अपना आत्मा भेजा, जो उसके सामने एक परिपूर्ण पुरुष के रूप में प्रकट हुआ।" (कुरान 19; मरियम,17)

यह आत्मा मुहम्मद नहीं हो सकता, जो अभी तक पैदा भी नहीं हुआ था। यह झूठी व्याख्या, जिसका कोई शास्त्रीय आधार नहीं है, इसलिए स्वीकार्य नहीं है।

पुराने नियम में, ईश्वर ने त्रिमूर्ति को इस तरह प्रकट किया कि उसे केवल सुसमाचार के प्रकाशन के साथ ही समझा जा सकता था। उत्पत्ति की पुस्तक में परमेश्वर का अब्राहम के पास तीन व्यक्तियों के रूप में प्रकट होना वर्णित है:

> 'प्रभु मम्रे की ओक पर उसे प्रकट हुए, जब वह दिन के सबसे गर्म समय में अपने तंबू के द्वार पर बैठा था।' उसने अपनी आँखें उठाकर देखा, तो उसके पास **तीन व्यक्ति** खड़े थे; जैसे ही उसने **उन्हें** देखा, वह **उनके** स्वागत के लिए तंबू के द्वार पर दौड़ा और जमीन पर झुककर नमस्कार किया। उसने कहा: **'हे मेरे प्रभु**, मैं **तुझ से**विनती करता हूँ, यदि मैं **तेरी** दृष्टि में अनुग्रह पाया है, तो कृपया अपने दास के पास **रुके**बिना न जा। थोड़ा पानी लाया जाए ताकि **आप अपने** पैर धो **सकें**, और **आप** वृक्ष के नीचे **विश्राम कर सकें**…' (उत्पत्ति 18:1–5)

इस बाइबिल की कहानी में अजीब बात यह है कि अब्राहम इन तीन 'व्यक्तियों' को कभी एकवचन में, कभी बहुवचन में संबोधित करता है, और ईश्वर के इस त्रित्ववादी दृष्टिकोण से भ्रमित प्रतीत होता है। ईसाई धर्म के शुरुआती दिनों में, कई ईसाइयों ने 'त्रित्व' (तीन 'व्यक्तियों' में एक ईश्वर) को त्रित्ववाद (तीन ईश्वर) समझ लिया था।

सुसमाचारों की प्रेरणा से, ईश्वर हमें अपने दिव्य सार के भीतर अपने वचन और अपनी आत्मा को पहचानने के लिए आमंत्रित करते हैं। दिव्य सत्ता ईश्वर या पिता हैं; वचन जो उनसे और उनके भीतर से उत्पन्न होता है (या जन्म लेता है) - बेशक आध्यात्मिक रूप से - वह पुत्र है; और ईश्वर का मन - या उनकी आत्मा की अवस्था - पवित्र आत्मा है। यह वचन और यह आत्मा ईश्वर का वचन और आत्मा हैं, अन्य देवताओं का वचन और आत्मा नहीं। यही त्रित्व है: एक ईश्वर तीन 'व्यक्तियों' में, ये **व्यक्ति** अलग-अलग हैं पर पृथक नहीं।

कुछ लोग आश्चर्य करते हैं कि ये सभी भेद और जटिल शब्द क्यों आवश्यक हैं। हम उत्तर देते हैं: 'ईश्वर ने स्वयं को जानने के लिए पहल की, हमें यह बताने के लिए कि वह अपनी दिव्य सत्ता के संबंध में क्या उचित समझता है।' हमारा कर्तव्य है कि हम समझने का प्रयास करें ताकि अंततः हम यह पहचान सकें कि यह उतना जटिल नहीं है जितना हम सोचते हैं।"

जहाँ तक त्रैदेववाद (tritheism) की बात है, यह एक ऐसा सिद्धांत है जो त्रिमूर्ति से पूरी तरह से अलग है, क्योंकि यह तीन अलग-अलग दिव्य सारों में **तीन देवताओं के** अस्तित्व को सिखाता है, जिनमें से प्रत्येक देवता का अपना सार होता है: जैसे अच्छाई का देवता, बुराई का देवता और दंड का देवता, ये तीनों देवता शाश्वत और एक-दूसरे से अलग हैं। यह, बेशक, एक विधर्म है जिसे प्रेरितों, प्रारंभिक शताब्दियों के ईसाई नेताओं और कुरान द्वारा निंदा किया गया है। मॉर्मन, साथ ही कुछ हिंदू संप्रदाय, त्रिदेववाद में विश्वास करते हैं।

कुछ दुर्भावनापूर्ण यहूदियों ने त्रिदेववाद सहित विभिन्न विधर्मों के माध्यम से विभाजन पैदा करके आरंभ से ही ईसाई धर्म का विरोध किया है। कुछ लोगों ने तो यह भी दावा किया है कि मसीहा की माता मरियम, तीन देवताओं में से एक थीं। यह त्रिदेववाद, जो विकृत ईसाई धर्म और मूर्तिपूजा का मिश्रण है, हमारे युग की पहली शताब्दियों के दौरान फैला। इसीलिए कुरआन इस धर्मत्याग की निंदा करता है, और कहता है:

> "वह काफ़िर है जो कहता है: 'खुदा तीन में से तीसरा है।' एक के सिवा कोई ईश्वर नहीं है।" (कुरान 5; मेज़,73)

(*जलालैन की व्याख्या: 'ईश्वर इन तीनों में से एक है; अन्य दो यीशु और उनकी माता हैं। **कुछ ईसाई** ऐसा मानते हैं।'*)

ध्यान दें कि कुरआन में केवल ईसाइयों ***के*** एक ***वर्ग का*** ही उल्लेख है। कुरान आगे स्पष्ट करता है कि इस ईसाई संप्रदाय द्वारा पूजे जाने वाले तीन देवता ईश्वर, ईसा और मरियम हैं:

> "ईश्वर कहते हैं: 'हे मरियम के पुत्र ईसा, क्या तुमने कभी लोगों से कहा था: "एक ईश्वर के स्थान पर मुझे और मेरी माता को दो देवता बना लो"? तुम्हारी स्तुति हो; मैं कभी भी ऐसा कुछ नहीं कहूँगा जो सत्य नहीं है।' (कुरान 5; मेज़,116)'हे किताब वालों (*बाइबिल*); अपने धर्म की सीमाओं को न लांघो, और ईश्वर के बारे में केवल सत्य ही बोलो। मसीह, मरियम का पुत्र ईसा, अल्लाह का रसूल और उसकी वह बात है जो उसने मरियम को प्रदान की थी, और एक रूह है जो उससे है। अतः अल्लाह और उसके रसूलों पर ईमान लाओ। यह न कहो कि तीन हैं (*अल्लाह, ईसा और मरियम; 'जलालैन'*)। इसे (*कहना*)*बंद करो*। यह तुम्हारे लिए बेहतर होगा, क्योंकि अल्लाह एक है। उसकी प्रशंसा हो।" (कुरान 4; निसा,171)

आज, कोई भी ईसाई संप्रदाय यह नहीं मानता कि मरियम एक देवी हैं, न ही यह कि "अल्लाह तीन में से तीसरा है"। ये शब्द विधर्मी हैं। सुसमाचार ने कभी ऐसा नहीं कहा है, क्योंकि केवल एक ही ईश्वर है, जिसका सार ईश्वर, उसका वचन और उसकी आत्मा है। इसका अर्थ तीन ईश्वर नहीं, बल्कि तीन 'व्यक्तियों' में एक ईश्वर है। जो भी त्रित्व और त्रिदेववाद के बीच अंतर कर पाते हैं, वे यह दर्शाते हैं कि उन्होंने बौद्धिक परिपक्वता की उच्चतम श्रेणी प्राप्त कर ली है। क्योंकि प्रत्येक ईसाई कुरान के इस कथन से सहमत है:

> 'अविश्वासी वह है जो कहता है: ईश्वर तीन में से तीसरा है।' एक के सिवा कोई ईश्वर नहीं है।' (कुरान 5; मेज़,73)

कोई भी नाम का ईसाई ऐसे विधर्मी शब्द नहीं बोल सकता। इसके विपरीत, उन्हें ऐसे विचारों को अस्वीकार करना चाहिए, क्योंकि ईश्वर न तो 'तीन में से तीसरा', न 'दूसरा', और न ही 'पहला' है: ईश्वर एक है; उसके सिवा कोई ईश्वर नहीं है, उसकी स्तुति हो! हम सभी त्रित्ववाद को अस्वीकार करने में कुरान के साथ खड़े हैं। यदि कुरान का इरादा त्रित्ववाद को नकारना होता, तो वह कहता: 'काफिर वे हैं जो कहते हैं: ईश्वर तीन में एक है'। इसलिए आज के ईसाइयों को यह जान लेना चाहिए कि कुरआन उनके विश्वास के कारण उन पर धर्मनिंदा का आरोप नहीं लगाता, और न ही उपर्युक्त आयतों में उनका लक्ष्य बनाता है। मुसलमानों को भी कुरआन और अपने ईसाई भाइयों के बारे में यह जानना चाहिए। तो फिर, जब पवित्र धर्मग्रंथों में सहमति है, तो यह पारस्परिक अरुचि क्यों?

त्रिमूर्ति की एक सरल व्याख्या यह है: मनुष्य और उसका वचन एक ही सार के हैं, ठीक उसी तरह जैसे मनुष्य और उसकी आत्मा हैं। इसलिए, मनुष्य, उसका वचन और उसकी आत्मा एक ही सार के हैं। इसी तरह, ईश्वर, उनका वचन और उनकी आत्मा एक हैं। जो व्यक्ति अपना वचन देता है, वह स्वयं को पूरी तरह देता है: अपना वचन, अपनी आत्मा और अपना पवित्र आत्मा। जब हम वचन और पवित्र आत्मा के साथ मनुष्य को जोड़ते हैं, तो हमें तीन मनुष्य नहीं बल्कि एक ही मनुष्य के तीन रूप मिलते हैं। इसलिए मनुष्य भी एक त्रित्व है और दिव्य त्रित्व का एक सूक्ष्म रूप है। यह आश्चर्य की बात नहीं है, क्योंकि ईश्वर ने मनुष्य को अपनी ही छवि में बनाया है।

मनुष्य के भीतर स्वयं और स्वयं के बीच एक महत्वपूर्ण आध्यात्मिक गति मौजूद है। वह अपने आप से परामर्श करता है, अपने मन की जाँच करता है और तर्क के माध्यम से स्वयं से प्रश्न करता है। वह अपने कार्यों के साथ एक हो जाता है या उन्हें अस्वीकार कर देता है; मनुष्य अपने विचारों से अलग नहीं होता, जब तक कि वह स्वयं के साथ संघर्ष में न हो, या मनोवैज्ञानिक विकारों से पीड़ित न हो जो उसके व्यक्तित्व को विभाजित कर देते हैं, और असंतुलन के लक्षण प्रकट करते हैं। मनुष्य एक त्रिमूर्ति है। मनुष्य में देखी जाने वाली यह आध्यात्मिक गति ईश्वर में पूर्ण रूप से सामंजस्यपूर्ण है।

दिव्य त्रिमूर्ति का एक और उदाहरण: सूर्य, उसकी रोशनी और उसकी गर्मी एक ही सत्ता के तीन पहलू हैं। **सूर्य** परमपिता का प्रतिनिधित्व करता है; **उसकी रोशनी** उनके जीवित और जीवन-दायक वचन का प्रतिनिधित्व करती है, जिसे प्रकाश के रूप में संसार में भेजा गया है; और **उसकी गर्मी** हमारे भीतर महसूस किए जाने वाले जीवित पवित्र आत्मा का प्रतिनिधित्व करती है। जो लोग सूर्य और जीवन से लाभ नहीं उठाते हैं, वे वे हैं जो जानबूझकर अपने घरों के शटर बंद कर लेते हैं।

सुसमाचार की प्रेरणा ने हमें सिखाया है कि सृष्टिकर्ता एक हैं, फिर भी वे अपनी व्यक्तित्व से अलग नहीं हैं। स्वयं के प्रति खुले, वे अपने ही व्यक्तित्व की संगति में हैं, स्वयं के साथ पूर्ण शांति में, अपनी सत्ता के प्रति पूरी तरह सचेत। ईश्वर स्वयं से प्रेम करते हैं, यह जानते हुए कि वह दोषरहित सौंदर्य हैं। जो भी हृदय की पवित्रता के साथ ईश्वर का ध्यान करते हैं, वे दिव्य सत्ता की अनंत सामंजस्यता को अनुभव करते हैं और उनके अनूठे, अनंत रूप से प्रेमयोग्य सार की त्रिगुणित गति की खोज करते हैं।

ईश्वर, स्वयं के बारे में उनका विचार और उनके पूर्ण अस्तित्व का प्रेम सुसमाचार में इस प्रकार संदर्भित हैं: पिता (ईश्वर), पुत्र (उनका वचन या उनके भीतर व्यक्त उनका विचार) और उनकी आत्मा (प्रेम का वह वातावरण जिसमें ईश्वर निवास करते हैं)

कुरान हमें त्रित्व और त्रिईश्वरवाद के बीच अंतर करने का आह्वान करता है। जो लोग इस आह्वान का आत्म-त्याग के साथ उत्तर देते हैं, वे एक विशाल आध्यात्मिक और मनोवैज्ञानिक कदम उठाते हैं, जो उन्हें परमात्मा के साथ शाश्वत रूप से एक होने, उनके प्रेम और उनके अनंत जीवन में सहभागी होने में सक्षम बनाता है।

### मसीहा और उनका 'ईश्वरपुत्र' का उपाधि

यीशु को 'परमेश्वर का पुत्र' कहने पर कई लोग चौंक जाते हैं क्योंकि, वे कहते हैं, परमेश्वर के बच्चे नहीं होते जैसे मनुष्यों के होते हैं। हालांकि, मसीहा के लिए 'परमेश्वर का पुत्र' की उपाधि का अर्थ है कि उसका कोई मानव पिता नहीं है। प्रश्न के उत्तर में: 'मसीहा की माँ कौन हैं?', इसका उत्तर है: 'मरियम'। और 'उनके पिता कौन हैं?' के प्रश्न पर, बाइबिल और कुरान इस बात पर सहमत हैं कि, चूँकि किसी भी मनुष्य ने मरियम को नहीं जाना, इसलिए किसी को भी यीशु की शारीरिक पितृत्व का दावा करने का अधिकार नहीं है। सुसमाचार और कुरान दोनों इस तथ्य को स्वीकार करते हैं। मसीहा को परमेश्वर का पुत्र और यूसुफ को उनका दत्तक पिता बताने का सुसमाचार का यही उद्देश्य है।  
इस सत्य की पुष्टि पुराने नियम और कई भविष्यवाणियों द्वारा की गई है। ईसा पूर्व 10वीं शताब्दी में, परमेश्वर ने नबी नाथन को राजा दाऊद के पास यह घोषणा करने के लिए भेजा कि मसीहा उनकी वंशावली से पैदा होगा। परमेश्वर ने उनके बारे में कहा:

> 'मैं उसके लिए पिता बनूँगा, और **वह मेरे लिए पुत्र होगा**।' (2 शमूएल 7:14)

8वीं शताब्दी ईसा पूर्व में, भविष्यवक्ता यशायाह ने घोषणा की:

> 'देखो, वह*कुंवारी* गर्भवती है और एक पुत्र को जन्म देगी।' (यशायाह 7:14)

ये भविष्यवाणियाँ केवल मसीहा यीशु के जन्म के साथ ही समझी गईं, जो कन्या मरियम से जन्मे। सुसमाचार में वर्णित है कि स्वर्गदूत गब्रियल ने मरियम को बताया कि वह एक पुत्र को जन्म देगी। वह चकित हो गईं और उन्होंने पूछा:

> '"यह कैसे हो सकता है, क्योंकि मैंने किसी पुरुष को नहीं जाना?" स्वर्गदूत ने उत्तर दिया, "पवित्र आत्मा तुझ पर आएगा, और परमप्रभु की सामर्थ्य तुझ पर छा जाएगी; **इसलिए** जो पवित्र शिशु जन्म लेगा, उसे **परमेश्वर का पुत्र** कहा जाएगा।"' (लूका 1:34–35)

हमें स्वर्गदूत के शब्दों की जांच करनी चाहिए, जो **यह** प्रकट करते **हैं कि** मसीहा को 'परमेश्वर का पुत्र' **क्यों** कहा जाता है, यह बताते हुए कि 'पवित्र आत्मा' मरियम पर आएगा,**'और इसलिए** उसे परमेश्वर का पुत्र कहा जाएगा', क्योंकि वह किसी मनुष्य का पुत्र नहीं होगा।

मत्ती के सुसमाचार में आगे बताया गया है कि स्वर्गदूत फिर यूसुफ के पास प्रकट हुआ ताकि उसे मरियम की कुँवारी होने का आश्वासन दे सके, क्योंकि उसे संदेह था। दूत ने उससे कहा:

> "दाऊद के पुत्र यूसुफ, मरियम को अपनी पत्नी बनाने से मत डर; क्योंकि जो उसमें गर्भ में आया है वह पवित्र आत्मा से है; वह एक पुत्र को जन्म देगी, और तुम उसका नाम यीशु रखोगे… यह सब इसलिये हुआ कि प्रभु (*यशायाह से*) का यह वचन पूरा हो: 'देख, एक कुँवारी गर्भ धारण करेगी और एक पुत्र को जन्म देगी।' (मत्ती 1:20–23)

ईश्वर ने यह तथ्य कुरान में भी प्रकट किया, जिसमें मसीहा के कुंवारी मरियम से एक दिव्य, न कि मानवीय, कार्य के माध्यम से चमत्कारिक जन्म की पुष्टि की गई है। मरियम ने फरिश्ते से उत्तर दिया:

> 'मेरा पुत्र कैसे होगा? "कोई भी पुरुष मुझ तक नहीं आया, और मैं व्यभिचारिणी नहीं हूँ।" उसने (*दूत ने*) उत्तर दिया: "ऐसा ही होगा: तुम्हारे प्रभु कहते हैं: 'यह मेरे लिए आसान है। वह मनुष्यों के लिए हमारी ओर से एक चिह्न होगा और हमारी दया का प्रमाण होगा। निर्णय पहले से ही हो चुका है।'" वह उस बच्चे के साथ गर्भवती हो गईं और एक दूरस्थ स्थान पर चली गईं।" (कुरान 19; मरियम,20–22)

इस प्रकार कुरआन ने अरबों को यह पुष्टि की कि मसीह की माता एक कुंवारी हैं, क्योंकि उन्होंने मानव हस्तक्षेप के बिना, बल्कि दैवीय पहल और हस्तक्षेप के माध्यम से एक पुत्र को जन्म दिया। मानव इतिहास की इस अनूठी घटना ने मसीहा—और केवल वही—को 'ईश्वर का पुत्र' की उपाधि दिलाई है; क्योंकि हर दूसरे मनुष्य का एक पिता और एक माता होता है। आदम के विपरीत, ईसा की एक माँ थी, जबकि आदम, बाइबिल के अनुसार, मिट्टी (या धूल) से बनाया गया था। आदम का न तो कोई पिता है और न ही कोई माँ।

हम निम्नलिखित सूरा में कुरान द्वारा ईश्वर की एकता के बारे में प्रकट किए गए रहस्य को कैसे समझें:

> 'कहो: अल्लाह एक है। वह शाश्वत अल्लाह है; न उसने किसी को जन्म दिया, न ही वह किसी का जन्म हुआ। और उसकी कोई समकक्ष नहीं है।' (कुरान 112; शुद्ध उपासना,1–4)

हमारा उत्तर: ये शब्द मक्का के बहुदेववादियों को पौराणिक देवताओं के संबंध में संबोधित हैं, न कि मसीहियों को मसीहा के संबंध में। वास्तव में, इन बहुदेववादियों का मानना था कि उनके देवता खाते थे, विवाह करते थे और संतान उत्पन्न करते थे। कुरान उन्हें बताता है कि ईश्वर उनकी मूर्तियों जैसा नहीं है, बल्कि वह शाश्वत है, न तो किसी महिला सह-देवता की सहायता से उत्पन्न हुआ है और न ही किसी अन्य ईश्वर को उत्पन्न करता है, जो उसकी तरह ही दिव्यता साझा करे, जैसा कि पौराणिक कथाओं में होता है।

कुरान स्वयं हमें इन आयतों की व्याख्या करने के लिए प्रोत्साहित करता है जैसा हमने किया है: ईश्वर की कोई जीवनसाथी नहीं है जिसके साथ वह संतान पैदा करने के लिए झूठ बोले, जैसा कि मक्का के देवताओं के मामले में था:

> 'आकाशों और धरती का स्रष्टा—उसका कैसे कोई पुत्र हो सकता है, जबकि **उसकी कोई जीवनसाथी नहीं है**, जिसने सभी चीज़ों की रचना की और सब कुछ जानता है!' (कुरान 6; मवेशी,101)

यह कुरआनी आयत ईसा (यीशु) की ओर नहीं बल्कि उन लोगों की ओर संकेत करती है:

> 'उन्होंने अल्लाह के लिए साझीदार ठहराए: जिन्नों को, जबकि वही (*अल्लाह*) ने उन्हें पैदा किया है! और उन्होंने उसके लिए (*पौराणिक*) **पुत्र और पुत्रियाँ** ठहराईं, बिना यह जाने (*कि वे भ्रम में हैं*)! "उसकी प्रशंसा हो! वह उनके वर्णन से बहुत ऊपर है!" (कुरान 6; मवेशी,100)

इसी अर्थ में निम्नलिखित आयतों की व्याख्या भी करनी चाहिए:

> 'उन्होंने कहा: "दयालु ने एक पुत्र (*एक साथी के साथ मिलकर*) लिया है।" तुम एक घृणित बात कह रहे हो…' (कुरान 19; मरियम,88)

इसी कारण, मुहम्मद कुरान में यह भी कहते हैं:

> 'यदि परम दयालु को वास्तव में कोई संतान होती, तो मैं सबसे पहले उसकी पूजा करता।' (कुरान 43; अल-ज़ुख़्रुफ़,81)

इस आयत में स्पष्ट ईश्वरीय इरादा इन 'जिन्न' के बच्चों को संदर्भित करता है (अरबी आत्माएँ और पौराणिक देवता), न कि उस एक ईश्वर के वचन से उत्पन्न मसीहा, जिसकी पूजा करने में मुहम्मद 'पहले' थे, अरब प्रायद्वीप पर 'पहले मुसलमान' होने के नाते, जैसा कि कुरान में बताया गया है।

इस्लाम-पूर्व काल के अरबों के लिए सुसमाचार की आध्यात्मिक सच्चाइयों को समझना कठिन था। वे इंद्रिय सुखों में डूबे हुए थे और मानते थे कि उनके देवता भी उनके जैसे विवाह करते थे और रखेलियाँ रखते थे, साथ ही 'पुत्र और पुत्रियाँ' भी होते थे, जैसा कि 'पशु' अध्याय में प्रकट किया गया है। कुरआन उन्हें उनकी अपनी भाषा में और उनके सोचने के तरीके के अनुसार, उनके स्तर पर उतरकर, एक ही ईश्वर की मौजूदगी समझाता है जिसने सभी चीज़ों की रचना की। इस ईश्वर को संभोग के माध्यम से पुत्र उत्पन्न करने के लिए किसी दासी की आवश्यकता नहीं है, क्योंकि उसकी आध्यात्मिक शक्ति ऐसी है कि एक ही शब्द से वह जो चाहे सृजित कर लेता है।

अरब लोग दिव्य आज्ञा से उत्पन्न सृष्टि को समझने और स्वीकार करने के लिए तैयार नहीं थे। ईश्वर ने कुरआन के माध्यम से यह सत्य प्रकट किया, और उन्हें उनके पौराणिक देवताओं के आचरण और एकमात्र सच्चे सृष्टिकर्ता ईश्वर के आचरण में अंतर समझाया:

> "ईश्वर को किसी संतान (*शारीरिक अर्थ में, जैसा मक्का के देवता करते हैं*) की आवश्यकता नहीं है। उसकी प्रशंसा हो!" जब वह किसी मामले का निर्णय करता है, तो वह बस कहता है, 'हो जा,' और वह हो जाता है।" (कुरान 19; मरियम,35)

कुरान सूरा "समूह" में आगे कहता है:

> "यदि अल्लाह चाहता कि उसका कोई पुत्र हो, तो वह अपनी रचना में से जिसे चाहता, **चुन** लेता।" (कुरान 39; द ग्रुप्स,4)

फिर भी कुरआन वास्तव में यह प्रकट करता है कि ईश्वर **ने** मरियम को **पुत्र प्राप्त करने के उद्देश्य से चुना**:

> "फरिश्तों ने कहा: 'ऐ मरियम! ईश्वर **ने** वास्तव में **तुम्हें चुना है**; उसने तुम्हें पवित्र किया है, और उसने **तुम्हें** संसार की सभी स्त्रियों में से **चुन लिया है**।" (कुरान 3; इमरान का परिवार,42)फरिश्ते ने मरियम से कहा: "… मैं तो केवल तुम्हारे प्रभु का एक दूत हूँ, **ताकि तुम्हें एक पवित्र पुत्र प्रदान करूँ**। उसने कहा: 'मुझे कैसे पुत्र होगा जबकि किसी मनुष्य ने मुझे स्पर्श तक नहीं किया…?' उसने कहा: 'तेरा प्रभु कहता है: "यह मेरे लिए सरल है! हम उसे मानवता के लिए एक चिह्न और अपनी ओर से एक दया बनाएँगे।" और ऐसा ही हुआ। वह गर्भवती हो गई।' (कुरान 19; मरियम,19–22)

यही ठीक वैसा ही हुआ जो मसीह के साथ हुआ। कुरान में वास्तव में कहा गया है, जैसा कि हमने देखा है, कि ईश्वर ने कुंवारी मरियम को **चुना ताकि** उनके गर्भ में और **अपने दिव्य वचन के माध्यम से**, अपने धन्य मसीह **को सृजित कर सकें**। तब वहीं, मरियम के गर्भ में, ईश्वर ने मसीह से कहा: 'हो जा!' और वह हो गया। तुरंत, चुनी हुई कुंवारी **ईश्वर के वचन** से गर्भवती हो गई, जैसा कि सूरा 'इमरान का परिवार' में प्रकट किया गया है:

> 'फरिश्तों ने मरियम से कहा: "अल्लाह तुम्हें **अपने पास से एक वचन की** शुभ-सूचना देता है; उसका नाम मसीह है।"' (कुरान 3; इमरान का परिवार,45)

कुरान इस प्रकार मसीहा के बारे में सुसमाचार के प्रकाशन की पुष्टि करता है:

> "…और **वचन देहधारी हुआ** और हमारे बीच में वास किया, और हमने उसकी महिमा देखी, जो पिता की ओर से एकलौते पुत्र की महिमा है, जो अनुग्रह और सत्य से परिपूर्ण है।" (यूहन्ना 1:14)

अंत में, आइए हम कुरआन की इस अंतिम आयत का उद्धरण करें:

> "यहूदियों ने कहा, 'उज़ैर (*एज़्रा*) परमेश्वर का पुत्र है'। ईसाइयों ने कहा, 'मसीह परमेश्वर का पुत्र है।' यह वही बात है जो उनके मुँह से निकलती है; वे तो बस वही दोहरा रहे हैं जो अविश्वासियों ने कहा करता था। परमेश्वर उन्हें नष्ट कर दे! वे कितने मूर्ख हैं।" (कुरान 9; तौबा,30)

हमें इस आयत को यह ध्यान में रखते हुए समझना चाहिए कि कुरान बाइबिल की पुष्टि करता है, उसका खंडन नहीं करता। ऐसा न करना स्वयं को सबसे अच्छी दलीलों का अनुसरण करने के बजाय सबसे बुरे तर्कों की ओर ले जाने देना होगा, जो कि कुरान द्वारा निर्धारित 'सीधा मार्ग' है। इस प्रकाशित मार्ग पर, हम इस आयत को इस प्रकार समझते हैं। वे कहते हैं, 'मसीह अल्लाह की संतान है,' लेकिन ये शब्द केवल उनके मुँह से निकलते हैं; ये उनके दिलों में जड़े नहीं हैं और उनके दैनिक व्यवहार में किसी सकारात्मक आध्यात्मिक परिणाम तक नहीं ले जाते। वे मूर्तिपूजकों की तरह ही जीते रहते हैं। यदि ये शब्द उनके दिलों की गहराई से निकले होते, तो उन्होंने अपने जीवन को बदल दिया होता। फिर भी, वे जो कुछ भी करते हैं, उसमें वे बिल्कुल उन्हीं बहुदेववादी मूर्तिपूजकों की तरह व्यवहार करते हैं। वे 'दोहराते हैं'—हाय, मसीहा के नाम का उपयोग करके—वही बात जो उनसे पहले के अविश्वासियों ने अपने देवताओं के बारे में कहा करती थी, जो पुत्र और पुत्रियाँ पैदा करते थे। ये 'मूर्ख' इस प्रकार हर मामले में मूर्तिपूजकों से मिलते-जुलते हैं और उन्हें उसी निंदा का सामना करना पड़ेगा। आज भी, हम तथाकथित ईसाइयों की विशाल बहुमत के नैतिक पतन को ही देख सकते हैं, जो 'अपने होठों से कहते हैं कि मसीहा परमेश्वर का पुत्र है', फिर भी स्वयं शैतान के पुत्रों की तरह व्यवहार करते हैं। मसीह ने यह कहते हुए बिल्कुल सही कहा:

> 'हे कपटियों! यशायाह ने तुम्हारे विषय में यह कहते हुए ठीक भविष्यवाणी की: "यह लोग अपने होठों से मेरी आदर करते हैं, पर उनका मन मुझसे दूर रहता है। उनकी मेरी उपासना व्यर्थ है।"' (मत्ती 15:7–9)

कुरान केवल इन शब्दों को अपनी भाषा में दोहराता है, जो मसीह ने झूठे विश्वासियों को संबोधित करते हुए कहे थे।

मसीह को 'ईश्वरपुत्र' की उपाधि प्रदान करने में दिव्य प्रेरणा का उद्देश्य स्पष्ट है: यह संकेत करता है कि उनका कोई मानव पिता नहीं है। बाइबिल और कुरान द्वारा पुष्टि किया गया यही सच्चा आध्यात्मिक अर्थ है। जो कोई भी कट्टरतापूर्वक बहस करना चाहता है, वह विश्वासियों की कतारों को विभाजित करता है और ईश्वर के सिंहासन के समक्ष इसके लिए पूरी जिम्मेदारी उठाता है। जहाँ तक हमारा सवाल है, जो 'सीधे मार्ग' के प्रति प्रतिबद्ध हैं, हमने धर्मग्रंथों के माध्यम से, सच्चे दैवीय इरादे और बाइबिल तथा कुरान की दिव्य प्रकटियों की एकता को प्रदर्शित किया है, और इस प्रकार विश्वासियों की कतारों को एकजुट करने के लिए 'सबसे अच्छे' तर्कों का उपयोग किया है।

### मसीहा की दिव्यता

किसी ने यह कल्पना भी नहीं की होगी कि ईश्वर इस कदर नीचे उतरेंगे कि वे इस संसार में प्रकट होने और अपने बनाए मनुष्य से, एक मनुष्य के रूप में, बात करने के लिए मानव स्वभाव धारण करेंगे। अहंकार की चपेट में आए मनुष्य अक्सर यह मानने से इनकार कर देते हैं कि दिव्य महिमा स्वयं को एक सृजित प्राणी के स्तर तक नीचे लाएगी।

बाइबिल और कुरान की दिव्य अवतार के बारे में क्या कहती है?

पुराना नियम विश्वासियों को इस सत्य के लिए दो चरणों में, धीरे-धीरे तैयार करता है। पहले चरण में, तोराह एकमात्र ईश्वर के अस्तित्व की सच्चाई का प्रकटीकरण करती है। दूसरे चरण में, ईश्वर ने भविष्यवक्ताओं से उस मसीहा के बारे में बात की जिसे वह भेजने वाला था, और उसे असाधारण अलौकिक गुणों से युक्त बताया।

#### पहले चरण में

बाइबिल-पूर्व काल में लोग मिथकीय, अत्याचारी देवताओं की पूजा भय और आतंक के साथ करते थे। बाइबिल एक ही ईश्वर प्रस्तुत करती है जो प्रेममय, दयालु और पश्चाताप करने वालों के पापों को क्षमा करने वाला है (निर्गमन 34:5–7)। वह इब्राहीम, मूसा और भविष्यवक्ताओं से बात करते हुए प्रकट हुए, जबकि मूर्तियों की पूजा करने वाले अपने देवताओं के सामने डर से कांपते थे और अपनी आज्ञाकारिता दिखाने के लिए उनके सामने सिर झुकाते थे। इसके विपरीत, बाइबल में, परमेश्वर ने लोगों को एक ऐसे पिता के रूप में उससे प्रेम करना सिखाया जो अपने बच्चों की देखभाल करता है; ठीक वैसे ही जैसे उसने उन्हें केवल तभी उससे डरना सिखाया जब वे अन्यायी हों:

> 'यहोवा, यहोवा, दया और अनुग्रह का परमेश्‍वर, जो धीमीं क्रोध करता है, और अनुग्रह हज़ारों पीढ़ियों तक बनाए रखता है, और अधर्म, उल्लंघन और पाप को क्षमा करता है, तथापि दोषी को किसी भी प्रकार से निर्दोष नहीं ठहराता…' (निर्गमन 34:5–7)

कुरान, बदले में, इस सत्य की पुष्टि करता है, यह प्रकट करते हुए कि:

> "अल्लाह शुभ और दयालु है।" (कुरान 1; अल-फातिहा,1)

#### दूसरे चरण में

परमेश्वर ने बाइबिल में वादा किया कि वह मसीहा को अपनी दया का प्रतीक बनाकर भेजेगा, ताकि मानवता को अज्ञानता, कट्टरता, स्वार्थपरता और अहंकार की नरक से बचाया जा सके। उन्होंने अपने नबियों को एक विनम्र मसीहा के आगमन की घोषणा की, फिर भी इसी विनम्रता में उनकी महानता निहित है। ईश्वर ने मसीहा को प्रतीकात्मक नाम प्रदान किए हैं जो उनकी सच्ची दैवीय प्रकृति और उनकी असाधारण मानवीय व्यक्तित्व को प्रकट करते हैं। यशायाह (ईसा पूर्व 8वीं सदी) ने उनके बारे में कहा:

> 'प्रभु स्वयं तुम्हें एक संकेत देंगे: देखो, एक*कुँवारी* गर्भवती है; वह एक पुत्र को जन्म देगी, और उसका नाम इम्मानुएल रखेगी।' (यशायाह 7:14)

'इम्मानुएल' नाम का अर्थ है 'ईश्वर हमारे साथ' (मत्ती 1:23)। इस प्रकार, मसीहा के माध्यम से, स्वयं ईश्वर हमारे साथ हैं। यशायाह इस बालक को अन्य असाधारण नाम भी देता है:

> '…क्योंकि हमारे लिए एक शिशु उत्पन्न हुआ है, हमारे लिए एक पुत्र दिया गया है; अधिकार उसके कंधों पर है; और उसका नाम रखा गया है: अद्भुत परामर्शदाता, शक्तिशाली परमेश्वर, शाश्वत पिता, शांति का राजकुमार।' (यशायाह 9:5)

ईश्वर ने किसी अन्य नबी को कभी 'महान ईश्वर' और 'सनातन पिता' नाम नहीं दिए। कोई भी समझदार व्यक्ति इन्हें धारण करने की हिम्मत नहीं करेगा। इसके विपरीत, अरब जगत में हमें अब्दुल्लाह (अर्थ 'ईश्वर का दास'), अब्दुल-मसीह (अर्थ 'मसीहा का दास') और अब्दुल-नबी (अर्थ 'नबी का दास') जैसे नाम मिलते हैं। मसीहा को दिए गए दैवी नामों के माध्यम से, परमेश्वर पुराने नियम में मसीहा के व्यक्तित्व में स्वयं के आगमन का प्रकटीकरण करते हैं।

परमेश्वर के अवतार की आवश्यकता उस हृदयविदारक पुकार में स्पष्ट होती है जो यशायाह ने उन्हें संबोधित की, **उन्हें स्वयं** पृथ्वी पर आने के लिए आमंत्रित करते हुए:

> 'हे ईश्वर, काश **आप**स्वर्ग फाड़कर **उतर आते!**' (यशायाह 63:19)

अन्य भविष्यवाणियाँ, विशेष रूप से नबी मीका (ईसा पूर्व 8वीं सदी) की, मसीहा के बेतलहम में जन्म की भविष्यवाणी करती हैं। मीकाह यह भी भविष्यवाणी करते हैं कि उनकी उत्पत्ति **शाश्वत** है:

> "परन्तु हे बेतलेहेम एप्राताह, यद्यपि तू यहूदा के कुल में सबसे छोटा है, फिर भी मुझ में से एक ऐसा निकलेगा जो इस्राएल का शासक होगा; उसकी उत्पत्ति प्राचीन काल से, **आदि काल से** है।" (मीका 5:1)

मीका के बाद 750 साल बाद जन्मे मसीहा की शाश्वत उत्पत्ति कैसे हो सकती है? यह भविष्यवाणी केवल तब समझी गई जब यह पूरी हुई। वास्तव में, यीशु और यहूदियों के बीच एक तीव्र बहस में, उन्होंने घोषणा की:

> 'मैं तुम से सच कहता हूं, कि **इब्राहीम के होने से पहिले** मैं हूं।' (यूहन्ना 8:58)

हम जानते हैं कि अब्राहम मसीहा से हमारी धरती पर दो हजार वर्ष पहले थे। तो फिर वह अब्राहम से पहले अस्तित्व में होने का दावा कैसे कर सकते हैं, जब तक कि, जैसा कि मीका कहते हैं, उनकी उत्पत्ति शाश्वत न हो? यह अनंतता तब भी स्पष्ट होती है जब यीशु ने अपने प्रेरितों के सामने खुले तौर पर प्रार्थना करते हुए अपने पिता से कहा:

> 'मैंने पृथ्वी पर आपकी महिमा की है… और अब, हे पिता, मुझे उस महिमा से विभूषित करें जो **संसार के आरंभ होने से पहले मेरी आपमें** थी।' (यूहन्ना 17:4–5)

मसीहा अपने पिता को ऊँचे स्वर में संबोधित करते हैं ताकि यह सिखा सकें कि किस आत्मा में मनुष्य को परमेश्वर की ओर मुड़ना चाहिए: कोमलता और नम्रता के साथ। वह अपनी दिव्य सत्ता का भी प्रकटीकरण करते हैं, जो 'संसार के होने से पहले' परमेश्वर के साथ विद्यमान थे। सुसमाचार में, कई छंद मसीहा की आत्मा की अनंतता का उल्लेख करते हैं—बेशक, उनके मानवीय शरीर का नहीं, जो सभी देह की तरह, संसार में बनाया गया था।

कुछ लोग दिव्य अवतार से चकित हैं और एक पूरी तरह से भौतिकवादी मानसिकता के साथ इस पर सवाल उठाते हैं: 'चूंकि ईश्वर पृथ्वी पर मसीहा में अवतारित हुए, तो वह उसी तथ्य से स्वर्ग से दुनिया और तारों पर कैसे शासन कर सकते हैं!' यह ईश्वर की सर्वशक्तिमानता का एक भोला, बचकाना और संकीर्ण दृष्टिकोण है। ईश्वर को पृथ्वी पर प्रकट होने के लिए स्वर्ग छोड़ने की आवश्यकता नहीं है।

हमारे समय में यह तथ्य अतीत की तुलना में अधिक आसानी से समझा जा सकता है। मनोविज्ञान ने, वास्तव में, मानव मन की अज्ञात और अप्रत्याशित शक्तियों का खुलासा किया है। एक आध्यात्मिक व्यक्ति आत्मा में यात्रा कर सकता है और अपने शरीर से हजारों किलोमीटर दूर प्रकट हो सकता है। इसी तरह, कुछ लोग दूर से दूसरों के विचारों को नियंत्रित कर सकते हैं, या व्यक्तियों और समुदायों का दूरस्थ रूप से मार्गदर्शन भी कर सकते हैं। यदि सृजित मानव मन की शक्ति इतनी है, जिसने अभी तक अपनी सभी शक्तियों की खोज नहीं की है, तो हम उस सृजनात्मक आत्मा के बारे में क्या कह सकते हैं, जिसकी अनंत शक्ति का हमें अभी तक एहसास नहीं हुआ है? ईश्वर वास्तव में स्वर्ग को छोड़े बिना ही पृथ्वी पर अवतार ले सकते हैं।

हालाँकि, प्रेरणा में हमारी रुचि इस बात में नहीं है कि मनुष्य इसके बारे में क्या कहते हैं, बल्कि इस बात में है कि स्वयं ईश्वर ने अपने पैगंबरों को क्या प्रकट किया। हम ईश्वर की उस योजना में विश्वास रखते हैं, जैसा कि ईश्वर ने स्वयं प्रकट किया है, भले ही यह उन लोगों के लिए एक ठोकर का पत्थर हो, जिनका विश्वास भौतिकवादी है और जिनके मन संकीर्ण हैं, जो उन्हें दैवीय उद्देश्यों को समझने से रोकते हैं।

कुरआन मसीह के बारे में क्या कहती है? कि वह परमेश्वर का वचन और उसकी आत्मा है:

> "फरिश्तों ने मरियम से कहा: 'परमेश्वर तुम्हें अपने ओर से एक वचन की शुभ सूचना देता है; उसका नाम मसीह, ईसा, मरियम का पुत्र है।'" (कुरान 3; इमरान का परिवार,45)

ध्यान दें कि इस दिव्य वचन का नाम 'यीशु मसीहा' है, जो यह कहने के बराबर है कि मसीहा ईश्वर का वचन है। अब, ईश्वर का वचन सदैव उनके साथ है, जो उनके दिव्य सार का अंश है, जैसा कि सेंट जॉन के सुसमाचार में प्रकट होता है:

> "आरंभ में वचन था, और वचन परमेश्वर के साथ था, और **वचन परमेश्वर**था… और **वचन देहधारी हुआ**।" (यूहन्ना 1:1–14)

कुरान हमें बताता है कि मसीहा परमेश्वर की आत्मा भी हैं:

> 'मसीहा, मरियम का पुत्र यीशु, परमेश्वर का प्रेषित और उसका वचन है जिसे उसने मरियम पर प्रदान किया: वह **परमेश्वर की ओर से** एक **आत्मा** है।' (कुरान 4; निसा,171)

जैसे हम वचन को व्यक्ति से अलग नहीं कर सकते, वैसे ही हम आत्मा को उससे अलग नहीं कर सकते। परमेश्वर का वचन स्वयं परमेश्वर है; परमेश्वर की आत्मा भी परमेश्वर है—यह दिव्य त्रिमूर्ति है जैसा कि सुसमाचार की दिव्य प्रेरणा द्वारा बताया गया है।

कुछ लोग इन विषयों पर व्यर्थ तर्कों के साथ चर्चा करते हैं, उदाहरण के लिए कहते हैं कि ऐसे धार्मिक नेता हैं जिन्हें 'रूह अल्लाह' (ईश्वर की आत्मा) की उपाधि प्राप्त है, परंतु वे दिव्य सार के धारी नहीं हैं। उत्तर यह है कि ऐसे खिताब मनुष्यों की परंपराओं ने ही प्रदान किए हैं; दिव्य प्रेरणा का इससे कोई संबंध नहीं है। स्वर्गीय धर्मग्रंथों ने किसी भी पैगंबर को, चाहे वह कितना भी महान क्यों न हो, कभी 'ईश्वर का वचन' या 'ईश्वर की आत्मा' के रूप में वर्णित नहीं किया है। यहीं पर मानव परंपराओं का वह विचलन है जिसकी हम निंदा करते हैं।  
ईश्वर ने अरबों को मसीहा की प्रकृति के बारे में सत्य धीरे-धीरे प्रकट करने के लिए सर्वोत्तम साधनों का उपयोग किया, और – जैसा कि उनका रीवाज़ है – एक बुद्धिमानीपूर्ण शैक्षिक दृष्टिकोण अपनाया। जो लोग प्रेरित सत्यों में और गहराई तक उतरना चाहते हैं, उन्हें बाइबिल की ओर मुड़ना चाहिए। उन्हें इसे परमेश्वर की आत्मा से युक्त होकर पढ़ना चाहिए, ताकि वे इसे केवल मानवीय या दार्शनिक मानसिकता से व्याख्यायित न करें, जो आध्यात्मिक सत्यों को अस्पष्ट कर देती है। महत्व केवल प्रेरित पुस्तकों को पढ़ना ही नहीं, बल्कि **वह भावना** है जिससे ये दिव्य पुस्तकें पढ़ी जाती हैं।

यदि कुरान मसीह की दिव्यता को नकारती नहीं है, तो निम्नलिखित आयत की व्याख्या हम कैसे करें?:

> 'उन्होंने उन लोगों का अपमान किया जो कहते हैं: "ईश्वर मसीहा, मरियम का पुत्र है।" क्या मसीहा स्वयं नहीं कहा था: "हे इस्राएल के लोगों, ईश्वर की पूजा करो, जो मेरा प्रभु और तुम्हारा प्रभु है!" जो कोई भी ईश्वर के साथ अन्य देवताओं को जोड़ता है, ईश्वर उसे जन्नत में प्रवेश से वंचित कर देगा, और उसका निवास आग होगा। अन्याय करने वालों का कोई रक्षक नहीं है। (कुरान 5; मेज़,72)

यहाँ, कुरआन एक विशेष श्रेणी के ईसाइयों का उल्लेख करता है जिन्हें उनके अन्याय के कारण अविश्वासी माना जाता है। ध्यान दें कि आयत यह नहीं कहती:**'जो लोग** कहते हैं कि मसीह ही ईश्वर है,**वे** ईश्वर की निंदा करने वाले हैं', लेकिन 'उन्होंने उन लोगों की निंदा की है जो कहते हैं: "मसीह ही ईश्वर है"', अर्थात् उन ईसाइयों की जिन्हें 'मसीह ही ईश्वर है' कहने वाले के रूप में जाना जाता है। वाक्य को इस प्रकार समझना चाहिए: ईसाइयों ने ईश्वरनिंदा की है (या कर रहे हैं)।

लेकिन उन्होंने ईश्वरनिंदा क्यों की? क्या इसलिए कि उन्होंने कहा कि ईश्वर मसीहा है? यदि ईश्वर का इरादा ऐसा होता, तो यह आयत एक स्पष्ट रूप में अवतरित होती, जो किसी भी गलतफहमी को दूर करती, जैसे: 'जो भी कहता है कि ईश्वर मसीहा है, वह ईश्वर-निंदा करता है', या 'जो भी कहता है कि मसीहा ईश्वर है, वह ईश्वर-निंदा करता है'।

लेकिन कुरान **सभी ईसाइयों को** धर्मनिंदा करने वाला नहीं मानता। इसके विपरीत, यह कई ईसाइयों के गुणों की प्रशंसा करता है, यह जानते हुए कि वे कहते हैं: 'ईश्वर ही मसीहा है'। ईश्वर ने मुहम्मद को निम्नलिखित आयतें भी प्रकट कीं:

> 'आप पाएँगे कि जो लोग विश्वासियों (*कुरान में मुसलमानों*) से सबसे अधिक प्रेम करते हैं, वे वही हैं जो कहते हैं: "हम ईसाई हैं।" यह इसलिए है क्योंकि उनके पास ऐसे पादरी और भिक्षु हैं जो किसी भी अहंकार से मुक्त हैं।' (कुरान 5; मेज़,82)

यह ध्यान देने योग्य है कि ये पादरी और भिक्षु मानते हैं कि ईश्वर ही मसीहा है, फिर भी कुरान उनकी प्रशंसा करता है:

> "जो लोग ईमान लाए, यहूदी, ईसाई, सबीयन, और जो कोई भी अल्लाह और अंतिम दिन पर ईमान लाता है, और अच्छे कर्म करता है—उन सभी को उनके रब के पास एक प्रतिफल मिलेगा; न उन्हें कोई भय होगा, न वे शोकित होंगे।" (कुरान 2; गाय,62)"जिन लोगों को हमने*इससे* पहले किताब (*बाइबिल*) दी थी, वे इसमें विश्वास करते हैं; और जब इसे उन पर पढ़ा जाता है, तो वे कहते हैं: 'हम इसमें विश्वास करते हैं; यह हमारे ईश्वर की*ओर से आई* सच्चाई है।' हम तो इससे पहले ही मुसलमान (*अल्लाह के आज्ञाकारी*) थे!' **इन्हें दोहरा इनाम मिलेगा**, क्योंकि वे धैर्य के साथ सहते हैं, भलाई से बुराई को दूर करते हैं, और उस धन में से उदारतापूर्वक देते हैं जो हमने उन्हें प्रदान किया है। जब वे बेबुनियाद बातें सुनते हैं, तो उससे मुंह मोड़ लेते हैं।" (कुरान 28; द स्टोरी,52–55)

हम इससे यह निष्कर्ष निकालते हैं कि कुरान उन सभी लोगों की, जो केवल 'ईश्वर ही मसीहा है' कहने पर, समग्र रूप से निंदा नहीं करता। अन्यथा, ईश्वर ने सभी ईसाइयों को एक समूहरूप में निंदा कर दिया होता। इन आयतों में ईश्वर का वास्तविक उद्देश्य ईसाइयों के एक ऐसे वर्ग की निंदा करना है, जिन्होंने अपने बुरे कर्मों के माध्यम से ईश्वरनिंदा की है और अविश्वासी बन गए हैं। कुरआन की अन्य आयतें, जिनमें ईश्वर अपने अच्छे कर्मों के लिए वफादार ईसाइयों की प्रशंसा करते हैं, इस व्याख्या का समर्थन करती हैं। वह उनसे कहकर उन्हें आश्वस्त करते हैं:

> '**'उन्हें न कोई भय है, और न वे शोक करेंगे**। उनमें पादरी और संन्यासी हैं जो हर तरह के अहंकार से मुक्त हैं।' (कुरान 2; गाय,62 / कुरान 5; मेज़,82)

कुरान ईसाइयों के दो वर्गों के बीच अंतर करता है: जो सही मार्ग का अनुसरण करते हैं और जो भटक जाते हैं। कुरान द्वारा बाद वालों पर धर्मनिंदा का सही आरोप लगाया गया है।

कुरान कहता है:

> **'सभी एक जैसे नहीं हैं**। किताब वालों में एक धर्मपरायण समुदाय है, जिसके सदस्य रात में ईश्वर की आयतें पढ़ते हैं। वे सज्दा करते हैं, ईश्वर और अंतिम दिन पर विश्वास करते हैं, जो सही है उसे आदेश देते हैं और जो गलत है उससे रोकते हैं; वे भलाई में शीघ्रता करते हैं: ये धर्मपरायणों में से हैं। जो कुछ भी भलाई वे करते हैं, उसकी प्रतिपूर्ति उनसे नहीं रोकी जाएगी, क्योंकि अल्लाह जानता है जो उससे डरते हैं।' (कुरान 3; इमरान का परिवार,113–115)**'जिन्हें** किताब**दी गई है, उनमें से कुछ** आपको भटकाना चाहेंगे; लेकिन वे केवल खुद को भटकाते हैं, और उन्हें इसका एहसास नहीं होता।' (कुरान 3; इमरान का परिवार,69)
> 
> "किताब दिए गए लोगों में से कुछ ऐसे हैं जिन पर आप एक टैलेंट भी सौंप सकते हैं, और वे उसे आपको पूरा वापस कर देंगे; कुछ ऐसे भी हैं जो एक दीनार के बराबर जमा भी तुम्हें वापस नहीं करेंगे जब तक कि तुम उन्हें ऐसा करने के लिए मजबूर न कर दो।" (कुरान 3; इमरान का परिवार,75)

इन दो श्रेणियों के लोगों के बीच कुरान द्वारा किया गया अंतर इन आयतों से स्पष्ट रूप से स्पष्ट है। भटक गए लोगों की श्रेणी की कुरान में निंदा की गई है, मसीह की दिव्यता में उनके विश्वास के कारण नहीं, बल्कि उनके बुरे कर्मों, विशेष रूप से दूसरों की संपत्ति की चोरी के कारण। क्योंकि जहाँ कुरआन कुछ पादरियों और संतों की प्रशंसा करता है, वहीं अन्य की निंदा करता है:

> 'हे विश्वास करने वालों, विद्वानों और संतों में से कई लोग अन्यायपूर्वक लोगों की संपत्ति खा जाते हैं।' (कुरान 9; तौबा,34)

फिर भी 'लोगों की संपत्ति का भक्षण करना', सुसमाचार के अनुसार, मूर्तिपूजा के समान है। इसी प्रकार, हर बुराई को सुसमाचार मूर्तिपूजा मानता है। और यीशु मसीहा ने कहा:

> 'कोई भी दो मालिकों की सेवा नहीं कर सकता; क्योंकि या तो वह एक से बैर करेगा और दूसरे से प्रेम करेगा, या वह एक के प्रति समर्पित होगा और दूसरे को तुच्छ समझेगा। तुम ईश्वर और धन दोनों की सेवा नहीं कर सकते।' (मत्ती 6:24)

इस प्रकार संत पौलुस कहते हैं:

> 'भूल मत करना: न तो व्यभिचारी, न अभिमानी, न **लालची—जो मूर्तिपूजक हैं** —मसीहा और परमेश्वर के राज्य में विरासत के अधिकारी हैं।' (इफिसियों 5:5)

इसके बावजूद, कई ईसाई मसीहा के अनुयायी होने का दावा करते हैं, जबकि वास्तव में वे मूर्तिपूजक हैं, जिन्होंने ईश्वर की पूजा को धन और भोगों की पूजा के साथ मिला दिया है।

इसलिए यह आश्चर्य की बात नहीं है कि कुरान, सुसमाचार का अनुसरण करते हुए, उन ईसाइयों के अधर्मी समूह की निंदा करता है जो कहते हैं कि ईश्वर मसीहा है। इन ईसाइयों पर मूर्तिपूजा का आरोप इसलिए लगाया जाता है कि वे धन और भोग के प्रेमी हैं, न कि इसलिए कि वे कहते हैं कि ईश्वर मसीहा है। यही हमारी व्याख्या है।

हाँ, हम भी कुरआन के अनुसार पुष्टि करते हैं: 'उन्होंने उन लोगों पर ईश्वरनिंदा की है जो कहते हैं: "ईश्वर मसीहा है।"' फिर भी हम स्वयं को उन लोगों में गिनते हैं जो कहते हैं कि ईश्वर मसीहा है। हम इसे बिना किसी भय के स्वीकार करते हैं, इस बात के आश्वस्त कि हमें 'डरने की कोई बात नहीं है और न ही हमें शोक होगा' (कुरान 2; गाय,62), यह जानते हुए कि हमारे अच्छे कर्म हमें धन्य लोगों में रखेंगे, न कि धर्मनिंदा करने वालों में।

हालाँकि – और इसे और स्पष्ट करने के लिए – हम पुष्टि करते हैं: 'जो लोग कहते हैं कि मुहम्मद ईश्वर के पैगंबर हैं, उन्होंने ईश्वर का अपमान किया है।' फिर भी हम मानते हैं कि मुहम्मद ईश्वर के एक योग्य पैगंबर हैं। और हम आशा करते हैं कि हमारी बुराइयों के कारण हमें निंदकों में न गिना जाए। वास्तव में, जो लोग कहते हैं कि मुहम्मद ईश्वर के पैगंबर हैं, उनमें से कई कुरआन के सिद्धांतों और उत्कृष्ट आज्ञाओं से भटक चुके हैं और कुरआन की खुलेपन की भावना को अस्वीकार कर रहे हैं। उन्हें धर्मनिंदा करने वालों में गिना जाना चाहिए। हम अपने पाठकों को हमारे परिचय में इस विषय पर पैगंबर मुहम्मद और शेख मोहम्मद अब्दो के कथनों का संदर्भ देते हैं।

इसी तरह, हम कहते हैं: 'जो लोग दावा करते हैं कि मूसा ईश्वर के पैगंबर हैं, उन्होंने धर्मनिंदा की है।' फिर भी हम मानते हैं कि मूसा ईश्वर के पैगंबर हैं। हालाँकि, हम ज़ायोनिज़्म और उसके आपराधिक अनुयायियों की निंदा करते हैं जो यह दावा करते हैं कि मूसा ईश्वर के पैगंबर हैं।

मानवता जिस घोर अंधकार में डूबी हुई थी, उसमें दैवी अवतार एक पूर्ण आवश्यकता था। स्वयं पैगंबर भी मानवता को बचाने में असमर्थ थे। यह असमर्थता पैगंबर यशायाह के शब्दों में स्पष्ट है:

> 'हम सभी खो गए थे…' (यशायाह 53:6)

केवल ईश्वर ही भटकता नहीं। केवल वही मानवता को अंधकार से मुक्त कर सकता है। इसलिए:

> 'वचन देहधारी हुआ और हमारे बीच वास किया।' (यूहन्ना 1:14)

ईश्वर ने नबी यशायाह की हृदयविदारक पुकार का उत्तर दिया:

> "हे प्रभु, क्या तू स्वर्ग फाड़कर नीचे नहीं आएगा?" (यशायाह 63:19)

### मसीहा का सूली पर चढ़ाया जाना

बाइबिल, पुराने नियम में, यह भविष्यवाणी करती है कि मसीहा यहूदियों द्वारा तिरस्कृत किया जाएगा और मार डाला जाएगा। भविष्यवक्ता यशायाह (ईसा पूर्व 8वीं शताब्दी) ने मसीहा के बारे में कहा था:

> 'उसे मनुष्यों ने तुच्छ जाना और अस्वीकार किया, वह दुःखों का पुरुष था और शोक से परिचित था; उसे तुच्छ जाना, और हमने उसकी कोई कदर न की। फिर भी वही हमारे दुःखों को उठा ले गया, और हमारे शोकों को अपने ऊपर लाद लिया। और हमने सोचा कि उसे दंडित किया जा रहा है, परमेश्वर द्वारा मारा गया और अपमानित किया गया। उसे हमारी अवज्ञाओं के कारण भेदा गया, और हमारी अधर्मों के कारण कुचला गया। हमें शांति देने वाली ताड़ना उसी पर पड़ी, और उसके कोड़ों से हम चंगे हुए हैं। हम सब भटक कर चरने वाले भेड़ों की तरह थे। फिर भी परमेश्वर ने हम सबके पाप उसी पर लाद दिए। घृणा के पात्र होने पर भी, वह नम्र बना रहा; उसने अपना मुँह नहीं खोला… उसे **जीवितों की भूमि से काट** दिया गया; हमारे पापों के कारण, उसे **मृत्यु पर वार** दिया गया। उसे दुष्टों के साथ एक कब्र दी गई, यद्यपि उसने कोई बुराई नहीं की थी, और न ही उसके मुँह से कोई छल निकला था। परमेश्वर का इरादा उसे दुःखों से कुचलने का था। यदि वह अपना जीवन एक बलिदान के रूप में अर्पित करता है, तो वह अपने वंशजों को देखेगा, वह अपने दिनों को लंबा करेगा, और जो यहोवा को भाता है, वह उसके द्वारा पूरा किया जाएगा।' (यशायाह 53:1–10)

यह पुराने नियम का मसीहा की यातनाओं और उनकी मृत्यु का वर्णन है, जो उनकी पूर्ति से आठ शताब्दियाँ पहले दिया गया था। यदि आज हम मसीहा की पीड़ाओं को चित्रित करना चाहें, तो इशायाह से बेहतर कुछ नहीं कर सकते।

इस दिव्य भविष्यवाणी का क्या अर्थ है: 'उसे हमारे अपराधों के लिए भेदा गया। और हम सब भटक रहे थे!' ये अपराध क्या हैं, और यहूदी किस भटकाव में पड़े? ये ज़ायोनिज़्म के अपराध और उसका भटकाव हैं। वास्तव में, सदी दर सदी यहूदी लोगों में यहूदी-विरोधी भावना समाहित हो गई है, और इस भावना की पुरानी वाचा के भविष्यवक्ताओं तथा मसीहा ने कड़ी निंदा की है। 'हम सब भटक गए हैं,' भविष्यवक्ता यशायाह ने कहा। यह भटकाव **यहूदी धर्म का राजनीतिकरण करने** में निहित है। वास्तव में, ज़ायोनी यहूदी धर्म को इज़राइल राज्य के रूप में मानते हैं। दूसरी ओर, ईश्वर सभी मानवता के लिए विश्वास और पश्चाताप चाहता है। इसीलिए मसीहा ने घोषणा की:

> 'मेरा राज्य (*आध्यात्मिक और सार्वभौमिक*) इस संसार (*राजनीतिक और सीमित*) का नहीं है।' (यूहन्ना 18:36)

आज के ज़ायोनी यहूदी अपने पूर्वजों के पदचिन्हों पर चल रहे हैं और ज़ायोनिज़्म के भ्रम में भटक रहे हैं। फ़िलिस्तीन पर कब्ज़ा करने के बाद भी, अधिकांश इज़राइलवासी आज भी महा इज़राइल का सपना देखते हैं, वह इज़राइली साम्राज्य जो नील नदी से फरात नदी तक फैला होगा। मध्य पूर्व की त्रासदी सियोनिज़्म के कारण है और यह 20वीं सदी में मसीहा यीशु की त्रासदी को दोहराती है, जिन्होंने क्रूस तक सियोनिज़्म की निंदा की।

सियोनिज़्म की बुराई ने यीशु के स्वयं के प्रेरितों को भी प्रभावित किया था। अन्य सभी यहूदियों की तरह, वे एक ऐसे सैन्य मसीहा की प्रतीक्षा कर रहे थे जो एक ज़ायोनी मुक्ति आंदोलन का नेतृत्व करेगा। वे उम्मीद कर रहे थे कि यीशु रोमनों और फ़िलिस्तीन के पड़ोसी देशों के खिलाफ एक हिंसक, सशस्त्र विस्तारवादी अभियान शुरू करेंगे। इस सैन्य मसीही आंदोलन का उद्देश्य एक ज़ायोनी साम्राज्य की स्थापना करना होता। इसीलिए मसीहा ने, उन्हें सैन्य महिमा के बारे में बताने के बजाय, धीरे-धीरे उन्हें अपनी मृत्यु के विचार के लिए तैयार किया, और इस प्रकार उनके राजनीतिक और नस्लवादी महत्वाकांक्षाओं के स्थान पर उद्धार का एक आध्यात्मिक दृष्टिकोण स्थापित किया।

वास्तव में, यह सुनिश्चित करने के बाद कि उसके प्रेरितों ने उसे मसीहा के रूप में मान लिया है, यीशु ने अपनी मृत्यु के माध्यम से उन्हें अपना आध्यात्मिक—न कि राजनीतिक—मसीहीत्व प्रकट किया:

> 'उस दिन से यीशु ने अपने शिष्यों को समझाना शुरू किया कि उसे यरूशलेम जाना होगा, वहाँ बड़ों, मुख्य याजकों और धर्मशास्त्रियों के हाथों बहुत कष्ट सहना होगा, मार डाला जाएगा, और तीसरे दिन पुनर्जीवित होगा।' (मत्ती 16:21)

प्रेरितों की सहज प्रतिक्रिया निराशा की थी; पतरस ने इस गैर-राजनीतिक दृष्टिकोण को अस्वीकार कर दिया और जल्दी से कहा:

> "हे प्रभु, ईश्वर न करे। नहीं, यह कभी भी आपके साथ नहीं होगा।" (मत्ती 16:22)

लेकिन मसीहा ने उसे डांटा और प्रेरितों से कहना जारी रखा कि उसे क्रूस पर चढ़ाया जाना चाहिए और मार डाला जाना चाहिए (मत्ती 16:23 और लूका 9:22 / 9:44–45)।

ज़ायोनी मानसिकता यहूदी सोच में इतनी गहराई से समा चुकी थी कि स्वयं प्रेरितों के लिए भी इससे मुक्त होना अत्यंत कठिन था। सुसमाचार में उल्लेख है कि यीशु को, अपनी मृत्यु और पुनरुत्थान के बाद भी, अपने दो शिष्यों के सामने प्रकट होना पड़ा ताकि उन्हें उनके दुःखों से संबंधित पुराने नियम की भविष्यवाणियाँ समझा सकें। उन्होंने उनसे कहा:

> 'हे मूर्खो, और विश्वास करने में धीमी हृदयवाले, जो सब भविष्यद्वक्ताओं ने कहा था, उसे मानने में!' क्या मसीहा के लिए अपनी महिमा में प्रवेश करने के लिए इन सब दुःखों को सहना आवश्यक नहीं था? और, मूसा से आरंभ करके सभी भविष्यद्वक्ताओं तक, उसने उन्हें सभी धर्मग्रंथों में अपने विषय में जो कहा गया था, वह समझाया।" (लूका 24:25–27)

मसीहा ने शहादत के द्वार से अपनी महिमा—एक आध्यात्मिक महिमा, जो न तो सांसारिक है और न ही राजनीतिक—में प्रवेश किया। धर्म के लिए शहादत, ईश्वर की दृष्टि में, एक गौरव और सम्मान है, न कि अपमान जैसा कि कुछ लोग मानते हैं। मसीहा ने शहादत को तुच्छ नहीं समझा, और जो कोई भी इसे अपमान मानता है, वह ईश्वर की पवित्र आत्मा द्वारा निर्देशित नहीं है। शिष्यों को इस सोच को समझने में बहुत समय लगा; कुछ तो उस बात से भी शर्मिंदा थे जिसे संत पौलुस ने अपने पत्र में 'क्रूस का घोटाला' (गलातियों 5:11) कहा था।

कई लोगों ने यीशु को उनके सूली पर चढ़ाए जाने के कारण तुच्छ समझा। दूसरी ओर, प्रेरितों ने उसकी मृत्यु से पीछे नहीं हटे, क्योंकि मसीहा ने अपने पुनरुत्थान के बाद उन्हें क्रूस के गहरे अर्थ समझाए। तब उन्होंने ईश्वर की योजना और बुद्धिमत्ता को समझा और उसके प्रति समर्पित हो गए। संत पौलुस अपने प्रथम पत्र में कुरिन्थियों को लिखते हैं:

> 'हम एक ऐसे मसीहा का प्रचार करते हैं जिसे सूली पर चढ़ाया गया, जो यहूदियों के लिए ठोकर का कारण और अन्यजातियों के लिए मूर्खता है।' (1 कुरिन्थियों 1:23)

मसीहा की मृत्यु के माध्यम से, ईश्वर ने सच्चे विश्वासियों को ज़ायोनिस्टों से अलग करने के लिए विश्वास की एक परीक्षा स्थापित करने का प्रयास किया। बाद वालों ने राजनीति और सांसारिक महिमा के प्रति अपनी आसक्ति के कारण उनका अनुसरण करने से इनकार कर दिया। कुरान उन लोगों का उल्लेख करता है, जिन्होंने यीशु को एक ज़ायोनिस्ट मसीहा के रूप में मान लिया था, लेकिन **उनके मरने के बाद** यह एहसास होने पर कि वह उनके वर्चस्व के सपने को पूरा नहीं करेंगे, उन्होंने उनका अनुसरण करना छोड़ दिया:

> 'किताब वालों (*यहूदियों*) में से कुछ ऐसे थे जो **उसकी** (*मसीह की*) **मृत्यु से पहले** उस पर ईमान लाना चाहते थे, और क़ियामत के दिन वह उनके ख़िलाफ़ गवाही देगा।' (कुरान 4; निसा,159)

यह आयत स्पष्ट रूप से दर्शाती है कि मसीहा को वास्तव में मार डाला गया था।

यदि किताब वालों – यहूदियों, लेखकों और फरीसियों – का ऐसा रवैया था, जिन्हें बाइबिल की भविष्यवाणियों के माध्यम से मसीह की मृत्यु की पहले से ही चेतावनी दी जा चुकी थी, तो और भी अधिक, क्या ईश्वर को उस समय के अरबों को बख्श देना चाहिए था, जो क्रूस की वास्तविकता को स्वीकार करने में असमर्थ थे? इस्लाम-पूर्व काल के अरब न तो ऐसे मसीहा की कल्पना कर सकते थे और न ही उसे स्वीकार कर सकते थे, जो पराजित हुआ प्रतीत होता हो, जिसे एक सूली पर लटकाया गया हो और जिसे उन्हीं लोगों—यहूदियों—ने मार डाला हो, जिन्हें उसका गवाह होना चाहिए था।

मसीहा को मृत्युदंड क्यों दिया गया? अपने अनुयायियों के मन से ज़ायोनिस्ट भावना को मिटाने के लिए। यीशु को—जिसे वे एक राजनीतिक मसीहा मानते थे—क्रूस पर चढ़ा हुआ देखकर, उन्होंने महसूस किया कि ज़ायोनिज़्म एक गलती और एक भ्रम था जिसे हमेशा के लिए त्याग देना था।

यदि मसीहा को सूली पर नहीं चढ़ाया गया होता, तो उसके शिष्य अपनी गलती को नहीं समझ पाते और वे बार-बार उससे इज़राइल का ज़ायोनी राज्य स्थापित करने का आग्रह करते रहते। सूली के माध्यम से मसीहा ने ज़ायोनी अवधारणा का अंत कर दिया।

यीशु उद्धारकर्ता हैं क्योंकि वे उन सभी को बचाते हैं जो उन पर विश्वास करते हैं, न केवल ज़ायोनी बेड़ियों से, बल्कि किसी भी समान भ्रामक आदर्श से, किसी भी भौतिकवादी मानसिकता से, भले ही वह धर्म के भेष में हो। ऐसा ही राजनीतिक और राष्ट्रवादी इस्लाम और ईसाई धर्म के साथ है। धर्म को—सभी धर्मों को—राजनीतिक बनाने का कोई भी प्रयास ज़ायोनिज़्म का एक और रूप है, जो किसी अन्य नाम के आवरण में छिपा होता है। वेटिकन ने 1929 में स्वयं को 'राज्य' घोषित करके, अन्य राज्यों की तरह, ज़ायोनिज़्म के उसी जाल में फंस गया।

जैसा कि पहले ही उल्लेख किया गया है, पूर्व-इस्लामी काल के अरबों के लिए उस मसीहा के संदेश को समझना असंभव था जिसे पराजित माना गया था। इसीलिए कुरान – एक अच्छे शिक्षक की तरह – धीरे-धीरे उन्हें सुसमाचार की सच्चाइयाँ और तथ्य प्रस्तुत करता है। हमें यह भी ध्यान रखना चाहिए कि उस समय अरब लोग किसी व्यक्ति का मूल्यांकन उसकी शारीरिक शक्ति, तलवार चलाने में वीरता और बहादुरी के आधार पर करते थे, न कि कोमलता, विनम्रता और न्याय के लिए शहादत जैसी गुणों के आधार पर।

यह मानसिकता आज भी कई समाजों में प्रचलित है; बहुत से लोगों ने दैवीय प्रेरणा से कुछ भी नहीं सीखा है और उन्होंने नम्र और विनम्र लोगों को कमजोर मानकर उनकी अवहेलना करना जारी रखा है। इस तरह का व्यवहार ज़ायोनी भावना की विशेषता है, जिसे यीशु ने एक साधारण सूली पर हराया था।

कुरआन ने अरबों को बड़ी सूझबूझ और सूक्ष्मता के साथ मसीहा की शहादत की बुद्धिमत्ता को समझने के लिए तैयार किया है। यह केवल एक बारीकी से खोज करने वाले और सद्भावनापूर्ण खोजी द्वारा ही खोजी जा सकती है। क्योंकि कुरआन यहूदियों के बारे में उनकी निंदा करते हुए कहता है:

> 'उन्होंने वाचा तोड़ी, उन्होंने ईश्वर की निशानियों का अपमान किया, उन्होंने पैगंबरों को अन्यायपूर्वक मार डाला। उन्होंने मरियम के खिलाफ घृणित आरोप गढ़कर ईश्वर की निंदा की।' उन्होंने कहा: 'हमने मसीह, मरियम के पुत्र यीशु, परमेश्वर के रसूल को मार डाला है।' नहीं, उन्होंने उसे न तो मारा और न ही सूली पर चढ़ाया; बल्कि उन्हें ऐसा ही दिखाया गया… परन्तु परमेश्वर ने उसे अपनी ओर उठा लिया। (कुरान 4; निसा,155–158)

कुछ सतही विश्वासियों को यह मानने में जल्दबाजी होती है कि ये कुरआनी आयतें मसीह के सूली पर चढ़ाए जाने और उनकी शारीरिक मृत्यु से इनकार करती हैं। अपने उत्साह में बहकर, वे सुसमाचार पर बड़े पैमाने पर हमला करते हैं, यह दावा करते हुए कि इसे - जिसमें यीशु के सूली पर चढ़ाए जाने का वर्णन है - जाली बनाया गया है। अपने जल्दबाज़ी भरे निष्कर्षों के माध्यम से, वे कुरान का खंडन करते हैं, जो कहता है कि यह सुसमाचार की पुष्टि करता है। यदि वे एक कदम पीछे हटकर कुरान को शांति से और बिना कट्टरता के परामर्श करते, तो उन्होंने पाया होता कि यह - एक अन्य आयत में - मसीहा की मृत्यु के बारे में बताता है।

यहीं पर दैवीय प्रेरणा की एकता की खोज करने और दैवीय उद्देश्य को समझने के लिए कुरान के गहन अध्ययन की आवश्यकता निहित है। इस प्रकार, 'प्रकाश की पुस्तक' के मार्गदर्शन में, हम शाब्दिक व्याख्या की भूल से बच सकते हैं, जो हमें दैवीय अभिप्राय से दूर ले जाती है। कुरआन स्वयं हमें इस मार्ग का अनुसरण करने के लिए प्रोत्साहित करती है, मसीहा की मृत्यु के संबंध में एक स्पष्ट कथन के माध्यम से, जिसमें वह एक बच्चे के रूप में कहते हैं:

> 'जिस दिन मैं पैदा हुआ, और जिस दिन **मैं मरूँगा**, और जिस दिन मुझे **उठाया** जाऊँगा, उस दिन मुझ पर शांति हो।' (कुरान 19; मरियम,33)

अतः कुरान मसीह की मृत्यु और उनके पुनरुत्थान की बात करता है, इस प्रकार सुसमाचार की पुष्टि करता है। कुछ सतही आस्तिक सोचते हैं कि ये आयतें समय के अंत में मसीहा की वापसी का उल्लेख करती हैं। उनका दावा है कि केवल तभी मसीहा को मृत्युदंड दिया जाएगा। दिव्य प्रकटीकरण ऐसी काल्पनिक धारणाओं का कोई आधार प्रदान नहीं करता। हम यह नहीं समझते कि ये 'विश्वासी' समय के अंत में मसीहा की मृत्यु की अवधारणा को क्यों स्वीकार करते हैं, जबकि उसकी पहली आगमनी के संबंध में इसे अस्वीकार करते हैं। कुरआन निम्नलिखित आयत में मसीह की मृत्यु का भी उल्लेख करता है, जिसमें **मरने के बाद** ईश्वर से बात करते हुए ईसा, उन यहूदियों के बारे में कहते हैं जिन्होंने उनकी मृत्यु के बाद उनका इनकार कर दिया:

> 'जब तक मैं उनके बीच था, मैं उनके खिलाफ गवाह था। फिर, जब आपने मुझे **मरवाया**, तो आपने स्वयं उनके विरुद्ध गवाही दी, और आप हर चीज़ के ऊपर गवाह हैं।" (कुरान 5; मेज़,117)

हम पहले ही देख चुके हैं कि कुरआन किताब वालों (यहूदियों) की निंदा करता है जिन्होंने ईसा की **मृत्यु के बाद** उन पर विश्वास करना बंद कर दिया:

> "किताब वालों में से कुछ ने केवल**उनकी** (ईसा की)**मृत्यु से पहले** उन पर विश्वास किया, और कयामत के दिन वह उनके खिलाफ गवाही देंगे।" (कुरान 4; निसा,159)

मसीहा की मृत्यु का उल्लेख निम्नलिखित आयत में भी मिलता है, जो अविश्वासी यहूदियों के बारे में कहती है:

> "उन्होंने ईसा (*उसे मारने*) के खिलाफ साजिश रची, लेकिन अल्लाह ने भी साजिश रची, और निस्संदेह अल्लाह साजिश रचने वालों में सबसे निपुण है।" क्योंकि परमेश्वर ने कहा: 'हे ईसा, मैं तुम्हें मृत्यु (*मौतावफ़ीका*) प्रदान करूँगा और तुम्हें अपनी ओर उठा लूँगा। मैं तुम्हें बदनाम करने वालों (*वे यहूदी जो तुम्हें नकारते हैं*) से बचाऊँगा, और जो*तुम्हारे* अनुयायी (*विश्वासी यहूदी*) हैं, उन्हें कयामत के दिन तक उन लोगों पर श्रेष्ठ ठहराऊँगा जो तुम पर विश्वास नहीं करते।' (कुरान 3; इमरान का परिवार,54–55)

 *नोट: यहाँ फिर से, अरबी शब्द 'mutawwaffîca', जिसका अर्थ है 'मैं तुम्हें मृत्यु दूँगा', को गलत तरीके से 'मुझे वापस बुलाना' के रूप में अनुवादित किया गया है। यह गलत है। वास्तव में, यह शब्द शारीरिक मृत्यु, शरीर की हत्या को संदर्भित करता है।*

हम उन कुरआनी आयतों, जिनमें स्वयं ईश्वर यीशु की*हत्या की* घोषणा करते हैं, और उन आयतों, जिनमें स्वयं यीशु अपनी मृत्यु की घोषणा करते हैं, को कुरान 4; निसा,157 की उस आयत के साथ कैसे सामंजस्य स्थापित कर सकते हैं, जिसमें कहा गया है:

> 'उन्होंने उसे न मारा, न ही उसे सूली पर चढ़ाया; बल्कि उन्हें ऐसा प्रतीत हुआ!' (कुरान 4; निसा,157)

क्या कुरआनी वचन स्वयं का खंडन करता है? निश्चित रूप से नहीं!

जो लोग शाब्दिक व्याख्या पर अड़े रहते हैं, वे ठोकर खाते हैं, और जैसा कि कुरआन उन लोगों के बारे में कहता है जो ईश्वर की उपासना केवल अक्षरशः करते हैं:

> "वे इस संसार में और परलोक में अपने मुँह के बल गिरते हैं। यही स्पष्ट हानि है।" (कुरान 22; तीर्थयात्रा,11)

प्रेरणा में दैवीय इरादे के स्तर पर उठकर – अक्षर के अनुसार नहीं बल्कि आत्मा के अनुसार समझकर – हम स्त्रियों के अध्याय (कुरान IV) की आयत 157 में मसीह के सूली पर चढ़ाए जाने और शारीरिक मृत्यु का कोई इनकार नहीं देखेंगे। ईश्वरीय अभिप्राय यह है कि हम यह समझें कि यहूदियों ने मसीहा को मारकर उसके संदेश का अंत नहीं किया। 'उन्हें ऐसा प्रतीत हुआ' कि उसे मारकर वे उसके मिशन को आरंभ में ही कुचल सकेंगे। लेकिन उनकी मृत्यु के बाद, उनका संदेश जंगल की आग की तरह पृथ्वी के छोर तक फैल गया।

यहूदियों को यीशु के संदेश से—जो सियोनवाद का विरोधी था—व्यक्तिगत रूप से यीशु से भी अधिक डर लगता था। फिर भी अब उसका संदेश, जिसे उन्होंने उसे मारकर नष्ट करने की कोशिश की थी, **ठीक उसी सूली पर चढ़ाए जाने के कारण ही** पूरे संसार में फैल गया। इस प्रकार, ईश्वर, 'चतुरों में सबसे चतुर', ने यहूदियों की चालाकी पर विजय प्राप्त की (कुरान 3; इमरान का परिवार,54–55)।

कुछ लोग मानते हैं कि ईश्वर की रणनीति ज़ायोनिस्ट यहूदियों की चालाकी से अधिक सूक्ष्म थी क्योंकि उन्होंने मसीहा को स्वयं के पास उठा लिया, उन्हें मृत्यु से बचाते हुए। लेकिन यह व्याख्या बाइबिल और कुरान की प्रकटियों के विपरीत है। इसलिए हम इसे स्वीकार नहीं कर सकते। हमारा मानना है कि दैवीय चालाकी ने इन अविश्वासियों की चालाकी पर विजय प्राप्त की क्योंकि मसीहा की मृत्यु ही सियोनवाद की पराजय का कारण थी। मसीह की मृत्यु के बाद, ईश्वर ने उन्हें मृतकों में से जिलाया और उन्हें अपने पास उठा लिया, जबकि यहूदियों ने सोचा था कि उन्होंने उन्हें नरक की सबसे गहरी गहराइयों में डाल दिया है। मसीह के स्वर्गारोहण के साथ यहूदियों पर ईश्वर की विजय समाप्त नहीं होती है: सृष्टिकर्ता ने अपने मसीह के **शिष्यों को** उनके ऊपर शाश्वत रूप से ऊँचा उठाकर यहूदियों को और भी अधिक चकित किया है:

> 'ईश्वर ने यीशु से कहा: "मैं उन लोगों को जो तुम्हारा अनुसरण करते हैं (*विश्वासी यहूदी*) उन लोगों से ऊपर उठाऊँगा जो तुम पर विश्वास नहीं करते (*ज़ायोनी यहूदी*), क़यामत के दिन तक।"' (कुरान 3; इमरान का परिवार,55)

मसीह की महिमा करने के बहाने उनके सूली पर चढ़ाए जाने से इनकार करने वालों का कोई औचित्य नहीं है। ईश्वर के मार्ग में शहादत कोई अपमान नहीं है। इसके अलावा, ईश्वर कुरआन में उन सभी का जवाब देते हैं जो यह सोचते हैं कि वे मसीह को सूली पर चढ़ाए जाने से इनकार करके उनकी महिमा कर रहे हैं:

> 'उनसे कहो (हे मुहम्मद): 'यदि वह मरियम के पुत्र **मसीह** और उसकी माँ और पृथ्वी पर के सभी जीव-जंतुओं **को नष्ट करना** चाहे, तो उसे कौन रोक सकता है!' (कुरान 5; मेज़,17)

फिर भी, जैसा कि हमने पहले देखा है, बाइबिल हमें यीशु से आठ सदियों पहले के भविष्यवक्ता यशायाह के माध्यम से बताती है कि ईश्वर ने पहले ही मसीहा को**नष्ट करने का** निर्णय ले लिया था:

> '… उसे जीवितों की भूमि से **काट** दिया गया। हमारे पापों के लिए, उन्हें **मार गिराया**गया… ईश्वर का **इरादा था** कि उन्हें पीड़ा के माध्यम से कुचल दिया जाए।" (यशायाह 53:8–10)

हमारा विश्वास दृढ़ है: कोई भी ईश्वर के हाथ को नहीं रोक सकता, जो अपनी योजना और अपनी बुद्धिमत्ता के अनुसार कार्य करता है, जिसे मानवता अक्सर गलत समझती है। ईश्वर ने वास्तव में मसीहा को शारीरिक रूप से नष्ट कर दिया, ठीक वैसे ही जैसे पुराने नियम में भविष्यवाणी की गई थी और जैसा मसीहा ने स्वयं सुसमाचार में सिखाया था। कुरान केवल इसकी पुष्टि करता है। हालाँकि, यदि ईश्वर **ने** मसीहा को शारीरिक रूप से **नष्ट करने की इच्छा की**, तो यह उन्हें आध्यात्मिक और शाश्वत रूप से महिमामय बनाने के उद्देश्य से था। यह सियोनवाद के निकट और निर्णायक विनाश के माध्यम से साकार होगा, जो आज इज़राइल राज्य में मूर्त रूप में मौजूद है।

यह मानना कि मसीहा को मृत्युदंड नहीं दिया गया था, एक राजनीतिक और सैन्य मसीहा में विश्वास करना है। यह ज़ायोनिज़्म का एक और रूप है। मसीहा को मृत्यु से गुजरना पड़ा ताकि भौतिकवाद के जाल में फंसे नेक इरादों वाले लोगों की मानसिकता को बदला जा सके।

इन चिंतन के प्रकाश में एक सरल और सत्य निष्कर्ष उभरता है: मसीहा के सूली पर चढ़ाए जाने में विश्वास कुरान के विरोधी नहीं है जब उसकी आयतों की व्याख्या आध्यात्मिक रूप से की जाए, जैसा कि हमारे सभी प्रेरित ग्रंथों पर लागू होने वाले सिद्धांत के अनुसार है। दूसरी ओर, मसीहा के सूली पर चढ़ाए जाने से इनकार करने से कुरान के व्याख्याकारों को उन कुरआनी आयतों के साथ मेल खाने के लिए दूरगामी व्याख्याएं ढूंढनी पड़ती हैं, जो उनकी हत्या का उल्लेख करती हैं। इस प्रकार वे कुरान के इरादे के अनुसार सुसमाचार की पुष्टि करने के बजाय, उसका खंडन करने लगते हैं। यह निंदनीय व्यवहार न तो 'सबसे अच्छा तर्क' है और न ही कुरान द्वारा निर्धारित 'सीधा मार्ग'।

ईश्वर के लिए शहीद होना एक अनंत महिमा है: कोई भी इसे शहीदों में प्रथम, मसीह यीशु से छीन नहीं सकता। जिसने भी इस सत्य को समझ लिया है, वह मसीह से सूली की *'लज्जा'* हटाने का प्रयास करना बंद कर देगा। ईश्वर के लिए मरना शाश्वत रूप से जीवित रहने के समान है, जैसा कि कुरआन में प्रकट होता है:

> 'जो लोग ईश्वर के मार्ग में मारे गए हैं, उन्हें मृत न कहो। नहीं, **वे जीवित हैं**; परन्तु **तुम इसे महसूस नहीं करते**।' (कुरान 2; गाय,154)

कुरान स्वयं में सुसंगत है। यह ईश्वर के शहीदों को मृत नहीं, बल्कि जीवित मानता है। इसीलिए, अपने ही सिद्धांतों के अनुरूप, यह मसीहा की हत्या पर नहीं रुकता, बल्कि एक शहीद के रूप में, उसे हमेशा के लिए जीवित घोषित करता है। यहूदियों ने उसे मृत्युदंड नहीं दिया क्योंकि ईश्वर, 'सबसे चालाक में सबसे चालाक', ने उसे हमेशा के लिए पुनर्जीवित कर दिया है, लेकिन वे 'इसे नहीं समझते'। कुरान इस विषय पर आगे कहता है:

> 'यह न समझो कि जो लोग अल्लाह के मार्ग में मारे गए हैं, वे मृतक हैं: वे अल्लाह के पास जीवित हैं, और उन्हें अल्लाह की ओर से रोज़ी मिलती रहती है।' (कुरान 3; इमरान का परिवार,169)

हम जो मसीहा के सूली पर चढ़ाए जाने, मृत्यु और पुनरुत्थान में विश्वास रखते हैं, कहते हैं: मसीहा जीवित हैं; 'उन्होंने उन्हें न मारा, न ही सूली पर चढ़ाया। परन्तु उन्हें ऐसा प्रतीत हुआ।'

### बाइबिल का खंडन

#### बाइबिल की प्रामाणिकता के लिए कुरआनी प्रमाण

शताब्दियों से, कुछ यहूदियों ने अफवाहें फैलाई हैं कि बाइबिल, और विशेष रूप से सुसमाचार, को ईसाइयों ने जाली किया है। उनका उद्देश्य लोगों को यह विश्वास दिलाना था कि वे भविष्यवाणियाँ जिन पर ईसाई मसीहा के रूप में यीशु में अपना विश्वास आधारित करते हैं, वे झूठी हैं और पुराने नियम में मौजूद नहीं हैं – कम से कम उस रूप में नहीं जो ईसाइयों द्वारा प्रस्तुत किया गया है। इस प्रकार, कहा जाता है कि उन्होंने बाइबिल के ग्रंथों में हेरफेर किया ताकि वे यीशु के अनुकूल हो जाएँ।

कई लोगों ने इस बदनामी को सच माना और आज तक इसे फैलाया है, जिससे वे बाइबिल और विशेष रूप से सुसमाचार के प्रति अपनी घृणा दिखाते हैं। कुछ अरब तो सुसमाचार को अपने देशों और घरों में प्रवेश करने से रोकने तक चले जाते हैं, जबकि, विरोधाभास यह है कि वे अनैतिक किताबों और पत्रिकाओं के लिए अपने दरवाजे खोलते हैं।

बाइबिल को झूठा साबित करने का दावा एक विधर्म है जो शैतान द्वारा प्रेरित है, जो, जैसा कि कुरान कहता है:

> 'बुराइयों के विचार सुझाता है और मनुष्यों के हृदयों में बुराई भरता है।' (कुरान 114; मानव जाति,5)

हमें कुरान में कोई भी आयत नहीं मिलती जो विश्वासी को बाइबिल के विकृतिकरण के खिलाफ चेतावनी देती हो। इसके विपरीत, कुरान कहता है कि वह बाइबिल की **पुष्टि करने के लिए** आया है (कुरान 4; निसा,47) क्या कुरआन एक जाली बाइबिल ग्रंथ को प्रमाणित करेगी?

कुरआन बाइबिल के खिलाफ कैसे चेतावनी दे सकती है, जबकि प्रेरणा एक ही है? ईश्वर अपनी प्रेरणा की रक्षा करने में सर्वशक्तिमान है, और वह उस पुस्तक की जालीकरण की अनुमति नहीं दे सकता जिसे उसने प्रेरित किया है। हम सही मार्ग पर चलने के लिए 'प्रकाश की पुस्तक' की ओर और कैसे मुड़ सकते हैं? और हमारे पास इसका क्या प्रमाण होगा? जो कोई भी यह दावा करके बाइबिल पर झूठा आरोप लगाता है कि इसे झुठलाया गया है, वह स्वयं कुरान पर भी झूठा आरोप लगाता है, जो इसकी प्रामाणिकता की गवाही देता है।

कुरआनी वचन और कई पारंपरिक मुसलमानों के विचारों के बीच एक मौलिक अंतर इस तथ्य में निहित है कि कुरआन बाइबिल की गवाही देता है, जबकि वे उस पर बदनामी करते हैं। कुरआन कहता है:

> 'जिन लोगों को हमने (*ईश्वर ने*) किताब (*बाइबिल*) दी है, **इसे सही ढंग से पढ़ें**। वे उस पर विश्वास करते हैं, और **जो उस पर विश्वास नहीं करते वे घाटे में हैं**।" (कुरान 2; गाय,121)

'अल-जलालैन' द्वारा' इसे सही ढंग से पढ़ें' अभिव्यक्ति की व्याख्या इस प्रकार है: 'अर्थात्, वे इसे वैसे ही पढ़ते हैं जैसे यह अवतरित हुई थी।' हम इस सही व्याख्या को अपनाते हैं, जिसमें प्रभु की मंशा व्यक्त करने का गुण है।

पुराने और नए नियमों की प्रामाणिकता के पक्ष में कुरआन की गवाही हमारे लिए किसी भी आगे की चर्चा को अनावश्यक बना देती है। हम आश्चर्य करते हैं कि कुछ लोग कैसे कुरआन पर विश्वास करने का दावा करते हैं जबकि यह कहते हैं कि बाइबिल को झूठा कर दिया गया है। बाइबिल पर बदनामी करके वे यह दिखाते हैं कि वे कुरआन पर विश्वास नहीं करते, क्योंकि कुरआन स्पष्ट रूप से बाइबिल के बारे में कहता है:

> 'जो उस पर विश्वास नहीं करते वे घाटे में हैं।' (कुरान 2; गाय,121)

कुरान सुसमाचार की गवाही देते हुए आगे कहता है:

> "इंजील के लोगों को वही निर्णय करना चाहिए जो ईश्वर ने उसमें प्रकट किया है; और जो ईश्वर ने जो प्रकट किया है उसके अनुसार निर्णय नहीं करते, वे अविश्वासी हैं।" (कुरान 5; मेज़,47)

अतः कुरान ईसाइयों से आग्रह करता है कि वे उस मार्गदर्शन के अनुसार निर्णय करें जो ईश्वर ने उसमें प्रकट किया है। क्या यह कुरआन की सुसमाचार की पुष्टि इसकी प्रामाणिकता और उस पर भरोसा करने के कर्तव्य की पक्की गवाही नहीं है? इसके बावजूद, बड़ी संख्या में यहूदी, मुसलमान और ईसाई इसके विपरीत दावा करते हैं। इन 'अविश्वासियों' का, जैसा कि कुरआन उन्हें वर्णित करता है, निर्णय क्या होगा?

जो लोग दावा करते हैं कि सुसमाचार 'नकली' है, वे कुरआन में पूर्ण विश्वास नहीं दिखाते, बल्कि अंधभक्ति दिखाते हैं। वास्तव में, ये लोग सभी दैवीय प्रकटीकरण के प्रति अपनी घृणा को एक मुखौटे के पीछे छिपा रहे हैं। वही बात उन लोगों पर भी लागू होती है जो सुसमाचार में विश्वास करने के बहाने कुरान का तिरस्कार करते हैं।

कोई भी मुसलमान जो यह मानता है कि सुसमाचार को झूठा कर दिया गया है, वह कुरान के खिलाफ काम कर रहा है। और कोई भी ईसाई जो कुरान पर हमला करता है, वह सुसमाचार की आत्मा के विरुद्ध है। जो कोई भी वास्तव में सुसमाचार की आत्मा को समझता है, वह कुरान को अपनाए बिना नहीं रह सकता।

कुरान लगातार बाइबिल को अपने विश्वसनीय और वफादार संदर्भ के रूप में उद्धृत करता है। वास्तव में, ईश्वर मुहम्मद को सलाह देते हैं कि यदि उन्हें उन दिव्य वचनों के बारे में कोई संदेह हो जो उन पर अवतरित हुए हैं, तो वे बाइबिल पढ़ने वालों से परामर्श करें:

> 'यदि आपको ऊपर से अवतरित की गई बातों में कोई संदेह हो, तो **उनसे** पूछिए **जो आपसे पहले की पवित्र पुस्तकें पढ़ते थे**।' (कुरान 10; यूनुस,94)

हम चाहेंगे कि हर मुसलमान कुरान की भावना को अपने आचरण में उतारे और हर ईसाई सुसमाचार की भावना को अपने आचरण में उतारे, ताकि विनाश की ओर ले जाने वाले कट्टरता की जंजीरों को तोड़ा जा सके। इसलिए, हर मुसलमान को इस्लाम के पैगंबर के उदाहरण का पालन करना चाहिए, जिनका हृदय केवल धर्मपरायणता और बाइबिल के प्रति सम्मान के शब्दों से भरा था:

> "हम (*ईश्वर*) ने तोरा उतारा है, जिसमें प्रकाश और मार्गदर्शन है, ताकि पैगंबर इसके विषय-वस्तु के अनुसार निर्णय कर सकें… और उनके पदचिन्हों पर चलते हुए हमने मरियम के पुत्र ईसा को भेजा, ताकि वह तोरा की पुष्टि करे। हमने उन्हें सुसमाचार प्रदान किया, जिसमें मार्गदर्शन और प्रकाश है, और यह तोरा की पुष्टि करता है। **तो सुसमाचार के लोगों को उसी के अनुसार निर्णय करना चाहिए जो ईश्वर ने उसमें अवतरित किया है**।" (कुरान 5; मेज़,44–47)

क्या कुरान में कोई ऐसा एक भी आयत है जिसे सुसमाचार में विश्वास करने वाला इस बहाने से खारिज कर सकता है कि यह सुसमाचार पर हमला करती है? नहीं, कुरआन में कोई भी ऐसी आयत नहीं है जो सुसमाचार और उसकी शिक्षाओं का खंडन करती हो, बशर्ते कि व्याख्या 'सबसे अच्छे तर्क' को ध्यान में रखे, यानी वह जो सुसमाचार की गवाही देती है, न कि वह जो इसका खंडन करती है।

कुरआन की कोई भी व्याख्या जो सुसमाचार का खंडन करती है, वह कुरआन के विरुद्ध एक झूठी गवाही है। हम उन लोगों से स्तब्ध हैं जो कुरआन की झूठी व्याख्याएँ प्रस्तुत करते हैं, फिर यह दावा करके अपने त्रुटिपूर्ण दावों को सही ठहराते हैं कि सुसमाचार को ही झुठलाया गया है। यह औचित्य स्वयं त्रुटि से भी अधिक निंदनीय है। कुरआन स्वयं ऐसे लोगों की निंदा करता है और उनका न्याय करता है।

इसी प्रकार, हम उन लोगों से भी स्तब्ध हैं जो इस बहाने कुरआन को अस्वीकार करते हैं कि यह सुसमाचार के विरोधी है। यह दावा झूठा है, क्योंकि कुरआन सुसमाचार की गवाही देता है और उसकी पुष्टि करता है। तो फिर, इसे झूठे बहाने पर क्यों अस्वीकार किया जाए? क्या इसके विपरीत, कुरआन पर विश्वास करना अधिक ईमानदार और सरल नहीं है, क्योंकि यह सुसमाचार के पक्ष में गवाही देता है? वास्तव में, कुरआन किताब वालों से कहता है:

> 'ऐ किताब वालों, उस (*कुरआन*) पर ईमान लाओ जो हमने तुम्हारे पास (*बाइबिल*) मौजूद चीज़ की **पुष्टि करते हुए**, स्वर्ग से उतारी है।' (कुरान 4; निसा,47)

इसीलिए बाइबिल के लोगों को कुरआन की उस व्याख्या की तलाश करनी चाहिए जो उनके पास मौजूद बाइबिल की **पुष्टि करती हो**। प्रेम और बुद्धिमानी से कार्य करके, वे अपने पंथों को एकजुट करने और संप्रदायिक घृणा को समाप्त करने में सफल होंगे।

कुरआन अपने आदेश मुसलमानों को भी संबोधित करता है, कहते हुए:

> 'ऐ ईमान वालों! अल्लाह पर, उसके रसूल (*मुहम्मद*) पर,*उस* किताब पर जो उसने उन पर उतारी है (*कुरआन*), और **उससे पहले की उतारी गई किताब** (*बाइबिल*) **पर** विश्वास करो।' जो व्यक्ति ईश्वर, उसके फ़रिश्तों, **उसकी पुस्तकों** (*पुराना नियम, नया नियम और कुरान*), उसके संदेशवाहकों और अंतिम दिन **में विश्वास** नहीं करता, वह भटका हुआ है।" (कुरान 4; निसा,136)

यह हमारा काम नहीं है कि हम उन लोगों का न्याय करें जो पुराने और नए नियम की पवित्र पुस्तकों को **उनकी वर्तमान रूप में** नहीं मानते, न ही उन्हें उस से अधिक कठोर रूप में निंदा करना हमारा काम है जितना कि स्वयं ईश्वर ने कुरान में घोषित किया है: 'वे बहुत भटक गए हैं'। इसलिए हम लोगों से आग्रह करते हैं कि वे बाइबिल के **वर्तमान पाठ** पर विश्वास करें, क्योंकि यही वह पाठ है जिसे पैगंबर मुहम्मद जानते थे। कुरआन में दिव्य प्रेरणा इसी पाठ की ओर इशारा करती है, क्योंकि इसकी प्रामाणिकता के लिए—वैज्ञानिक साक्ष्यों सहित—प्रचुर प्रमाण मौजूद हैं और ये किसी भी विपरीत तर्क को खारिज कर देते हैं।

हालांकि, इस बात का कोई वैज्ञानिक प्रमाण नहीं है कि बाइबिल में छेड़छाड़ की गई है। यदि कोई व्यक्ति, जो ऐसी छेड़छाड़ से आश्वस्त है, अपने दावे का समर्थन करने के लिए वैज्ञानिक प्रमाण प्रस्तुत करने में सफल हो जाता है, तो मैं उनका बहुत आभारी रहूँगा और उनका शिष्य बन जाऊँगा।

#### बाइबिल की प्रामाणिकता के लिए वैज्ञानिक प्रमाण

ईश्वर ने बाइबिल को केवल मानव की इच्छाओं और द्वेष की दया पर छोड़ने के लिए प्रेरित नहीं किया। यहाँ वैज्ञानिक साक्ष्यों के मुख्य अंश हैं – आधुनिक पुरातत्व के फल – जो कुरआन के साथ मिलकर बाइबिल की प्रामाणिकता की पुष्टि करते हैं:

1. 'डेड सी स्क्रोल्स', जो 1947 में कूम्रान (डेड सी के पास) में खोजे गए थे, पुराने नियम (Old Testament) की प्रामाणिकता को प्रदर्शित करते हैं। विद्वानों ने इस पाठ की तुलना हमारे पास मौजूद पाठ से की है और इसे प्रामाणिक पाया है। दूसरी शताब्दी ईसा पूर्व के ये पाठ बकरी की खाल पर अंकित हैं। ये पांडुलिपियाँ यरूशलेम के रॉकफेलर संग्रहालय में रखी गई हैं। अंतर्राष्ट्रीय संग्रहालयों में इनकी प्रतियाँ हैं।
2. 'रायलैंड्स' पापिरस, जो 125 ईस्वी वर्ष का है, में सेंट जॉन की सुसमाचार के अध्याय 18 का एक हिस्सा शामिल है। यह वर्तमान पाठ से मेल खाता है।
3. 'चेस्टर बीटी' पापिरस के नाम से जाने जाने वाले पापिरस में नए नियम के बड़े हिस्से शामिल हैं। वे तीसरी शताब्दी ईस्वी के हैं। यह पाठ भी वर्तमान पाठ से मेल खाता है और मिशिगन विश्वविद्यालय संग्रहालय (यूएसए) में रखा गया है।
4. तथाकथित वैटिकनस बाइबिल चौथी शताब्दी ईस्वी की है और इसमें पूरी बाइबिल लैटिन में है। यह वैटिकन संग्रहालय में रखी गई है।
5. कोडेक्स सिनाइटिकस के नाम से जानी जाने वाली बाइबिल, जो माउंट सिनाई पर सेंट कैथरीन मठ में मिली थी, ब्रिटिश संग्रहालय में रखी गई है। यह ग्रीक में बाइबिल है; यह चौथी शताब्दी ईस्वी की भी है। इसे 19वीं शताब्दी के अंत में एक रूसी राजकुमार ने खोजा था।
6. बाइबिल की प्रामाणिकता का तार्किक प्रमाण: कई अलग-अलग ईसाई संप्रदाय सभी एक ही बाइबिल ग्रंथ को साझा करते हैं। यह ग्रंथ विभिन्न भाषाओं में मौजूद है और मूल ग्रंथों के अनुरूप है।
7. कई मुस्लिम विद्वान इस बात से इनकार करते हैं कि बाइबिल को तोड़ा-मरोड़ा गया है। उनमें सबसे प्रमुख दो प्रसिद्ध (अब दिवंगत) ग्रैंड शेख हैं: अफगानी और मुहम्मद अब्दो।

कुछ 'विश्वासियों' द्वारा प्रचारित एक कथा के अनुसार, सुसमाचार को मसीहा के साथ स्वर्ग ले जाया गया था और अब यह पृथ्वी पर नहीं पाया जाता है। इन लोगों से हम निम्नलिखित प्रश्न पूछते हैं: इन दावों में कितना सच्चाई है, यह देखते हुए कि कुरान बाइबिल पढ़ने वालों के बारे में कहती है कि वे 'इसे सही ढंग से पढ़ते हैं'? यदि यह अब पृथ्वी पर मौजूद नहीं है तो वे इसे सही कैसे पढ़ सकते हैं?

ये बकवास और भी हास्यास्पद हैं क्योंकि कुरान ईसाइयों से कहती है कि वे उसी के अनुसार निर्णय करें जो ईश्वर ने उसमें प्रेरित किया है। क्या कुरआन में ईश्वर ऐसी पुस्तक के अनुसार निर्णय करने की सिफारिश कर सकते हैं जो अब मौजूद ही नहीं है?

हमने यह सिद्ध किया है कि कुरआन बाइबिल का अरबी अनुवाद है, जो अरबों के मूर्तिपूजक काल में केवल तीन भाषाओं—हिब्रू, ग्रीक और लैटिन—में उपलब्ध थी। यह आधुनिक पुरातत्व के निष्कर्षों द्वारा समर्थित एक अविवादित प्रमाण है, जो उस समय पृथ्वी पर बाइबिल के अस्तित्व को दर्शाता है। इसलिए इसे मसीहा के साथ स्वर्ग नहीं ले जाया गया था! पहले से उल्लेखित पुरातत्व संबंधी खोजें इसे प्रमाणित करती हैं।

आधिकारिक मुस्लिम परंपरा में पैगंबर मुहम्मद की 'उत्तम कथनों' में एक सर्वोपरि महत्व की बात भी दर्ज है[^3]। जब फरिश्ता जिब्रइल मुहम्मद के सामने प्रकट हुआ और उनका मिशन घोषित किया, तो पैगंबर परेशान हो गए। उन्होंने तुरंत अपने नियमित ध्यान स्थल को छोड़ दिया और अपनी पत्नी खदीजा को जो कुछ हुआ था, बताया। उन्हें आश्वस्त करने के लिए, खदीजा ने उन्हें सीधे वराका इब्न नुफ़ैल के पास ले जाया, जो खदीजा के चचेरे भाई और मुहम्मद के चाचा थे। बुखारी बताते हैं कि वर्का एक अरब लिपिकार थे – **जो** ईसाई धर्म में परिवर्तित हुए थे – **जिन्होंने 'हिब्रू में सुसमाचार' की प्रतिलिपि बनाई।** इसलिए बाइबिल मुहम्मद के समय में, स्वयं अरब प्रायद्वीप पर 'पृथ्वी पर' मौजूद थी।

यहाँ प्रस्तुत वैज्ञानिक और शास्त्रीय प्रमाण बाइबिल की प्रामाणिकता को दर्शाते हैं। यह एक ओर बाइबिल के संबंध में कुरआन और उसके पैगंबर के शब्दों और दूसरी ओर कुछ परंपरावादी विश्वासियों के आरोपों के बीच की विशाल खाई को उजागर करता है। हमारी ओर से, हम बाइबिल के पक्ष में कुरआन और उसके पैगंबर की गवाही पर भरोसा करते हैं। और यह गवाही हमारे लिए पर्याप्त है।

कुछ लोग मानते हैं कि कुरआन की अवतरण के बाद सुसमाचार को विकृत कर दिया गया था। यह तर्क सबसे बुरा है और दुर्भावना को दर्शाता है। क्योंकि हमने वर्तमान सुसमाचार पाठ की प्रामाणिकता के लिए अकाट्य वैज्ञानिक साक्ष्य प्रस्तुत किए हैं, जो मुहम्मद से पहले, अतीत में प्रेरित पाठ के समान ही है। यह इसी पाठ के पक्ष में है कि कुरआन गवाही देती है।

##### बर्नाबास की 'सुसमाचार'

पूर्व में कई लोग तथाकथित बर्नबास की सुसमाचार में विश्वास करते हैं। यह 'सुसमाचार' मसीहा के जीवन का एक व्यंग्य है, जिसे दुर्भाग्य से कई मुसलमान स्वीकार करते हैं। लेकिन नाम के काबिल कोई भी मुसलमान इस 'इंजील' को केवल इस सरल कारण से खारिज कर सकता है कि इसमें यीशु को मसीहा के रूप में नहीं, बल्कि मसीहा के पूर्ववर्ती के रूप में प्रस्तुत किया गया है। इस झूठी 'इंजील' के अनुसार, मुहम्मद को मसीहा कहा गया है।  
यहाँ इस 'गॉस्पेल' से कुछ अंश दिए गए हैं:

> 'पुजारी ने यीशु से कहा: "उठो, यीशु, क्योंकि हमें यह जानना चाहिए कि तुम कौन हो: मूसा की पुस्तक में लिखा है कि ईश्वर हमें मसीहा भेजेगा जो हमें ईश्वर की इच्छा के बारे में सूचित करेगा। इसीलिए मैं आपसे विनती करता हूँ कि हमें सत्य बताएं। क्या आप परमेश्वर के उस मसीहा हैं जिसका हम इंतजार कर रहे हैं?' यीशु ने उत्तर दिया: 'यह सत्य है कि परमेश्वर ने हमें इसका वादा किया है, लेकिन मैं मसीहा नहीं हूँ, क्योंकि वह मुझसे पहले बनाया गया था और मेरे बाद आएगा।' (अध्याय 96:1–5)अध्याय 97:13–17 भी रिपोर्ट करता है:  
> 'तब पुरोहित ने कहा: "और मसीहा का क्या नाम रखा जाएगा?" यीशु ने उत्तर दिया: 'मसीहा का नाम अद्भुत है, क्योंकि परमेश्वर ने स्वयं उसे एक नाम दिया जब उसने उसकी आत्मा की रचना की और उसे स्वर्गीय आनंद में स्थापित किया। परमेश्वर ने कहा: "ठहरो, हे मुहम्मद!" उसका धन्य नाम मुहम्मद है।'

ये आयतें सुसमाचार और कुरान में दिए गए दैवीय प्रकटीकरण के साथ स्पष्ट रूप से विरोधाभासी हैं, जो दोनों गवाही देते हैं कि यीशु वास्तव में मसीहा हैं।

इसके अलावा, मुहम्मद ने कभी यह दावा नहीं किया कि वह मसीहा हैं, न ही उन्होंने कहा कि यीशु मसीहा नहीं थे। उन्होंने कभी यह दावा नहीं किया कि उन्हें यीशु से पहले बनाया गया था। कुरआन की शिक्षाएँ बर्नबास की 'इंजील' की घृणित धोखाधड़ियों के विपरीत हैं और दृढ़ता से पुष्टि करती हैं कि यीशु वास्तव में ईश्वर के मसीहा हैं।

इस 'इंजील' के लेखकों का उद्देश्य – जिसमें इसके पीछे के ज़ायोनी हाथ को मुश्किल से ही छिपाया गया है – ईसाइयों और मुसलमानों के बीच विभाजन पैदा करना था, 'विभाजन और शासन' के सिद्धांत को लागू करते हुए। उन्होंने मुसलमानों के मुहम्मद के प्रति स्नेह का दुरुपयोग किया, उन्हें ईसा से बड़ा दिखाया। उपरी आस्थावान लोग इस जाल में अंधाधुंध फँस गए हैं, बिना मामले की मूल बात को समझे। उन्हें यह एहसास नहीं कि यीशु की मसीहियत को नकारकर और उसे मुहम्मद से जोड़कर, वे उस कुरआन के संदेश के विरोधी गवाह बन रहे हैं, जिससे वे स्वयं को संबंधित बताते हैं।

##### क्या कुरान में तोड़-मरोड़ की बात है?

जो लोग बाइबिल के विकृत होने की अफवाह फैलाते हैं, वे कुछ कुरआनी आयतों पर भरोसा करते हैं। वे भूल जाते हैं कि कुरआन स्वयं को बाइबिल का गवाह प्रस्तुत करता है। हम कुछ कुरआनी आयतों का उल्लेख करेंगे जिनका हवाला विरूपण के सिद्धांत के समर्थक देते हैं, और यह प्रदर्शित करेंगे कि कुरआन का इरादा उन लोगों की निंदा करना है जो बाइबिल की आयतों की **व्याख्या को** तोड़-मरोड़ते हैं। इसलिए कुरआन स्वयं बाइबिल की आयतों को निशाना नहीं बनाता, बल्कि व्याख्याकारों की दुर्भावना को निशाना बनाता है। कुरान कहता है:

> 'क्या अब तुम, हे मुसलमानों, चाहते हो कि यहूदी तुम्हारे कारण विश्वास करने वाले हों? हालाँकि उनमें से कई ने ईश्वर के वचन (*बाइबिल में*) का पालन किया, **लेकिन बाद में उन्होंने उसे समझने के बाद जानबूझकर बदल दिया**।' (कुरान 2; गाय,75)"जिन लोगों को हमने किताब (*बाइबिल*) दी है, वे इसे वैसे ही जानते हैं जैसे वे अपने बच्चों को जानते हैं। और उनमें से कुछ **जानबूझकर सत्य को छिपाते** हैं।" (कुरान 2; गाय,146)

इन दुर्भावनापूर्ण व्याख्याकारों ने **जानबूझकर** और जानबूझकर बाइबिल की आयतों के अर्थ को**'समझने के**बाद' तोड़-मरोड़ दिया। यह ईश्वर के वचन की **व्याख्या** में एक मिथ्याकरण है। अन्यत्र, कुरआन यह भी खुलासा करता है:

> "उनमें से कुछ **लोग अपनी जीभ से किताब के शब्दों को तोड़-मरोड़कर** यह दिखाने की कोशिश करते हैं कि जो वे कहते हैं वह किताब में है, जबकि यह किताब का हिस्सा नहीं है। वे कहते हैं: 'यह ईश्वर की ओर से आया है।' लेकिन यह ईश्वर की ओर से नहीं है। वे ईश्वर के विरुद्ध झूठ बोलते हैं, जबकि वे जानते हैं।" (कुरान 3; इमरान का परिवार,78)

ध्यान दें कि ये लोग "अपनी जीभ को मरोड़ते हैं"; वे बाइबिल के ग्रंथों को झूठा नहीं ठहराते। 'अपनी जीभ मोड़कर', वे **झूठी व्याख्याएँ** प्रस्तुत करते हैं – जो उनके अपने उद्देश्यों के अनुकूल हों – ताकि लोग यह मान लें कि जो कुछ वे कहते हैं वह ईश्वर की ओर से है। 'लेकिन यह ईश्वर की ओर से नहीं है।'

उपरोक्त उद्धृत आयतों की हमारी यही व्याख्या है, उन आयतों की जिन्हें दुर्भावनापूर्ण इरादे वाले लोग सुसमाचार पर कलंक लगाने के लिए 'मरोड़ने' का प्रयास करते हैं। कुरआन विशेष रूप से यहूदियों पर इस तरह की प्रथा का सहारा लेने का आरोप लगाता है:

> 'यहूदियों में कुछ ऐसे हैं जो शब्दों (*धर्मग्रंथों के*) के **अर्थ को तोड़-मरोड़ देते हैं**…' (कुरान 4; निसा,46)

'जो शब्दों के **अर्थ को तोड़-मरोड़ देते हैं** ' वे एक झूठी व्याख्या प्रस्तुत करके उन्हें ईश्वर द्वारा अभिप्रेत अर्थ से भटका देते हैं। कुरआन इस विषय पर आगे कहता है:

> "उन्होंने (*यहूदियों ने*) वाचा तोड़ी, और हमने उन पर लानत की। हमने उनके दिलों को कठोर कर दिया। **वे धर्मग्रंथों के शब्दों को** उनके उचित संदर्भ से **तोड़-मरोड़ देते हैं** और जो कुछ उन्हें सिखाया गया था, उसका एक हिस्सा भूल जाते हैं…" (कुरान 5; मेज़,13 और 15)

यह स्पष्ट है कि यहाँ 'शब्द का विकृति' दिव्य इरादे की झूठी व्याख्याओं को संदर्भित करता है।

लेकिन यहूदी लिपिकारों की निंदा करने में कुरान अकेला नहीं है। पुरानी वाचा में, नबी यिर्मयाह ने उन्हें पहले ही इसी कारण फटकार लगाई थी:

> 'तुम कैसे कह सकते हो, "हम बुद्धिमान हैं, और हमारे पास यहोवा का विधान है!"? सचमुच, **लिपिकारों की कपटी कलम ने इसे झूठ में बदल दिया है**।' (यिर्मयाह 8:8)

यिर्मयाह के इन प्रेरित शब्दों पर चिंतन करना महत्वपूर्ण है ताकि उसमें प्रकट हुई दैवीय मंशा को समझा जा सके: उन यहूदी लिपिकारों का पर्दाफाश करना जो अपनी झूठी व्याख्याओं के माध्यम से बाइबिल के संदेश को विकृत करते हैं।

हमने यह प्रदर्शित किया है कि बाइबिल का पाठ प्रामाणिक है। इसलिए हमारे पास वर्तमान में मौजूद पाठ पूरी तरह से उस पाठ से मेल खाता है जिसे मसीहा से पहले जाना जाता था। इस पाठ की पुष्टि 'डेड सी स्क्रोल्स' से होती है। यही वह पाठ है जिसे मसीहा और पैगंबर मुहम्मद जानते थे। इसमें कोई भी छेड़छाड़ नहीं पाई जाती; कोई भी मानवीय हस्तक्षेप इसे झुठला नहीं सकता, क्योंकि ईश्वर अपनी अनंत बुद्धिमत्ता में चाहता है कि यह संपूर्ण दैवीय प्रेरणा से युक्त ग्रंथ हमें प्राप्त हो। इसका कारण यह है कि ईश्वर हमें सभी मानवता के लिए अपनी उद्धार की योजना, साथ ही यहूदी नेताओं और लेखकों पर ज़ायोनी भावना के हानिकारक प्रभाव के बारे में सूचित करना चाहते हैं।

वास्तव में, जब लेखकों ने बाइबिल की प्रतिलिपि बनाई, तो उन्होंने ज़ायोनी योजना के समर्थन में, कई ऐसे अंश जोड़े जिन्हें झूठी तरह से ईश्वर का बताया गया था, जैसा कि कुरान ने स्पष्ट रूप से इंगित किया है। ये अंश आज भी बाइबिल में पाए जाते हैं। ईश्वर ने अपनी बुद्धिमत्ता में इन्हें वहीं रहने दिया है ताकि उस ज़ायोनी हाथ को उजागर किया जा सके जिसने इन्हें ईश्वर के नाम पर मानव परंपराओं को सही ठहराने के लिए पेश किया था, जो ईश्वर की इच्छा के विरुद्ध हैं। ये श्लोक परजीवियों की तरह हैं जिन्हें कोई भी सूक्ष्मदर्शी व्यक्ति आसानी से पहचान सकता है।

यीशु ने इन 'कपटी' शास्त्रियों और फरीसियों की निंदा करने में कोई कसर नहीं छोड़ी:

> 'तुम अपनी परंपरा के लिए परमेश्वर की आज्ञा क्यों तोड़ते हो!… तुमने अपनी परंपरा के लिए परमेश्वर का वचन **अलग रख दिया** है। हे कपटियो!' यशायाह ने आपके बारे में सही भविष्यवाणी की जब उन्होंने कहा: 'यह लोग होंठों से मेरी आराधना करते हैं, पर उनका हृदय मुझसे दूर है। उनकी मेरी आराधना व्यर्थ है। जो सिद्धांत वे सिखाते हैं, वे केवल **मानवीय आज्ञाएँ** हैं।' (मत्ती 15:3–9)

इसलिए इस बात पर ज़ोर देना चाहिए कि बाइबिल स्वयं हमें इसमें पाए जाने वाले दैवीय प्रेरणा और ज़ायोनी प्रेरणा के बीच अंतर करने के लिए आमंत्रित करती है। विश्वासी को इस ज़ायोनी घुसपैठ के कारण बाइबिल से मुंह नहीं मोड़ना चाहिए। इसके विपरीत, इस स्थिति को मजबूत और बहादुर हृदयों को बाइबिल की गहराई से जांच करने के लिए प्रेरित करना चाहिए ताकि वे इसके खजाने को निकाल सकें, भले ही इसमें कई कठिनाइयाँ हों। यिर्मयाह, यीशु और मुहम्मद ने इसी प्रकार कार्य किया।

इसके अतिरिक्त, पैगंबर मुहम्मद का बाइबिल के प्रति सम्मान उन सभी मुसलमानों के लिए एक अतिरिक्त और पर्याप्त गारंटी है जो इसका संदर्भ लेना चाहते हैं। क्योंकि अल्लाह कुरान में उनसे कहते हैं:

> 'उनसे (*उन अरबों से जो बाइबिल का तिरस्कार करते थे*) कहो: "इन दोनों (*तौरात और इंजील*) से बेहतर मार्गदर्शन करने वाली कोई दूसरी किताब अल्लाह की ओर से लाओ, और मैं उसका अनुसरण करूँगा।"' (कुरान 28; द स्टोरी,49)

इस महान अरब पैगंबर से बाइबिल के पक्ष में इससे बेहतर गवाही और क्या हो सकती है? यह स्पष्ट है कि इस्लाम के पैगंबर के मन में बाइबिल वास्तव में ईश्वर द्वारा प्रेरित है। हम स्पष्ट करना चाहते हैं: बाइबिल **अपने वर्तमान पाठ में**, क्योंकि यही वह पाठ था जिसे मुहम्मद जानते थे।

उपरोक्त उद्धृत आयत में, ईश्वर मुहम्मद को केवल कुरान का ही नहीं, बल्कि बाइबिल का भी प्रेरित बनाता है, क्योंकि कुरान बाइबिल से मिली अरबी प्रेरणा है। इसीलिए अल्लाह, कुरान में, मुहम्मद से कहता है कि वह बाइबिल के लोगों से यह मांग न करें कि वे उन्हें न्यायाधीश के रूप में स्वीकार करें, क्योंकि उनके पास बाइबिल में अल्लाह का वचन है:

> 'लेकिन **वे तुम्हें न्यायाधीश** कैसे **मान सकते हैं** जबकि उनके पास बाइबिल है, जिसमें प्रभु की आज्ञाएँ निहित हैं…' (कुरान 5; मेज़,43)"गॉस्पेल के लोगों को वही निर्णय करने दो जो ईश्वर ने उसमें प्रकट किया है। जो ईश्वर ने जो प्रकट किया है उसके अनुसार निर्णय नहीं करते, वे अविश्वासी हैं।" (कुरान 5; मेज़,47)

पैगंबर मुहम्मद सभी अरब विश्वासियों से आग्रह करते हैं कि वे आस्था में "उनसे पहले वालों" के मार्ग का अनुसरण करें—वे **वफादार** यहूदी और ईसाई जिन्होंने बाइबिल के आध्यात्मिक जल से परिपक्वता प्राप्त की है। कुरआन कहता है:

> "अल्लाह चाहता है कि वह अपनी इच्छा तुम्हारे लिए स्पष्ट कर दे और तुम्हें उन लोगों के मार्ग पर मार्गदर्शन करे जो तुमसे पहले गुज़रे…" (कुरान 4; निसा,26)"… ऐ (*अरब*) विश्वासियों, अल्लाह पर, उसके रसूल (*मुहम्मद*) पर,*उस* किताब (*कुरान*) पर जो उसने उन पर उतारी है, और उस किताब (*बाइबिल*) पर जो उसने पहले उतारी थी, विश्वास करो। जो अल्लाह, उसके फ़रिश्तों, **उसकी किताबों**, उसके रसूलों और अंतिम दिन पर विश्वास नहीं करता, वह पूर्ण विनाश में है।" (कुरान 4; निसा,136)

कुरान का यही आदेश है: केवल मुहम्मद और कुरान में ही नहीं, बल्कि कुरान से पहले ईश्वर द्वारा प्रेरित धर्मग्रंथों—तौरात और इंजील—में भी विश्वास करना। हर सच्चा विश्वासी, चाहे यहूदी हो, ईसाई हो या मुसलमान, बाइबिल और कुरआन की संपूर्ण दिव्य प्रकटियों में विश्वास किए बिना नहीं रह सकता।

ईश्वर सर्वशक्तिमान अपने चुने हुए लोगों—सभी सच्चे दिलों, सभी सद्भावनापूर्ण लोगों—को अपने एक और अविभाज्य प्रकटीकरण के चारों ओर एकत्र करे, ताकि वे उन बुराई की ताकतों के खिलाफ एकजुट होकर खड़े हो सकें जो उन्हें विभाजित करने की कोशिश करती हैं।

### पैगंबर मुहम्मद का जीवन

कुछ ओरिएंटलिस्ट पैगंबर मुहम्मद की कई पत्नियाँ रखने और अनेक युद्ध छेड़ने के लिए आलोचना करते हैं। हम इन कार्यों को उचित ठहराने वाले कारण बताएँगे, जो आज के मानकों के अनुसार एक पैगंबर के लिए अस्वीकार्य और असंगत प्रतीत होते हैं।

#### मुहम्मद के विवाह

एक आलोचना मुहम्मद की जाह्श की बेटी ज़ैनब से विवाह को लेकर है। ज़ैनब मुहम्मद के दत्तक पुत्र ज़ैद की पत्नी थीं। तलाक के बाद मुहम्मद को उनसे विवाह करना पड़ा। मुसलमान इस विवाह के लिए सर्वोत्तम स्पष्टीकरण प्रस्तुत करने का कोई प्रयास नहीं करते हैं। नीचे हम जो स्पष्टीकरण देंगे वह पैगंबर मुहम्मद के चरित्र और सच्चे जीवन के साथ पूरी तरह से मेल खाता है। वास्तव में, इस विवाह की कुछ आधिकारिक इस्लामी व्याख्याओं का प्रभाव ओरिएंटलिस्टों - और कई ईसाइयों - को कुरान और पैगंबर मुहम्मद से अलग करने का होता है। मुस्लिम विद्वान इसकी व्याख्या इस प्रकार करते हैं: 'ज़ैद से ज़ैनब के विवाह के बाद, पैगंबर की नज़र ज़ैनब पर पड़ी और उनके लिए प्रेम ने उनके दिल को भर दिया।'

यह व्याख्या न तो निश्चित है और न ही निर्णायक: यह उस समय के अरब व्याख्याकारों की एक विशेष मानसिकता का उत्पाद है। हालाँकि, व्याख्या में शोध एक खुला क्षेत्र बना हुआ है। इस्लाम में, इसे 'इजतिहाद' के रूप में जाना जाता है, जिसका अर्थ है 'प्रयास', क्योंकि इसमें कुरान द्वारा निर्धारित सर्वोत्तम व्याख्या की तलाश के लिए प्रयास करना शामिल है। यही हमने किया है, और हमें विश्वास है कि हमने इसे पा लिया है। हम इसे बाद में समझाएंगे, पैगंबर के जीवन की संक्षिप्त रूपरेखा प्रस्तुत करने के बाद।

मुहम्मद का जन्म 570 ईस्वी में मक्का में हुआ था। उनका निधन 8 जून 632 को हुआ। उनके पिता, अब्दुल्लाह, उनके जन्म से कुछ महीने पहले ही चल बसे थे, और उनकी माँ, आमिना, जब वह केवल लगभग पाँच साल के थे, तब उनकी मृत्यु हो गई। अनाथ होने पर उन्हें उनके दादा अब्द-अल-मुत्तलिब ने अपने संरक्षण में लिया। तीन वर्ष बाद दादा का निधन हो गया और मुहम्मद की देखभाल उनके चाचा अबी-तालिब के पास आ गई, जो उनके पिता के भाई थे और उनके सीधे-सादे चरित्र के कारण उन्हें बहुत प्यार करते थे। अबी-तालिब, अली के पिता थे, जो मुहम्मद के प्रिय चचेरे भाई और जीवन भर के वफादार दोस्त थे। बाद में अली ने मुहम्मद की प्रिय पुत्री फातिमा से विवाह किया। मुहम्मद के दादा अब्द-अल-मुत्तलिब, मक्का की कुरैश जनजाति के बनी-हाशिम कुल के एक प्रमुख व्यक्ति थे। उनके दस बेटे थे, जिनमें अब्दुल्लाह (मुहम्मद के पिता), अबी-तालिब (वह चाचा जिन्होंने उन्हें अपने पास रखा और गोद लिया था), शामिल थे, हम्ज़ा (जो मुहम्मद में विश्वास रखते थे), और अबू-लहब (जो उनके खिलाफ लड़े)  
मुहम्मद की माता आमेना, वराका-इब्न-नौफल की बहन थीं, जिनका उल्लेख हम पहले ही कर चुके हैं। वराका-इब्न-नौफल, मुहम्मद की पहली पत्नी खदीजा के चचेरे भाई थे। मुहम्मद ने अपनी युवावस्था मक्का में बिताई और वे अपनी ईमानदारी, पवित्रता और सच्चे चरित्र के लिए जाने जाते थे। उन्हें एकांत और ध्यान पसंद था और वे अपने समय के अन्य युवाओं की तरह सांसारिक जीवन में रुचि नहीं रखते थे। मक्का के लोग उनकी वफादारी और ईमानदारी के कारण उन्हें 'अल-अमीन' (अरबी में: 'अल-अमीन') कहते थे। प्रार्थना और ध्यान के प्रति उनके प्रेम के कारण वे अक्सर मक्का के ऊपर पहाड़ों की गुफाओं में चले जाते थे। वहाँ, वह अपनी आध्यात्मिक खोज को गहरा करने के लिए शहर की हलचल से दूर रहता था।

हालाँकि, इसने उसे मक्का के वाणिज्यिक जीवन में भाग लेने से नहीं रोका। वह यमन और सीरिया के बीच माल ले जाने वाले कारवाँ का प्रबंधन करता था। मुहम्मद को उनके चचेरी बहन खदीजा – जो एक अमीर मक्का व्यापारी की विधवा थीं – ने काम पर रखा था, जिनके लिए वह व्यापार के लिए सीरिया तक कारवाँ का नेतृत्व करते थे। वह व्यापारिक लेन-देन में उनकी ईमानदारी से प्रभावित हुईं और विवाह के लिए उनसे बात करने हेतु अबी-तालिब (मुहम्मद के चाचा, जिन्होंने उन्हें आश्रय दिया था) को भेजा। मुहम्मद ने हाँ कर दी। उस समय उनकी उम्र 25 वर्ष थी और खदीजा 40 वर्ष की थीं।

यह विवाह अंत तक सुखद रहा। उनके तीन पुत्र थे जो शिशु अवस्था में ही मर गए और चार बेटियाँ थीं: रुकैया, ज़ैनब, उम्म कुलथूम और मुहम्मद की प्रिय फातिमा।

सीरिया की अपनी कई यात्राओं के दौरान, मुहम्मद कई ईसाई भिक्षुओं से मिले, जिनमें प्रसिद्ध भिक्षु बहीरा भी शामिल थे, जिनके साथ मुहम्मद ने गहरी दोस्ती की। बोहैरा ने मुहम्मद के उच्च नैतिक चरित्र की प्रशंसा की थी और अक्सर उनसे पैगंबरों और मसीहा के बारे में बातें किया करते थे। इस प्रकार ईश्वर उन्हें, उनके अनजाने में ही, एक महान मिशन के लिए तैयार कर रहा था।

जब मुहम्मद की आत्मा चिंतन के माध्यम से परिपक्व हो गई, तो 40 वर्ष की आयु में स्वर्ग ने स्वयं को उनके सामने प्रकट किया। जब वह मक्का के पास 'हारा' नामक गुफा में अकेले थे, तब फरिश्ता जिब्राइल उनके सामने प्रकट हुआ। जब वह दर्शन समाप्त हो गया, तो पैगंबर बेचैनी से अपनी पत्नी खदीजा के पास दौड़े और उन्हें यह घटना सुनाई। ये आयतें कुरान 96; The Clotted Blood,1–3 में पाई जाती हैं। हम यहाँ अल-बुखारी द्वारा रिपोर्ट की गई कहानी को प्रस्तुत करते हैं:

> 'गैब्रियल मेरे पास आए और कहा: "पढ़ो (*बाइबिल*)!" मैंने उत्तर दिया: "मैं पढ़ नहीं सकता"' (*मुहम्मद अनपढ़ थे*)। फरिश्ते ने मुझे पकड़ा और मुझे तब तक ढक दिया जब तक मैं शांत नहीं हो गया, फिर उसने मुझसे कहा: 'पढ़ो।' मैंने जवाब दिया: 'मैं पढ़ नहीं सकता।' उसने मुझे पकड़ा, दूसरी बार मुझे ढका जब तक मैं शांत नहीं हो गया, और मुझसे कहा: 'पढ़ो।' मैंने उत्तर दिया: 'मैं पढ़ नहीं सकता।' उसने मुझे पकड़ा, तीसरी बार मुझे ढका, और मुझे भेजते हुए कहा: 'पढ़ो, अपने रब (स्रष्टा) के नाम पर, जिसने (सृष्टि) बनाई है। उसने मनुष्य को जमाए हुए खून से बनाया है। पढ़ो, क्योंकि वह अत्यंत उदार है।' और पैगंबर लौटे, उनके दिल पर ये शब्द अंकित थे और उनका दिल काँप रहा था, ख़ुवैलिद की बेटी खदीजा के पास, और उन्होंने उन्हें वह सब कुछ बताया जो हुआ था। उन्होंने उनसे कहा: 'मुझे अपनी जान का डर था।'

यही मुहम्मद की पहली दिव्यदृष्टि थी। वह इससे वैसे ही काँप उठा, जैसे मूसा, यिर्मयाह, दानियेल और अन्य पैगंबर पहले काँप चुके थे। खदीजा ने मुहम्मद के साथ अपने चचेरे भाई वराका इब्न नुफ़ैल से मिलने जाने का फैसला किया। वह एक ईसाई था और बाइबिल के ग्रंथों की प्रतिलिपि लिखा करता था। वराका ने उन्हें आश्वस्त किया, यह बताते हुए कि यह मूसा के संदेश, बाइबिल के संदेश के अनुरूप था। बुखारी इस कहानी को इस प्रकार सुनाते हैं:

> 'इसलिए मुहम्मद खदीजा के साथ वराका इब्न नुफ़ैल के पास गए, जो बूढ़े और अंधे हो चुके थे। खदीजा ने उससे कहा: 'भाई, सुनो कि तुम्हारा भतीजा (मुहम्मद) तुमसे क्या कहना चाहता है।' वर्का ने उससे कहा: 'मेरे भतीजे, क्या बात है?' फिर पैगंबर ने उसे अपने दर्शन के बारे में बताया। वर्का ने उनसे कहा: 'यह मूसा की व्यवस्था है जिसे ईश्वर ने उन पर उतारा है। आह! काश मैं इस मिशन का हिस्सा बनने के लिए जीवित रह पाता। काश मैं वह दिन देखने के लिए जीवित रह पाता जब आपके लोग आपको अस्वीकार कर देंगे।' और पैगंबर मुहम्मद ने कहा: 'क्या वे मुझे अस्वीकार कर देंगे?' उन्होंने उत्तर दिया: 'हाँ, कोई भी व्यक्ति जो आप देने वाले हैं, उसे दुश्मन बनाए बिना नहीं देता। और अगर मुझे यह सौभाग्य मिला, तो मैं आपकी जीत तक आपका साथ दूँगा।' इसके कुछ ही समय बाद वराका की मृत्यु हो गई।'

इस प्रकार, वर्का ने उस दृष्टि की प्रामाणिकता की गवाही दी और उन्हें पुष्टि की कि उनका संदेश बाइबिल के अनुरूप है। इसलिए संदेश एक ही है, और मिशन भी एक ही है। यह तथ्य ध्यान देने योग्य है।  
वराका की भविष्यवाणी सत्य साबित हुई, क्योंकि मक्का के निवासी—जिनका मुख्य कबीला कुरैश था—ने पैगंबर का कड़ा विरोध किया।

शुरुआत में, और लंबे समय तक, केवल एक छोटा समूह ही मुहम्मद में विश्वास करता था। उनकी पत्नी खदीजा विश्वासियों में पहली थीं। मक्का में उभर रहा नया धर्म मूर्ति व्यापारियों और शहर के शक्तिशाली लोगों को चिंतित कर गया, जो वहां होने वाले मूर्तिपूजक तीर्थयात्राओं पर कर लगाकर लाभ कमाते थे। एक ईश्वरवाद के इस विश्वास ने उनके व्यापार, उनकी शक्ति और उनके प्रभुत्व के लिए एक बड़ा खतरा पैदा कर दिया। इसलिए वे मुहम्मद और उनके अनुयायियों के कट्टर दुश्मन बन गए और उन्होंने उनका बुरी तरह उत्पीड़न किया।

पैगंबर ने साहसपूर्वक अपने मिशन का भारी बोझ उठाया और धैर्य बनाए रखा, भले ही इसके लिए उन्हें अपनी संपत्ति और मानसिक शांति गँवानी पड़ी। उन्होंने अपने सशस्त्र दुश्मनों के खिलाफ हथियार उठाने से इनकार कर दिया, और आत्मरक्षा के लिए तलवार रखने से भी परहेज किया। उन्होंने अपने अनुयायियों को मक्का छोड़कर ईसाई देश इथियोपिया में शरण लेने की सलाह दी। उनके बारह अनुयायी नेगस, इथियोपिया के सम्राट, के पास पहुँचे। उन्होंने उनका स्वागत किया और उन्हें शरण का अधिकार प्रदान किया, यह सुनिश्चित करते हुए कि वे शांति से रह सकें।

दस वर्षों तक, मुहम्मद ने मक्का में उत्पीड़न सहन किया, वहाँ एक ईश्वरवाद का उपदेश दिया, लेकिन व्यर्थ, उनके चारों ओर केवल कुछ ही अनुयायी थे। कुरैश कबीले का विरोध दिन-ब-दिन हिंसक होता गया, यहाँ तक कि मुहम्मद और उनके अनुयायियों के जीवन को खतरा पैदा हो गया। उनकी जान पर एक से अधिक बार हमला किया गया। अंततः मुहम्मद को मक्का छोड़ने के लिए मजबूर होना पड़ा और वह यथ्रिब चले गए, जिसे बाद में 'अल-मदीना' नाम दिया गया, जिसका अरबी में अर्थ है 'शहर', यानी पैगंबर का शहर।

मुहम्मद ने मक्का से रात के समय गुप्त रूप से प्रस्थान किया, क्योंकि उन्हें चेतावनी दी गई थी कि उनकी हत्या की साजिश रची जा रही है। उसी रात, उनके चचेरे भाई अली ने उनके घर में और यहां तक कि उनके बिस्तर पर उनकी जगह ले ली ताकि उनकी मौजूदगी का भ्रम पैदा हो सके, और इस तरह उनकी जान बच गई। इस शहर में कई अनुयायियों ने उसकी रक्षा की, और केवल यथ्रिब के यहूदियों ने ही उसके लिए खतरा उत्पन्न किया।

यथ्रिब के लिए उनकी पलायन से पहले, पैगंबर पर दो दर्दनाक घटनाएँ घटीं: उनके रक्षक चाचा अबू तलीब की मृत्यु (जिसने उनके खिलाफ साजिशों को जन्म दिया) और उनकी प्रिय पत्नी खदीजा की मृत्यु, जो जीवन और उनके मिशन में उनकी वफादार साथी थीं। वह उनकी आध्यात्मिक सहारा थीं, उन्होंने उनके विश्वास को मजबूत किया और उनमें आत्मविश्वास जगाया। जिस वर्ष मुहम्मद के ये दो प्रियजन निधन कर गए, उसे 'दुख का वर्ष' कहा गया।

कुलीन अबू सुफयान के नेतृत्व में कुरैश जनजाति के लोगों ने मुहम्मद को रिश्वत देने की कोशिश की। उन्होंने उनके चाचा अबू طالب को, उनकी मृत्यु से ठीक पहले, जब वे पहले से ही बिस्तर पर बीमार थे, एक प्रतिनिधिमंडल भेजा ताकि वे मुहम्मद से मध्यस्थता करने के लिए कह सकें। उन्होंने मुहम्मद को पैसा, महिमा और यहां तक कि राजशाही की पेशकश की, बशर्ते कि वह एक ईश्वरवाद का त्याग कर दें। उन्होंने उनसे कहा: 'यदि आपका प्रचार का उद्देश्य धन है, तो हम वह आपको देंगे।' हम अपनी सारी संपत्ति एकत्र कर देंगे ताकि आप हम में सबसे अमीर बन जाएँ। यदि आप सम्मान चाहते हैं, तो हम आपको अपना नेता नियुक्त करेंगे, और आपकी सहमति के बिना कोई निर्णय नहीं लिया जाएगा। यदि आप राज्य चाहते हैं, तो हम आपको अपना राजा बनाएँगे; लेकिन एक ईश्वर के मामले में, नहीं!'

ये शब्द सुनकर पैगंबर अपने मिशन के प्रति और भी अधिक प्रतिबद्ध हो गए और कहा: 'कसम है अल्लाह की, अगर तुम मेरे दाहिने हाथ में सूरज और बाएँ हाथ में चाँद रखकर मुझे इस उद्देश्य से मुँह मोड़ने के लिए कहो, तो भी मैं इससे मुँह नहीं मोड़ूँगा।' अपने चाचा अबी-तालिब की मृत्यु के बाद, जिन्होंने कुरैश के लोगों और मुहम्मद के बीच मध्यस्थता की थी, तनाव चरम पर पहुँच गया।

'यथ्रिब' के लिए भागने से ठीक पहले, मुहम्मद ने सूरा XVII में वर्णित रहस्यमय यात्रा का चमत्कार अनुभव किया, जिसे 'रात्रि की यात्रा' (The Night Journey) के नाम से जाना जाता है। यह रहस्यमय और ऐतिहासिक घटना मुहम्मद और उनके अनुयायियों के जीवन में बहुत महत्व रखती है; यह उनके मिशन में एक निर्णायक मोड़ है। उस रात मुहम्मद अपने चचेरे भाई हिन्द के घर पर थे, जो अबी तालिब के पुत्र अली की बहन थीं। उन्होंने देखा कि फरिश्ता जिब्राइल उनके सामने प्रकट हुए और उन्हें एक दृष्टि में 'अल-बुरक' (बिजली) नामक घोड़े पर सवार होकर सिनाई पर्वत पर ले गए, जहाँ ईश्वर ने मूसा से बात की थी। फिर वह उसे बेथलहम, मसीहा के जन्मस्थान, और बाद में यरूशलेम में मंदिर के स्थल पर ले गया। वहाँ से, वह स्वर्ग तक चढ़ा, फिर उसे यरूशलेम वापस ले आया, जहाँ उसने अपने चचेरे भाई हिंद के घर लौटने के लिए अपने घोड़े पर फिर से सवारी की। 'रात्रि का सफर' इस प्रकार शुरू होता है:

> 'उसकी प्रशंसा हो जिसने रात में अपने बन्दे को मक्का की पवित्र मस्जिद से यरूशलेम की सबसे दूर की मस्जिद तक पहुँचाया, जिसके परिसर को हमने धन्य बनाया ताकि हम उसे अपनी निशानियाँ दिखा सकें।' (कुरान 17; द नाइट जर्नी,1)

क़ुरैश के लोगों ने इस दृष्टि पर विश्वास करने से इनकार कर दिया। उनके कई अनुयायी भी इस पर विश्वास करने से इनकार कर दिए और उनका अनुसरण करना बंद कर दिया। इस अनुभव के बाद, मक्का में उनके प्रति शत्रुता और भी बढ़ गई, और पैगंबर का अलगाव लगभग पूर्ण हो गया। 24 सितंबर 622 को, मुहम्मद ने मक्का से यथ्रिब, 'अल-मदीना' के लिए भागने का फैसला किया। यह पलायन हिजरी कैलेंडर की शुरुआत का प्रतीक है (हिजरा: प्रस्थान, उड़ान, प्रवासन)  
उनके प्रस्थान के बाद, मुहम्मद ने कई पत्नियाँ लीं, कई ओरिएंटलिस्टों के विश्वास के विपरीत महिलाओं से प्रेम के कारण नहीं, बल्कि अरब जनजातियों को रिश्तेदारी के बंधन के माध्यम से एकजुट करने के लिए। मुहम्मद की पहली पत्नी, सवदा, उनके बारह शिष्यों में से एक की विधवा थीं, जो उत्पीड़न से बचने के लिए पैगंबर के अनुरोध पर इथियोपिया के लिए रवाना हुए थे। सवदा अब जवान नहीं थीं और कई बच्चों की माँ थीं। मुहम्मद ने कृतज्ञता के भाव से, उनकी रक्षा करने और उनके बच्चों का भरण-पोषण करने के लिए उनसे विवाह किया, क्योंकि वह और उनके पति उनके शुरुआती अनुयायियों में से थे।

उन्होंने अपने एक शुरुआती अनुयायी, अबू बक्र, की बेटी आयशा से भी विवाह किया, ताकि अपने और इस वफादार मित्र के बीच के बंधन को मजबूत किया जा सके। आइशा केवल सात वर्ष की थीं, लेकिन पैगंबर के घर में जाने से पहले वह दो साल तक अपने पिता के घर में रहीं। इन्हीं दो वर्षों के दौरान उन्होंने सव्दा से विवाह किया। मुहम्मद ने उमर इब्न अल-खत्ताब की बेटी हाफ़सा से भी विवाह किया, जो उनकी मृत्यु के बाद खलीफ़ा बने चारों खलीफ़ों में से दूसरे खलीफ़ा थे।

अरबों की कतारों को एकजुट करने के इसी उद्देश्य से, उन्होंने अपनी बेटियों का विवाह चुने हुए पुरुषों से कर दिया। उनके वफादार शिष्यों में से एक, उस्मान इब्न अफान, जो तीसरे खलीफा बने, ने उनकी बेटियों रुकैय्या और उम्म कुलसूम से विवाह किया। उनके चचेरे भाई अली ने उनकी प्रिय पुत्री फातिमा से विवाह किया। उन्होंने अपनी पुत्री ज़ैनब का विवाह खालिद इब्न अल-वलीद से किया, जो उहद में उन्हें हराने वाले दुश्मन अधिकारियों में से एक था, लेकिन बाद में मुसलमान बन गया। इसके बाद मुहम्मद ने खुद खालिद की चाची से विवाह किया, ताकि वैवाहिक संबंधों के माध्यम से शुरुआती विश्वासियों के समुदाय को मजबूत किया जा सके। मुहम्मद ने ज़ैनब और सल्मा नाम की एक निश्चित आयु की दो महिलाओं से भी विवाह किया, क्योंकि वे दो शहीदों की विधवाएँ थीं जो युद्ध में मारे गए थे।

जहाँ तक मुहम्मद की जाह्श की बेटी ज़ैनब से शादी का सवाल है, जो पहले उनके दत्तक पुत्र ज़ैद की पत्नी थीं, मुस्लिम टीकाकार, हमारी राय में, इसे मानवीय प्रेम के बंधन के रूप में प्रस्तुत करने में गलत हैं।

हम यहाँ इस विषय पर कुरआन की आयतें उद्धृत करेंगे, साथ ही 'जलालैन' की व्याख्या—जो आधिकारिक और सामान्यतः स्वीकृत व्याख्या है, जिससे हम असहमत हैं—को भी शामिल करेंगे। इसके बाद हम अपनी व्याख्या प्रस्तुत करेंगे, जो ज़ैनब से विवाह करने में पैगंबर की मंशा की महानता को दर्शाती है। कुरआन इस विषय में कहता है:

> 'किसी मुसलमान पुरुष या मुसलमान महिला के लिए यह उचित नहीं है कि वे अपनी पसंद का पालन करें जब अल्लाह और उनके रसूल ने अन्यथा निर्णय लिया हो। जो कोई अल्लाह और उनके रसूल की अवज्ञा करता है, वह स्पष्ट रूप से भटका हुआ है।' (कुरान 33; द कॉन्फेडरेट्स,36)

**'जलालैन' से व्याख्या:**

यह आय अब्दुल्लाह इब्न जहश और उनकी बहन ज़ैनब के संबंध में अवतरित हुई थी। पैगंबर ने ज़ैनब का विवाह अपने गोद लिए हुए बेटे ज़ैद से कराने का इरादा किया था। हालाँकि, पैगंबर के घर पहुँचने पर, ज़ैनब और अब्दुल्लाह को मुहम्मद के इरादे के बारे में जानकर निराशा हुई, क्योंकि उन्हें विश्वास था कि मुहम्मद स्वयं ज़ैनब से विवाह करना चाहते थे, बजाय उन्हें अपने दत्तक पुत्र को देने के। फिर भी, इस आयत के अवतरित होने के बाद, उन्होंने पैगंबर के निर्णय को स्वीकार कर लिया: 'जो कोई भी अल्लाह और उसके रसूल की अवज्ञा करता है, वह स्पष्ट भटकाव में है।'  
पैगंबर ने ज़ैनाब का विवाह ज़ैद से कर दिया, लेकिन बाद में उनकी नज़र उन पर पड़ी और उनका दिल उनके लिए प्रेम की आग से भर गया। ज़ैद उससे नफरत करने लगा। उसने पैगंबर से कहा: 'मैं उससे तलाक लेना चाहता हूँ।' लेकिन पैगंबर ने उससे कहा: 'अपनी पत्नी को अपने पास रखो।'

**हमारी व्याख्या:**

पैगंबर मुहम्मद को ज़ैनब के लिए कोई जुनूनी प्यार महसूस नहीं हुआ। इसीलिए उन्होंने ज़ैद को तलाक देने से इनकार कर दिया, खासकर जब मुहम्मद ने खुद ज़ैनब और उसके भाई को ज़ैनब और ज़ैद की शादी के जश्न में आमंत्रित किया था। ज़ैनाब और उनके भाई के शुरुआती विरोध के बावजूद शादी हुई। वे पैगंबर से दिव्य प्रेरणा प्राप्त करने के बाद ही सहमत हुए। बाद में, ज़ैद का उसे तलाक देने का इरादा पैगंबर को स्पष्ट रूप से शर्मिंदगी में डाल गया और ज़ैनाब को अपमान और बदनामी का सामना करना पड़ा। लोग कहते कि: 'पैगंबर के बेटे ने उसे त्याग दिया है'। इससे उसे समाज से बहिष्कृत कर दिया जाता, जिससे पैगंबर मुहम्मद और जह्श के परिवार के बीच वैमनस्य पैदा हो जाता। मुहम्मद के पास अब केवल एक ही विकल्प बचा था: ज़ैनब से स्वयं विवाह करना, भले ही अनिच्छा से, ताकि लोग कहें: 'मुहम्मद ने उससे विवाह किया है।' इससे उसकी गरिमा बढ़ती, अपमानित नहीं होती।

फिर भी मुहम्मद को समाज की समझ की कमी का डर था। कई लोग कहते कि उसने अपने बेटे की पत्नी को उसके जाल में आकर अपनी पत्नी बना लिया है। इसीलिए उसने ज़ैद से तलाक को रोकने का आग्रह किया। अगर वह उससे प्यार करता होता, तो वह तलाक का स्वागत करता और उसे चाह भीता।

ज़ैद मुहम्मद से मिलने से पहले एक दास था। मुहम्मद ने अपने मिशन की शुरुआत से पहले उसे मुक्त कर दिया था, और बाद में ज़ैद ने इस्लाम स्वीकार किया। इस प्रकार उसे दोहरी बख्शिश मिली: स्वतंत्रता की और आस्था की। इसीलिए अल्लाह, आयत 36 के बाद, मुहम्मद से कहता है:

> 'इस आदमी (*ज़ैद*) से कहो जिसे अल्लाह ने (*इस्लाम के माध्यम से*) अनुग्रहित किया है और जिसे तुमने (*मुक्त करके*) अनुग्रहित किया है: अपनी पत्नी को रखो और अल्लाह से डर; और तुम अपने दिल में वह बात छिपाते हो जो अल्लाह देखता है।' (कुरान 33; द कॉन्फेडरेट्स,37)

**'जलालैन' से व्याख्या:**

'तुम अपने दिल में छिपाते हो' ज़ैनब के लिए अपना प्यार और ज़ैद के उसे तलाक़ देने पर उससे शादी करने का अपना इरादा।

**हमारी व्याख्या:**

पैगंबर अपने दिल में ज़ैनब के लिए अपने प्यार को नहीं छिपाते, बल्कि स्थिति की गंभीरता से अवगत होकर अपनी चिंता को छिपाते हैं। उन्हें एहसास है कि ज़ैद से तलाक की स्थिति में, उन्हें उसकी बेइज़्ज़ती न करने के लिए खुद उससे शादी करनी पड़ेगी। इसके अलावा, लोग उनके वास्तविक इरादे को नहीं समझेंगे और उनके कार्य की गलत व्याख्या करेंगे; वे यह भी सोचेंगे कि उन्होंने उससे प्यार के लिए विवाह किया था, जो आज भी कुछ लोग मानते हैं। इसीलिए अल्लाह ने मुहम्मद से कहा कि वे लोगों की परवाह किए बिना अपने विवेक के अनुसार काम करें: 'और आप लोगों से डरते हैं (क्योंकि वे कहेंगे कि उन्होंने अपने बेटे की पत्नी से विवाह कर लिया)। जबकि आपको तो अल्लाह से डरना चाहिए।'

**इस आयत पर 'जलालैन' की व्याख्या**:

'तो लोगों की बातों की चिंता किए बिना उससे विवाह कर लो।'

**हमारी व्याख्या:**

पैगंबर को लोगों की बातों की परवाह किए बिना, ईश्वर के समक्ष बुद्धिमानी से काम करना चाहिए। मुहम्मद को अपने व्यवहार का आदर्श सर्वोत्तम चीज़ों को बनाना चाहिए, न कि लोगों को खुश करने के तरीके खोजने चाहिए, भले ही वे उन पर यह झूठा आरोप लगाएँ कि उन्होंने ज़ैनब से केवल वासना के लिए विवाह किया। पैगंबर को ईश्वर के निर्णय का पालन करना चाहिए, जो उनके छिपे इरादे को जानता है: ज़ैनब से विवाह करने का उद्देश्य उन्हें अपमान से बचाना और अरबों के बीच कलह को रोकना था।  
हमारी व्याख्या पैगंबर के पूरे जीवन के अनुरूप है, विशेष रूप से उनके विवाहों के पीछे के उत्कृष्ट और गहरे उद्देश्यों के संबंध में।

#### पैगंबर मुहम्मद की मुख्य लड़ाइयाँ

'अल-मदीना', 'पैगंबर का शहर', 'प्रकाश का शहर', जैसा कि बाद में इसे जाना जाने लगा, में मुहम्मद के कई अनुयायी थे, जिनमें 'अल-औस' और 'अल-खज़राज' नामक दो कबीले शामिल थे। उनके एकमात्र शत्रु वे यहूदी थे जिन्होंने मक्का के मूर्तिपूजकों के साथ गठबंधन किया था। यही कारण है कि कुरआन कहता है:

> 'आप पाएँगे कि जो लोग ईमान लाए हैं, उनके सबसे बड़े शत्रु यहूदी और मूर्तिपूजक (*मक्का के*) हैं।' (*कुरान में*) जो लोग विश्वास करने वालों के प्रति सबसे अधिक स्नेह रखते हैं, वे वही हैं जो कहते हैं: 'हम ईसाई हैं!' ऐसा इसलिए है क्योंकि उनके पास पादरी और भिक्षु हैं जो हर तरह के अहंकार से मुक्त हैं।" (कुरान 5; मेज़,82)

मदीना पलायन करने के बाद, उस शहर के यहूदियों ने मक्का के मूर्तिपूजकों को मुहम्मद से लड़ाई जारी रखने के लिए उकसाया। पैगंबर ने तब तक हथियार उठाने से इनकार कर दिया था, लेकिन इस उत्पीड़न ने उन्हें आत्मरक्षा के लिए ऐसा करने पर मजबूर कर दिया। उन्हें अपने अनुयायियों—विश्वासियों के पहले समुदाय—और अपनी जान की रक्षा करनी पड़ी उन दुश्मनों से जो मदीना पर हमला कर रहे थे। ये दुश्मन पहले ही मक्का में विश्वासियों के घरों पर आक्रमण कर चुके थे और उन्हें निर्वासन के लिए मजबूर कर चुके थे। कुरआन निम्नलिखित आयत में इसका उल्लेख करती है:

> 'जिन्हें केवल इसलिए **अपने घरों से** अन्यायपूर्वक **निकाला** गया कि उन्होंने कहा, "हमारा रब एक और अकेला ईश्वर है।"' (कुरान 22; तीर्थयात्रा,40)

यही कारण था कि मुहम्मद ने अल-मदीना में अपनी रक्षा करना आवश्यक समझा। आत्मरक्षा केवल अधिकार ही नहीं बल्कि एक कर्तव्य भी है। अतः ईश्वर ने पैगंबर को लड़ने की अनुमति दी:

> "**ईश्वर** ने उन लोगों को, जिन्हें अन्याय सहना पड़ा, अपने दुश्मनों से लड़ने की**अनुमति दी है**। ईश्वर उन्हें विजय प्रदान करने में सक्षम है।" (कुरान 22; तीर्थयात्रा,39)"जब तक फसाद खत्म न हो जाए और धर्म पूरी तरह से अल्लाह के लिए समर्पित न हो जाए, तब तक उनसे लड़ो।" (कुरान 8; युद्ध का लूटपाट,39)

लड़ाई के विषय पर चर्चा करने से पहले यह जोर देना महत्वपूर्ण है कि मुहम्मद ने, उद्धृत कुरानिक आयतों के अनुसार, कभी भी किसी लड़ाई में पहल नहीं की, बल्कि हमेशा रक्षात्मक स्थिति में रहे। कुछ अवसरों पर मुहम्मद पर पहल करने का आरोप लगाया गया, लेकिन ये दुश्मन का पीछा करने या किसी अन्य युद्ध के बाद हुए युद्ध के उदाहरण थे।

##### बद्र की लड़ाई

इस पहले युद्ध के दौरान, केवल 300 मुसलमानों ने मक्का की कुरैश जनजाति के 1,000 मूर्तिपूजकों का सामना किया। उनकी संख्या कम होने के बावजूद, मुसलमानों ने मूर्तिपूजकों पर विजय प्राप्त की, और यह उनके लिए बड़ी खुशी और एक बड़ा संकेत था। यह लड़ाई हिजरा के दूसरे वर्ष में हुई थी।

##### उहुद की लड़ाई

मदीना के यहूदियों द्वारा उकसाए गए मक्का के कुरैश कबीले के मूर्तिपूजकों ने मदीना के एक उपनगर उहद में मुहम्मद पर हमला किया। कुरैश, यहूदियों के साथ एक गुप्त गठबंधन से मजबूत होकर, सेना के कमांडर खालिद इब्न अल-वलीद के नेतृत्व में थे, जो बाद में इस्लाम में परिवर्तित हुए और मुहम्मद की बेटी ज़ैनब से शादी की। यह लड़ाई मुसलमानों की हार और मुहम्मद के प्रिय चाचा हम्ज़ा की मृत्यु के साथ समाप्त हुई। इस आक्रमण के दौरान, पैगंबर को मदीना के यहूदियों और कुरैश के मूर्तिपूजकों के बीच गुप्त गठबंधन का पता चला और उन्होंने यहूदी शक्ति को समाप्त करने का निर्णय लिया।

##### 'खाई' आक्रमण

इस आक्रमण को यह नाम इसलिए दिया गया क्योंकि मदीना के चारों ओर एक खाई खोदी गई थी ताकि कुरैश को उसमें प्रवेश करने से रोका जा सके। एक बार फिर, यहूदियों ने मक्का के मूर्तिपूजकों को मुसलमानों के खिलाफ लड़ने के लिए उकसाया। इसलिए मक्का वालों ने 10,000 लोगों की एक बड़ी सेना के साथ मदीना की घेराबंदी कर ली। मुहम्मद के साथ एक पूर्व फ़ारसी सैनिक, सलमान था। वह एक ईसाई सैनिक था जिसे पर्याप्त सैन्य अनुभव था। उसने मुहम्मद को अल-मदीना के चारों ओर एक खाई खोदने की सलाह दी, और इस तरह मक्का के घोड़े शहर पर हमला करने में असमर्थ रहे। इसने मुहम्मद और उसके लोगों को बचाया। यह लड़ाई हिजरी के पांचवें वर्ष (627 ईस्वी) में हुई थी। मक्का वालों को आसान जीत की उम्मीद थी, लेकिन वे घटती आपूर्ति और कड़ाके की ठंड के साथ खुद को रेगिस्तान में फंसा हुआ पाया। इसलिए उन्हें पीछे हटने के लिए मजबूर होना पड़ा।

##### बनी कुरैज़ा पर आक्रमण

खाई की लड़ाई के बाद बनी कुरैज़ा के यहूदी गाँव पर आक्रमण हुआ। इस बीच, मुहम्मद को यहूदियों की उनके खिलाफ साजिश और खाई की लड़ाई में उनकी निर्णायक भूमिका का पता चल गया था। मुहम्मद ने उनका पीछा करने का फैसला किया। यहूदी बनी-क़ुरैज़ा के गाँव में भाग गए थे, जहाँ मुहम्मद ने उन पर हमला किया और उन्हें पूरी तरह समाप्त कर दिया। बचे हुए लोग अरब प्रायद्वीप पर अपने अंतिम आश्रय, खैबर शहर के एक यहूदी गढ़ में पहुँच गए। यहीं पर बाद में मुहम्मद का यहूदियों के खिलाफ अंतिम युद्ध हुआ।

खندق और बनी-कुरैज़ा पर आक्रमणों के बाद, अरब प्रायद्वीप पर इस्लाम की नींव मजबूत हो गई और मुहम्मद ने शांति का एक दौर देखा। अरबों ने उनसे डरना शुरू कर दिया और उनके साथ शांतिपूर्ण संबंध स्थापित करने की कोशिश की।

###### हुदैबिया की संधि

पैगंबर और उनके अनुयायियों के मक्का छोड़ने के छह साल बाद, वे तीर्थयात्रा के लिए वहाँ लौटना चाहते थे। पैगंबर ने मक्का की ओर एक शांतिपूर्ण यात्रा का नेतृत्व किया। वे मक्का के पास हदीबिया नामक स्थान पर रुके। कुरायश के लोगों ने मुसलमानों को तीर्थयात्रियों के रूप में मक्का में प्रवेश करने की अनुमति देने से इनकार कर दिया। बातचीत हुई और उसका परिणाम 'हुदयबिया की संधि' के रूप में हुआ, जिसके तहत दस साल की युद्धविराम की घोषणा की गई। इस संधि ने मुसलमानों को अगले वर्ष मक्का की तीर्थयात्रा करने की अनुमति दी, लेकिन केवल तीन दिनों के लिए।

इसलिए तीर्थयात्री और मुहम्मद तीन सप्ताह बाद मदीना लौट आए। हदीबिया की संधि ने मुहम्मद को पूरे अरब प्रायद्वीप में अपना संदेश फैलाने में सक्षम बनाया और इसने इस्लाम के शांतिपूर्ण स्वभाव को प्रदर्शित करने में मदद की। बहुत से अरबों ने एक ईश्वरवादी धर्म को अपना लिया और पैगंबर के उद्देश्य के लिए एकजुट हो गए। उस समय महान सेनापति खालिद इब्न अल-वलीद, इस्लाम धर्म अपनाने के बाद, उहद में मुसलमानों के खिलाफ लड़ने के बाद पैगंबर की बेटी ज़ैनब से विवाह कर लिया। इसके बदले में, मुहम्मद ने खालिद की चाची मायमुना से विवाह किया, जिससे उनके बीच का बंधन और मजबूत हो गया।

###### बादशाहों के पास मुहम्मद के दूत

जब अरब प्रायद्वीप पर स्थिति स्थिर हो गई, तो मुहम्मद ने प्रमुख शासकों के पास एक पत्र लेकर दूत भेजे, जिसमें उनसे मुस्लिम धर्म और उनके संदेश को अपनाने का अनुरोध किया गया। जिन शासकों से संपर्क किया गया, वे थे: बीजान्टिन शासक हेराक्लियस; फारस का शासक ज़रक्सिस; इथियोपिया के नेगस 'अहमस'; और अंत में, मिस्र में कॉप्टिक समुदाय के नेता। अध्याय VI में, हम राजा हेराक्लियस को भेजे गए पत्र की सामग्री को प्रस्तुत करते हैं।

##### खैबर पर आक्रमण

अब जब पूरे अरब प्रायद्वीप में शांति स्थापित हो चुकी थी, तो मुहम्मद के लिए एकमात्र शेष खतरा खैबर में गढ़े हुए यहूदियों से था। हुदयबिया की संधि के एक महीने बाद, मुहम्मद स्वयं एक मुस्लिम सेना के साथ रवाना हुए और उस कस्बे तथा किले की घेराबंदी कर दी। मुसलमानों ने बहादुरी से मृत्यु के भय के बिना युद्ध में कूद पड़े और एक भयंकर तथा कठिन संघर्ष के बाद विजयी हुए। यह हिजरा का 7वां वर्ष, 629 ईस्वी था।

हिजरा के दस साल बाद, इस्लाम की रोशनी पूरे अरब प्रायद्वीप में फैल चुकी थी, जहाँ मुसलमान और ईसाई शांति से रहते थे। मुहम्मद ने बिना किसी प्रतिरोध के मक्का में एक विजयी और शांतिपूर्ण प्रवेश किया। वह 'काबा' में प्रवेश किया और उसमें रखी मूर्तियों को नष्ट कर दिया। फिर उन्होंने ये शब्द कहे:

> 'कहो: "सत्य आ गया है और मिथ्या परास्त हो गई है! क्योंकि झूठ की पराजय निश्चित है।' (कुरान 17; द नाइट जर्नी,81)

मुहम्मद ने उदारतापूर्वक अपने दुश्मनों – अबू सुफ्यान और उन सभी को जिन्होंने उनके खिलाफ प्रतिरोध का नेतृत्व किया था – को माफ कर दिया और बदला नहीं लिया।

यह महान पैगंबर हिजरी के ग्यारहवें वर्ष, ईस्वी 632 में अल-मदीना में निधन कर गए, जहाँ अब उनका मकबरा स्थित है।

## कुरआन और सुसमाचार के बीच मुख्य सहमति बिंदु

बाइबिल और कुरआन के बीच सहमति का मुख्य बिंदु एक ईश्वर, ब्रह्मांड के स्रष्टा, के प्रकटीकरण है। इसके अलावा, कुरआन की सुसमाचार के पक्ष में मुख्य गवाही यह पुष्टि है कि यीशु वास्तव में मसीहा हैं। यदि कुरआन ने सुसमाचार के इस मौलिक सत्य की गवाही नहीं दी होती, तो यह न तो ईमानदार होती और न ही सत्यपूर्ण। विशेष रूप से यह गवाही ही थी जिसने यहूदियों को हैरान कर दिया, और मुहम्मद के प्रति उनकी घृणा को और भी बढ़ा दिया, और यह और भी अधिक इसलिए था क्योंकि कुरान स्वयं को सुसमाचार के संदेश की संपूर्ण पुष्टि के रूप में प्रस्तुत करता है। फिर भी, सुसमाचार एक ऐसी किताब है जिसे यहूदियों, नास्तिकों और मूर्तिपूजकों द्वारा अस्वीकार कर दिया गया है।

यदि कुरान ने यह दावा किया होता कि यीशु मसीहा नहीं थे, तो यहूदी मुहम्मद के खिलाफ नहीं लड़ते, और इससे सुसमाचार में एंटीक्रिस्ट के रूप में जाने जाने वाले एक सियोनवादी मसीहा की उनकी अपेक्षा को औचित्य मिल जाता। जब हम मसीहा पर चर्चा करेंगे तो इस विषय को संबोधित करेंगे।  
कुरान और सुसमाचार के बीच मुख्य सहमति बिंदु निम्नलिखित हैं:

1. मसीहा।
2. कन्या मरियम।
3. स्वर्गीय मेज़।
4. पवित्र आत्मा।

### मसीहा

अरबों को कुरआन द्वारा प्रकट किया गया पहला और सबसे महान सत्य एक ईश्वर का अस्तित्व है।

दूसरा मौलिक सत्य यह है कि यीशु वास्तव में ईश्वर द्वारा भेजा गया मसीहा हैं और पुराने नियम के नबियों द्वारा पूर्वानुमानित थे। जैसा कि पहले ही उल्लेख किया गया है, यह इस सत्य का कुरआन द्वारा प्रकटीकरण था जिसने यहूदियों को क्रोधित किया और उन्हें कुरआन का समर्थन करने से रोका। क्योंकि कुरआन को स्वीकार करने पर उन्हें एक ज़ायोनिस्ट मसीहा की अपनी आशा त्यागनी पड़ती।  
यहाँ वे कुरआनी आयतें हैं जो पुष्टि करती हैं कि **ईसा मसीहा,** ईश्वर के **पैगंबर**, ईश्वर का **वचन** और ईश्वर की **आत्मा हैं**:

> "ऐ मरियम, ईश्वर तुम्हें अपने ओर से एक वचन की शुभ सूचना देता है: उसका नाम **मसीहा,** ईसा, **मरियम** का पुत्र है…" (कुरान 3; इमरान का परिवार,45)"…और क्योंकि उन्होंने (*यहूदियों ने*) कहा: 'हमने **मसीहा**, मरियम के पुत्र ईसा, अल्लाह के **पैगंबर को** मार डाला…'" (कुरान 4; निसा,157)
> 
> "**मसीह,** मरियम के पुत्र**ईसा**, अल्लाह के **रसूल** हैं, **उसकी वह बात** जो उसने मरियम की ओर भेजी थी, और एक **रूह** जो उससे है।" (कुरान 4; निसा,171)
> 
> "कहो: 'तो फिर कौन खड़ा हो सकता है अल्लाह के खिलाफ, यदि वह **मरियम के पुत्र मसीह** और उसकी **माँ को** नष्ट कर दे…'" (कुरान 5; मेज़,17)

यदि यहूदी यीशु को मसीहा के रूप में स्वीकार कर लेते, तो वे अब अपने ज़ायोनिस्ट मसीहा की प्रतीक्षा नहीं करते और परिणामस्वरूप, उन्हें ज़ायोनिज़्म और इज़राइल राज्य का त्याग करना पड़ता, जो ज़ायोनिस्ट आदर्शों का प्रतीक है। यहूदियों ने अतीत में यीशु को मसीहा के रूप में अस्वीकार कर दिया है और ऐसा करना जारी रखा है क्योंकि वह यहूदी धर्म के नाम पर एक राजनीतिक इकाई की स्थापना की निंदा करते हैं। संत योहन अपने सुसमाचार में बताते हैं कि जब यीशु ने भीड़ को अपनी ओर इज़राइल का राजा घोषित करने के लिए दौड़ते हुए देखा, तो वह अकेले पहाड़ पर भाग गए (योहन 6:14–15)। यीशु ने आगे यह भी सिखाया कि परमेश्वर का राज्य मनुष्य के भीतर है (लूका 17:20–21), न कि राजनीतिक दुनिया में जैसा कि यहूदी और आज भी कई अन्य लोग मानते हैं।

यीशु से बारह सदियाँ पहले, एक सैन्य नेता गिदोन ने भी यहूदियों द्वारा उसे दी गई राजगद्दी को अस्वीकार कर दिया था:

> 'इज़राइल के लोगों ने गिदोन से कहा: "हम पर शासन करो—तुम, तुम्हारा पुत्र और तुम्हारा पोता—क्योंकि तुमने हमें मिद्यान के हाथ से बचाया है।" लेकिन गिदोन ने उनसे कहा, "मैं तुम पर शासन नहीं करूंगा, न मेरा पुत्र, क्योंकि **परमेश्वर** ही **तुम्हारा राजा है**।" (न्यायियों 8:22–23)

बाद में, भविष्यवक्ता शमूएल ने एक इज़राइली राज्य को अस्वीकार करने की ईश्वर की घोषणा की (1 शमूएल 8)। लेकिन यहूदियों ने लंबे समय से फिलिस्तीन में एक इस्राएली राज्य की स्थापना के माध्यम से एक सियोनवादी साम्राज्य की आकांक्षा की थी। उन्होंने नबी शमूएल द्वारा घोषित परमेश्वर की आज्ञाओं और उसकी इच्छा को अनदेखा कर दिया (1 शमूएल 8:19)।

एक इज़राइली राज्य की स्थापना को अस्वीकार करके, मसीहा यहूदी धर्म और सभी धर्मों के राजनीतिक उद्देश्य के बजाय आध्यात्मिक उद्देश्य को प्रकट करते हैं। यह विश्वासियों को राजनीतिक गतिविधियों में संलग्न होने से नहीं रोकता। इसके विपरीत, समाज के हित में सामाजिक और नैतिक सुधार लाने के लिए विश्वासियों का सत्ता की बागडोर संभालना अधिक उचित है। लेकिन धर्म के नाम पर एक नया राज्य बनाकर आध्यात्मिकता को राजनीतिक रंग देना – जैसा कि कुछ यहूदी, ईसाई और मुसलमान करना चाहते हैं – ईश्वर की योजना के विपरीत है। क्योंकि ईश्वर तो विश्वासियों का है, लेकिन राज्य सभी का है, विश्वासियों और अविश्वासियों दोनों का; और, जैसा कि कुरान कहता है:

> **'धर्म में कोई जबरदस्ती नहीं है**।' (कुरान 2; गाय,256)

ऐसे प्रकटीकरण को सोने के अक्षरों में लिखा जाना चाहिए था।

मसीहा के रूप में यीशु में विश्वास सुसमाचार की शिक्षा का शिखर है:

> 'कोई भी यह नहीं कह सकता, "यीशु प्रभु हैं" (*अर्थात् कि वह मसीहा हैं*), जब तक वह पवित्र आत्मा से प्रेरित न हो।' (1 कुरिन्थियों 12:3)'जो कोई यह विश्वास करता है कि यीशु मसीहा हैं, वह परमेश्वर से जन्मा है।' (1 यूहन्ना 5:1)

यीशु ने स्वयं उन यहूदियों से कहा था जो उनके खिलाफ साजिश रच रहे थे:

> "जब तक तुम यह विश्वास नहीं करते कि मैं (*मसीहा*) हूँ, तुम अपने पापों में मर जाओगे।" (यूहन्ना 8:24)

यह ध्यान देने योग्य है कि कुरान की एक और आयत है जो यीशु को प्रतीक्षित मसीहा के रूप में गवाही देती है:

> 'उन्होंने अपने विद्वानों (*यहूदी रब्बियों*) और अपने भिक्षुओं (*ईसाइयों*), तथा मरियम के पुत्र मसीह को परमेश्वर के सिवा अपना रब बना लिया है। जबकि उन्हें केवल एक परमेश्वर की ही आराधना करने की आज्ञा दी गई थी। उसके सिवा कोई पूजनीय नहीं है!' (कुरान 9; तौबा,31)

यह आयत, जो यह गवाही देती है कि मरियम का पुत्र ईसा मसीहा है, को कुछ लोग मसीहा की दिव्यता के इनकार के रूप में गलत व्याख्या करते हैं। कुरान का इरादा ऐसा नहीं है, जो स्वयं को सुसमाचार की प्रेरणा की पुष्टि के रूप में प्रस्तुत करता है (कुरान 4; निसा,47)। फिर भी सुसमाचार यीशु के व्यक्तित्व में अवतारित दिव्यता को प्रकट करता है। (देखें अध्याय 'विवाद के बिंदु', भाग 3: ['मसीहा की दिव्यता'](/hi/regard-de-foi-sur-le-coran/4#msiihaa_kii_divytaa))। अतः मरियम के पुत्र को परमेश्वर के स्थान पर प्रभु और परमेश्वर नहीं मानना चाहिए, बल्कि मसीही भविष्यवाणियों के अनुसार अवतारित परमेश्वर के रूप में मानना चाहिए। अन्यथा, कोई एक दूसरे से स्वतंत्र दो ईश्वरों की पूजा कर रहा होगा: एक ओर ईश्वर और दूसरी ओर मसीह, जबकि 'उन्हें केवल एक ईश्वर की पूजा करने का आदेश दिया गया है'। यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि 'लॉर्ड्स' (प्रभुओं) शब्द बहुवचन में प्रयुक्त हुआ है, जो बहुदेववाद का संकेत देता है। यह सूक्ष्मता कुरान के उन सभी व्याख्याकारों द्वारा नहीं पहचानी जाती है, जिन्होंने कुरान के अध्याय XXIX में निर्धारित 'सबसे अच्छे तर्कों' का उपयोग करके व्याख्या करने का प्रयास नहीं किया है; द स्पाइडर, 46.

इसके अलावा, सुसमाचार हमें झूठे ज़ायोनिस्ट मसीहा की उपस्थिति के खिलाफ चेतावनी देता है, जिसे सेंट जॉन ने विरोधी मसीहा कहा है:

> 'तुमने सुना है कि एक विरोधी मसीहा आना है… **जो कोई यह इनकार करता है कि यीशु मसीहा है**—वही मसीहा-विरोधी है।' (1 यूहन्ना 2:18–22)

हम जानते हैं कि यहूदी, विशेषकर ज़ायोनिस्ट, यह इनकार करते हैं कि यीशु मसीहा हैं।

इन सुसमाचार के शब्दों से हम क्या निष्कर्ष निकाल सकते हैं? हम दो निष्कर्ष निकालते हैं:

1. मुहम्मद, यीशु को मसीहा के रूप में स्वीकार करके, पवित्र आत्मा से प्रेरित हैं और 'ईश्वर से उत्पन्न हुए हैं'।
2. जो भी यह इनकार करते हैं कि यीशु मसीहा हैं—अर्थात् जो यहूदी उन्हें अस्वीकार करते हैं और किसी अन्य मसीहा की प्रतीक्षा करते हैं—वे सभी मिलकर मसीहा-विरोधी की कानूनी व्यक्ति का निर्माण करते हैं। संक्षेप में, आधुनिक इज़राइल राज्य मसीहा-विरोधी की शक्तियों का प्रतीक है।

सुसमाचार प्रकट करता है कि जब विरोधी मसीह प्रकट होगा, तो स्वयं यीशु उसे नष्ट कर देंगे। संत पौलुस के अनुसार, मसीहा के आगमन से पहले 'अधर्म का मनुष्य', 'शत्रु' का प्रकट होना होगा, जिसे मसीहा, यीशु, अपने आगमन के तेज से नष्ट कर देंगे (2 थिस्सलुनीकियों 2:3–12) संत पौलुस द्वारा बताई गई अधर्मीता ज़ायोनिस्टों का अधर्मी और नस्लवादी व्यवहार है, क्योंकि ईश्वर सार्वभौमिक और गैर-नस्लवादी है। 'अधर्म का आदमी', जिस 'विनाश के पुत्र' और 'शत्रु' के बारे में संत पौलुस बात करते हैं, वह ज़ायोनिस्ट है, जिसका आचरण ईश्वर को अप्रसन्न करता है और उसे 'सभी मनुष्यों का शत्रु' बना देता है, जैसा कि पौलुस समझाते हैं (1 थिस्सलुनीकियों 2:15)।

अतीत में, ज़ायोनी यहूदियों ने रोमन साम्राज्य के अधीन गुप्त रूप से इज़राइल राज्य की स्थापना के लिए काम किया। रोमनों ने उन्हें ऐसा करने से रोका। अब, इस राज्य के उदय ने उन्हें पहले से कहीं अधिक शक्ति और खुले तौर पर कार्य करने की अनुमति दी है ताकि वे अपना प्रभाव बढ़ा सकें। आज यह विरोधी मसीही शक्ति उन सहयोगियों द्वारा सशस्त्र है जो खुद को यीशु के अनुयायी होने का दावा करते हैं। यही है सुसमाचार (मत्ती 24) में बताई गई अंतिम समय की धोखाधड़ी और विश्वासघात।

पैगंबर मुहम्मद ने अपने 'उत्तम प्रवचनों' में इस अधर्मी शक्ति के उदय के बारे में बात की, और कहा कि दज्जाल के माथे पर तीन अक्षर अंकित होंगे:**'के. एफ. आर.'** अरबी में ये अक्षर 'कुफ्र' शब्द बनाते हैं, जिसका अर्थ अविश्वास या ईश्वरनिंदा है। उन्होंने यह भी बताया कि इस बुराई की शक्ति यहूदियों से उत्पन्न होगी। सुसमाचार में, हमें इसी तरह की ईश्वरनिंदाएँ प्रलयकारी 'जानवर' के सिर पर अंकित मिलती हैं:

1. इस दानव को 'घमंड और निन्दा के शब्द बोलने की शक्ति' दी गई थी। (प्रकाशितवाक्य 13:5)
2. 'मैंने देखा… एक रक्तिम जानवर, जो अपमानजनक उपाधियों से ढका हुआ था… उसके माथे पर एक नाम अंकित था: रहस्य।' (प्रकाशितवाक्य 17:1–5) पाठ देखें: ['प्रलयान्तक की कुंजी'।](/hi/la-cle-de-lapocalypse)

पैगंबर मुहम्मद ने, सेंट पॉल की पुष्टि करते हुए, अपने 'उत्तम उपदेशों' में इस बात पर भी जोर दिया कि, दानव के प्रकट होने पर, यीशु और उनके चुने हुए लोग उससे लड़ने और उसे नष्ट करने के लिए उठ खड़े होंगे। आज यीशु के शिष्य, दिव्य प्रेरणा और भविष्यवाणियों के उद्देश्य के अनुसार, वे पारंपरिक ईसाई नहीं हैं जो इज़राइल के साथ सहयोग करते हैं और उसका समर्थन करते हैं। इस दोषपूर्ण 'ईसाई' समर्थन की भी भविष्यवाणी की गई है, क्योंकि सुसमाचार के अनुसार, मोहक विरोधी मसीह यीशु के झूठे शिष्यों को धोखा देने में सफल रहेगा (मत्ती 24)। आजकल, सच्चे विश्वासी वे हैं जो न्याय के लिए प्यासे हैं, जो ज़ायोनिस्ट अन्याय का बोझ उठाते हैं, और इज़राइल तथा अंतर्राष्ट्रीय ज़ायोनिज़्म का विरोध करते हैं।

सुसमाचारों और पैगंबर मुहम्मद की भविष्यवाणियों के अनुसार, इज़राइल राज्य हमेशा के लिए गायब हो जाएगा। इसका पतन ज़ायोनिज़्म और किसी भी समकक्ष भौतिकवादी मानसिकता की विफलता का प्रतीक होगा। इस घटना के माध्यम से, कई लोग यह महसूस करेंगे कि यीशु वास्तव में मसीहा हैं और उनकी राजशाही भविष्यवक्ताओं द्वारा बताई गई तरह, पृथ्वी पर हमेशा के लिए दृढ़ता से स्थापित है।

### कन्या मरियम

कुरान में मरियम (कन्या) के बारे में सबसे सुंदर आयतें हैं। यह मसीहा की माता को मानव पवित्रता के सर्वोच्च शिखर पर स्थापित करता है:

> 'फरिश्तों ने कहा: "ऐ मरियम! ईश्वर ने तुम्हें चुना है; उसने तुम्हें पवित्र किया है; उसने तुम्हें संसार की सभी स्त्रियों में श्रेष्ठ चुना है।"' (कुरान 3; इमरान का परिवार,42)

यह गवाही उन यहूदियों की निंदा करती है जिन्होंने, जैसा कि कुरआन में प्रकट होता है, मरियम के खिलाफ घोर बदनामी की रचना की है। (कुरान 4; निसा,155) कुरानिक प्रकटीकरण में ईश्वर ने उस बात की पुष्टि की है जो उन्होंने सुसमाचार में मरियम के बारे में प्रेरित की थी:

> 'तुम सभी स्त्रियों में धन्य हो।' (लूका 1:42)

कुरान मरियम की असाधारण पवित्रता और उनकी निर्दोष गर्भाधान, साथ ही यीशु की भी, का खुलासा करता है। निम्नलिखित दो आयतों में, इमरान की पत्नी—अर्थात् मरियम की माता (इमरान का परिवार मरियम के माता-पिता हैं)—प्रार्थना करती है, कहती है:

> 'ऐ मेरे रब! मैंने अपने गर्भ का फल तुझको अर्पित किया है: इसे स्वीकार कर, क्योंकि तू सब कुछ सुनता और जानता है।' जब उसने जन्म दे दिया, तो उसने कहा: 'हे मेरे प्रभु, मैंने एक बेटी को जन्म दिया है और उसका नाम मरियम (*Mary*) रखा है; मैं उसे और उसकी संतान (*यीशु*) को आपकी सुरक्षा में सौंपती हूँ, ताकि आप उन्हें शैतान की चालों से बचाएँ।' (कुरान 3; इमरान का परिवार,35–36)

ईश्वर ने मरियम की माता की प्रार्थना सुनी और उनकी इच्छा पूरी की: मरियम और ईसा को ही शैतान से संरक्षित रखा गया था, जैसा कि मुहम्मद ने अपने 'उत्तम प्रवचनों' में बताया है:

> 'कोई भी मानव ऐसा नहीं है जो जन्म के समय शैतान द्वारा स्पर्श किए बिना पैदा हो, और वे इस शैतानी स्पर्श (*मूल पाप का दाग*) के कारण रोते हैं, **सिवाय मरियम और उनके पुत्र के**।'

'नोबल डिस्कोर्स' की यह आयत सुरह अल-इम्रान की आयत 35 पर 'जलालैन' की व्याख्या में उद्धृत की गई है; यह अबू हुरैरा द्वारा सुनाई गई एक हदीस है; देखें <http://www.el-ilm.net/t1333-maryam-bint-imran>। यह अल-बुखारी द्वारा थोड़े संशोधित रूप में भी उद्धृत है; देखें 'The Authentic Muslim Tradition: A Selection of Hadiths', Fasquelle, पृ. 48.  
ये शब्द, जिन्हें संपूर्ण मुस्लिम जगत स्वीकार करता है, मरियम की निर्मल गर्भाधान की मान्यता को दर्शाते हैं।

इन शब्दों के माध्यम से पैगंबर मुहम्मद हमें सिखाते हैं कि हर मानव, पैगंबरों और स्वयं पैगंबर मुहम्मद सहित, इस दोष के साथ पैदा होता है, अपवाद हैं निर्दोष मरियम और स्वाभाविक रूप से उनके पुत्र, मसीहा।

### आकाशीय मेज़

कुरान हमें बताती है कि ईश्वर ने स्वर्ग से एक 'मेज' उतारी थी, जिसे यीशु के प्रेरितों को भोजन कराने के लिए तैयार किया गया था। यह दिव्य भोजन बाइबिल और कुरान के बीच एक समानता का बिंदु है, एक तथ्य जो अधिकांश विश्वासियों के लिए अज्ञात है। यह मसीह के शरीर और रक्त के साथ एकता, अर्थात् ईश्वर की आध्यात्मिक मेज़ का संदर्भ है। वास्तव में, कुरान यीशु द्वारा अपने प्रेरितों के साथ साझा की गई अंतिम भोज का वर्णन एक शिक्षाप्रद, जीवंत और संक्षिप्त तरीके से करती है, जिसके दौरान उन्होंने अपने शरीर और रक्त के माध्यम से आध्यात्मिक भोजन की स्थापना की। यह तथ्य कुरान में एक सूक्ष्म तरीके से वर्णित है, उस समय अरब दुनिया में सुसमाचार के संदेश के अज्ञान को ध्यान में रखते हुए:

> 'चेलों ने कहा: "हे मरियम के पुत्र ईसा, क्या आपका प्रभु हम पर **आकाश से** एक मेज़ (*हमारे लिए तैयार*) उतार सकता है?"' उसने कहा: 'यदि तुम ईमानदार हो तो अल्लाह से डरो।' उन्होंने कहा: 'हम उससे खाना खाना चाहते हैं और हमारे दिलों को सुकून मिले, ताकि हमें पता चले कि आपने हमसे सच कहा है, और*हम* इस पर **गवाही** दें।' मरियम के पुत्र ईसा*ने* कहा: 'ऐ हमारे रब, हमें **स्वर्ग से एक मेज़** उतार दे (*एक भोजन की मेज़*)। यह हमारे लिए – हम में से **पहले और बाद वालों** के लिए – एक दावत होगी – और आप की ओर से एक निशानी; और हमें*प्रदान करें*, क्योंकि आप सबसे उत्तम प्रदान करने वाले हैं। अल्लाह ने कहा: 'मैं उसे **तुम पर** अवश्य अवतरित करूँगा। अतः तुम में से जो कोई इसके बाद अविश्वास करेगा, उस पर मैं ऐसी यातना दूँगा जो मैंने संसारों में किसी पर भी नहीं दी है।' (क़ुरान V; द टेबल, 112–115)

यह स्वर्ग से उतारी गई मेज़ (सेट) में क्या-क्या शामिल है? इसकी वास्तविक प्रकृति जानना महत्वपूर्ण है, क्योंकि प्रेरितों ने 'इसकी गवाही देने' का संकल्प लिया था। इसके अलावा, यह गवाही पृथ्वी पर अंतिम विश्वास करने वाले तक कायम रहनी चाहिए, क्योंकि यीशु इस मेज के लिए ईश्वर से प्रार्थना करते हैं ताकि यह 'हम में से पहले और **बाद के** लिए एक दावत' बन सके। इसलिए ईश्वर ने इसे स्वर्ग से उतारा, अविश्वासियों को सबसे कठोर दंड की धमकी देते हुए।

कुछ टीकाकार इस मेज़ को मछली या मांस से बने भौतिक भोजन के रूप में व्याख्यायित करते हैं। ऐसा करते हुए, वे यीशु द्वारा किए गए और सुसमाचार (यूहन्ना 6) में दर्ज रोटी और मछलियों के गुणन के **भौतिक** चमत्कार को, कुरान द्वारा निर्दिष्ट 'जो **स्वर्ग से**उतरता **है'**उस **आध्यात्मिक** भोजन के चमत्कार के साथ भ्रमित करते हैं।

संत योहन के सुसमाचार के अध्याय 6 में इस अत्यंत महत्वपूर्ण आध्यात्मिक भोजन के संबंध में मसीहा के वचन दर्ज हैं। उन्होंने कहा था कि 'उनका मांस और उनका रक्त' आध्यात्मिक भोजन और पेय हैं जो विश्वासियों को 'शाश्वत जीवन' प्रदान करते हैं। उनके कई शिष्यों ने ये शब्द सुनकर उन्हें 'स्वीकारने में बहुत कठिन' पाया और उनसे मुंह मोड़ लिया (यूहन्ना 6:48–66)। आज भी, कई 'विश्वासी' इन शब्दों को अस्वीकार करते हैं और पूछते हैं, 'यह आदमी हमें अपना मांस खाने के लिए कैसे दे सकता है?' (यूहन्ना 6:52)।

सदियों की तैयारी के बाद भी यहूदी यीशु को समझ नहीं सके। आज भी, कई तथाकथित ईसाई उसके शब्दों के गहरे अर्थ को समझने में असफल रहते हैं। तो फिर, यह आध्यात्मिक भोजन, यह उनके सामने रखी गई मेज़, अरब प्रायद्वीप के उन अरबों को कैसे समझाई जा सकती थी जो बाइबिल के बारे में कुछ भी नहीं जानते थे? इसलिए कुरान को बाइबिल के संदेश को संकेतों और दृष्टान्तों के माध्यम से प्रस्तुत करना पड़ा, ताकि सत्य के प्रति उत्सुक अरबों में एक पवित्र जिज्ञासा जागृत हो, जो उन्हें सुसमाचार में इस संदेश के गहरे अर्थ की खोज करने के लिए प्रेरित करे। वहाँ, वे स्वर्ग से अवतरित होने वाली कुरानिक मेज के रहस्य के संबंध में प्रकाश की पूर्णता पाएँगे। जैसा कि हमने कहा है, कई लोगों के लिए इस तथ्य पर विश्वास करना कठिन है; यह 'मानो या न मानो! लो या छोड़ दो' का मामला है। प्रत्येक की अपनी जिम्मेदारी है।

कुछ टीकाकार दावा करते हैं कि यह मेज़ अभी तक ईश्वर द्वारा नहीं उतारी गई है। यह कुरान के शब्दों के अनुरूप नहीं है: 'ईश्वर कहते हैं: "मैं इसे **तुम पर**अवश्य उतारूँगा।"' इसलिए ईश्वर ने इसे बहुत पहले ही प्रेरितों पर अवतरित किया था, और अविश्वासियों को अभूतपूर्व पीड़ा की धमकी भी दी थी। इसके अलावा, यीशु ने ईश्वर से इसकी प्रार्थना की ताकि 'पहले और बाद वाले' विश्वासियों दोनों ही इसकी गवाही दे सकें। अतः पहले प्रेरितों ने पहले ही इसका सेवन कर लिया था। यह समय के अंत तक बना रहना चाहिए, ताकि पृथ्वी पर अंतिम विश्वासियों को भी इसकी गवाही देने का अवसर मिल सके।

मसीहा ने प्रेरितों को यह 'स्वर्ग से उतरा हुआ भोजन' दिया। यह 'जीवन की रोटी है जो स्वर्ग से उतरती है' (यूहन्ना 6:32–36)। यीशु ने इसके बारे में बोलने के एक वर्ष बाद स्वर्ग से यह रोटी दी। यह उनके प्रेरितों के साथ साझा किए गए अंतिम भोज के दौरान हुआ, जब उन्होंने कुछ रोटी लेकर उन्हें देते हुए कहा:

> 'लो, खाओ: यह मेरा शरीर है, जो तुम्हारे लिए दिया गया है।' फिर, एक प्याला लेकर, उन्होंने उन्हें यह कहते हुए प्रस्तुत किया: 'तुम सब इसमें से पीओ; यह मेरा लोहू है, नए नियम का लोहू है, जो तुम्हारे और बहुतों के लिए पापों की क्षमा के लिए बहाया गया है।' (मत्ती 26:26–29)

तब प्रेरितों ने, और उनके बाद के विश्वासियों ने, यह समझा कि मसीहा स्वयं को भोजन और पेय के रूप में कैसे उन्हें प्रदान करते हैं। वह भोजन, वह मेज़ जो उनके सामने परोसी गई है, जिसे जीवित मसीहा 'पहले और अंतिम' विश्वासी को प्रदान करते हैं, वह पवित्र आत्मा है। वह इस रोटी के माध्यम से, जिसे वे खाते हैं, और इस मदिरा के माध्यम से, जिसे वे पीते हैं, विश्वासियों के हृदयों में वास करता है, जिनमें अनंतकाल तक जीवित मसीहा का शरीर, रक्त और आत्मा निहित हैं।

यह स्वर्गीय पेय वही है जिसका उल्लेख कुरान के 'धोखेबाज़' अध्याय में किया गया है: जो इस दुर्लभ शराब को पीते हैं वे शुद्ध, ईश्वर के चुने हुए हैं, और जो इसे पीने से इनकार करते हैं वे शापित हैं। कुरान वास्तव में प्रकट करता है:

> 'पवित्र लोग आनंद में रहेंगे; अपने सिंहासनों पर टेक लगाकर वे अपने चारों ओर सब कुछ देखेंगे। आनंद की किरणें उनके चेहरों पर झलकेंगी। उन्हें **एक सीलबंद मदिरा पिलाई जाएगी**, जिसकी मुहर कस्तूरी होगी, और वहीं प्रतिस्पर्धियों को प्रतिस्पर्धा करनी होगी।' इसका मिश्रण तस्नीम का जल है, एक स्वर्गीय झरना जिससे **ईश्वर के निकटस्थ** लोग पीते हैं। अपराधी (*जो इसे पीने से इनकार करते हैं*) उन लोगों का मज़ाक उड़ाते थे जो*इस सीलबंद मदिरा पर* विश्वास करते थे…' (कुरान 83; धोखेबाज,22–29)

विश्वासियों को, एक काव्यात्मक और सामंजस्यपूर्ण तरीके से, इस रहस्यमय **'सीलबंद शराब' की**पेशकश करके, कुरान यूहन्ना की सुसमाचार में**'सीलबंद रोटी'**के संबंध में यीशु के शब्दों की भी गवाही देता है, ईश्वर द्वारा मुहरबंद किया गया भोजन, जो स्वर्ग से उतरता है—अर्थात् स्वयं यीशु—"क्योंकि पिता, ईश्वर ने उसी पर अपनी **मुहर** *लगाई है*" (यूहन्ना 6:27)। यह स्वर्गीय भोजन उस रोटी और दाखरस में पाया जाता है जो परमेश्वर की स्वर्गीय मेज पर उदारतापूर्वक परोसे जाते हैं, जो निरंतर स्वर्ग से उतरते रहते हैं।

आइए हम उस अध्याय को याद करें जिसमें यीशु ने मेज़ (परोसे जाने) के बारे में कहा है:

> "हे परमेश्वर, हमारे प्रभु, हमारे लिए स्वर्ग से एक मेज़ (*परोसी हुई*) उतारें; यह हमारे लिए, हमारे बीच के पहले और आखिरी के लिए एक उत्सव होगा, और आपसे एक संकेत होगा…" (कुरान 5; मेज़,114)

इसका अर्थ है कि जो मेज़ उतारी गई थी वह केवल प्रेरितों के लिए ही नहीं थी; यह हर दिन, और हर जगह, 'पहले और **आखिरी'**के लिए, यानी हर जगह के विश्वासियों के लिए, आखिरी आस्थावान तक, प्रलय के दिन तक उतरती रहती है; और यह पृथ्वी पर इसकी गवाही देने वालों की ओर से ईश्वर के समक्ष शाश्वत गवाही देगी।

सजाई गई यह मेज़ और कस्तूरी से मुहरबंद यह दिव्य मदिरा, जो स्वर्ग से उतरती हैं, मानवता को दो भागों में विभाजित करने के लिए हैं: एक ओर, ईश्वर के चुने हुए, जो इस मेज में भाग लेते हैं; और दूसरी ओर, शापित जो इसमें भाग लेने से इनकार करते हैं और जो इसमें विश्वास करते हैं उनका मज़ाक उड़ाते हैं।

अंत में, यह अत्यंत महत्वपूर्ण तथ्य ध्यान देने योग्य है कि दिव्य कुरान विश्वासियों को स्वर्ग से उतरने वाले इस रहस्यमय पेय के लिए **प्रतिस्पर्धा करने के लिए** प्रोत्साहित करती है (कुरान 83; धोखेबाज,26)। यह इस संसार के मद्यपान से पूरी तरह भिन्न है। अतः जो कोई भी इस दिव्य मदिरा को अस्वीकार करता है, उसे बुद्धि से सुसज्जित हो लेना चाहिए। जो लोग उन विश्वासियों का मज़ाक उड़ाते हैं जो इसके लिए 'प्रतिस्पर्धा' में दौड़ते हैं, वे बहुत देर होने से पहले होश में आ जाएँ।

### रूह

इस्लामी दुनिया को 'रूह' (आत्मा) की केवल एक अस्पष्ट धारणा है। यह शब्द कुरान में अक्सर आता है, लेकिन इसके सार को स्पष्ट नहीं किया गया है। इस प्रकार, विश्वासियों को यह सोचने के लिए प्रेरित किया जाता है कि इस शब्द का वास्तव में क्या अर्थ है। हम अध्याय XVII, द नाइट जर्नी, आयत 85 में पाते हैं:

> 'वे आपसे रूह के बारे में पूछते हैं। कहें: "रूह मेरे रब का मामला है। और तुम्हें (*कुरान में*) केवल थोड़ा ज्ञान दिया गया है।"' (कुरान 17; द नाइट जर्नी,85)

यह दैवीय ज्ञान के कारण है कि कुरान मुसलमानों से आत्मा की प्रकृति को छिपाता है। ईश्वर ने चाहा कि उनका कुरानिक प्रकटीकरण बाइबिल, विशेष रूप से सुसमाचार, के लिए एक खुला द्वार और मार्ग हो, ठीक वैसे ही जैसे उन्होंने चाहा कि कुरान बाइबिल के प्रकटीकरण की सच्चाई की गवाही देने वाली एक गवाही हो, जैसा कि पहले समझाया गया है।

कुरान में, आत्मा का प्रश्न उस 'मेज' के प्रश्न के समान है जिसे ईश्वर ने स्वर्ग से प्रेरितों के पास उतारा था। विश्वासी केवल बाइबिल का संदर्भ लेकर ही इसका अर्थ समझ सकता है। वास्तव में, कुरान स्वयं विश्वासी से बाइबिल और बाइबिल के लोगों से परामर्श करने का आग्रह करता है। हम 'यूनुस' अध्याय में पढ़ते हैं:

> 'तो यदि आप (*मुहम्मद*) उस बात में संदेह में हैं जो हमने आप पर उतारी है, **तो उनसे पूछिए जो आपसे पहले किताब** (*बाइबिल*) **पढ़ रहे थे**। निश्चय ही, सत्य आपके रब की ओर से आप तक पहुँच चुका है; तो आप किसी भी संदेह में न रहें।' (कुरान 10; यूनुस,94)

इस प्रकार कुरआन बाइबिल का एक प्रवेशद्वार प्रतीत होता है। वहाँ विश्वासियों को वह स्पष्टीकरण मिलेगा जो कुरआन में आंशिक रूप से प्रकट किया गया है। कुरआन, वास्तव में, स्पष्ट रूप से कहता है कि यह अरबों को—जो उस समय अज्ञानी थे—केवल ज्ञान का**एक हिस्सा**, या वास्तव में 'थोड़ा सा ज्ञान' प्रदान करता है, जिसका शेष भाग बाइबिल में पाया जाता है:

> 'तुम्हें (*कुरआन में*) केवल **थोड़ा सा ज्ञान ही** प्राप्त हुआ है।' (कुरान 17; द नाइट जर्नी,85)

जो बाइबिल का अपमान करते हैं, वे 'संदेह करने वालों' में से हैं (कुरान 10; यूनुस,94)। लेकिन जो विश्वासी दिव्य प्रकटीकरण के पूरे स्वरूप के लिए खुला रहना चाहता है, उसे बाइबिल के प्रकटीकरण में 'आत्मा' शब्द के अर्थ का उत्तर मिलेगा: यह परमेश्वर का पवित्र आत्मा है; स्वयं परमेश्वर ने ही अब्राहम के समय से अपनी अनंत आत्मा को नबियों के पास भेजा, और फिर कुँवारी मरियम के गर्भ में अवतार लिया, जैसा कि परमेश्वर ने बाइबिल और कुरान में प्रकट किया है।

सुसमाचार वास्तव में वर्णन करता है:

> '… मरियम ने स्वर्गदूत से कहा, "यह कैसे हो सकता है, क्योंकि मेरा कोई पति नहीं है?" स्वर्गदूत ने उत्तर दिया, " **पवित्र आत्मा** तुम पर आएगा, और परमप्रभु की सामर्थ्य तुम्हें छाएगी; और इसलिए जो पवित्र शिशु जन्म लेगा, उसे परमेश्वर का पुत्र कहा जाएगा।' (लूका 1:34–35)

इसी प्रकार, हम कुरान में पढ़ते हैं:

> "मसीह, मरियम का पुत्र, परमेश्वर का दूत और उसका वचन है **जिसे उसने** मरियम पर प्रदान किया, और **उससे** एक **आत्मा है**।" (कुरान 4; निसा,171)

इसके अलावा, जब पैगंबर मुहम्मद के दूत नेगस के समक्ष पैगंबर की शिक्षाएँ समझाने आए, तो जाफ़र इब्न अबी तालिब ने उत्तर दिया कि ईसा "ईश्वर का सेवक, उनका दूत, **उनकी आत्मा** और उनका वचन है जिसे कुंवारी मरियम में डाला गया था".

## चिंतन के लिए एक निमंत्रण

यह अंतिम अध्याय पाठक को दो बिंदुओं पर चिंतन करने के लिए आमंत्रित करता है:

1. मुहम्मद द्वारा सम्राट हेराक्लियस को भेजा गया धर्म के लिए निमंत्रण पत्र।
2. मक्का से भागकर उनके पास शरण लेने आए मुसलमानों को इथियोपिया के नेगस द्वारा दिया गया स्वागत।

### हेराक्लियस को पत्र

इस पत्र का अनुवाद इस प्रकार है:

> 'दयालु ईश्वर के नाम से। ईश्वर के सेवक मुहम्मद की ओर से, बाइजेंटाइन के महान राजा हेराक्लियस के नाम, उन पर शांति हो जो सीधे मार्ग का अनुसरण करते हैं। मैं अब आपको इस्लाम का संदेश स्वीकार करने का निमंत्रण देता हूँ। इस्लाम स्वीकार करें, और आप बच जाएँगे, और अल्लाह आपको **दोगुना इनाम** देगा। यदि आप इनकार करते हैं, तो **अरीयों का अविश्वास** आप पर होगा। ऐ किताब वालों, आओ, हम इस पर चर्चा करें और सहमत हों कि हम केवल एक ही ईश्वर की उपासना करते हैं, और उसके साथ किसी को साझीदार नहीं बनाते, और ईश्वर के सिवा किसी को अपना सरपरस्त नहीं मानते। यदि तुम इसे स्वीकार करते हो, तो कहो: 'गवाह बनो कि हम मुसलमान हैं।'

इस पत्र में दो दिलचस्प बिंदु:

#### दोहरा इनाम

पैगंबर मुहम्मद हेराक्लियस को ईश्वर की ओर से 'दोहरा पुरस्कार' का आश्वासन देते हैं यदि वह उनके संदेश पर विश्वास करता है। पैगंबर यहाँ उस **दोहरे पुरस्कार को** दोहराते हैं जो ईश्वर ने उन ईसाइयों को वादा किया था जिन्होंने:

> 'कहकर इस्लाम में अपने विश्वास की घोषणा की थी: 'हम इससे (*कुरान*) पहले मुसलमान थे।' कुरआन में उनके शब्दों का उत्तर दिया गया है: "उन्हें **दोहरा इनाम** मिलेगा।" (कुरान 28; द स्टोरी,53–54)

पहला पुरस्कार मसीहा और सुसमाचार में उनके विश्वास से उत्पन्न होता है; दूसरा पुरस्कार कुरान में उनके विश्वास का परिणाम है, जो बाइबिल और सुसमाचार की गवाही देता है।

आज के उन ईसाइयों का रवैया कैसा होना चाहिए जो सुसमाचार और कुरान दोनों में विश्वास रखते हैं? पैगंबर मुहम्मद के अनुसार – और कई पारंपरिक मुसलमानों की राय के विपरीत – उन्हें सुसमाचार की किसी भी शिक्षा का त्याग करने की आवश्यकता नहीं है; मुहम्मद केवल उनसे यह कहने का आग्रह करते हैं: 'हम मुसलमान हैं' (*अर्थात् ईश्वर के प्रति समर्पित*)। उपरोक्त उद्धृत 'सूरत-ए-नार्रेशन' के अनुसार, वे कुरान से **पहले ही** ईश्वर के प्रति समर्पित **मुसलमान** थे।

जब इथियोपिया के नेगस ने कॉप्टिक पादरी-प्रमुखों के साथ मिलकर पहली बार मुस्लिम संदेश सुना, तो पादरी-प्रमुखों ने उद्घोष किया: 'लेकिन ये शब्द हमारे प्रभु यीशु, मसीहा के शब्दों के समान स्रोत से आते हैं!'

इसी प्रकार, कुरान गवाही देती है कि इस्लाम कुरान की प्रकटता से पहले से मौजूद था:

> 'यीशु ने उनकी अविश्वासिता को महसूस किया (*यहूदियों के*)। उसने पुकारा: 'अल्लाह के लिए मेरी मदद कौन करेगा?' 'हम,' प्रेरितों ने उत्तर दिया, 'अल्लाह के लिए हैं। हमने अल्लाह पर ईमान लाया है। गवाह रहो कि **हम मुसलमान** (*समर्पित*) **हैं**।'" (कुरान 3; इमरान का परिवार,52)

और ईश्वर एक अन्य आयत में कहते हैं:

> 'मैंने चेलों से कहा: "मेरे और मेरे रसूल (*यीशु*) पर विश्वास करो।" उन्होंने उत्तर दिया: "हम विश्वास करते हैं! गवाही दो कि **हम मुसलमान हैं**।"' (कुरान 5; मेज़,111)

इस प्रकार, कुरान की अवधारणा के अनुसार, यीशु के चेलों इस्लाम के आगमन से पहले ही मुसलमान थे, और जो कोई भी यह मानता है कि यीशु मसीहा हैं, वह पहले से ही एक मुसलमान है, सुसमाचार को स्वीकार करके ईश्वर के प्रति 'समर्पित' है।

पैगंबर मुहम्मद के आगमन के बाद, जिन्होंने सुसमाचार की पुष्टि की, जो मुहम्मद को नकारते हैं वे सुसमाचार को नकारते हैं, जबकि जो मुहम्मद में विश्वास करते हैं वे उनके साथ सुसमाचार की प्रामाणिकता की गवाही देते हैं और उन्हें 'दोहरा पुरस्कार' प्राप्त होता है। इसी प्रकार, एक मुसलमान जो कुरआन और मुहम्मद में विश्वास रखता है, यदि वह सुसमाचार (इसके वर्तमान स्वरूप में) के प्रति भी समर्पित हो जाता है, तो वह कुरआन के साथ मिलकर इसकी गवाही देता है। लेकिन यदि वह सुसमाचार को अस्वीकार करता है, तो वह मुसलमान नहीं रहता। इस प्रकार वह सुसमाचार और कुरआन दोनों का झूठा गवाह बन जाता है, और उस पर एरियनों की अधर्मता आ पड़ती है।

#### एरियन लोगों की अधर्मीता

इस पत्र में रुचि का दूसरा बिंदु**'एरियन अधर्म'**का संदर्भ है, जिसे पश्चिम में 'एरियनवाद' के नाम से जाना जाता है। एरियनवाद तीसरी शताब्दी ईस्वी में अलेक्जेंड्रिया में उभरा। एरियस नामक एक ईसाई पुरोहित ने मसीहा की दिव्यता को नकार दिया था और उसके कई अनुयायी थे जिन्हें एरियन (एरियन जाति से भ्रमित न करें) के नाम से जाना जाता था। 325 ईस्वी में आयोजित निकिया परिषद (तुर्की) ने एरियनवाद की निंदा की। ईसाई धर्म के इतिहास में यह कुप्रथा, जो अच्छी तरह से जानी जाती है, निकिया परिषद के बहुत बाद तक बनी रही। यह पैगंबर मुहम्मद के समय और उससे भी आगे तक पूरे पूर्व में फैली। इसके हानिकारक परिणाम आज भी महसूस किए जाते हैं। मुस्लिम टीकाकार जो अभी भी एरियनवाद के वास्तविक अर्थ से अनभिज्ञ हैं, वे इसका सटीक स्पष्टीकरण देने में असमर्थ हैं, और इस प्रकार मुहम्मद के इरादे को तोड़ते हैं।

इस अधर्म का उल्लेख करके, मुहम्मद एक ऐसी बुद्धिमत्ता और समझदारी का प्रदर्शन करते हैं जो किसी भी सूक्ष्मदर्शी मन को प्रभावित करती है। क्योंकि पैगंबर अपने अरब और मरुस्थलीय परिवेश से यह पुष्टि करते हैं कि एरियनवाद की निंदा करने वाले निकिया परिषद के निर्णय उचित हैं और वह उनका पूरी तरह से समर्थन करते हैं। फिर भी यह अधर्म **यीशु की दिव्यता और पवित्र त्रिमूर्ति के इनकार के** समान था। क्या यह मुहम्मद की ओर से इन दो दैवीय सत्यों की अप्रत्यक्ष स्वीकृति नहीं है?

### इथियोपिया में मुसलमानों का शरण

मुहम्मद के पहले शिष्यों ने दो लगातार समूहों में इथियोपिया में शरण ली। जब पहला समूह इथियोपिया पहुँचा, तो मक्का का बनी-कुरैश कबीला—जो मुहम्मद का कट्टर दुश्मन था—ने दो संदेशवाहक भेजे, अम्रु इब्न-एल-अस – जो बाद में मुस्लिम बन गया – और अब्दुल्लाह इब्न-अबी-रबियाह, नेगस 'अहमसा' के लिए कीमती उपहार लेकर, मुस्लिम शरणार्थियों की प्रत्यर्पण की मांग करते हुए उनके पीछे-पीछे आए। उन्होंने उन पर दुर्भावनापूर्ण इरादे रखने, अपने लोगों के धर्म को त्याग देने और नेगस के धर्म का विरोध करने का आरोप लगाया। उन्होंने दावा किया कि शरणार्थियों ने नेगस और अरबों के धर्म के विपरीत एक अज्ञात धर्म का आविष्कार किया था।

नेगस ने उनका पक्ष सुने बिना शरणार्थियों को सौंपने से इनकार कर दिया। इसलिए उनमें से एक, जाफर इब्न-अबी-तालिब ने नेगस और इथियोपियाई धार्मिक नेताओं की उपस्थिति में कहा:  
'हे राजा, हम एक अज्ञानी लोग थे जो मूर्तियों की पूजा करते थे, जब तक कि ईश्वर ने हमें हमारे ही बीच से एक पैगंबर नहीं भेजा, जिसकी उत्पत्ति, ईमानदारी और वफादारी हम जानते हैं। उसने हमें एक ईश्वर में विश्वास करने और उसकी उपासना करने का आह्वान किया है।'  
नेगस ने उत्तर दिया: "क्या आप हमें इस व्यक्ति द्वारा ईश्वर की ओर से लिखा गया कोई अंश पढ़कर सुना सकते हैं?"  
जाफ़र ने उत्तर दिया: "हाँ," और उन्होंने उसे कुरआन की मरियम अध्याय का पूरा पाठ सुनाया जब तक वह आयत नहीं आई जहाँ ईसा कहते हैं:

> 'जिस दिन मैं पैदा हुआ, जिस दिन मैं मरूँगा, और जिस दिन मुझे उठाया जाऊँगा, उस दिन मुझ पर शांति हो।' (कुरान 19; मरियम,33)

जब प्रमुखों ने ये आयतें सुनीं, तो उन्होंने कहा: 'लेकिन ये शब्द उसी स्रोत से आए हैं जहाँ से हमारे प्रभु यीशु मसीह के शब्द आए हैं।'  
और नेगुस ने यह कहते हुए पुष्टि की: 'इन लोगों के शब्द और मूसा के शब्द एक ही स्रोत से आते हैं।' "जाओ! अल्लाह की कसम, मैं इन लोगों को तुम्हारे हवाले नहीं करूँगा।"

लेकिन दोनों दूत अपनी योजना से पीछे नहीं हटे। वे नेगस के पास लौटकर बोले: "मुसलमान मरियम के पुत्र ईसा के बारे में बुरा कहते हैं। उन्हें बुलाओ और इस बारे में उनसे पूछताछ करो।"जब वे नेगस के सामने उपस्थित हुए, तो जाफ़र ने उत्तर दिया: 'हम वही कहते हैं जो हमारे पैगंबर ने हमें सिखाया है: ईसा अल्लाह के बन्दे, उसके रसूल, उसकी रूह और उसका कलाम हैं, जिन्हें कुँवारी मरियम की ओर भेजा गया था।' इन मुसलमानों ने इसलिए यह समझ लिया था कि केवल यीशु ही परमेश्वर की आत्मा और वचन थे।

जब नेगस ने यह सुना, तो उसने एक छड़ी ली और जमीन पर एक रेखा खींची, और कहा: 'तुम्हारे धर्म और हमारे धर्म के बीच इस रेखा से अधिक कुछ नहीं है।'  
अगर नेगस ने मुहम्मद को व्यक्तिगत रूप से जाना होता और उनकी शिक्षाएँ उनकी अपनी ज़ुबान से सुनी होतीं, और मक्का के दो दूतों ने माहौल को विषाक्त नहीं किया होता, तो नेगस निश्चित रूप से विश्वासियों के बीच वह रेखा नहीं खींचता। पैगंबर मुहम्मद ने कभी ऐसी विभाजन रेखा की कल्पना या इच्छा नहीं की। क्या पैगंबर के रूप में उन्हें किताब वालों से यह कहने की प्रेरणा नहीं मिली थी:

> "हमारा ईश्वर और तुम्हारा ईश्वर एक है।" (कुरान 29; द स्पाइडर,46)

तो मुहम्मद की मानसिकता में यह रेखा कहाँ है? यह बस मौजूद ही नहीं है।

अब समय आ गया है कि हर आस्थावान, जो अपनी आस्था में परिपक्व हो चुका है, सदियों से मानव कट्टरता द्वारा खड़ी की गई कृत्रिम रेखाओं और बाधाओं को पार कर जाए। विश्वासी के लिए समय आ गया है कि वह अपने साथी विश्वासी को फिर से खोजे और उसे अपनाए।  
अब कोई यहूदी नहीं रहे, अब कोई ईसाई नहीं रहे, अब कोई मुसलमान नहीं रहे। हम सभी यहूदी हैं, हम सभी ईसाई हैं और हम सभी मुसलमान हैं, बशर्ते कि हम कानून के अक्षर से परे जाकर परमेश्वर की आत्मा में एक-दूसरे को गले लगाएँ, और उनके बाइबिल तथा कुरान के प्रकाशन में उनकी सच्ची मंशा को खोज लें। 'आओ हम स्वयं निर्णय करें कि क्या सही है', जैसा मसीहा सिफारिश करते हैं (लूका 12:57)। यही कुरान का 'सीधा मार्ग' है (कुरान 1; अल-फातिहा,6)।

**आइए स्वतंत्र विश्वासी बनने का साहस करें!**

### निष्कर्ष

मैंने इस पुस्तक का नाम 'कुरान पर एक आस्था-आधारित दृष्टिकोण' क्यों रखा है?

इसका कारण सरल है: लोगों की नज़र में मैं एक ईसाई हूँ और उनके अनुसार एक ईसाई कुरान में विश्वास नहीं करता। फिर भी मेरी ईसाई आस्था कई मुसलमानों की तुलना में इस्लाम के प्रति अधिक वफादार है। कुरान और उसके महान पैगंबर मुहम्मद मेरी वकालत करते हैं और **मुझे दोगुना इनाम** देते हैं।

कुरान और बाइबिल किसी की भी एकाधिकार नहीं हैं। कुरान एक दिव्य प्रकटीकरण है जो उन सभी के लिए है जो आध्यात्मिक जीवन से प्रेम करते हैं और अपने विचारों को ऊँचा उठाने की आकांक्षा रखते हैं ताकि वे सृष्टिकर्ता की उपस्थिति में, उनकी संगति में बैठ सकें, और उनके जीवन-दायक प्राण और आत्मा द्वारा शाश्वत रूप से जीवित रह सकें।

मैं ईश्वर में, अब्राहम में, ईश्वर के मसीहा यीशु में, और ईश्वर के पैगंबर मुहम्मद में विश्वास रखता हूँ। मैं एक स्वतंत्र विश्वासी हूँ। मैं न तो यहूदी हूँ, न ही ईसाई, न ही मुस्लिम। और फिर भी मैं एक साथ यहूदी, ईसाई और मुस्लिम हूँ। क्योंकि मैं मानता हूँ कि केवल दो समुदाय हैं: धन्य विश्वासियों का समुदाय और बहिष्कृत कट्टरपंथियों का समुदाय, जिसमें सभी जनजातियों, राष्ट्रों और धर्मों के लोग शामिल हैं।

अतः मैं अपनी गवाही को कुरआन, सूरा III की इस प्रकाशमयी आयत के साथ समाप्त करता हूँ; इमरान का परिवार, 199:

> 'किताब वालों में' – जिनमें से मैं एक हूँ – 'ऐसे लोग हैं जो अल्लाह पर, **जो कुछ तुझ पर अवतरित हुआ** (*कुरान*) **और जो कुछ उन पर अवतरित हुआ** (*बाइबिल*) **उस पर** ईमान लाते हैं। वे ईश्वर के सामने विनम्र हैं, उन्होंने ईश्वर की निशानियों को तुच्छ मूल्य पर नहीं बेचा है। ऐसे लोगों का प्रतिफल उनके प्रभु के पास होगा।' (कुरान 3; इमरान का परिवार,199)

पियरे (13 अक्टूबर 1984 / संशोधित 23 फरवरी 2008)

## Notes

[^1]: कुरआन 'तोराह' शब्द का प्रयोग पुराने नियम की सभी पुस्तकों के लिए करता है
[^2]: । 'अधीन' शब्द अरबी शब्द 'मुस्लिम' का अनुवाद है। इस्लाम का अर्थ है (ईश्वर के प्रति) समर्पण…"
[^3]: ये कथन ('हदीस' अरबी में) विद्वान बुखारी द्वारा संकलित किए गए हैं।

*Source: https://www.pierre2.net/hi/regard-de-foi-sur-le-coran*