ईसाई और इज़राइल

आज कुछ ईसाई आधुनिक इज़राइल राज्य को लेकर नैतिक दुविधा का सामना कर रहे हैं। कुछ लोग 'हिटलर-नेतृत्व वाले होलोकॉस्ट' से प्रेरित होकर इसे पहचानने में तेज़ रहे हैं; अन्य – एक छोटी संख्या – दो कारणों से इज़राइल की वैधता को स्वीकार करने से इनकार करते हैं:

1. क्योंकि वे फिलिस्तीनी लोगों द्वारा सहन किए गए अन्याय से प्रभावित हैं, जिन्हें हिंसा द्वारा उनकी भूमि से भगा दिया गया है।
2. यीशु में विश्वास और उन्हें दी जाने वाली गवाही से संबंधित कारणों के लिए।

चूंकि इस अध्ययन का विषय संवेदनशील है और यह लोगों की संवेदनशीलताओं को छू सकता है, इसलिए इसे संबोधित करने से पहले यह स्पष्ट किया जाना चाहिए कि इस मुद्दे को 'यहूदी-विरोधी' भावना से नहीं, बल्कि सामाजिक और धार्मिक न्याय की भावना से देखा जा रहा है। हम सभी के लिए, हर जगह, यहां तक कि इज़राइल में भी, धार्मिक स्वतंत्रता के पक्षधर हैं, जहां हम लाखों निर्वासित फिलिस्तीनियों – मुसलमानों और ईसाइयों दोनों – की स्वदेश वापसी देखना चाहते हैं, जिन्हें इज़राइली अधिकारी यहूदी न होने के कारण पुनः प्रवेश नहीं देते। क्या यह नस्लवाद नहीं है?!

मुद्दे को स्पष्ट करने के लिए, हमें खुद से निम्नलिखित प्रश्न पूछना चाहिए: 'एक ईसाई के लिए, इज़राइल राज्य को मान्यता देने का क्या अर्थ है?'

क्या इसका मतलब इसकी मौजूदगी के फैट अकॉम्प्ली को स्वीकार करना है, या आज फ़िलिस्तीन में उस मौजूदगी की वैधता को मान लेना है?

जहाँ तक फैट अकॉम्प्ली की बात है, जो एक ऐतिहासिक घटना है, हम केवल यह नोट कर सकते हैं कि 1948 से ही फ़िलिस्तीन में एक राजनीतिक इकाई मौजूद है जिसे संयुक्त राष्ट्र, एक धर्मनिरपेक्ष संस्था, ने इज़राइल राज्य के रूप में मान्यता देने पर सहमति जताई।

लेकिन फ़िलिस्तीनी भूमि पर इस इज़राइली उपस्थिति की वैधता का क्या?
उदाहरण के लिए: एक व्यक्ति अवैध रूप से प्राप्त वस्तु का कब्ज़ा रखता है; हम स्वीकार करते हैं कि वह वस्तु उसके कब्ज़े में है; लेकिन क्या हम, बिना किसी गंभीर अन्याय के, उसकी कब्जे की वैधता को मान्यता देकर इसे स्वीकार कर सकते हैं?

इस प्रकार, जो नैतिक दुविधा उत्पन्न होती है, वह इस प्रकार है: 'क्या हम फ़िलिस्तीन में इज़राइल राज्य की वैधता को मान्यता दे सकते हैं?'

जब हम किसी राज्य की वैधता की बात करते हैं, तो हमारा तात्पर्य किसी विशिष्ट क्षेत्र पर ऐतिहासिक अधिकार से होता है। केवल इज़राइल के मामले में, हम बाइबिलिक अधिकार की बात कर रहे हैं। अतः हम इज़राइल की ऐतिहासिक और बाइबिलिक वैधता पर चर्चा करेंगे।

1. ऐतिहासिक वैधता

20वीं और 21वीं सदी में फ़िलिस्तीन में एक इज़राइली राज्य को उचित ठहराने के लिए कोई भी ऐतिहासिक तर्क पर्याप्त रूप से मान्य नहीं है, जो उसी तरह अपने फ़िलिस्तीनी नागरिकों का हो जैसे कोई भी अन्य देश अपने लोगों का होता है। लाखों फ़िलिस्तीनी फ़िलिस्तीन पर अपने वैध ऐतिहासिक अधिकार का दावा कर रहे हैं। ये अधिकार बाइबिल से भी पुराने हैं, और बाइबिल में फ़िलिस्तीन और फ़िलिस्तीनियों का उल्लेख ज़रूर मिलता है। यहूदी आक्रमणकारियों के खिलाफ फ़िलिस्तीनियों के युद्ध अच्छी तरह से प्रलेखित हैं (1 शमूएल 28)।

मसीह के आगमन से पहले, यहूदियों ने अक्सर फ़िलिस्तीन में एक राज्य स्थापित करने का प्रयास किया। इसने लगभग 1000 ईसा पूर्व में एक राज्य का रूप ले लिया। लेकिन एक सदी से भी कम समय बाद यह दो भागों में बंट गया: सामरिया में एक उत्तरी राज्य, और दक्षिण में यहूदा में एक अन्य, जो दोनों अंततः अस्तित्व से बाहर हो गए। पहला 722 ईसा पूर्व में, अपनी स्थापना के 200 साल बाद, अस्सिरियाई आक्रमण द्वारा नष्ट कर दिया गया था, और दूसरा 586 ईसा पूर्व में, इसके गठन के लगभग 400 साल बाद, जब इसे बेबीलोनियों ने नष्ट कर दिया, जिन्होंने यहूदियों को बेबीलोन निर्वासित कर दिया।

ईसा पूर्व पहली शताब्दी में रोमन साम्राज्य के अधीन यहूदी राज्य की पुनः स्थापना हुई, जिसमें 37 ईसा पूर्व में राजा हेरोद महान सत्ता में आए। लेकिन इस राज्य को एक बार फिर 70 ईस्वी में टाइटस की रोमन सेनाओं ने नष्ट कर दिया। तब यहूदी फिलिस्तीन से दुनिया के चारों कोनों में भाग गए। हालांकि, फिलिस्तीनी फिलिस्तीन में ही रहे।

दो हज़ार साल बाद, 1948 में, इज़राइल राज्य फ़िलिस्तीन में फिर से उभरा, और हमेशा वहाँ रहने वाले फ़िलिस्तीनियों की कीमत पर उस भूमि पर अपना दावा जताया। दुनिया भर से पवित्र भूमि में आए यहूदियों ने बलपूर्वक फिलिस्तीनियों को बाहर निकाल दिया। फिलिस्तीनियों को दुखद परिस्थितियों में अपने घर छोड़कर अरब देशों में, तंबुओं और झोपड़ियों में निर्वासित जीवन जीने के लिए मजबूर होना पड़ा। महाशक्तियों ने यहूदियों को फिलिस्तीन में बसाने में मदद की और 14 मई 1948 को इसकी घोषणा के पंद्रह मिनट बाद ही यहूदी राज्य को मान्यता दे दी, मानो फिलिस्तीन और फिलिस्तीनी मौजूद ही न हों।

फिर भी, उनके अस्तित्व के ऐतिहासिक प्रमाण प्रचुर मात्रा में मौजूद हैं (बाइबिल संबंधी: संख्या 13:21–23; सामाजिक, सांस्कृतिक, लोक और पुरातात्विक प्रमाण: प्राचीन और समकालीन फिलिस्तीनी मुद्रा, आदि)।

यह ध्यान देने योग्य है कि जो लोग इज़राइल का समर्थन करते हैं, वे आम तौर पर यहूदियों के प्रति अपराधबोध महसूस करते हैं; इसलिए उन्होंने उन्हें फ़िलिस्तीन में बसाने का निर्णय लिया। लेकिन क्या यह न्यायसंगत है कि कुछ को वह दिया जाए जो दूसरों से छीन लिया गया हो? क्या कोई किसी की संपत्ति का निपटान कर सकता है? उदाहरण के लिए, क्या एक अमेरिकी, एक अंग्रेज या एक फ्रांसीसी के पास उस फिलिस्तीनी भूमि का निपटान करने का अधिकार है जो उनकी नहीं है?

एक प्रश्न: जो लोग यहूदियों को एक मातृभूमि देकर अपनी अंतरात्मा को शांत करना चाहते हैं, उन्होंने उन्हें यूरोप या अमेरिका में अपनी ही भूमि का एक हिस्सा क्यों नहीं दिया, जबकि उनके पास ऐसा करने की शक्ति है?

सामान्यतः प्रतिक्रिया बाइबिलिक वैधता का सहारा लेने की होती है: कहा जाता है कि इज़राइलियों को फ़िलिस्तीन पर बाइबिलिक अधिकार प्राप्त है। इस प्रकार हमें ऐतिहासिक स्तर से बाइबिल के स्तर पर ले जाया जाता है, और अक्सर ऐसे लोगों द्वारा जो बाइबिल के बारे में कुछ भी नहीं जानते।

इसलिए यहूदी हमसे ईसाइयों के रूप में उनका फिलिस्तीन पर बाइबिलिक अधिकार मान्यता देने का आग्रह करते हैं। आज मसीह यीशु के लोगों से उन लोगों के पक्ष में गवाही देने के लिए कहा जा रहा है जो यीशु को नकारते हैं। और यह बाइबिल के नाम पर किया जा रहा है। यही अंत समय के लिए मसीह द्वारा बताई गई वफादारी की परीक्षा है। यहां तक कि स्वयं वेटिकन भी इस परीक्षा में असफल रहा।

क्योंकि यहूदी धर्म न तो कोई जाति है और न ही कोई भौगोलिक क्षेत्र, बल्कि एक धर्म है जिसने मसीह यीशु में अपनी पूर्ण पूर्ति पाई है। एक ईसाई के लिए यहूदियों के लिए एक यहूदी राज्य को मान्यता देना उतना ही अव्यवहारिक है जितना कि ईसाइयों के लिए एक ईसाई राज्य को मान्यता देना।

2. बाइबिल की वैधता

कई ईसाई इज़राइल राज्य का समर्थन करते हैं, यह मानते हुए कि वे 'चुने हुए लोगों' को उनकी 'वादा की गई भूमि' में मदद कर रहे हैं। इसलिए हमें यह याद दिलाना महत्वपूर्ण लगा कि सुसमाचार की रोशनी में 'वादा की गई भूमि' और 'चुने हुए लोग' की अवधारणाओं का क्या अर्थ है।

2.1. प्रतिज्ञात देश

फिलिस्तीन आज के इज़राइलियों को बाइबिल द्वारा वादा की गई भूमि नहीं है, निम्नलिखित दो कारणों से:

1. प्रतिज्ञात भूमि एक आध्यात्मिक वास्तविकता का प्रतीक है।
2. यह शर्तों के अधीन वादा किया गया था।

2.1.1. प्रतिज्ञात भूमि आध्यात्मिक है

ईश्वर ने अब्राहम और उसकी संतान को एक भूमि का वादा किया था। इस प्रतिज्ञात भूमि की अवधारणा, जैसा कि ईश्वर का इरादा था, को सदियों से बाइबिल द्वारा समझाया गया, और अंततः यह एक भौगोलिक वास्तविकता के बजाय एक आध्यात्मिक वास्तविकता के रूप में उभरी। इसीलिए संत पौलुस कहते हैं:

'विश्वास के द्वारा अब्राहम प्रतिज्ञात देश में एक परदेशी की नाईं रहने गया, और इस वायदे के सह वारिस इसहाक और याकूब के साथ डेरे में रहने लगा।' क्योंकि वह उस नगर की प्रतीक्षा कर रहा था जिसकी बुनियादें हैं, जिसका वास्तुकार और निर्माता परमेश्वर है' (इब्रानियों 11:9)।

इस भूमि की आध्यात्मिकता की जड़ें पहले से ही पुराने नियम में हैं। इस प्रकार लेवी वंश के पास कोई भूमि नहीं थी, स्वयं परमेश्वर ही उनकी विरासत थे। बाइबल वास्तव में कहती है:

'मोशे ने लेवी वंश को कोई विरासत नहीं दी; यहोवा, इस्राएल का परमेश्वर, उनकी विरासत है।' (यहोशू 13:14 और 33)

इसके अलावा, भजन संहिता 37 (36) में कहा गया है कि नम्र और धर्मी लोग पृथ्वी के वारिस होंगे, और यह नहीं कहा गया है कि फिलिस्तीन में सभी इज़राइलवासी नम्र और धर्मी हैं; ये गुण हर जगह पाए जा सकते हैं। अंत में, यीशु ने यह समझाते हुए कहा कि 'परमेश्वर का राज्य' कोई दृश्यमान इकाई नहीं है, बल्कि यह मानव हृदय के भीतर पाया जाता है। फरीसियों ने जब उनसे पूछा कि परमेश्वर का राज्य—जो उनके लिए सार्वभौमिक ज़ायोनी साम्राज्य था—कब आएगा, तो यीशु ने उत्तर दिया:

'परमेश्वर के राज्य का आगमन देखा नहीं जा सकता, और कोई यह नहीं कह सकता: "यह यहाँ है!" या "वहाँ है!" क्योंकि, यह जान लो: परमेश्वर का राज्य तुम्हारे भीतर है।' (लूका 17:20)

आज, स्वयं यहूदी धर्म के भीतर भी, ऐसे रब्बी हैं जो प्रतिज्ञात भूमि के आध्यात्मिक आयाम पर जोर देते हैं। उदाहरण के लिए, मुख्य रब्बी जोनाथन आइबेस्चुट्ज़ की यह टिप्पणी लें: 'लिखा है:

'और तुम उस देश में बसोगे जिसे मैंने तुम्हारे पूर्वजों को दिया था' (यहेज़केल 36:28)। प्रभु ने अब्राहम से वादा किया था कि वह उसे कनान का देश देगा, लेकिन जब सारा की मृत्यु हुई, तो उसके पास उसे दफनाने के लिए एक टुकड़ा जमीन भी नहीं था। तो, यह वादा कैसे पूरा हुआ? ऐसा इसलिए है क्योंकि दो भूमि हैं जो इज़राइल का नाम धारण करती हैं: एक ऊपर की इज़राइल की भूमि है, और दूसरी नीचे की इज़राइल की भूमि है। पवित्र भूमि वह दिव्य भूमि है जहाँ दिव्य महल स्थित है, जिससे ज्ञान के झरने बहते हैं। यह वही आध्यात्मिक भूमि है जिसका वादा हमारे पूर्वजों से किया गया था और उन्हें दी गई थी, न कि भौतिक भूमि।' ('ईश्वर का राज्य और सीज़र का राज्य' रब्बी इमैनुएल लेविने द्वारा। 'ले रेविल', बेरूत से प्रकाशित)

जहाँ तक अब्राहम की संतानों का सवाल है, जो प्रतिज्ञात भूमि के वारिस हैं, यह भी एक आध्यात्मिक अवधारणा है। एक ईसाई को उन्हें एक ऐतिहासिक और जातीय वंशावली में नहीं खोजना चाहिए जो विरासत को पिता से पुत्र को हस्तांतरित करती है, बल्कि यीशु के मसीहीपन में विश्वास के अनुसार खोजना चाहिए। वास्तव में, संत पौलुस कहते हैं: 'यदि आप मसीह के हैं, तो आप इब्राहीम की संतान हैं, वादे के अनुसार वारिस हैं' (गलातियों 3:29).

इस प्रकार, एक ईसाई के लिए, कोई भी यहूदी जो यीशु को मसीहा के रूप में स्वीकार करने से इनकार करता है और किसी अन्य की प्रतीक्षा करता है, उसे न तो अब्राहम की संतान माना जाना चाहिए, न ही प्रतिज्ञात भूमि का उत्तराधिकारी, चाहे वह आध्यात्मिक हो या भौतिक।

2.1.2. वादा शर्ताधीन है

ईश्वर ने यीशु मसीह के आने से पहले ही यहूदियों को विरासत से वंचित कर दिया था, क्योंकि यह भूमि वाचा के प्रति वफादारी की शर्त पर वादा की गई थी; यह शर्त पूरी नहीं हुई; इस प्रकार यहूदियों ने वाचा को तोड़ा; तब ईश्वर ने एक नए नियम की घोषणा की, जिसे यीशु ने स्थापित किया था, जिसे यहूदी आज भी स्वीकार करने से इनकार करते हैं।

शर्त

यह मानते हुए कि प्रतिज्ञात भूमि एक भौगोलिक स्थान है, हमें यह नहीं भूलना चाहिए कि यह वादा एक शर्त के अधीन किया गया था। वास्तव में, मूसा ने यहूदियों से कहा था:'यदि तुम इस व्यवस्था के सभी वचनों का पालन करने में सावधानी न रखो…' ईश्वर तुम्हारे और तुम्हारे वंशजों परगंभीर कष्ट लाएगा…'

'यदि'शब्द यह दर्शाता है कि यह वादा शर्ताधीन है। मूसा आगे कहते हैं: 'क्योंकि तुमने यहोवा अपने परमेश्वर की आज्ञा का पालन नहीं किया, ठीक वैसे ही जैसे यहोवा को तुम पर अपनी आशीषें बरसाने में आनंद आता था… वैसे ही उसे तुम्हारा विनाश करने, तुम्हें नष्ट करने में आनंद आएगा, और तुम उस देश से उखाड़े जाओगे जिसे तुम अधिकार में लेने वाले हो' (व्यवस्थाविवरण 28:58–63)।
इसलिए यह स्पष्ट है कि विश्वासघात की स्थिति में, यह अब भूमि का प्रश्न नहीं है, बल्कि यहूदियों और उनके वंशजों के लिए गंभीर दंड और उस भूमि से निष्कासन का प्रश्न है। वाचा की शर्तें ऐसी ही हैं।

टूटा हुआ वाचा

यहूदियों ने वाचा की शर्तों का पालन नहीं किया। बाइबल स्पष्ट रूप से बताती है कि उन्होंने पड़ोसी देशों की मूर्तियों की पूजा करके और यहाँ तक कि अपने बच्चों को उनके बलिदान के रूप में चढ़ाकर ईश्वर के साथ विश्वासघात किया, इस प्रकार मूर्तिपूजक रीति-रिवाजों का अनुकरण किया। (देखें 1 राजा 16:30–34 / यिर्मयाह 7:30–32)। इसी तरह, भजन संहिता 106 (105) यहूदी लोगों की अविश्वासुता का सारांश प्रस्तुत करता है: 'वे सर्वोच्च के विरुद्ध विद्रोह कर गए… उन्होंने होरेब पर एक (सोने का) बछड़ा भी बनाया… वे बाळ से चिपके रहे… उन्होंने मूर्तिपूजकों की नकल की और उनकी मूर्तियों के दास बन गए… उन्होंने अपने बेटों और बेटियों की बलि दी, जिन्हें उन्होंने कनान की मूर्तियों को अर्पित किया'।

इसीलिए परमेश्वर ने, भविष्यवक्ताओं के माध्यम से बोलते हुए, इस्राएल पर अपना प्रकोप उँडेल:

'तब यह सुनो, हे इस्राएल के घर के हाकिमों, जो न्याय से घृणा करते हो और सब न्याय को टेढ़ा कर देते हो, जो सियोन का निर्माण रक्त से और यरूशलेम का निर्माण अपराध से करते हो, यह कहते हुए, "क्या यहोवा हमारे बीच में नहीं है?"… तुम्हारे कारण सियोन जोता हुआ खेत बन जाएगा, और यरूशलेम खंडहर हो जाएगा…' (मीका 3:9–12)

परमेश्वर यशायाह की पुस्तक में भी कहते हैं:

'मैंने संतान पाल-पोस कर बड़े होते देखे, परन्तु उन्होंने मुझ पर विद्रोह किया। एक बैल अपने मालिक को जानता है, और एक गधा अपने स्वामी के खलिहान को; पर इस्राएल नहीं जानता… हे पापी जाति, अधर्म से भारी बोझ लादे हुए लोग, दुष्टों की संतति, अवज्ञाकारी बच्चे! उन्होंने यहोवा को त्याग दिया" (यशायाह 1:2–4)।

उल्लंघन और नई वाचा

इज़राइल की अविश्वासिता की निंदा करने के बाद, परमेश्वर ने यिर्मयाह के माध्यम से घोषणा की कि यहूदियों ने वाचा को तोड़ दिया था। उन्होंने एक नई वाचा के आगमन की घोषणा की, जो पहली वाचा जैसी नहीं होगी, क्योंकि विश्वासी की विरासत कोई भूमि नहीं, बल्कि स्वयं परमेश्वर हैं:

'देखो, वे दिन आ रहे हैं,' यहोवा की यह वाणी है, 'जब मैं इस्राएल के घराने से एक नया वाचा करूंगा, जो उस वाचा के समान नहीं होगी जो मैं ने उनके पितरों से की थी… … एक वाचा जिसे उन्होंने तोड़ दिया… परन्तु यह वह वाचा है जो मैं करूँगा… मैं अपनी व्यवस्था उनके भीतर डालूँगा; मैं इसे उनके हृदयों पर लिखूँगा। तब मैं उनका परमेश्वर होऊँगा, और वे मेरी प्रजा होंगे' (यिर्मयाह 31:31–33)

यह स्पष्ट है कि यह नई वाचा पहली वाचा से भिन्न है, क्योंकि यह 'उसके समान नहीं होगी'। अंतरों में से एक यह है कि यह किसी भौगोलिक भूमि का वादा नहीं करती है, बल्कि यह वादा करती है कि परमेश्वर स्वयं उन सभी को देते हैं जो नई वाचा के संस्थापक, यीशु पर विश्वास करते हैं।

यहूदी अभी भी मसीह की वाचा को अस्वीकार करते हैं क्योंकि यह उन्हें किसी भौगोलिक भूमि का वादा नहीं करती, और न ही यह उन्हें उस वैश्विक ज़ायोनिस्ट साम्राज्य की स्थापना का 'विशेषाधिकार' प्रदान करती है जिसकी वे इच्छा रखते हैं।

2.2. चुने हुए लोग

दिव्य चयन कभी भी पूर्व-मौजूद हिब्रू लोगों पर निर्देशित नहीं किया गया, जैसा कि कुछ लोग अभी भी मानते हैं; ईश्वर की पसंद एक व्यक्ति, अरबों के पिता अब्राहम, पर पड़ी, न कि एक यहूदी राष्ट्र पर जो अब्राहम से पहले अस्तित्व में नहीं था। इसलिए यह मानना गलत है कि यहूदी धर्म एक जाति है; यही कारण है कि बाइबल यहूदियों को याद दिलाती है कि उनके पूर्वज अब्राहम एक अरामी थे, यानी एक सीरियाई। मूसा इस बात पर जोर देते हैं जब वे यहूदियों से कहते हैं: 'तुम इन वचनों को अपने प्रभु परमेश्वर के सामने कहोगे: मेरा पिता (अब्राहम) एक अरामी था…' (व्यवस्थाविवरण 26:5).

अब्राहम को चुनने का उद्देश्य मसीहा का स्वागत करने के लिए एक सामाजिक वातावरण बनाना था। इसलिए उद्देश्य लोग नहीं, बल्कि मसीह थे, जो 'अपने पास आए, परन्तु उनके अपने लोगों ने उन्हें ग्रहण नहीं किया' (यूहन्ना 1:11).

लेकिन उन सभी को जिन्होंने यीशु को मसीहा के रूप में स्वीकार किया, उनकी जाति की परवाह किए बिना, उन्होंने 'ईश्वर के बच्चे बनने का अधिकार दिया' (यूहन्ना 1:12), और इस प्रकार ईश्वर की सार्वभौमिक प्रजा का निर्माण किया। सुसमाचार के अनुसार, परमेश्वर के लोग यीशु के लोग हैं।

अतीत में, यीशु ने यहूदियों से कहा: 'यदि तुम विश्वास नहीं करते कि मैं (मसीहा) हूँ, तो तुम अपने पापों में मर जाओगे' और फिर: 'यदि परमेश्वर तुम्हारा पिता होता, तो तुम मुझसे प्रेम करते…'। अंत में, उन्होंने उनसे घोषणा की: "तुम्हारा पिता शैतान है, और तुम अपने पिता की इच्छाओं को पूरा करना चाहते हो" (यूहन्ना 8:24–44)।

आज ईसाई उनसे क्या कहते हैं?… 'तुम हमारे बड़े भाई हो,' पोप जॉन पॉल द्वितीय ने रोम के सिनेगॉग में उन्हें कहा। यीशु के एक शिष्य और उसे नकारने वाले कैसे भाई हो सकते हैं?

'यदि कोई तुम्हारे पास आता है और इस शिक्षा को नहीं लाता, तो उसे अपने घर में मत लेना, और न ही उसे नमस्कार करना। जो कोई उसे नमस्कार करता है, वह उसके बुरे कामों में सहभागी होता है' (2 यूहन्ना 10–11)।

यीशु के लिए, जिनके हम साक्षी हैं, सच्चा यहूदी यीशु का शिष्य है। प्रकाशितवाक्य की पुस्तक में क्या यीशु यहूदियों की निंदा नहीं करते कि 'वे यहूदी होने का नाम तो लेते हैं, पर वास्तव में नहीं हैं, बल्कि शैतान की सिनागॉग हैं?' (प्रकाशितवाक्य 2:9 और 3:9).

यही कारण है कि संत पौलुस कहते हैं: 'यदि आप मसीह के हैं, तो आप अब्राहम की संतान हैं' (गलातियों 3:29). इसलिए वह यहूदियों को यीशु में विश्वास करने के लिए आमंत्रित करते हैं ताकि वे परमेश्वर की प्रजा में 'कलमबंद' हो सकें (रोमियों 11:23)।

इसलिए यह यहूदियों को व्यक्तिगत रूप से अस्वीकार करने का प्रश्न नहीं है, बल्कि इज़राइल को एक राज्य के रूप में अस्वीकार करने का है। इसके विपरीत, यहूदियों को परमेश्वर के लोगों का हिस्सा बनने के लिए यीशु का अनुसरण करने का निमंत्रण दिया जाता है। प्रेम और सत्य हमें उनकी इस भूल को और मजबूत न करने के लिए प्रेरित करते हैं कि वे अभी भी अपने प्रतिज्ञात देश में लौटकर चुने हुए लोग हैं।

क्योंकि हमें यह समझना चाहिए कि यहूदी, जो यह इनकार करते रहते हैं कि यीशु मसीहा हैं, उन पर संत यूहन्ना द्वारा भविष्यवाणी किया गया विरोधी मसीह का विशिष्ट चिह्न अंकित है: 'झूठा कौन है, सिवाय उस के जो इनकार करता है कि यीशु मसीहा है? यही विरोधी मसीह है' (1 यूहन्ना 2:22).
सभी ईसाई और सभी मुसलमान यह मानते हैं कि यीशु ही मसीहा हैं। हमें बौद्ध धर्म और हिंदू धर्म में भी यीशु के शिष्य मिलते हैं। गांधी अक्सर यीशु के प्रति अपनी प्रशंसा व्यक्त करते थे, और ईसाइयों से अपनी निराशा को छिपाते नहीं थे: 'मुझे यीशु दे दो, और ईसाइयों को अपने पास ही रखो,' उन्होंने कहा।

जॉन की मसीह-विरोधी की भविष्यवाणी उन पर लागू नहीं होती जो यह मानते हैं कि यीशु मसीहा हैं, बल्कि उन पर होती है जो उनकी मसीहा होने को अस्वीकार करते हैं। यह विवरण केवल उन यहूदियों पर लागू होता है जो स्पष्ट रूप से यीशु का इनकार करते हैं और एक अन्य मसीहा की प्रतीक्षा करते हैं। वे मसीह-विरोधी हैं।

यह आश्चर्य की बात नहीं होनी चाहिए कि जो यहूदी यीशु में विश्वास नहीं करते, वे चुने हुए लोग नहीं हैं। यीशु ने एक रोमी अधिकारी के बारे में कहा जिसने उनमें अपना विश्वास प्रदर्शित किया:

'सच कहता हूँ, मैंने इस्राएल में किसी में भी ऐसा विश्वास नहीं पाया।' तो मैं तुमसे कहता हूँ कि कई लोग पूर्व और पश्चिम से आएँगे और स्वर्ग के राज्य में इब्राहीम, इसहाक और याकूब के साथ भोज में अपनी जगह लेंगे, जबकि राज्य (इज़राइल के) के विषय अंधकार में फेंक दिए जाएँगे: वहाँ रोना और दाँत पीसना होगा' (मत्ती 8:11).

परमेश्वर के राज्य और इस्राएल के राज्य के बीच का विरोधाभास यीशु और यहूदियों के बीच विवाद के केंद्र में है; यह विरोधाभास मसीह के शब्दों में स्पष्ट है जब उन्होंने इस्राएल के राज्य के विषयों की निंदा की, और उन्हें बाहरी अंधकार में डाल दिया (मत्ती 8:11)।

इस प्रकार, यीशु के आगमन के साथ, 'चुने हुए लोगों' की अवधारणा एक जनजातीय और स्वदेशप्रेमी विचार से एक सार्वभौमिक विचार में बदल गई। यही कारण है कि यीशु इस्राएल के 'राज्य के विषयों' की निंदा करते हैं, जिन्होंने यहूदी धर्म को राष्ट्रवादी दृष्टिकोण से समझने का प्रयास किया: 'तुम अपने पिता शैतान के हो, और तुम अपने पिता की इच्छाओं को पूरा करना चाहते हो' (यूहन्ना 8:44)। जिनका पिता शैतान है, वे उन लोगों के 'बड़े भाई' नहीं हो सकते जिनका पिता यीशु है।

यही कारण है कि यीशु ने हमेशा एक सियोनवादी साम्राज्य के राजा बनने से इनकार किया: उन्होंने कहा, 'मेरा राज्य इस संसार का नहीं है' (यूहन्ना 18:36)। (देखें पाठ: 'यीशु का नाटक').

भविष्यवक्ताओं ने पहले ही हर जाति के लोगों को ईश्वर का आह्वान किया था। क्या आठवीं शताब्दी ईसा पूर्व में यशायाह ने ईश्वर का यह वचन नहीं सुनाया था: 'और मैं हर भाषा के राष्ट्रों को इकट्ठा करूँगा… और उनमें से कुछ को मैं याजक और लेवी बनाऊँगा, यहोवा का यही वचन है' (यशायाह 66:18–21)। इस प्रकार, गैर-यहूदी राष्ट्रों में से आराधना के सेवकों का चयन, जैसा कि ईसाई करते हैं, यीशु के सार्वभौमिक पुरोहितत्व की प्रामाणिकता का प्रमाण है।

2.3. तो, हमें क्या निष्कर्ष निकालना चाहिए?

संत पौलुस उत्तर देते हैं: 'तो फिर क्या? इस्राएल ने वह नहीं पाया जिसकी वह खोज कर रहा था; परन्तु जो चुने हुए थे उन्होंने पा लिया' (रोमियों 11:7)।
अब, यीशु के शिष्य चुने गए हैं।

3. इज़राइल: समय का एक संकेत

चूंकि आज दुनिया के चारों कोनों से फ़िलिस्तीन में इकट्ठा हुए यहूदी अपने प्रतिज्ञात देश में चुने हुए लोग नहीं हैं, तो फिर इज़राइल का पुनरुत्थान क्या दर्शाता है?

यह समय के संकेतों में से एक है।

लोग अक्सर समय के संकेतों की बात करते हैं, बिना यह बताए कि वे किस समय की बात कर रहे हैं। यह अभिव्यक्ति 'अंत समय' को उजागर करती है।
इन समयों के बारे में बात करते हुए, यीशु ने कहा: 'यरूशलेम पर गैर-यहूदियों (इज़राइलियों) द्वारा तब तक पैर पटक कर चूका जाएगा जब तक गैर-यहूदियों का समय पूरा नहीं हो जाता' (लूका 21:24)। इसलिए मसीह को अस्वीकार करने के माध्यम से इज़राइल मूर्तिपूजा का प्रतीक है।
मसीह यीशु के आगमन के बाद, अतएव गैर-यहूदी वे हैं जो यह इनकार करते हैं कि यीशु ही मसीह हैं; वे विभिन्न रूपों में मूर्तिपूजा का प्रतीक हैं, परम विरोधी मसीह।

जब यहूदियों ने प्रेरितों को यीशु के बारे में बोलने से रोका, तो उन्होंने प्रार्थना में परमेश्वर से कहा:

'निश्चय ही हेरोद और पोंतियस पिलातुस ने अन्यजातियों और इस्राएल के लोगों के साथ मिलकर इस नगर में आपके पवित्र सेवक यीशु के विरुद्ध षड्यंत्र रचा, जिसे आपने अभिषिक्त किया है' (प्रेरितों के काम 4:27).

'के विरुद्ध'शब्द उसमसीह-विरोधी की आत्मा को प्रकट करता है जो 'इज़राइल के लोगों (गोइम)' के भीतर वास करती है, जहाँ 'लोगों' का अर्थ 'इज़राइल के अन्यजाति' है। (देखें पाठ: 'कल और आज मसीह-विरोधी')

यहूदी लोगों को यह विश्वास दिलाना चाहते हैं कि उनका फिलिस्तीन लौटना एक 'महान संकेत' है और यह पुराने नियम की भविष्यवाणियों का अद्भुत पूर्ति है। फिर भी हम जानते हैं कि जिन भविष्यवाणियों की बात हो रही है, वे ईसा पूर्व छठी सदी में बेबीलोन के निर्वासन से यहूदियों की वापसी से संबंधित हैं। हम भ्रामित न हों।

क्योंकि अब समय है नए नियम की उन भविष्यवाणियों को समझने का जो हमें अन्यजातियों के अंत के बारे में बताती हैं। इस प्रकार हम समझ पाएँगे कि ये अन्यजाति कौन हैं। यीशु ने हमें बताया कि 'विनाश की घृणा पवित्र स्थानों में होगी' (मत्ती 24:15)। इसके अलावा, प्रकाशितवाक्य की पुस्तक यह प्रकट करती है कि विरोधी मसीह अपने अनुयायियों को पवित्र स्थानों में, फिलिस्तीन में, और विशेष रूप से प्रिय नगर में इकट्ठा करेगा, यरूशलेम, जहाँ वे शैतान द्वारा, न कि परमेश्वर द्वारा, पृथ्वी के चारों कोनों से युद्ध के लिए इकट्ठा किए जाते हैं, न कि शांति के लिए (प्रकाशितवाक्य 20:7-9)। (देखें पाठ: 'प्रकाशितवाक्य की पुस्तक की कुंजी')।

4. हर सच्चे मसीही का दृष्टिकोण

तो, मसीह यीशु के प्रति समर्पित एक मसीही का वर्तमान इज़राइल राज्य के प्रति कैसा रवैया होना चाहिए?

अब उन शब्दों पर चिंतन करने और उन्हें व्यवहार में लाने का समय है, जिन्हें प्रकाशितवाक्य की पुस्तक उन लोगों को संबोधित करती है जो अभी भी यीशु के गवाह बनना चाहते हैं:

'तुम्हें फिर से बहुत सी जातियों के विरुद्ध भविष्यवाणी करनी होगी…' (प्रकाशितवाक्य 10:11)

यदि प्रभु इन प्रलयकारी समयों में अपने प्रेरितों को 'एक बार फिर' भविष्यवाणी करने का आदेश देते हैं, तो इसलिए कि उनमें से अधिकांश ने स्वयं को विरोधी मसीह के प्रलोभन में पड़ने दिया होगा, जिसे उन्होंने पहचाना ही नहीं होगा। उसे निंदा करने के बजाय, वे उसके साथ अच्छे संबंध स्थापित कर रहे हैं। इसलिए प्रकाशितवाक्य की पुस्तक उन्हें यीशु के प्रेरितों और गवाहों के रूप में अपने कर्तव्य की याद दिलाती है; चुप रहने के बाद, उन्हें अब एक बार फिर उसके शत्रु: इज़राइल के विरुद्ध गवाही देनी चाहिए।

जब मसीह आए, तो उनके अपने लोगों ने उन्हें स्वीकार नहीं किया। आज, 'उनके अपने' मसीह-विरोधी को स्वीकार कर रहे हैं…

कोई भी ईसाई अपनी ईसाई पहचान को नकारे बिना फ़िलिस्तीन में एक यहूदी राज्य की वैधता को स्वीकार नहीं कर सकता, क्योंकि ऐसा करना अप्रत्यक्ष रूप से यह स्वीकार करना होगा कि यीशु के शिष्य भविष्यसूचक इज़राइल नहीं हैं और यीशु मसीह नहीं हैं। यीशु ने कहा था: 'कोई भी दो मालिकों की सेवा नहीं कर सकता'; एक ही समय में यीशु के राज्य और इस्राएल के राज्य दोनों की सेवा नहीं की जा सकती; इस्राएल के झूठे मसीहीपन की निंदा किए बिना यीशु के मसीहीपन की गवाही को बनाए नहीं रखा जा सकता। यहूदी इसे जानते हैं, लेकिन ईसाई इससे अनजान हैं।

इतने महत्वपूर्ण मामले में, तटस्थता या मौन उदासीनता को दर्शाता है: 'तुम न तो ठंडे हो, न ही गर्म; काश तुम ठंडा या गर्म होते!' इसलिए, चूंकि तुम सुस्त हो, मैं तुम्हें अपने मुँह से थूक डालूँगा,' प्रभु प्रकाशितवाक्य 3:15 में कहते हैं।

इसलिए एक विकल्प चुनना अनिवार्य है, और हमें हमारी प्रतिबद्धता के आधार पर परखा जाएगा: ईसाई अपनी गवाही के प्रति वफादार तब नहीं रहता जब वह इज़राइल को मान्यता देता है, बल्कि तब रहता है जब वह यहूदियों को यीशु को पहचानने के लिए आमंत्रित करता है।

पियरे (1978)