यीशु का कष्ट

कुछ ही लोग यीशु की त्रासदी और यहूदियों द्वारा उन्हें लंबे समय से प्रतीक्षित मसीहा के रूप में स्वीकार करने से इनकार करने का कारण समझते हैं: उन्होंने यहूदी राज्य को पुनर्स्थापित करने से इनकार कर दिया क्योंकि, जैसा कि उन्होंने प्रकट किया था, परमेश्वर का राज्य 'इस संसार का नहीं है' (यूहन्ना 18:36)। इस प्रकार, एक यहूदी राज्य ईश्वर की दृष्टि में उतना ही निंदनीय है जितना कि एक ईसाई या मुस्लिम राज्य।

वास्तव में, ईश्वर सभी विश्वासियों के लिए है, लेकिन राज्य उनके नागरिकों के होते हैं, चाहे वे विश्वासी हों या अविश्वासी।

1. ज़ायोनिज़्म बनाम यहूदी धर्म

यीशु की त्रासदी सियोनवाद है, यहूदी धर्म का राजनीतिकरण। यही बात का सार है! यहूदी धर्म का सार आध्यात्मिक है। ईश्वर में यह विश्वास 4,000 साल पहले अब्राहम से शुरू हुआ, जिन्हें सृष्टिकर्ता ने स्वयं को प्रकट किया ताकि, उनके माध्यम से, वह स्वयं को सभी मानव जाति के लिए ज्ञात कर सकें। ईश्वरीय इरादा एक संकीर्ण यहूदी राजनीतिक आंदोलन बनाना नहीं, बल्कि एक ईश्वर के ज्ञान का प्रसार करना था। सदियों से, ज़ायोनिज़्म ने यहूदी धर्म को इतना दबाया है कि उसे यहूदी राष्ट्रवाद तक सीमित कर दिया है। हिब्रूओं का मानना था कि उन्हें एक राष्ट्र-राज्य बनाकर अपने विश्वास को व्यवहार में लाना था। क्या यहूदी धर्म एक आस्था है या एक राज्य? ईश्वर के दृष्टिकोण से, दोनों एक-दूसरे के अनुकूल नहीं हैं। यही बात का सार है!

2. यहूदी धर्म के राजनीतिकरण का इतिहास

ईसाइयों के फिलिस्तीन में प्रवेश के बाद, ईसा पूर्व 11वीं शताब्दी में यहूदी धर्म ने एक राजनीतिक मोड़ लिया। उस समय से, यहूदी समुदाय ने खुद को एक राज्य में बदलने की कोशिश की: 'इस्राएल के लोगों ने गिदोन से कहा, "हम पर शासन करो—तुम, तुम्हारा पुत्र और तुम्हारा पोता…" गिदोन ने उत्तर दिया, "मैं तुम पर शासन नहीं करूँगा, न मेरा पुत्र, क्योंकि परमेश्वर ही तुम्हारा राजा होगा।"' (न्यायियों 8:22–23)। गीदोन ने ऐसे राजनीतिक राजवंश के खतरे को समझ लिया था और इस प्रस्ताव को अस्वीकार कर दिया, जैसा कि उसके बाद यीशु ने भी किया, यह घोषित करते हुए कि परमेश्वर ही एकमात्र राजा है।

एक शताब्दी बाद शमूएल के अधीन दूसरी बार प्रयास किया गया। इस बार, साoul को पहला राजा बनाकर एक यहूदी राज्य स्थापित किया गया, लेकिन यह ईश्वर और नबी शमूएल की स्पष्ट इच्छा के विपरीत था। वास्तव में, ईश्वर ने स्वयं को यहूदियों द्वारा सिंहासन से उतार दिया हुआ माना और शमूएल से कहा: '…"उन्होंने मुझे अस्वीकार कर दिया है, अब वे नहीं चाहते कि मैं उन पर शासन करूँ" (1 शमूएल 8:7)।

साउल के सिंहासनारोहण के बाद, शमूएल ने इस्राएली समुदाय से पश्चाताप करने और राजा के रूप में एक मनुष्य को चुनने की अपनी गलती स्वीकार करने का आह्वान किया: 'स्पष्ट रूप से जान लो कि राजा माँगकर तुमने परमेश्वर की दृष्टि में कितना बड़ा पाप किया है' (1 शमूएल 12:17)। और यहूदियों ने स्वीकार किया: 'हमने राजा माँगकर अपने सभी पापों में वृद्धि की है' (1 शमूएल 12:19)। इस प्रकार यहूदी धर्म का राजनीतिकरण उन्हीं लोगों द्वारा, जिन्होंने इसे भड़काया था, आरंभ से ही निंदित किया गया।

सदियों बाद, भविष्यवक्ताओं ने यहूदियों को राजनीति में भटकने की याद दिलाई। परमेश्वर ने यशायाह भविष्यवक्ता के द्वारा कहा:

'उन्होंने (इस्राएलियों ने) राजा नियुक्त किए हैं, परन्तु मेरी अनुमति के बिना; उन्होंने अगुवे नियुक्त किए हैं, परन्तु मेरी जानकारी के बिना… (होशे 8:4)… हे इस्राएल, तूने अपना ही नाश किया है! केवल मुझ में ही तेरी सहायता है!' तो फिर, तुम्हारा राजा कहाँ है? उसे तुम्हें बचाने दो! तुम्हारे नेता—उन्हें तुम्हारी रक्षा करने दो! जिनके बारे में तुम कहा करते थे, 'मुझे एक राजा और नेता दो'। एक राजा मैंने तुम्हें अपनी क्रोध में दिया, और अपनी प्रचंड क्रोध में मैं उसे तुमसे छीन लेता हूँ' (होशे 13:9–11)।

वास्तव में, 586 ईसा पूर्व में नेबुचadnezzar के अधीन बेबीलोन के आक्रमण के बाद इस्राएल से राज्य छीन लिया गया था। सुलेमान का मंदिर नष्ट कर दिया गया, यहूदियों को बेबीलोनिया निर्वासित कर दिया गया, और राजशाही—दाऊद का वंश—तब से इज़राइल में अस्तित्व में नहीं रही (2 राजा 25:8–12 / 2 इतिहास 36:17–21)।

तब से इज़राइलियों ने इस दाऊदी राज्य की लालसा की, यह पूरी तरह भूल गए कि केवल परमेश्वर ही राजा है। बेबीलोन के आक्रमण के बाद की शताब्दियों में, उन्होंने अक्सर इज़राइल में अपने राज्य को बहाल करने का प्रयास किया। उन्होंने मसीहा में ही इस दाऊदी राज्य को पुनर्स्थापित करने में सक्षम एकमात्र व्यक्ति को देखा। यह सांसारिक राज्य उनका जुनून बन गया। वृद्ध सिमीओन और अन्ना की तरह, उन्होंने अपनी पूरी शक्ति से इस 'इज़राइल के सांत्वना' और 'यरूशलेम की राजनीतिक मुक्ति' की प्रतीक्षा की। (लूका 2:25–38).

पहली शताब्दी ईसा पूर्व में, रोमन साम्राज्य के अधीन, यहूदियों ने रोमनों की मदद से एक राज्य को फिर से स्थापित करने में सफलता हासिल की। पहला राजा हेरोदे महान था। उसे लोगों की सहमति प्राप्त नहीं थी, क्योंकि वह दाऊद की वंशावली से नहीं था, बल्कि मक्काबीयों (लेवी गोत्र से) का वंशज था। इसके अलावा, हेरोद केवल रोमनों की तनख्वाह पर काम करने वाला एक एजेंट था, जिसे उन्होंने एक राज्य की चाह रखने वाले यहूदियों को शांत करने के लिए नियुक्त किया था।

फिर भी यहूदी एक स्वायत्त राज्य चाहते थे, जिसका शासन दाऊद की वंशज राजवंश द्वारा किया जाए। इसलिए वे इस राज्य को फिर से स्थापित करने के लिए हेरोद और रोमनों दोनों के खिलाफ उठ खड़े होने की कोशिश कर रहे थे। लेकिन उनका मानना था कि मसीहा को पहले रोमनों के खिलाफ लड़ाई के लिए लोगों को एकजुट करने हेतु प्रकट होना चाहिए। एक इज़राइली राज्य की यह बढ़ती लालसा यहूदी धर्म के आध्यात्मिक आयाम पर पूरी तरह से हावी हो गई। मसीहा से केवल सैन्य रूप से इज़राइल को 'बचाने' की उम्मीद की जाती थी, ताकि सोलोमन के समान एक विशाल यहूदी साम्राज्य, एक 'महान इज़राइल' को पुनर्स्थापित किया जा सके।

3. यूहन्ना बपतिस्मा देनेवाला

जब बपतिस्मा देने वाले यूहन्ना को हेरोदेस की निन्दा करते देखा (मरकुस 6:17–20 / लूका 3:19–20), तो राष्ट्रवादियों ने उसे मसीहा समझ लिया और बड़ी संख्या में उसका अनुसरण करने लगे। लेकिन उसने भीड़ से कहा कि उससे भी अधिक शक्तिशाली और महत्वपूर्ण कोई और आने वाला है (मत्ती 3:11 / यूहन्ना 1:26-37)। फिर भी बपतिस्मा देने वाले यूहन्ना के लिए, यह मसीहा जो उनसे बाद में आने वाला था, केवल एक योद्धा-मुक्तिदाता ही हो सकता था। वह स्वयं यीशु के व्यवहार को नहीं समझ पाया और, 'जब वह जेल में मसीह के कामों के बारे में सुन चुका था, तो उसने अपने कुछ शिष्यों को यह पूछने के लिए भेजा: "क्या तुम ही वह हो जो आना है, या हमें किसी और की प्रतीक्षा करनी चाहिए?"' (मत्ती 11:2–3)। वह चाहता था कि यीशु लोगों को युद्ध के लिए एकजुट करें। फिर भी, मसीह के 'ये काम', जिनके बारे में उसने सुना था, एक दयालु क्षमादाता और एक चंगा करने वाले के थे, न कि एक यहूदी क्रांतिकारी के। ये आध्यात्मिक कार्य राष्ट्रवादियों को संतुष्ट नहीं कर सकते थे, जिनमें से जॉन एक थे।

इसीलिए, यीशु के दिव्य दूत होने पर संदेह न करते हुए भी, जॉन ने शिष्यों को यह पूछने के लिए भेजा कि क्या वही अपेक्षित मसीहा थे, या क्या विद्रोह का नेतृत्व करने के लिए 'हमें किसी और की उम्मीद करनी चाहिए'? उसने अभी तक मुक्ति के आध्यात्मिक आयाम को नहीं समझा था। इसीलिए यीशु ने कहा था कि जॉन बपतिस्मा देने वाला, राज्य की अपनी भौतिकवादी धारणा के कारण, स्वर्ग के राज्य में सबसे छोटे व्यक्ति से भी छोटा है, क्योंकि उस व्यक्ति ने यह समझ लिया था कि यह राज्य भीतर, आत्मा में है। स्वयं यूहन्ना बपतिस्मा देने वाले ने इसे नहीं समझा था (मत्ती 11:2–11)।

आज भी, जो लोग इस आयाम को समझने में विफल रहते हैं, वे इस 'दूसरे मसीहा' का इंतजार कर रहे हैं जो इस्राएल में राजनीतिक राज्य को पुनर्स्थापित करे।

4. यीशु

यीशु के समय में, यहूदियों ने पहले ही मोक्ष की आध्यात्मिक अवधारणा खो दी थी। उनमें से सबसे अच्छे लोगों ने इस तथ्य को राजनीतिक संदर्भ में समझा था। उनके लिए, मसीहा यरूशलेम में एक उच्च-पदस्थ या अमीर और शक्तिशाली परिवार में पैदा होना था, जो लोगों को युद्ध के लिए एकजुट करने में सक्षम हो। विरोधाभासी रूप से, यीशु नासरत के एक दूरस्थ गाँव के एक साधारण परिवार से आए थे: 'क्या नासरत से कुछ भी अच्छा निकल सकता है?' (यूहन्ना 1:46).

एक गरीब बढ़ई इज़राइलियों की घमंडी अपेक्षाओं पर खरा नहीं उतरता था। उसका प्राथमिक मिशन यहूदी धर्म को उसकी मूल, आध्यात्मिक पवित्रता में बहाल करना था, उसे राजनीति से मुक्त करना: यीशु ने कहा था, 'मेरा राज्य इस संसार का नहीं है' (यूहन्ना 18:36)। यीशु के माध्यम से, परमेश्वर ने विश्वासियों के हृदय में अपना सिंहासन फिर से स्थापित करना था। यह राज्य केवल यहूदियों तक ही सीमित नहीं था, बल्कि यह पूरे संसार के सभी सद्भावनापूर्ण लोगों तक फैला हुआ था।

यीशु प्रकट हुए, और परमेश्वर के राज्य के बारे में बोलने लगे। यहूदियों ने जब उन्हें चमत्कार करते देखा तो उन पर विश्वास किया, लेकिन उन्होंने उन्हें एक राजनीतिक और सैन्य मुक्तिदाता के रूप में देखा। उनके पश्चाताप के आह्वान का जवाब देने के बजाय, उनके चमत्कारों पर उनकी प्रतिक्रिया राष्ट्रवादी थी।

वे उसे इस्राएल का राजनीतिक राजा बनने के लिए मजबूर करना चाहते थे, ताकि दाऊद के राज्य को पुनर्स्थापित किया जा सके, वह जो दाऊद की वंशज था। वास्तव में, यूहन्ना अपनी सुसमाचार में हमें बताते हैं कि यहूदियों ने रोटी के गुणन के चमत्कार के बाद यीशु में विश्वास किया, क्योंकि उन्होंने कहा: 'यह वाकई वह नबी है जो संसार में आने वाला है।' लेकिन इस चमत्कार पर उनकी प्रतिक्रिया आध्यात्मिक नहीं थी, जैसा कि यूहन्ना जोड़ता है:

'यीशु ने समझा कि वे आकर उसे राजा बनाने के लिए पकड़ने वाले हैं; इसलिए वह फिर से अकेले पहाड़ पर चला गया।' (यूहन्ना 6:14–15)

हमें इस तथ्य पर जोर देना चाहिए, जो यहाँ अनदेखा हो जाता है: 'वे उसे राजा बनाने के लिएपकड़ने ही वाले थे… और यीशु पीछे हट गए'। यहूदी 'पूछने' के लिए नहीं आ रहे थे यीशु को, न तो 'पूछने' के लिए आ रहे थे (मत्ती 4:8–10).

ये छंद यीशु के जीवन की त्रासदी को उजागर करते हैं, क्योंकि, अपने मिशन की विश्वासघात के रूप में गिने जाने वाले इस प्रयास से भागने के अलावा उनके पास कोई विकल्प नहीं था। क्या उन्होंने पहले ही शैतान के हाथ से इस्राएल के राज्य का प्रस्ताव अस्वीकार नहीं कर दिया था? (मत्ती 4:8–10)। ये छंद यीशु की स्थिति की त्रासदी को प्रकट करते हैं, क्योंकि, इज़राइल के राज्य को स्वीकार करने से लगातार इनकार करने के कारण, यहूदियों ने अंततः उसे मसीहा के रूप में भी अस्वीकार कर दिया।

राष्ट्रवादी यीशु से नाराज़ थे और उन्होंने उसे देशद्रोही ठहराया क्योंकि उसने अपनी चमत्कारिक शक्ति राष्ट्र और सिंहासन की सेवा में नहीं लगाई थी। इसीलिए उन्होंने उस पर 'लोगों को धोखा देने' का आरोप लगाया (यूहन्ना 7:12)। वास्तविकता यह थी कि उसे कार्य करते और बोलते देख यहूदियों ने राष्ट्रीय पुनर्स्थापना की झूठी आशाएँ पाल रखी थीं: 'हमने आशा की थी कि वही इस्राएल को छुटकारा दिलाएगा,' उसके दो शिष्यों ने उसकी मृत्यु के बाद कहा (लूका 24:21)। यह देखकर कि यीशु ने उनकी राजनीतिक आशाओं को पूरा नहीं किया, यहूदी अगुवों ने निष्कर्ष निकाला कि उनके चमत्कार शैतान की शक्ति से किए गए थे (यूहन्ना 10:20 / मत्ती 12:24-28)। वे अंततः यीशु को सूली पर चढ़वाने में सफल हो गए क्योंकि, अपने आध्यात्मिक मसीहीपन के द्वारा जिसने भीड़ को उत्साहित किया, वह उनके राजनीतिक और राष्ट्रवादी उद्देश्यों की पूर्ति में एक बाधा बन गए थे (यूहन्ना 7:37–52 / 12:10–11)।

फिर भी, यीशु पहले यहूदी नहीं थे जिन्होंने यह जानते हुए कि यह परमेश्वर की इच्छा के विरुद्ध था, एक इज़राइली राज्य स्थापित करने से इनकार किया था। क्या गideon, सैमुअल और स्वयं ईश्वर ने ऐसे राज्य की स्थापना के खिलाफ आवाज़ नहीं उठाई थी, 'ईश्वर ही एकमात्र राजा'?

यीशु को अपने आध्यात्मिक राज्य को अपने निकटतम मित्रों को समझाना बहुत कठिन लगा। कई अवसरों पर उन्होंने अपने प्रेरितों को अपनी सूली पर चढ़ाए जाने के लिए तैयार किया, न कि हेरोद और रोमनों के खिलाफ युद्ध के लिए। जिस राज्य के बारे में उन्होंने उनसे बात की, वह किसी भी तरह से राजनीतिक नहीं था, और उनकी भाषा कभी भी किसी राष्ट्रवादी की भाषा नहीं थी। उन्होंने कभी दाऊद के राज्य के बारे में नहीं कहा, बल्कि स्वर्ग के राज्य के बारे में कहा। उदाहरण के लिए, वे उनसे यह सुनने की उम्मीद कर रहे थे: 'इज़राइल के बच्चों, याकूब के गौरवान्वित वंशजों और इस भूमि के वारिसों, मेरा अनुसरण करो; अपने पूर्वजों की भूमि को मुक्त करने के लिए हथियार उठाने में संकोच न करो, आदि।' फिर भी उनके उपदेश इस प्रकार के थे: 'धन्य हैं आत्मा से दीन, क्योंकि स्वर्ग का राज्य उन्हीं का है; धन्य हैं कोमल… धन्य हैं दयालु… (मत्ती 5:1–12)… स्वर्ग का राज्य उस मनुष्य के समान है जिसने अपने खेत में अच्छा बीज बोया… (मत्ती 13:24) …अपने शत्रुओं से प्रेम करो, जो तुम्हें सताते हैं, उनके लिये प्रार्थना करो… (मत्ती 5:43–45)।"

फरीसियों से, जिन्होंने उनसे पूछा कि 'परमेश्वर का राज्य कब आएगा' (जो उनके दृष्टिकोण में दाऊदी राज्य था), यीशु ने उत्तर दिया: 'परमेश्वर के राज्य का आगमन देखा नहीं जा सकता, और कोई यह नहीं कह सकता, "देखो, यह यहाँ है! यहाँ यह है!' क्योंकि जान लो: परमेश्वर का राज्य तुम्हारे भीतर है" (लूका 17:20–21). चूंकि यह राज्य आंतरिक है, इसलिए बाहरी किसी अन्य राज्य की प्रतीक्षा करने की अब कोई आवश्यकता नहीं रही। इज़राइल में कोई भी इस तरह के राज्य या इस रूप के मसीही सिद्धांत की उम्मीद नहीं कर रहा था। राष्ट्रवादी आंदोलन ने सभी यहूदियों को, प्रेरितों सहित, मंत्रमुग्ध कर रखा था।

इस दिव्य राज्य को स्थापित करने के लिए, राजनीतिक मसीहा की मूर्ति को चकनाचूर करना पड़ा। यीशु जानते थे कि वे केवल अपने ही लहू की कीमत पर ही सफल होंगे। इसलिए उन्होंने अपने प्रेरितों को इस नाटकीय परिणाम के लिए तैयार किया: 'मनुष्य का पुत्र मनुष्यों के हाथों में सौंप दिया जाएगा, और वे उसे मार डालेंगे।' ये शब्द सुनकर, 'वे सब बहुत दुःखी हुए' (मत्ती 17:22–23), क्योंकि, अभी भी उसमें केवल एक राष्ट्रवादी मसीहा को देखते हुए, वे यह कल्पना नहीं कर सकते थे कि यीशु दाऊद के सिंहासन और वंश को बहाल किए बिना पराजित और मार डाला जाएगा।

प्रेरितों के लिए राज्य के आध्यात्मिक आयाम को समझना बहुत मुश्किल था, भले ही यीशु तीन साल तक उनके साथ रहे थे। उनके पुनरुत्थान के बाद, उन्होंने फिर से अपने लोगों को जीवित होकर दिखाया, और 'चालीस दिन तक उन्हें दिखाई दिए और परमेश्वर के राज्य के विषय में उनसे बातें कीं' (प्रेरितों के काम 1:3)। इसके बावजूद, वे यह मानते रहे कि यह राज्य राजनीतिक है और उन्होंने आरोहण से ठीक पहले उससे पूछा: 'प्रभु, क्या आप इस समय इस्राएल को राज्य लौटाएंगे?' (प्रेरितों के काम 1:6)। केवल पवित्र आत्मा प्राप्त करने के बाद ही उन्होंने स्वामी के इरादे को समझना शुरू किया (प्रेरितों के काम 1:7–8 / 11:15–18 / 15:7–11)।

यीशु को अपने प्रेरितों के मन से सियोनी मसीहा की धारणा को हटाकर आध्यात्मिक और सार्वभौमिक मसीहा की धारणा स्थापित करनी थी। यह एक सूक्ष्म दुष्टात्मा-निकालने जैसा कार्य था जिसे करना था। उन्होंने इस नाजुक कार्य को शुरू करने से पहले दो साल इंतजार किया। पहले, उन्हें यह सुनिश्चित करना था कि उनके प्रेरित मसीहा के रूप में उन पर अटूट विश्वास रखें। उन्हें चमत्कारों के माध्यम से अपनी शक्ति का प्रदर्शन करना था ताकि शिष्यों में उन पर विश्वास पैदा हो। वास्तव में, इसी तरह उन्होंने उन पर विश्वास करना शुरू किया (यूहन्ना 2:11 / यूहन्ना 6:14)। तब जाकर उन्होंने उनसे पूछा, 'तुम मुझे क्या कहते हो कि मैं कौन हूँ?' और पतरस, और केवल उसी में, यह हिम्मत थी कि वह उत्तर दे, 'तू मसीहा है।' यीशु ने उसकी प्रशंसा की, और उससे कहा कि यह रहस्य उसे परमेश्वर की ओर से मिला है (मत्ती 16:15-17)। इस प्रकार पहला कदम - अर्थात् मसीहा के रूप में उन पर उनका विश्वास सुनिश्चित करना - उठाया जा चुका था। फिर भी, पतरस और प्रेरितों के लिए, यीशु का मसीही स्वरूप केवल राष्ट्रवादी हो सकता था; वह मसीहा है, हाँ, लेकिन एक योद्धा मसीहा! यीशु की गिरफ्तारी के समय पतरस ने अभी भी अपनी तलवार संभाल रखी थी! (यूहन्ना 18:10–11).

लिया जाने वाला दूसरा कदम—और सबसे नाजुक—उसके आध्यात्मिक मसीहीत्व का प्रकटीकरण था; प्रेरित तो इसकी कल्पना भी नहीं कर सकते थे। पहली बार अपने शिष्यों से मसीहा के रूप में अपनी स्थिति की स्वीकृति सुनिश्चित करने के बाद, यीशु यह दूसरा कदम उठा सके, जिसमें उन्हें एक राष्ट्रवादी मसीहा के बजाय एक आध्यात्मिक मसीहा के रूप में अपनी सच्ची प्रकृति का खुलासा करना शामिल था। उन्होंने ऐसा पहली बार उन्हें अपनी निकट मृत्यु की घोषणा करके किया। उन्होंने यह घोषणा उन्हें 'उस दिन से' की—उस दिन जब उन्होंने उन्हें मसीहा के रूप में पहचाना—और इससे पहले नहीं, जैसा कि मत्ती स्पष्ट करता है (मत्ती 16:21)। यह उन्हें यह बताने का एक तरीका था: 'हाँ, मैं मसीहा हूँ! लेकिन मैं कोई राजनीतिक राज्य बहाल नहीं करूँगा। इसलिए कि आप यह समझ सकें, मुझे मृत्यु के हवाले कर दिया जाएगा।'

पतरस की सहज प्रतिक्रिया इस अप्रत्याशित घोषणा को अस्वीकार करने की थी: 'ईश्वर न करे, हे प्रभु! नहीं, यह आप पर कभी नहीं होगा!' इसके लिए उसे मसीह से एक कठोर फटकार मिली: 'मेरे पीछे हो जा, शैतान! तुम मेरे लिए एक ठोकर हो, क्योंकि तुम्हारे विचार परमेश्वर के नहीं, बल्कि मनुष्यों के हैं' (मत्ती 16:21–23)। पतरस की प्रतिक्रिया ठीक इसी तथ्य से उपजी थी कि शिष्य उस क्षण यह कल्पना नहीं कर सकते थे कि मसीहा, इज़राइल का भावी राजा और राष्ट्र का उद्धारकर्ता, एक सामान्य अपराधी की तरह सूली पर चढ़ जाएगा—वे तो पहले से ही उसे इज़राइल के सिंहासन पर, एक नई दाऊदी राजवंश की शुरुआत करते हुए कल्पना कर चुके थे। मसीहा, इस्राएल का राजा, सूली पर मर जाए?! कभी नहीं! वही जो हेरोद को सिंहासन से उतारने और रोमियों को भगाने वाला है! प्रेरितों ने 'इस बात को नहीं समझा; इसका अर्थ उनसे छिपा हुआ था' (लूका 9:44-45)।

यह राष्ट्रवादी दृष्टिकोण, जो प्रेरितों की मानसिकता में गहराई से जड़ें जमाए हुए था, उनकी निजी चर्चाओं में स्पष्ट है। जब वे कफ़र्नाम पहुँचे, तो यीशु ने उनसे पूछा, 'तुम रास्ते में किस बारे में चर्चा कर रहे थे?' वे चुप रहे। वे रास्ते में इस बात पर बहस कर रहे थे कि सबसे बड़ा कौन है (मार्क 9:33–34).

प्रेरितों की चुप्पी इस प्रश्न पर उनकी शर्मिंदगी को प्रकट करती है। उन्होंने महसूस किया, जिस तरह से यह प्रश्न पूछा गया था, कि 'यीशु जानते थे कि उनके हृदयों में क्या हो रहा था' (लूका 9:46–47). और यह कि एक नज़र में ही गुरु उन्हें इसके लिए फटकार रहे थे। उन्हें एहसास हुआ कि मसीहा के बारे में उनकी धारणा और यीशु की धारणा में कितना अंतर था। वे शर्म के मारे चुप हो गए।

बाद में, यरूशलेम में प्रवेश करने पर, यीशु ने तीसरी बार अपनी सूली पर चढ़ाए जाने की भविष्यवाणी की। जैसे ही उन्होंने इसकी घोषणा की, सहानुभूति दिखाने के बजाय, याकूब और यूहन्ना की माँ 'अपने बेटों के साथ उनके पास आई और उनके सामने घुटने टेककर निवेदन करने लगी: "ये मेरे दो पुत्र हैं; आज्ञा करो कि ये तेरे राज्य में एक तेरे दहिने और दूसरा तेरे बाएँ बैठें" (मत्ती 20:20–21)।

यह जोर देकर कहा जाना चाहिए कि इस महिला का आना यीशु के दुःख-संकट की तीसरी भविष्यवाणी के ठीक बाद हुआ। वास्तव में, उन्होंने अभी-अभी उन्हें यह बताया था: 'देखो, हम यरूशलेम को ऊपर जा रहे हैं, और मनुष्य का पुत्र महायाजकों और शास्त्रियों के हाथ में सौंप दिया जाएगा। वे उसे मृत्युदंड देंगे और उसे अविश्वासियों के हवाले कर देंगे, जहाँ उसका उपहास उड़ाया जाएगा, उसे कोड़े मारे जाएंगे और उसे सूली पर चढ़ाया जाएगा; और तीसरे दिन वह फिर जी उठेगा' (मत्ती 20:17–19).

सुसमाचार लेखक हमें बताते हैं कि पीड़ा के विषय में ये वचन प्रेरितों के सुस्त मन में नहीं पगे: 'परन्तु वे इस बात को न समझ सके; यह बात उनसे छिपी रही, इसलिये वे इसके अर्थ को ग्रहण न कर सके, और वे उससे पूछने से डरते थे' (लूका 9:45 और मरकुस 9:31–32). इतना कि लूका तुरंत बाद जोड़ता है: 'उनके बीच यह चर्चा छिड़ गई कि उनमें से कौन सबसे बड़ा होगा?' (लूका 9:46). गुरु के दुःखों पर उनकी सांसारिक महत्वाकांक्षाओं का साया मंडरा रहा था।

प्रेरितों की इस समझ की कमी यीशु के स्वर्गारोहण के क्षण तक बनी रही। उनसे "चालीस दिन तक परमेश्वर के राज्य के विषय में बात करने" के बाद उन्होंने उनसे (फिर से) पूछा: 'प्रभु, क्या आप इस समय इस्राएल को राज्य फिर से स्थापित करेंगे?'" (प्रेरितों के काम 1:3-6)। मैं इस बिंदु पर जोर देता हूँ क्योंकि यह महत्वपूर्ण है। हमें उस खाई को पूरी तरह से समझना चाहिए जो प्रेरितों की मानसिकता और यीशु की आत्मा के बीच थी। केवल तब ही जब उन्होंने पवित्र आत्मा की शक्ति प्राप्त की, तब उन्हें समझ में आया। तब वे यीशु के 'यरूशलेम में, सारे यहूदिया और सामरिया में, और पृथ्वी की छोर तक' (प्रेरितों के काम 1:6–8) योग्य साक्षी बन सके।

क्या आज के विश्वासी अभी भी समझते हैं कि मसीही राज्य हमारे भीतर है? यह न तो राजनीतिक राज्यों में पाया जाता है और न ही मानवीय महिमा में। वेटिकन ने 1929 में अन्य सांसारिक राज्यों की तरह स्वयं को एक राज्य घोषित करके अपने विश्वासघात की शुरुआत की—एक ऐसा विश्वासघात जिसे 1993 में इज़राइल राज्य को मान्यता देकर पुष्ट किया गया।

प्रभु के हाथों प्रेरितों को एक वास्तविक 'ब्रेनवॉशिंग', एक 'बपतिस्मा' से गुजरना पड़ा। वह केवल क्रूस पर ही उनकी मानसिकता बदल सकता था। जिस सियोनवादी मसीहा में वे विश्वास करते थे, वह अवधारणा मरनी थी। यीशु को एक इज़राइली राज्य बहाल किए बिना ही मरना पड़ा। इस प्रकार, मसीहा के रूप में उन पर उनका विश्वास—जो अब राष्ट्रवादी नहीं, बल्कि आध्यात्मिक और सार्वभौमिक था—उनके भीतर जीवित रहना था; यह कुछ ऐसा था जिसे उन्होंने वास्तव में यीशु के सूली पर चढ़ाए जाने के बाद ही समझा।
इस प्रकार, यीशु की मृत्यु के माध्यम से, उनके शिष्यों के मन में ज़ायोनी मूर्ति ढह गई। उनकी मृत्यु के माध्यम से, यीशु ने उस मृत्यु पर विजय प्राप्त की जो यह राष्ट्रवाद है: 'मैंने संसार पर विजय प्राप्त कर ली है,' यीशु ने अपनी सूली पर चढ़ाए जाने की पूर्व संध्या पर कहा (यूहन्ना 16:33).

यीशु की मृत्यु के बाद, वास्तव में, प्रेरितों ने उन्हें मसीहा के रूप में मानना जारी रखा। इस प्रकार उन्होंने उद्धार के आध्यात्मिक और सार्वभौमिक आयाम की खोज की। ईश्वर अब यहूदियों की एकाधिकार संपत्ति नहीं रहे; वह पूरी दुनिया का है: 'क्या परमेश्वर केवल यहूदियों का परमेश्वर है, और अन्यजातियों का नहीं? निश्चय ही, अन्यजातियों का भी' (रोमियों 3:29)। दूसरी ओर, कट्टरपंथी राष्ट्रवादी—जिनके लिए यीशु 'एक ठोकर का पत्थर' थे (मत्ती 11:6), और एक 'ठोकर का कारण' (रोमियों 9:30–33), उसके 'देशभक्ति' की कमी से स्तब्ध थे और उन्होंने उसका इनकार कर दिया।

विश्वास के नाम पर बनाई गई एक पापी धार्मिक राष्ट्रवाद – जिसे परमेश्वर द्वारा निंदा किया गया है – और विश्वास से स्वतंत्र एक वैध देशभक्ति के बीच अंतर करना आवश्यक है।

यह ध्यान देने योग्य है कि सियोनवादी मसीहा एक भौतिकवादी और प्रभुत्वशाली आत्मा का प्रतीक है। इस आत्मा ने सदियों से अनगिनत ईसाइयों को बहकाया है। वे मसीह के क्रूस को समझने में असफल रहे हैं। सभी भौतिकवादी ज़ायोनिस्ट मसीहा की भावना का अनुसरण करते हैं और अपने पापों में मर जाते हैं। यह उन यहूदियों का मामला है जिन्होंने अतीत में इनकार किया था, और जो आज भी यीशु में विश्वास करने से इनकार करते हैं। यीशु आज भी सभी से कहते हैं: 'यदि तुम यह विश्वास नहीं करते कि मैं हूँ (मसीहा), तो तुम अपने पापों में मरोगे' (यूहन्ना 8:21–24)।

5. यहूदा

जहाँ तक यहूदा इस्करियोती का सवाल है, जो तथाकथित प्रेरित था और जिसने मसीह को धोखा दिया, उसने कभी भी आध्यात्मिक विश्वास के कारण यीशु का अनुसरण नहीं किया, बल्कि भौतिक स्वार्थ के कारण किया। यह उनके बारे में यूहन्ना के शब्दों से स्पष्ट है: 'वह एक चोर था; और चूंकि वह धन के थैले का प्रभारी था, वह उसमें डाली गई चीज़ों में से अपने लिए ले लिया करता था' (यूहन्ना 12:6)।

यहूदा का मानना था कि यीशु राष्ट्रवादी मसीहा थे। उसकी एकमात्र महत्वाकांक्षा यीशु द्वारा दाऊदी राज्य को बहाल होते देखना था, ताकि वह उसमें (उदाहरण के लिए, वित्त मंत्री के रूप में) प्रतिष्ठा की कोई पदवी धारण कर सके। यीशु के चमत्कारों और उनके आध्यात्मिक उपदेशों ने उसे आध्यात्मिक रूप से उदासीन छोड़ दिया। उसने उनमें केवल राजनीतिक राज्य की पुनर्स्थापना और अपनी भौतिक महत्वाकांक्षाओं की पूर्ति का साधन देखा।

मसीह के कार्यों और वचनों के प्रति उसकी छिपी उदासीनता रोटी के गुणन के चमत्कार और जीवन की रोटी पर यीशु के प्रवचन के बाद यहूदा के प्रति यीशु के निर्णय में स्पष्ट रूप से दिखाई देती है:

"'तुम्हारे बीच कुछ ऐसे हैं जो विश्वास नहीं करते।' यीशु को वास्तव में पता था कि कौन विश्वास नहीं करता और कौन उसे धोखा देगा… उस क्षण से, उसके कई शिष्य पीछे मुड़ गए और अब उसका अनुसरण नहीं करते थे। तब यीशु ने बारहों से कहा: 'क्या तुम भी जाना चाहते हो?' शिमोन पतरस ने उत्तर दिया, 'प्रभु, हम किसके पास जाएँ? आपके पास अनन्त जीवन के वचन हैं।' यीशु ने कहा, 'क्या मैंने तुम्हें, बारहों को नहीं चुना? फिर भी तुम में से एक शैतान है।' वह यहूदा, सिमोन इसकियोता के पुत्र, के विषय में बोल रहे थे; क्योंकि वही उसे धोखा देने वाला था, बारहों में से एक।' (यूहन्ना 6:64–70)

यहूदा के लिए उस क्षण ही चले जाना बेहतर होता, और वह अपने जैसे अविश्वासियों में शामिल हो जाता। अगर वह समूह के साथ रहा, तो वह केवल और सिर्फ अपनी भौतिक महत्वाकांक्षाओं को पूरा करने की उम्मीद में ही रहा। जब यहूदा को यकीन हो गया कि यीशु का कोई राजनीतिक राज्य स्थापित करने का इरादा नहीं था, और वह उनसे अब और कुछ हासिल नहीं कर सकता था, तो उसने उन्हें धोखा देने का फैसला किया (यूहन्ना 13:2)

यहूदा के भौतिक हितों को सभी अन्य विचारों पर प्राथमिकता मिली; यह उसकी उस इच्छा से स्पष्ट है कि वह यीशु को सौंपते हुए कम से कम कुछ वित्तीय लाभ प्राप्त करे। वास्तव में, 'वह मुख्य याजकों के पास गया (जो चालाकी से यीशु को गिरफ्तार करने का अवसर ढूंढ रहे थे) और उनसे कहा: "तुम मुझे क्या दोगे, और मैं उसे तुम्हारे हवाले कर दूँगा?" उन्होंने उसे चाँदी के तीस सिक्के दे दिए" (मत्ती 26:14–15)।

यहूदा यीशु की त्रासदी का मूर्त रूप है।

6. क्रूस के बाद के प्रेरित

एम्माउस के मार्ग पर तीर्थयात्री यीशु के सूली पर चढ़ाए जाने के बाद निराश थे, उसकी मृत्यु से निराश थे, क्योंकि, जैसा उन्होंने कहा: 'हमने आशा की थी कि वही इस्राएल का उद्धारकर्ता होगा'(लूका 24:21)। यह इसलिए था क्योंकि वे एक राजनीतिक मुक्ति की उम्मीद कर रहे थे।

स्वर्गारोहण के समय, प्रेरितों ने, 'जब उन्होंने उसे देखा, तो उन्होंने उसकी आराधना की; फिर भी कुछ ने संदेह किया' (मत्ती 28:17)। इस संदेह की प्रकृति क्या थी? वे इस बात पर संदेह करते थे कि वह मसीहा थे, क्योंकि उन्होंने इस्राएल में राज्य की स्थापना नहीं की थी। इसीलिए, उस क्षण, उन्होंने उनसे फिर पूछा: 'क्या आप इस समय इस्राएल को राज्य वापस देंगे?' (प्रेरितों के काम 1:6)।

7. आज के यहूदी

आज, इस्राएल राज्य में मूर्त रूप धारण किए यहूदी राष्ट्रवाद के पुनरुत्थान के माध्यम से यीशु का नाटक फिर से खेला जा रहा है। इस राज्य ने अनगिनत ईसाइयों को मोहित कर लिया है, जिससे वे अंधाधुंध इसका समर्थन करने लगे हैं। और यह सब यीशु की इस चेतावनी के बावजूद है: "सावधान रहो कि तुम धोखा न खाओ… जब तुम पवित्र स्थान (पवित्र भूमि, यरूशलेम) में उजाड़ने वाली घृणित वस्तु को स्थापित होते देखो… उनका अनुसरण न करना…" (मत्ती 24:4–15 / लूका 21:7–8) और फिर भी, उन्होंने उनका अनुसरण किया!!

यहूदियों को – और विशेष रूप से उनमें से ज़ायोनिस्टों को – यह कैसे विश्वास दिलाया जा सकता है कि नासरत का यीशु वही मसीहा है जिसका वे इंतज़ार कर रहे हैं?

हम उन्हें यह कैसे विश्वास दिला सकते हैं कि जिस राज्य की वे आकांक्षा करते हैं, वह आध्यात्मिक है और पूरी मानवता के भले के लिए है?

हम उन्हें कैसे मना सकते हैं कि वे उस ज़ायोनिस्ट राजनीतिक राज्य का परित्याग करें, जिसके माध्यम से वे दुनिया पर शासन करना चाहते हैं?

धन्य हैं उनके बीच वे जो सूली पर चढ़ाए गए मसीहा की आवाज़ सुनेंगे, जो सच्ची शांति प्रदान करने में एकमात्र सक्षम हैं।