बाइबिल पाठ्यक्रम

1. पाठ 6 – लेवियों – गिनती – व्यवस्थाविवरण

इस पाठ के साथ हम तोराह, या पेंटेटेयुच की अंतिम तीन पुस्तकों का समापन करते हैं, जिन्हें यहूदियों द्वारा 'विधि' के रूप में भी जाना जाता है। निर्गमन की पुस्तक मिस्र से इस्राएलियों के निर्गमन की कहानी बताती है। व्यवस्था की ये अंतिम तीन पुस्तकें उनके फिलिस्तीन में प्रवेश से ठीक पहले, मूसा की मृत्यु के साथ समाप्त होती हैं।

1.1. लैवियों की पुस्तक

यह पुस्तक पचाने में कठिन और पुरानी है। हालाँकि, एक ठोस बाइबिल शिक्षा प्राप्त करने के लिए इससे परिचित होना आवश्यक है, बिना इसमें बताई गई अजीब रस्मों में उलझे हुए। आज यह सब बहुत हद तक अतीत की बात है। इस पुस्तक को बिना इस पर अधिक ध्यान दिए पढ़ें, फिर पाठ्यक्रम जारी रखें।

यहूदी याजकों द्वारा लिखी गई इस पुस्तक का नाम भी उन्हीं के नाम पर पड़ा है। यह मिस्र से خروج (Exodus) की घटनाओं के वृत्तांत को बीच में रोकती है और याजकों द्वारा निर्धारित तथा उनके अपने हितों में होने वाले अनुष्ठानों का एक समूह प्रस्तुत करती है। इन अनुष्ठानों को अधिक महत्व देने के लिए, याजक इन्हें ईश्वर की ओर से बताकर प्रस्तुत करते हैं। कहा जाता है कि वही ने मूसा और हारून से बलिदानों की रस्म (लैव्यव्यवस्था 1–7), पुरोहितों के अभिषेक का समारोह और जिन भौतिक लाभों के वे हकदार हैं, उन्हें पूरा करने के लिए कहा था (लैव्यव्यवस्था 8–10), शुद्ध और अशुद्ध से संबंधित नियम, आदि।

लेविटिकस के सार को समझने के लिए, यह ध्यान रखना आवश्यक है कि इसे पुरोहितों ने अपने भौतिक हितों और समुदाय पर अपनी आध्यात्मिक एवं मनोवैज्ञानिक प्रभुसत्ता की रक्षा के लिए लिखा था। यह रवैया आज उन सभी पुरोहितों में देखा जा सकता है जो ईश्वर के नाम पर आध्यात्मिक 'अर्थव्यवस्था' का एकाधिकार करते हैं।

अध्याय 1–7 में 'ईश्वर' अर्थात् पुरोहित को अर्पित विभिन्न प्रकार की बलिदानों का विवरण दिया गया है। इनमें शामिल हैं:

पशु बलिदान जो या तो दहन बलि (जिसमें पशु पूरी तरह आग में जला दिया जाता है, जिसमें पुजारी को कुछ भी नहीं मिलता) या पाप-बलि के रूप में (जिसमें पुजारी स्वयं के लिए जानवर के हिस्से लेते हैं), या व्रत पूरा करने के लिए कृतज्ञता-बलि या संप्रभु-बलि के रूप में (जानवर का मांस स्वाभाविक रूप से अनुष्ठान करने वाले पुजारी को जाता है और उसकी चर्बी ईश्वर को अर्पित की जाती है…)।

बलिदान में मिट्टी की उपज का एक मुट्ठी हिस्सा ईश्वर को अर्पित किया जाता है, लेकिन बाकी 'हारून और उसके पुत्रों का है, जो प्रभु की बलिदानों का अति पवित्र हिस्सा है' (लैविटिकस 2:1–3)। बलिदानों में पवित्र वस्तुओं और अति पवित्र वस्तुओं के बीच अंतर किया गया। ये पवित्र वस्तुएँ जिन्हें भी छूती हैं, उन्हें शुद्ध कर देती हैं (Exodus 29:37).

मैंने पहले ही उल्लेख किया है कि भविष्यवक्ता यिर्मयाह ने इन धोखाधड़ीपूर्ण प्रथाओं की निंदा की कि ये परमेश्वर द्वारा नहीं बल्कि लिपिकारों द्वारा निर्धारित की गई थीं (Jeremiah 7:22). अन्य भविष्यवक्ताओं ने भी उनकी व्यर्थता की ओर इशारा किया (होशे 6:6 / आमोस 5:21–24)। भजन संहिता 51:18–19 आगे कहती है: 'हे परमेश्वर, आप बलिदान में कोई आनंद नहीं लेते… ईश्वर के लिए बलिदान एक टूटी हुई आत्मा (पश्चाताप के माध्यम से) है; एक कुचला हुआ हृदय, ईश्वर तुच्छ नहीं समझेंगे'। और यीशु हमें एक बार फिर याद दिलाते हैं कि ईश्वर 'दया चाहते हैं, न कि (पशु) बलिदान' (मत्ती 12:7)।

के अध्याय 8–10 पुरोहितों के अभिषेक संस्कारों से संबंधित हैं। ये प्राचीन और हास्यास्पद अनुष्ठान मूर्तिपूजा (विशेषकर मिस्र की) से प्रेरित हैं और अंधविश्वासी प्रथाओं से भरे हुए हैं। उनमें कुछ भी दिव्य नहीं है। एक पुरोहित का सच्चा वस्त्र भीतर होता है, और इस प्रलयकारी युग में, हम सभी को विश्वास और करुणा के माध्यम से पुरोहित बनने के लिए बुलाया गया है… बिना किसी दिखावटी पदवी ग्रहण समारोह के (प्रकाशितवाक्य 1:6 / 5:9–10)।

अध्याय 11–27 में विभिन्न संप्रदायिक अनुशंसाएँ सूक्ष्म विवरण के साथ प्रस्तुत की गई हैं। अन्य बातों के अलावा, वे यह निर्धारित करते हैं कि लिपिकारों और लेवियाई पुरोहितों की दृष्टि में क्या शुद्ध है और क्या अशुद्ध, और सब्बाथ का अपमान न करने की चेतावनी देते हैं (लैव्यव्यवस्था 19:2 / 19:30 / 26:2)। यह पहले ही निर्गमन 20:8–11 / 35:1–3 में निर्धारित किया जा चुका था। विश्वासियों पर ईश्वर के नाम पर झूठी रूप से थोपे गए अनेक नियमों का बोझ था। इनमें से किसी भी नियम में पवित्र करने या लाभकारी होने की कोई क्षमता नहीं है। इसके विपरीत, जैसा कि पहले भविष्यवक्ताओं और फिर यीशु और उनके प्रेरितों द्वारा प्रकट किया गया, वे आध्यात्मिक विकास के लिए एक खतरनाक बाधा हैं। वे उनका अभ्यास करने वालों को ठोकर खाने पर मजबूर करते हैं—'कुछ नियम यहाँ से और कुछ वहाँ से लिए गए, ताकि जब वे चलते हैं तो कानूनों के बोझ तले वे पीछे गिरकर टूट जाएँ', जैसा कि यशायाह कहता है (यशायाह 28:13)। यीशु ने भी उन शास्त्रियों और पुरोहितों के विरुद्ध चेतावनी दी जो 'भारी बोझ बाँधकर लोगों के कंधों पर लाद देते हैं…' (मत्ती 23:4)। यीशु ने यह भी सिखाया था कि कोई भी व्यक्ति जो कुछ भी खाता है, उससे वह अशुद्ध नहीं होता; और यह बात यहूदियों को चौंका गई थी (मत्ती 15:10–12)।

सब्बाथ तोड़ने के खिलाफ चेतावनी को कानून की पुस्तकों में गंभीरता से दोहराया गया है। उल्लंघन की स्थिति में, दंड पत्थर मारकर हत्या करना है (निर्गमन 35:1–3)। गिनती की पुस्तक में एक ऐसे व्यक्ति का मामला वर्णित है जिसने सप्तम दिन लकड़ी इकट्ठा करने की हिम्मत की। उसे बस पत्थर मारकर मार डाला गया (गिनती 15:32–36)। सुसमाचार प्रकट करता है कि यहूदियों ने प्रेरितों के विरुद्ध क्रोधित होकर उन पर सब्बाथ के दिन अनाज की बालें तोड़ने का आरोप लगाया (मत्ती 12:1–8)। यीशु को यहूदी पर्व के दिन चंगा करने के कारण भी सताया गया था (यूहन्ना 5:16-18)। कट्टरपंथियों के अनुसार, यह एक काम था, और इसलिए इसके लिए मृत्युदंड का प्रावधान था। जब उन्होंने यह कहते सुना कि वह 'विश्राम-दिन का प्रभु' है (मत्ती 12:8) और यह कि 'विश्राम-दिन मनुष्य के लिए बनाया गया था, न कि मनुष्य विश्राम-दिन के लिए' (मरकुस 2:27), तो वे उस पर और भी अधिक क्रोधित हो गए।

मूसा परमेश्वर की सच्ची छवि प्रस्तुत करने में असमर्थ थे। यहोवा के नाम पर उनके द्वारा दिए गए हत्या के आदेशों के माध्यम से, उन्होंने सृष्टिकर्ता के सच्चे चेहरे को विकृत कर दिया। बाद में, लिखारी और याजकों ने दैवीय चेहरे को और कलंकित किया। उन्होंने उसकी आत्मा को नहीं समझा।

ईश्वर को जानना ही ईश्वर को समझना है। केवल यीशु ने हमें पिता का सच्चा मुख प्रकट किया। केवल उनके माध्यम से ही हमें दिव्य आत्मा की अंतर्दृष्टि प्राप्त होती है, जो पूरी तरह से व्यवस्था (तौरात) की आत्मा के विपरीत है।

ईश्वर सभी लोगों का पिता है। वह केवल इस्राएलियों के लिए नहीं, बल्कि शुद्ध हृदय वाले सभी लोगों के लिए अपनी बाहें फैलाता है। इसलिए यूहन्ना लिखते हैं: 'व्यवस्था मूसा के द्वारा दी गई थी; अनुग्रह और सत्य यीशु मसीह के द्वारा हम तक आए।' "क्योंकि परमेश्वर को किसी ने कभी नहीं देखा; एकलौते पुत्र ने, जो पिता की गोद में है, उसे प्रकट किया है" (यूहन्ना 1:17–18)। इसलिए मूसा ने न तो परमेश्वर को देखा और न ही समझा। अन्यथा, उन्होंने अपने नाम पर हत्याओं का आदेश नहीं दिया होता। उन्होंने जो कानून निर्धारित किया वह ईश्वर द्वारा प्रेरित नहीं था।

क्या यह मूसा थे जिन्होंने पवित्र नाम पर यह पूरा कानून निर्धारित किया, या यह लिपिकार और याजक थे? मूसा ने निश्चित रूप से इसमें एक भूमिका निभाई, बाकी का हिस्सा लिपिकारों और लेवियाई पुरोहितों द्वारा जोड़ा गया था। और दोनों हिस्से बहुत बड़े और भयानक रूप से गंभीर हैं। और सदियों से इसके परिणाम वास्तव में गंभीर रहे हैं। आज के दिन तक…

प्रेरितों के काम की पुस्तक में यह बताया गया है कि प्रेरितों ने विधि की निरर्थकता को प्रदर्शित करने के लिए कड़वी लड़ाइयाँ लड़ीं। पौलुस, रोमियों और गलातियों को लिखे अपने पत्रों में, यह स्पष्ट करते हैं कि उद्धार यीशु में विश्वास के द्वारा प्राप्त होता है, और व्यवस्था अब केवल एक मृत पत्र है, जो अनंत जीवन के लिए अप्रभावी है (देखें रोमियों 3:28–30 / गलातियों 3:10–24 / एफिसियों 2:14–16 / इब्रानियों 10:10)।

लेवियों की पुस्तक में कुछ स्थायी मूल्य की शिक्षाएँ हैं जो पुराने नियम की पुस्तकों में छिपे खजाने का हिस्सा हैं।

1.1.1. आत्मवाद

यह हानिकारक प्रथा विभिन्न भौतिक साधनों के माध्यम से परलोक से संपर्क करने का एक मानवीय प्रयास है। इसकी निंदा की गई: 'भविष्यवाणी या जादू-टोना का अभ्यास न करो (लैवियों 19:26)… 'जो कोई भूत-प्रेत या भविष्य-वक्ता से परामर्श लेता है, मैं उस व्यक्ति के विरुद्ध अपना मुख करूँगा' (लैव्यव्यवस्था 20:6)… 'जो पुरुष या स्त्री भूत-प्रेत से बात करने या भविष्य-वाणी करने का अभ्यास करे, उसे मार डाला जाए' (लैव्यव्यवस्था 20:27)। यह दर्शाता है कि आत्मावाद का लंबे समय से अभ्यास किया जाता रहा है, जैसा कि बाइबिल में राजा शाऊल और उस जादूगर की कहानी से भी प्रमाणित होता है जिसने उसके लिए सैमुअल को बुलाया था (1 शमूएल 28)।

आज भी दुनिया भर में व्यापक रूप से प्रचलित, आत्मावाद कई लोगों को गुमराह करता है। बाइबल की इस अभ्यास की स्पष्ट निंदा हमेशा मान्य रहेगी, क्योंकि यद्यपि अच्छे आत्माओं (देवदूत, संत) को बुलाया जाता है, परन्तु दुष्ट आत्माएँ प्रकट होती हैं—पृथ्वी से बँधे आत्मा या प्राण। ईश्वर हस्तक्षेप नहीं करते क्योंकि जो लोग इसका अभ्यास करते हैं, उनमें आध्यात्मिक प्यास या दिव्य सत्य की खोज कर उसके प्रति समर्पित होने की गहरी इच्छा का अभाव होता है। वे सांसारिक, भावनात्मक या वित्तीय प्रकृति के उत्तर चाहते हैं। या वे दूसरों के निजी जीवन के बारे में जिज्ञासा से प्रश्न पूछते हैं। इसीलिए ईश्वर ऐसे मामलों में कोई रुचि नहीं लेते और दुष्ट आत्माओं को इन सत्रों में हस्तक्षेप करने की अनुमति देते हैं—वे आत्माएँ जो, संत पतरस के अनुसार, 'दुनिया में घूमती रहती हैं और खोजती रहती हैं कि किसे निगल सकें' (1 पतरस 5:8)।

दूसरी ओर, ऐसे समय भी होते हैं जब ईश्वर स्वयं उन लोगों से संपर्क करने की पहल करते हैं जिन्हें वे चुनते हैं, जिन्हें वे प्रकाश और सत्य के लिए प्यासा देखते हैं। वह उन हृदयों को स्वयं प्रकट करते हैं जो उन्हें जानने की सच्ची इच्छा रखते हैं, और जो उनका अनुसरण करने के लिए सभी चीजों का त्याग करने को तैयार हैं। ऐसे मामलों में, परिणाम हमेशा लाभकारी होता है, क्योंकि यह हस्तक्षेप ईश्वर की ओर से आता है, मनुष्य की ओर से नहीं, और यह हमेशा आध्यात्मिक, न कि भौतिक, कारणों से होता है। यह दिव्य संपर्क या तो स्वयं ईश्वर के माध्यम से होता है या उनके दूतों (देवदूतों या संतों) के माध्यम से।

ईश्वर या उनके दूत स्वप्नों में, दर्शनों में (योएल 3:1–2), या पूर्णतः जागृत अवस्था में भी स्वयं को प्रकट करते हैं: उनके प्रेरितों के पास जी उठे मसीह के प्रकट होने (लूका 24) और लूर्द, ला सालेट और फातिमा में कुँवारी मरियम के प्रकट होने।

बाइबिल दैवीय हस्तक्षेपों, सपनों, दर्शनों और प्रकट होने से समृद्ध है। स्वर्गीय संदेश प्रतीकात्मक या स्पष्ट तरीके से संप्रेषित किया जा सकता है।

स्वप्नों में (नींद के दौरान): यूसुफ के स्वप्न (उत्पत्ति 37:5–), प्याला उठाने वाले और बेकर के स्वप्न (उत्पत्ति 40:5–), फिरौन के स्वप्न (उत्पत्ति 41:1–), नबूकदनेस्सर के स्वप्न (दानिय्येल 2:1–), दानिय्येल (दानिय्येल 7:1–), मरियम के पति यूसुफ (मत्ती 1:20 / 2:13–22), और पिलातुस की पत्नी (मत्ती 27:19)।

दृष्टियों में (नींद के दौरान या अर्ध-चेतन अवस्था में): अब्राहम (उत्पत्ति 15:1), शमूएल (1 शमूएल 3), शताध्यक्ष और पतरस (प्रेरितों के काम 10), यूहन्ना (प्रकाशितवाक्य की पुस्तक), यशायाह के दर्शन (यशायाह 6), आदि।

प्रकट होने पर (जागरण की अवस्था में): अब्राहम (उत्पत्ति 18), जकर्याह (लूका 1:11), कुंवारी मरियम (लूका 1:26), प्रेरित (लूका 24 / यूहन्ना 20 / यूहन्ना 21 / प्रेरितों के काम 1:3–9), पौलुस (प्रेरितों के काम 9), आदि।

इसके अलावा, ला साललेट, लूर्द और फातिमा में कन्या मरियम के प्रकट होने के दृश्य, आदि, यीशु द्वारा पूर्व में बताए गए अंत समय के बाइबिल संकेत हैं: 'आकाश में बड़े चिन्ह होंगे' (लूका 21:11), 'आकाश में एक बड़ा चिन्ह दिखाई दिया: एक स्त्री…' (प्रकाशितवाक्य 12:1–)।

योब की पुस्तक से प्रेरित एक मनन: मनुष्य को सीधा करने के लिए "ईश्वर उससे एक तरह से और फिर दूसरी तरह से बात करते हैं, पर कोई ध्यान नहीं देता… स्वप्नों के द्वारा, रात के दर्शनों के द्वारा… उसे उसके कर्मों से हटाने और उसके घमंड को समाप्त करने के लिए, उसकी आत्मा को कब्र से बचाने के लिए… आदि।" (अय्यूब 33:14–18)। ये वे कारण हैं कि परमेश्वर मनुष्य से संपर्क करते हैं।

इसके अलावा, यीशु ने उनसे प्रेम करने वालों को स्वयं को प्रकट करने का वादा किया था: '…जो मुझ से प्रेम रखता है, उस से मेरा पिता प्रेम रखेगा, और मैं उससे प्रेम रखूंगा, और स्वयं को उस पर प्रकट करूँगा…यदि कोई मुझसे प्रेम करता है, तो वह मेरा वचन मानेगा, और मेरा पिता भी उससे प्रेम करेगा, और हम उसके पास आएँगे और उसके साथ अपना घर बसाएँगे" (यूहन्ना 14:21–23).

यदि, फिर, ईश्वर हमसे स्वयं को प्रकट करना चाहता है, तो हम स्वयं को उस मानसिक स्थिति में क्यों नहीं लाते जिसकी वह मांग करता है? जब पवित्र आत्मा हमसे उसे पुकारने के लिए कहता है तो कुछ लोग आत्माओं को क्यों पुकारते हैं? जब स्वामी हमें बुला रहा है तो अविश्वसनीय सेवकों के पास क्यों जाएँ?

जबकि आत्माओं का आह्वान निंदनीय है, दूसरी ओर पवित्र आत्मा का आह्वान अनुशंसित है। हमें अलौकिक कारणों से ईश्वर की ओर मुड़ना चाहिए। यह दिव्य-मानवीय बंधन मानव स्वभाव में निहित एक आवश्यकता है, एक प्यास जिसे कुछ लोगों ने दबा दिया है, इसे आध्यात्मिकतावाद से बदलना, जो वास्तविकता का एक खतरनाक 'विकल्प' मात्र है, एक 'नकली मुद्रा' जिसे समझदार आत्माएँ पहचानती हैं और कभी भी उस दिव्य खजाने के लिए नहीं बदलेंगी जो हमारे भीतर ईश्वर और उनके मसीहा, यीशु, की अभिव्यक्ति है।

चिंतन और प्रार्थना के माध्यम से, हम अपने भक्तिमय दिवंगत प्रियजनों से संपर्क कर सकते हैं। हम अपने दैनिक आध्यात्मिक संघर्ष में उनका समर्थन मांगने के लिए उनकी ओर मुड़ सकते हैं। संतों की आत्माएं और स्वर्गदूतों की आत्माएं हम तक पहुंचने और हमें आध्यात्मिक सहायता प्रदान करने की इच्छा से जलती हैं। संत थेरेसा ऑफ़ लिशियू ने कहा: 'मैं स्वर्ग में अपना समय पृथ्वी पर भलाई करने में बिताऊँगी'। अतः हमें इन दिव्य आह्वानों के प्रति ग्रहणशील होना चाहिए। यह आध्यात्मिकतावाद का विपरीत है। आइए हम दिव्य आत्माओं की मध्यस्थता की शक्ति और उनके सहयोग में विश्वास करें।

1.1.2. समलैंगिकता

इसे स्पष्ट रूप से निंदा किया गया है। यह दर्शाता है कि यह यौन विकृति प्राचीन है, जैसा कि सोदोम और गोमोरा की कहानी में देखा जा सकता है (उत्पत्ति 18:20–19:25)।

"तुम किसी पुरुष के साथ वैसा नहीं लेटना जैसे कोई स्त्री के साथ लेटता है। यह एक घृणास्पद कर्म है' (लैवियस 18:22)।

'एक पुरुष जो पुरुष के साथ वैसा ही लेटता है जैसे कोई स्त्री के साथ लेटता है—यह एक घृणास्पद कर्म है… आदि।' (लैवियस 20:13)।

रोमियों को लिखे अपने पत्र में, पौलुस इस निंदा को दोहराते हुए इसे महिलाओं के बीच यौन संबंधों तक भी बढ़ा देते हैं: '… इसलिए परमेश्वर ने उन्हें अपमानजनक कामवासनाओं के हवाले कर दिया; क्योंकि उनकी स्त्रियों ने प्राकृतिक संबंधों को स्वभाव के विपरीत संबंधों में बदल दिया। इसी प्रकार पुरुषों ने भी… आदि।' (रोमियों 1:24–32).

हमारी इस 20वीं सदी में, समलैंगिकता के समर्थन में आंदोलन उभरे हैं, जो स्वतंत्रता (?) के नाम पर मांग करते हैं कि इस प्रथा को प्राकृतिक और सामान्य माना जाए, इस प्रथा को हम प्राकृतिक नहीं मान सकते जिसे प्रकृति अपनी उत्कृष्टता की ओर बढ़ने वाली जीवन-ऊर्जा और विकासवादी प्रेरणा के विपरीत मानकर घृणा करती है और अस्वीकार करती है। पौलुस के साथ, हम याद करते हैं कि ये 'अपमानजनक वासनाएँ अस्वाभाविककृत्य हैं' (रोमियों 1:26)। हम उस चीज़ को प्राकृतिक नहीं मान सकते जो प्रकृति के विरुद्ध है, क्योंकि, यशायाह के साथ, हम घोषणा करते हैं: 'तब उन पर हाय हो जो बुराई को भलाई और भलाई को बुराई कहते हैं, जो अँधेरे को प्रकाश और प्रकाश को अँधेरा कहते हैं' (यशायाह 5:20)।

सृष्टिकर्ता के नाम पर, सच्ची और जिम्मेदार स्वतंत्रता के नाम पर, प्रकृति और उसकी भव्यता के नाम पर, हम उन लोगों की निंदा करते हैं जो समलैंगिकता के तथाकथित प्राकृतिक, या यहां तक कि नैतिक, अधिकार का समर्थन करते हैं। कुछ तथाकथित ईसाई 'पादरी' इतने आगे बढ़ गए हैं कि उन्होंने समलैंगिकों का 'विवाह' कर दिया, यह भूलकर कि बाइबिल ऐसी प्रथाओं और 'जो उनका अनुमोदन करते हैं' (रोमियों 1:32) की निंदा और निन्दा करती है।

1.1.3. अन्तर्जन संबंधी व्यभिचार

इस यौन विकृति को, इसके सभी रूपों में, प्राचीन काल से जाना जाता है। 'ओडिपस कॉम्प्लेक्स' आधुनिक समय की ही विशिष्टता नहीं है, जैसा कि लैवियों की पुस्तक गवाही देती है: 'तुम अपनी माता का नग्न अंग न खोलना। वह तुम्हारी माता है; तुम उसका नग्न अंग न खोलना' (लैवियों 18:7)।

पिता द्वारा यौन शोषण का स्पष्ट रूप से उल्लेख नहीं है। फिर भी, यह नैतिक पतन, जो अक्सर परिवारों के भीतर होता है और जिसके साथ मनोवैज्ञानिक तबाही जुड़ी होती है, अप्रत्यक्ष रूप से और निहित रूप से निंदित है, जैसा कि आज्ञा दी गई है: 'तुम में से कोई भी अपनी निकट संबंधी के पास जाकर उसकी नग्नता को उजागर न करे' (लैव्यवस्था 18:6)। यदि किसी को 'नजदीकी महिला रिश्तेदारों' से दूर रहना चाहिए, तो अपनी ही बेटी से तो और भी अधिक दूर रहना चाहिए, विशेष रूप से क्योंकि यह और स्पष्ट किया गया है कि 'तुम अपने पुत्र की पुत्री की नग्नता नहीं खोलोगे, और न ही अपनी पुत्री की पुत्री की' (लैवियस 18:10)।

भाई-बहनों के बीच अश्लील संबंध, एक और घातक प्रथा जो गुप्त रूप से लाखों पीड़ितों को प्रभावित करती है, की निंदा की गई है: 'तुम अपनी बहिन का नग्न अंग न खोलना, चाहे वह तुम्हारे पिता की बेटी हो या तुम्हारी माता की बेटी (अर्ध-बहिन)' (लैवियों 18:9)। ऐसे विकृत कृत्यों की लेविटिकस में निंदा की गई क्योंकि इन्हें इस्राएली समुदाय में किया जाता था, जैसा कि अम्नोन और उसकी अर्ध-बहन तमर की कहानी से स्पष्ट होता है (2 शमूएल 13), साथ ही रूबेन का अपने पिता याकूब की उपपत्नी के साथ (उत्पत्ति 35:22)।

भाई-बहन के बीच यौन संबंध भाई की पत्नी तक फैला: 'तुम अपने भाई की पत्नी का नग्न नहीं खोलोगे' (लैव्यव्यवस्था 18:16)। इसी अत्यंत नैतिक सिद्धांत के आधार पर यूहन्ना बपतिस्मा देने वाले ने राजा हेरोदेस की निंदा की (मत्ती 14:3–4)।

1.1.4. मानव बलिदान

इस एक-ईश्वरवादी आस्था के बावजूद, इस विधर्मी प्रथा का इस्राएली समुदाय में व्यापक रूप से पालन किया जाता था: 'यहूदा के लोगों ने मेरी दृष्टि में बुरा किया है,' प्रभु घोषणा करते हैं, '…उन्होंने बेन-हिनोम की घाटी में तोफेत का ऊँचा स्थान बनाया है, अपने बेटों और बेटियों को (बaal के लिए) जलाने के लिए, जिसका मैंने आदेश नहीं दिया था, और न ही मेरे मन में कभी ऐसा आया था,' ईश्वर यिर्मयाह के माध्यम से घोषणा करते हैं (यिर्मयाह 7:30–31 / 19:5 / 32:34).

मानव बलिदान का स्पष्ट उल्लेख 1 राजा 16:34 में मिलता है: 'बेतेल का हीएल ने यरीहो का पुनर्निर्माण अपने ज्येष्ठ पुत्र अबीराम और अपने कनिष्ठ पुत्र सेगूब कीबलि देकर किया'। राजा अहज़ ने स्वयं 'अपने पुत्र को आग से होकर गुज़ारा' दुर्भाग्य टालने के लिए (2 राजा 16:3)।

ऐसे ही मूर्तिपूजकता के माहौल में लेवियों ने व्यवस्था दी: 'तुम अपने किसी भी पुत्र कोमोलक के लिएआग में से होकर न गुज़ारना...' (लैव्यव्यवस्था 18:21), 'जो कोई—चाहे वह इस्राएली हो या इस्राएल में रहने वाला परदेशी (फिलिस्तीनियों को परदेशी माना जाता था)—अपने किसी भी बच्चे को मोलक के पास ले जाता है, उसे मृत्युदंड दिया जाएगा' (लैव्यव्यवस्था 20:1–5)।

यह खेदजनक है कि इस्राएलियों ने एक ईश्वर में विश्वास के माध्यम से दूसरों को प्रबुद्ध करने के बजाय खुद को मूर्तिपूजक रीति-रिवाजों से भ्रष्ट होने दिया।

1.1.5. यहूदी पुरोहित वर्ग के लिए अयोग्यताएँ

शारीरिक दोष लेवियाई पुरोहित वर्ग से अयोग्यता थे, और आज भी हैं: 'तुम्हारे वंश में से कोई भी, किसी भी पीढ़ी में, अपने परमेश्वर के लिए भोजन अर्पित करने के लिए समीप न आए यदि उसमें कोई शारीरिक दोष हो… चाहे वह अंधा हो या लंगड़ा, विकृत या विरूपित पुरुष, कुबड़ा… आदि। 'कोई भी शारीरिक दोषी व्यक्ति वेदी के पास न आए: उसमें एक शारीरिक दोष है और उसे मेरी पवित्र वस्तुओं को अशुद्ध नहीं करना चाहिए…' (लैवियों 21:16–24)।

मूसा का विधान शारीरिक विकलांगता को नैतिक अशुद्धि के साथ भ्रमित करता है। विकलांग लोग पूजा की वस्तुओं को अशुद्ध नहीं करते हैं। अशुद्ध व्यक्ति पापी है। लेकिन यदि पापी पश्चाताप करता है, तो वह दैवीय अनुग्रह से शुद्ध हो जाता है। कृपा अपवित्रता से अधिक शक्तिशाली है और, पौलुस के शब्दों में: 'जहाँ पाप अधिक होता है, वहाँ कृपा और भी अधिक होती है' (रोमियों 5:20).

लेवियाई पुरोहित वर्ग की शारीरिक अड़चनों को ईसाई चर्चों ने अपना लिया है। वे मानसिक रूप से स्वस्थ होने पर भी शारीरिक रूप से विकलांग व्यक्तियों को पुरोहित नियुक्त करने से इनकार करते हैं। इसके अलावा, वे पुरोहितों को विवाह का अधिकार भी नहीं देते। ऐसा करते हुए, वे वैवाहिक संबंध को एक अपवित्रता मानते हैं। फिर भी विवाह एक संस्कार है जो आत्मा को शुद्ध करता है।

पुरोहितों के विवाह पर प्रतिबंध दैवीय निंदा के अंतर्गत आता है, जैसा कि सेंट पॉल ने 1 तीमुथियुस 4:1–3 में प्रकट किया है। महिला लिंग स्वयं ही लेवियाई पुरोहित्य के लिए अभी भी एक बाधा है। चर्च के पुरुष इन मानवीय नियमों से जुड़े हुए हैं, फिर भी, अफसोस, वे उन लोगों को पुरोहित नियुक्त करने में संकोच नहीं करते जो मनोवैज्ञानिक रूप से विकृत, नैतिक रूप से दुर्बल और प्रेमहीन हैं, जिनमें मानवता के प्रति न तो हृदय है और न ही करुणा। जो शब्द यीशु ने एक बार फरीसियों से कहे थे, वे आज सभी संप्रदायों के ईसाई पादरियों पर लागू होते हैं, जिनकी उपासना उनके लेवियाई पूर्वजों की उपासना जितनी ही व्यर्थ है (देखें मत्ती 15:1–20)।

सौभाग्य से, प्रलयकारी पुरोहित वर्ग इन सभी यहूदी-ईसाई विचारों से मुक्त है। मसीह, जो हमारे बीच रहते हैं (इम्मानुएल), ने स्वयं हमें अपने नए पुरोहित लोगों के प्रथम फलों के रूप में चुना है। जो कोई भी 'उसके साथ भोजन करने के लिए उसे द्वार खोलता है' (प्रकाशितवाक्य 3:20) वह इस पुरोहिती जनसमूह का हिस्सा है। शारीरिक दुर्बलताओं से ग्रस्त लोग भी, यदि वे चाहें, इसका हिस्सा बन सकते हैं, इस प्रकार एक जीवित प्रलयकालीन मंदिर का निर्माण होता है, जो मनुष्यों की दृष्टि से अदृश्य है। यह दिव्य मंदिर आध्यात्मिक दुर्बलताओं और दोषों से मुक्त है, क्योंकि 'कोई भी अशुद्ध वस्तु इसमें प्रवेश नहीं करेगी, न ही कोई घृणास्पद या दुष्ट कर्म करने वाला, बल्कि केवल वे ही जिनके नाम मेम्ने की जीवन-पुस्तक में लिखे हैं' (प्रकाशितवाक्य 21:27)। वहाँ उन लोगों के नाम अंकित हैं जिन्होंने प्रलयकारी दानव को पहचाना होगा और उसके विरुद्ध लड़ा होगा (प्रकाशितवाक्य 13:18 / 13:8 / 20:12)।

विवाह-भोज के दृष्टान्त में, यीशु अपने दासों से कहते हैं: 'विवाह-भोज तो तैयार है, परन्तु मेहमान योग्य नहीं थे। इसलिये चौराहों पर जाओ और जितने कोई मिलें, उन्हें विवाह-भोज में बुला लाओ' (मत्ती 22:7–10)। इन अंतिम दिनों में, यीशु के सेवक (अर्थात् हम) ने कड़वाहट और उदासी के साथ यह महसूस किया है कि तथाकथित चर्च के पुरोहित कितने अयोग्य हैं। प्रलयकालीन वाचा के अग्रदूतों के रूप में, हमें चौराहों से इकट्ठा किया गया है। हम अलौकिक जीवन की ओर ले जाने वाले मार्गों के चौराहे पर खड़े थे, आगे का रास्ता खोज रहे थे। वहाँ, परमेश्वर का हाथ हमें एक नए जन्म के लिए पकड़ लिया। एक नए मार्ग के अग्रदूतों के रूप में, हमने पतरस (2 पतरस 3:13) और यूहन्ना (प्रकाशितवाक्य 21:1) द्वारा देखे गए 'नए आकाश और नई पृथ्वी' का निर्माण शुरू कर दिया है। हमारे साथ-साथ, यीशु "गरीबों, लंगड़ों, कुल्हड़ियों और अंधों" को खींचते हैं, जैसा कि दुनिया उन्हें परिभाषित करती है (लूका 14:21), उन लोगों को चकित करने के लिए जो इन "कमज़ोरों" को अपनी मानवीय पुरोहिती से खारिज करते हैं, जो आत्मा के उद्धार के लिए अप्रभावी है। और पृथ्वी पर नए दैवीय समाज के निर्माण की हमारी नई शुरुआत के संकेत के रूप में, महिलाएँ, 'अशक्त' लोगों के साथ मिलकर, यीशु के पुरोहितत्व का हिस्सा हैं, क्योंकि हम जानते हैं कि 'परमेश्वर के राज्य में न तो कोई पुरुष है और न कोई स्त्री' (गलातियों 3:28).

मूसा की व्यवस्था के अनुसार, यीशु, लेवी के कुल से न होने के कारण, एक याजक नहीं माने जाते (इब्रानियों 8:4)। दूसरी ओर, दिव्य आत्मा के अनुसार, वह नए नियम के 'प्रधान पुरोहित' हैं (इब्रानियों 4:14–5:10 / 9:11 आदि)। इसी प्रकार, आप—पुरुष और महिलाएँ, प्रेषित और प्रलयकालीन वाचा के पुरोहित—न तो यहूदी सभा और न ही चर्च द्वारा परमेश्वर के पुरोहित के रूप में मान्यता प्राप्त हैं। लेकिन दिव्य आत्मा के अनुसार, आप वास्तव में 'राजा और याजक' हैं जिन्हें यीशु ने 'अपने परमेश्वर और पिता के लिए' स्थापित किया है, जो हमारे भी पिता हैं (प्रकाशितवाक्य 1:5–6)।

प्रलयात्मक पुरोहित वर्ग केवल एक ही बाधा को पहचानता है: दुष्ट विश्वास के माध्यम से आत्मा का अपवित्र होना (प्रकाशितवाक्य 21:27)। लेकिन शारीरिक दुर्बलता कोई बाधा नहीं है।

धन्य और पवित्र हैं वे जो प्रथम पुनरुत्थान में भाग लेते हैं! वे 'परमेश्वर और मसीह के याजक' होंगे (प्रकाशितवाक्य 20:6)। हमारे विश्वास का तार्किक निष्कर्ष यह है कि हम इन याजकों में से हैं। प्रलयकारी संदेश में हमारा विश्वास हमारी प्रथम पुनरुत्थान में भागीदारी की गवाही और गारंटी है, और परिणामस्वरूप ईश्वर और उनके मसीह यीशु की याजकीय सेवा में। पौलुस के इन शब्दों में और गवाही और आश्वासन मिलता है: 'तुम जो अपने पापों के कारण मरे हुए थे, तुम्हें परमेश्वर ने यीशु के साथ जीवित किया है। तुम्हें उसके साथ तुम्हारे विश्वास केद्वारा (पहला पुनरुत्थान) जिलाया है…'(कुलुस्सियों 2:12-13)। हम, जो मरे हुए थे, ने परमेश्वर के पुत्र की आवाज़ सुनी और जीवन में वापस आ गए (यूहन्ना 5:25)। हमने यह दिव्य आवाज़ पहली बार सुसमाचार में सुनी, जिसने हमें मसीह का चेहरा दिखाया, और दूसरी बार प्रकाशितवाक्य की पुस्तक में, जिसने विरोधी मसीह का चेहरा प्रकट किया। और हमने दोनों आवाज़ों पर विश्वास किया! और इस विश्वास ने हमें तुरंत, मृतकों से जीवित याजकों में बदल दिया, जैसे मनुष्य के पुत्र की आवाज़ पर कब्र से बाहर निकले लाजरूस (यूहन्ना 11)। जीवन-दायी दिव्य बिजली ने हमें मृतकों में से उठाने के लिए हमें चोट पहुंचाई, और पलक झपकते ही हम जीवित हो उठे: 'जैसे बिजली… वैसे ही मनुष्य के पुत्र का आना होगा' (मत्ती 24:27), वह बिजली का चमकना 'जो पूर्व से निकलकर पश्चिम तक चमकती है, जो पूर्व से ऊपर चढ़ते स्वर्गदूत द्वारा भेजी गई है' (प्रकाशितवाक्य 7:2)।

हम इस यीशु के आगमन की घोषणा करके इसकी तैयारी करने वाले याजक हैं… पहले अपने लिए, और अपने भीतर इस महान 'वापस आने वाले' का स्वागत करके, ताकि वह हमें चौराहे से प्रक्षेपित कर सके, जहाँ हम खड़े हैं उस चौराहे से, उस स्थान की ओर जहाँ वह हमें 'आग से चेस्टनट निकालने' के लिए नियत करता है, इस दयनीय मानवता से जो कुछ भी बचाया जा सकता है उसे बचाते हुए।

'उन लोगों के समान हो जाओ जो अपने स्वामी के विवाह से लौटने की प्रतीक्षा कर रहे हैं, ताकि जब वह आकर खटखटाए तो वे उसके लिए दरवाज़ा खोल सकें। धन्य हैं वे दास… मैं तुम से सच कहता हूँ, वह कमर बाँधकर उन्हें भोजन के लिए बिठाएगा, और एक-एक के पास जाकर उनकी सेवा करेगा' (लूका 12:36–37). मैं इन मसीह के शब्दों की पुष्टि करते हुए कहता हूँ: 'धन्य हैं वे जिन्होंने उत्सुकता, प्रेम और सरलता के साथ उसके लिए द्वार खोला, बिना बीसवीं सदी के इन प्रलयकारी समयों में अनुष्ठानों के बोझ तले दबे हुए।' उसने हम सभी को अपनी मेज़ पर बिठा दिया है, ताकि हम उससे निकट भोजन कर सकें और वह हमसे निकट हो' (प्रकाशितवाक्य 3:20)। इस प्रकार प्रकाशितवाक्य की पुस्तक उस बात की पुष्टि करती है जिसकी सुसमाचार ने पहले ही घोषणा कर दी थी। सब कुछ प्रलयकालीन पुरोहितत्व के इर्द-गिर्द घूमता है, जिसका आध्यात्मिक स्तर लेवियाई और चर्च संबंधी पुरोहितत्वों की तुलना नहीं कर सकता… ये दोनों ही उन सच्चे विश्वासियों के हृदयों से बहुत दूर हैं जो दुल्हे के साथ बिना दिखावटी उपासना के, अंतरंगता से भोजन करते हैं।

हम याजक हैं, लेकिन हमारा याजकत्व दुनिया से छिपा हुआ है क्योंकि 'हमारा जीवन अब मसीह के साथ परमेश्वर में छिपा है' (कुलुस्सियों 3:3), और मसीह हमारे भीतर है। क्योंकि 'प्रभात तारा' पहले ही हमारे हृदयों में उदय हो चुका है, उसकी दिव्य शोभा से उज्जवल, जिसने 'बिजली की चमक' की तरह हमारे घायल आत्माओं में जीवन पुनर्स्थापित कर दिया है (2 पतरस 1:19 / प्रकाशितवाक्य 2:28 / 22:16).

1.1.6. न्याय

लेवियों की पुस्तक ने सामाजिक न्याय के सिद्धांतों की उपेक्षा नहीं की। हालाँकि, यह न्याय का एक पूर्णतः सापेक्ष रूप है, जो दूसरों की कीमत पर यहूदियों को लाभ पहुँचाने के लिए बनाया गया है, और उन्हें अन्य राष्ट्रों से ऊपर रखता है। दूसरी ओर, दैवीय न्याय सभी लोगों, सभी राष्ट्रों और सभी जातियों को समान दर्जे पर रखता है।

यह सच है कि लिखा है: 'तुम अपने पड़ोसी का शोषण नहीं करोगे… एक मजदूर की मजदूरी सुबह तक आपके पास नहीं रहेगी' (लैव्यव्यवस्था 19:13)। किसी का पड़ोसी कौन है? यही प्रश्न है।

लेविटिकस के अनुसार, एक यहूदी को अपने साथी यहूदी के प्रति विशेष विचार दिखाना चाहिए, जबकि भूमि के अन्य निवासी (फिलिस्तीनी) को 'अजनबी' या द्वितीय श्रेणी के नागरिक माना जाता है, जैसा कि आज भी इज़राइल में है: 'तुम अपने ही लोगों की निंदा न करना, और न ही अपने पड़ोसी (यहूदी) के प्राणों के विरुद्ध कोई आरोप लगाना। अपने भाई (यहूदी) के प्रति अपने हृदय में घृणा न रखना… तुम प्रतिशोध न लेना, और न ही अपने लोगों के बच्चों के प्रति द्वेष रखना। 'अपने पड़ोसी से अपने समान प्रेम कर' (लैवियों 19:16–18)। यह 'पड़ोसी' यहूदी है; गैर-यहूदियों (फिलिस्तीनियों और 'गॉयिम') को विदेशी माना जाता है।

फिर भी, अजनबी के पक्ष में केवल एक ही श्लोक है: 'यदि कोई परदेशी तुम्हारे देश में तुम्हारे साथ रहता है, तो तुम उसे सताओ नहीं। जो परदेशी तुम्हारे साथ रहता है, वह तुम्हारे बीच के देशी के समान होगा, और तुम उससे अपने समान प्रेम करोगे…' (लैवियों 19:33–34). यह ध्यान देने योग्य है कि जिस 'अजनबी' की बात हो रही है, वह और कोई नहीं बल्कि उस भूमि का मूल निवासी है, जिसे यहूदी बस्तियों ने बेदखल कर दिया था।

यहूदी भविष्यवक्ताओं ने अपने साथी विश्वासियों के संकीर्ण राष्ट्रवाद के खिलाफ विद्रोह किया। उन्होंने परदेशी के साथ अनुचित व्यवहार की निंदा की, यह घोषणा करते हुए कि सच्चा न्याय 'परदेशियों, अनाथों और विधवाओं के साथ बुरा व्यवहार न करने में है…' (यिर्मयाह 22:3). यहेज़केल भी कहते हैं: 'देश में हिंसा बढ़ गई है… इसने बिना किसी अधिकार के विदेशियों के साथ अत्याचार किया है' (यहेज़केल 22:29)। यह आधुनिक इज़राइल पर भी लागू होता है, जो फ़िलिस्तीनियों को उनके बुनियादी अधिकारों से वंचित करता है।

यीशु ने भी इज़राइली अन्याय के खिलाफ आवाज़ उठाई: 'तुमने सुना है कि कहा गया था: "तुम अपने पड़ोसी (एक यहूदी) से प्रेम करोगे और अपने शत्रु (कोई गैर-यहूदी) से घृणा करोगे"; यह एक सिद्धांत है जो तलमूदी परंपरा में उल्लेखित है, बाइबिल में नहीं।' लेकिन मैं तुमसे कहता हूँ: अपने शत्रुओं से प्रेम करो, जो तुम्हें सताते हैं उनके लिए प्रार्थना करो (अब जिन्हें 'आतंकवादी' कहा जाता है: उनसे प्रेम करो, क्योंकि वे सही हैं, तुम नहीं!…) यदि आप केवल अपने भाइयों (यहूदियों) को नमस्कार करते हैं, तो इसमें अद्भुत क्या है? क्या अन्यजाति भी ऐसा ही नहीं करते?' (मत्ती 5:43–47)। मसीह ने ये शब्द सभी कट्टर भीड़ को कहे, लेकिन अपने शिष्यों को नहीं: 'मैं तुम से कहता हूँ जो सुन रहे हो: अपने बैरी प्रेम करो… आदि।' (लूका 6:27)। फिर भी जो लोग उसे सुन रहे थे, वे राष्ट्रवादी थे जो उसे इस्राएल का राजनीतिक राजा घोषित करने के लिए उत्सुक थे (देखें यूहन्ना 6:15)। वे फ़िलिस्तीन में रहने वाले गैर-यहूदियों, यानी विदेशियों के प्रति उनके 'शांतिवाद' को नहीं समझ सके।

यीशु द्वारा सिखाई गई धार्मिकता उनके पर्वत पर उपदेश (मत्ती 5–7) में पाई जाती है। यह लिखारियों के भेदभावपूर्ण दृष्टिकोण से आगे बढ़ने का आह्वान करती है: 'यदि तुम्हारी धार्मिकता लिखनेवालों और फरीसियों की धार्मिकता से बढ़कर न हुई, तो तुम किसी भी तरह स्वर्ग के राज्य में प्रवेश न करोगे' (मत्ती 5:20)। यीशु धार्मिकता को अपने पड़ोसी से प्रेम के साथ अविभाज्य रूप से जोड़ते हैं (लूका 10:27); वह अपने पड़ोसी के उदाहरण के रूप में किसी लेवी, या याजक, या यहूदी को नहीं, बल्कि एक सामरी को देते हैं, जिसे यहूदियों द्वारा एक शत्रु माना जाता था (लूका 10:29-37)। वह यह अच्छी तरह जानता था कि 'यहूदी सामरी से घृणा करते थे और उनके साथ कोई व्यवहार नहीं करते थे' (यूहन्ना 4:9)। इस दृष्टान्त के माध्यम से, वह संकीर्णतावाद का खंडन करते हैं और उस बात को सही करने का प्रयास करते हैं जिसे मूसा की व्यवस्था के नाम पर लिखनेवालों और फरीसियों ने तोड़-मरोड़ दिया था: 'यह न सोचो कि मैं व्यवस्था और भविष्यद्वक्ताओं को समाप्त करने आया हूँ: मैं उन्हें रद्द करने नहीं, बल्कि पूरा करने आया हूँ' (मत्ती 5:17)। यह पूर्ति हर सद्भावनापूर्ण व्यक्ति तक पहुँचकर प्राप्त की जाती है, भले ही वे 'मेरे' लोगों के लिए अजनबी हों, और हर बुरे इरादे वाले व्यक्ति को अस्वीकार करके, भले ही वे मेरे ही लोग हों।

1.1.7. तुम्हारा परमेश्वर होने के लिए

मिस्र में चार सदियों के बाद, इस्राएलियों ने उस एक को भूल गए जिन्होंने स्वयं को अब्राहम के सामने प्रकट किया था। मूर्तियों और फिरौन के पंथों से घिरे हुए, उन्होंने मूर्तिपूजा में स्वयं को समर्पित कर दिया। इस प्रकार ईश्वर की मसीही योजना खतरे में पड़ गई। इसलिए परमेश्वर ने यहूदियों को मिस्र से बाहर निकाला ताकि उन्हें अपनी ओर वापस ला सकें: 'मैं यहोवा हूँ, जिसने तुम्हें मिस्र के देश से निकालकर अपना परमेश्वर होने के लिए निकाला'(लैवियों 22:33 / 25:38)।

हिब्रू लोगों ने'तुम्हारा परमेश्वर'अभिव्यक्ति की स्वार्थी व्याख्या की, इसे इस अर्थ में लिया कि परमेश्वर केवल उन्हीं का है। वे खुद को विशेषाधिकार प्राप्त, पूजे जाने वाले और केवल उन्हीं को चुना हुआ मानते थे। इस स्वामित्व से ईर्ष्या करते हुए, वे परमेश्वर को केवल अपने लिए चाहते थे। वह अन्य लोगों का परमेश्वर भी नहीं हो सकता था। फिर भी दिव्य उद्देश्य यहूदियों को मूर्तिपूजा से मुक्त करना था ताकि उसकी मसीही योजना को पूरा किया जा सके।

उन्होंने एकमात्र सच्चे ईश्वर का ज्ञान प्राप्त किया था। उनका मिशन उसे अन्य लोगों तक पहुँचाना था, उन्हें मसीहा भेजने की दिव्य योजना का प्रकटीकरण करना था। फिर भी, मिस्र से निकलने के बाद, उन्होंने खुद को एकमात्र बुलाए गए लोग समझा। मसीहा इस भटकाव को यह सिखाकर सुधारने आए कि पृथ्वी के चारों कोनों से बहुत लोग परमेश्वर के पास आएँगे, लेकिन यहूदी, अपने कट्टरपंथ के कारण, उसी द्वारा अस्वीकार कर दिए जाएँगे जिसने उन्हें मिस्र से निकाला था: 'कई लोग पूर्व और पश्चिम से आएँगे और परमेश्वर के राज्य में इब्राहीम, इसहाक और याकूब के साथ अपना स्थान लेंगे, जबकि राज्य (इज़राइल के राज्य) के पुत्र बाहर निकाल दिए जाएँगे' (मत्ती 8:11)। मसीह ने यह चौंकाने वाला सत्य अपने शिष्यों को प्रकट किया, और बदले में उनसे इसे प्रचार करने के लिए कहा। इसीलिए पतरस ने, मसीह के पुनरुत्थान के बाद, यहूदियों के सामने प्रचार किया: '… परमेश्‍वर, जो हृदयों को जानता है… ने अन्यजातियों को भी पवित्र आत्मा दिया है, जैसा उसने हमें दिया है। और उसने उनके और हम में कोई भेदभाव नहीं किया है…' (प्रेरितों के काम 15:7-9)। 'क्या परमेश्वर केवल यहूदियों का परमेश्वर है, और अन्यजातियों का नहीं? निश्चय ही, अन्यजातियों का भी…', पौलुस फिर लिखते हैं (रोमियों 3:29)।

ईश्वर ने यहूदियों को मिस्र से बाहर नहीं निकाला इस्राएल की महिमा के लिए, बल्कि इसलिए ताकि वह मसीहा भेज सके जो उसे पूरी दुनिया में प्रकट करेगा। नबी यहेज़केल ने उद्घोष किया: 'प्रभु परमेश्वर इस प्रकार कहता है: हे इस्राएल के घराने, मैं यह तुम्हारे लिए नहीं कर रहा, बल्कि अपने पवित्र नाम के लिए कर रहा हूँ, जिसे तुमने अपवित्र किया है' (यहेज़केल 36:22)। इसी तरह, परमेश्वर ने यशायाह के माध्यम से घोषणा की: 'हे याकूब के घराने, इस बात को सुनो, तुम जो इस्राएल का नाम लेते हो… जो निष्ठा और न्याय के बिना इस्राएल के परमेश्वर को पुकारते हो… मैं जानता था कि तुम कितने विश्वासघाती हो, और यह कि तुम अपनी माँ के गर्भ से ही विद्रोही कहलाए गए हो।' अपने नाम के लिए मैंने अपना क्रोध टाल दिया; अपनी महिमा के लिए मैंने उसे रोका; मैंने तुम्हें नष्ट नहीं किया… मैंने यह केवल अपने ही लिए किया, क्या मेरा नाम अपमानित होगा? 'मैं अपनी महिमा किसी और को नहीं दूँगा ' (यशायाह 48:1–11)।

यदि यहूदी मिस्र में ही रह जाते, तो वे मिस्र के रीति-रिवाजों का पालन करते रहते, और ईश्वर को पूरी तरह से भुला दिया जाता। अब्राहम से शुरू हुई ईश्वर की सार्वभौमिक योजना, आज हम तक पहुँचने के लिए पूरी नहीं हो सकती थी। मसीहा केवल एक ऐसे समुदाय के माध्यम से भेजा जा सकता था जो ईश्वर और उनकी मसीही योजना को जानता था। इस समुदाय के बिना, मसीहा के बारे में भविष्यवाणियाँ कभी प्रकट नहीं की जा सकती थीं, क्योंकि ऐसे कोई भविष्यवक्ता नहीं होते जिन्हें परमेश्वर उन्हें सौंप सकें। मसीहा का स्वागत करने के लिए एक नींव, चाहे वह कितनी भी अपूर्ण क्यों न हो, आवश्यक थी। यह वही नींव थी जिसकी रक्षा ईश्वर कर रहे थे जब उन्होंने यहूदी समुदाय को मिस्र से बाहर निकाला। उनकी योजना मसीहा में साकार होती है, किसी लोगों या इज़राइली राज्य में नहीं।

मसीहा पहले ही आ चुके हैं, 2,000 साल पहले। उसने तब पूरी दुनिया से बात की, और आज भी ऐसा ही करता रहता है। 'उसने ऊँचे स्वर में पुकारा: "यदि कोई (यहूदी हो या अन्य) प्यासा है, तो मेरे पास आए और पिए…" वह उस आत्मा के बारे में बोल रहे थे जिसे उन लोगों को प्राप्त करना था जो उस पर विश्वास करते हैं' (यूहन्ना 7:37–39)। जो भी खोज रहे हैं, जो खुद को एक आध्यात्मिक 'चौराहे' पर पाते हैं, वे उसे खोजते हैं और इस दिव्य आत्मा को प्राप्त करते हैं। उसे ग्रहण करने से, वे जीवन में वापस आ जाते हैं और परमेश्वर की संतान बन जाते हैं (यूहन्ना 1:12)। यह पहला पुनरुत्थान है (यूहन्ना 5:25 / प्रकाशितवाक्य 20:6), आत्मा का जीवन में लौटना। यह एक अद्भुत अनुभव है जो केवल वही जानते हैं जिन्होंने इसे चखा है। हम ईश्वर और मसीह में अपने विश्वास के लिए ईसा पूर्व 13वीं सदी में मिस्र से यहूदियों के प्रस्थान के ऋणी हैं। ईश्वर उन्हें इस लिए बाहर ले आए ताकि वह सभी विश्वासियों के ईश्वर बन सकें, ताकि वह हमारे ईश्वर और हमारे पिता बन सकें।

हमें मिस्र से 'निर्गमन' और स्वयं के बीच घनिष्ठ संबंध का पूर्णतः एहसास होना चाहिए। मूसा के साथ मिस्र से प्रस्थान केवल एक देश से दूसरे देश की यात्रा नहीं है, बल्कि एक मानसिक अवस्था से दूसरी अवस्था में संक्रमण का प्रतीक है, अज्ञान से ईश्वर के ज्ञान की ओर एक मार्ग। इस ज्ञान ने शाश्वत जीवन की पुनः खोज के माध्यम से हमारी आत्माओं में नया जीवन फूँका: 'शाश्वत जीवन यह है कि वे आपको, एकमात्र सच्चे परमेश्वर को जान सकें…' (यूहन्ना 17:3).

यूखरिस्त की स्थापना के लिए, यीशु ने यहूदी पासओवर के पर्व को चुना, जो मिस्र से 'निर्गमन' का उत्सव मनाता है (मत्ती 26:17). शाश्वत जीवन की यह रोटी हमारी आत्मा को मृत्यु से बचाती है: 'जो मेरा मांस खाता है और मेरा लहू पीता है,उसमें अनंत जीवन है … वे मुझ में बने रहते हैं और मैं उन में… वे अनंतकाल तक जीवित रहेंगे,' यीशु कहते हैं (यूहन्ना 6:51–58)।

मिस्र से प्रस्थान के बिना, परमेश्वर की योजना विफल हो जाती: हमारे पास न तो मसीहा होता, न बाइबिल, न सुसमाचार, और न ही प्रकाशितवाक्य की पुस्तक। हम पहले पुनरुत्थान से अनजान रहते, जो पृथ्वी पर स्वर्ग का पुनः प्राप्ति है। यह सच्ची प्रतिज्ञात भूमि है, न कि भौगोलिक फिलिस्तीन, जैसा कि वे मानते हैं जिनके हृदय भौतिक वस्तुओं और पृथ्वी से जुड़े हैं।

अब्राहम के साथ, यह पहले पुनरुत्थान की ओर पहला कदम था। अगला कदम मिस्र से प्रस्थान था। फिर यीशु का आह्वान आया, जिसने दुनिया भर के विश्वासियों को इसमें भाग लेने के लिए आमंत्रित किया। प्रकाशितवाक्य की पुस्तक के साथ, यह वादा एक जीवित वास्तविकता, एक राजसी पुरोहित वर्ग बन जाता है। हम अपनी प्रलयकालीन पुरोहिती का ऋण उस दैवीय पहल को देते हैं, जिसने यहूदियों को मिस्र से बाहर निकाला, और इस प्रकार हमें भी आध्यात्मिक अज्ञानता और आत्मा की मृत्यु से मुक्ति दिलाई। हम इसके लिए उसकी धन्यवाद कैसे कर सकते हैं? यीशु के माध्यम से!

मिस्र से इस निर्गमन के बिना, हम क्या होते? रा, बाअल, जुपिटर, ज़ीउस, डायना या अस्टार्टे जैसे देवताओं के उपासक या पुरोहित…!

चिंतन

क्या आपको लगता है कि हम यीशु में विश्वास द्वारा उद्धार पाते हैं या मूसा की व्यवस्था (खतना, सब्बाथ, शुद्ध और अशुद्ध के नियम आदि) का पालन करके?

क्या आपको लगता है कि जानवरों की बलि चढ़ाना और उन्हें दहन-बलि के रूप में अर्पित करना पापी को ईश्वर से मेल-मिलाप करा सकता है?

इन प्रश्नों के उत्तरों के आधार पर कोई यीशु का शिष्य है या शत्रु।

1.2. गणना की पुस्तक

यह पुस्तक इस्राएलियों की जनगणना से शुरू होती है ताकि उनकी 'संख्या' निर्धारित की जा सके, इसलिए इसका नाम पड़ा। इन आंकड़ों पर अधिक ध्यान न देना महत्वपूर्ण है। प्रारंभ में, केवल लेवियों को ही जनगणना से बाहर रखा गया है (गिनती 1:48) ताकि उन्हें 'साक्ष्य के तम्बू' में सेवा के लिए नामांकित किया जा सके। यह तम्बू सभा का तम्बू है, जहाँ एक सच्चे परमेश्वर की गवाही के रूप में बलिदान चढ़ाए जाते थे। हार्ून और उसके पुत्र, और कोई नहीं, 'पुरोहितीय कर्तव्य निभाएँगे। लेकिन कोई भी सामान्य व्यक्ति जो इसके पास आएगा, उसे मार डाला जाएगा' (गिनती 3:10), यहोवा को यह कहने के लिए कहा गया है ताकि पुरोहितों के अधिकारों की रक्षा की जा सके…

आपको यह पुस्तक जल्दी से पढ़नी चाहिए और फिर बाइबिल पाठ्यक्रम पर वापस आना चाहिए, जहाँ याद रखने योग्य सबसे महत्वपूर्ण बिंदुओं को उजागर और समझाया गया है।

यहाँ दी गई यहूदियों की मरुभूमि यात्रा का वृत्तांत लगभग तीन शताब्दियों बाद लिखा गया था। जैसा कि पहले ही समझाया गया है, पुरोहित-लेखकों ने आरॉन और उनके वंशजों की पूजा और पुरोहितत्व की अनिवार्य भूमिका को उजागर करने के लिए सामग्री जोड़ी। समुदाय ने मरुभूमि में चालीस वर्ष बिताए, जो तंबू (Tabernacle) के केंद्रित उपासना प्रणाली को व्यवस्थित करने के लिए पर्याप्त समय था, जो एक मंदिर के रूप में कार्य करती थी। इसके भीतर वाचा का संदूक था, जिसमें दस आज्ञाओं की दो पत्थर की पट्टियाँ रखी थीं। यह ईश्वर की उपस्थिति का प्रतीक था, अतः इसका महत्व था (गिनती 10:33-35)। यह लोगों के लिए मार्गदर्शन करता था, ठीक वैसे ही जैसे कुछ आधुनिक धार्मिक जुलूसों में धार्मिक प्रतीक आगे-आगे चलते हैं।

लेवियों की पूजा में सेवा की भूमिका थी, लेकिन पुरोहित पद आरॉन और उनके बेटों के लिए आरक्षित था। इस बात पर तोराह और संख्याओं की पुस्तक में बार-बार जोर दिया गया है। गिनती 3:1–4 में हारून और उनके पुत्रों को पूरे लेवी कुल में, वास्तव में पूरे समुदाय में, एकमात्र पुरोहित के रूप में नामित किया गया है। लेवी कुल के शेष सदस्य पूजा में केवल एक गौण भूमिका निभाते हैं, अर्थात् हारून और उनके पुत्रों की सेवा करना: 'लेवी के गोत्र को याजक हारून के अधीन कर दे; वे उसकी सेवा में रहेंगे, आदि।' (गिनती 3:6)। इसके बदले में, 'लेवी के पुत्रों का उत्तराधिकार इस्राएल में एकत्र की गई हर दसवाँ अंश होगा' (गिनती 18:21)। यह एक बहुत बड़ी राशि है। हालाँकि, इस दसवें हिस्से का एक दसवें हिस्से को यहोवा को देना था (गिनती 18:26), यानी यह आखिरकार याजक हारून की जेब में जाना था, क्योंकि, जैसा कि लिपिकारों ने निर्दिष्ट किया है, जो कुछ परमेश्वर को चढ़ाया जाता है वह याजक को जाता है: 'जो कुछ तुमने यहोवा के लिए अलग रखा है, वह याजक हारून को देना', और यह भी प्रावधान था कि यह 'पवित्र अंश हर एक वस्तु में से उत्तम में से उत्तम लिया जाएगा…' (गिनती 18:28-29)। फसल के प्रथम फल सबसे उत्तम अंश का प्रतिनिधित्व करते हैं।

लिपिकारों ने ये ग्रंथ आरन के बाद सदियों बाद लिखे; वे स्वयं पुरोहित थे, आरन की संतान। अपनी विशेषाधिकारों की रक्षा करने की इच्छा से, उन्होंने अपने पक्ष में श्लोक जोड़ने में जल्दबाजी की, और उन्हें ईश्वर का वचन बता दिया: 'प्रभु ने मूसा से कहा: "इस्राएलियों से कहो: जब तुम उस देश में प्रवेश करोगे जिसे मैं तुम्हें दे रहा हूँ, तो प्रभु के लिए—अर्थात् याजकों के लिए—एक अंश अलग रखो। जब तुम उस देश की रोटी खाओगे… तुम यहोवा (अर्थात् याजकों) को अपने आटे का पहला हिस्सा दोगे। यह आपके वंशजों पर भी लागू होता है'(गिनती 15:17–21)। ऐसा करके, लिपिक-पुरोहित समुदाय के वंशजों पर अपने 'दैवी अधिकारों' को बनाए रखते हैं।

आइए यह न मानें कि ईश्वर हमसे एक ऐसे पुरोहित वर्ग की स्थापना करने को कहता है जो दूसरों की संपत्ति का सर्वश्रेष्ठ शोषण करता है; यहाँ भी हम 'लिखारियों की धोखेबाज़ कलम' (यिर्मयाह 8:8) को देखते हैं। तथाकथित ईसाई पादरी भी उसी आर्थिक गर्त में गिर गए हैं। प्रकाशितवाक्य की पुस्तक में, परमेश्वर अपने लोगों को 'नि:शुल्क' उस अनुग्रह की वर्षा ग्रहण करने का निमंत्रण देते हैं जो वह विश्वास करने वालों पर बरसाते हैं (प्रकाशितवाक्य 21:6 / 22:17)। यीशु आगे आग्रह करते हैं, 'तुमने बिना कीमत के पाया, बिना कीमत के दो' (मत्ती 10:8 / लूका 9:2)।

1.2.1. हारून के दो बेटों की मृत्यु

गिनती की पुस्तक संक्षेप में सिनाई में हारून के बड़े और छोटे बेटों, नादाब और अबीहू की मृत्यु का वर्णन करती है। इन दोनों भाइयों की मृत्यु का कारण यहोवा को बताया गया है। वास्तव में, यह एक फांसी थी: 'नादब और अबीहू यहोवा के सामने सिनाई के जंगल में मर गए जब उन्होंने अनधिकृत अग्नि अर्पित की' (गिनती 3:4)। लेवियों की पुस्तक में यह और भी स्पष्ट है: 'हारेून के पुत्र नादाब और अबीहू, प्रत्येक ने अपना धूपदान लिया… और यहोवा के सामने अनधिकृत अग्नि अर्पित की… यहोवा के सामने से एक अग्नि निकलकर उन पर भड़क उठी और उन्हें भस्म कर दिया, और वे यहोवा के साम्हने मर गए' (लैवियों 10:1–2)।

ये दोनों पुरुष, लेवी और याजक, अपने याजक के रूप में नियुक्ति के ही दिन मारे गए (गिनती 8:13)। जो आग उन्हें भस्म कर गई, वह कोई और नहीं बल्कि मूसा और उसके अनुयायियों की सशस्त्र ताकत थी। उनका अपराध क्या था? उन्होंने अपने धूपदानों में धधकती धूप के साथ यहोवा को एक ऐसी आग अर्पित करने का प्रयास किया जिसे 'गैरकानूनी' माना गया क्योंकि यह मूसा द्वारा निर्धारित नहीं थी। क्या उनका इरादा हारून की जगह धूप जलाने का था? जो भी हो, उन्होंने अपने चाचा मूसा के जानलेवा क्रोध को भड़काया, जिन्होंने अपनी प्रथा के अनुसार, 'यहोवा की आज्ञा से' उन्हें मृत्युदंड देने का आदेश दिया। बाद में उन्हें उनके दो जीवित भाइयों से भोजन के मामले पर भी नाराज़गी हुई थी: 'तुमने पवित्र स्थान में बलि का मांस क्यों नहीं खाया?… चूंकि खून पवित्र स्थान में नहीं लाया गया था, इसलिए तुम्हें वहाँ मांस खाना था जैसा मैंने आज्ञा दी थी।' मूसा तब शांत हुए जब हारून ने व्याख्यात्मक और भयभीत हस्तक्षेप किया (लैवियों 10:16–20)।

अपने दो बेटों की मृत्यु से हारून मूसा के सामने भयभीत हो गया। क्योंकि अपने भाई की स्पष्टीकरणों के सामने, 'हारून चुप रहा', इस अप्रत्याशित हिंसा से भय के मारे अकड़ गया। उनके दो पुरोहित पुत्रों की अचानक मृत्यु, ठीक उस आनंदमय समारोह के दिन, ने हारून और उनके दो अन्य पुत्रों को भय से जकड़ दिया। मूसा ने अपने भाई और अपने दो भतीजों पर छाई पीड़ा को देखकर उन्हें आश्वस्त किया: 'अपना वस्त्र फाड़ना नहीं। तुम (उन दोनों की तरह) नहीं मरोगे… सभा के तम्बू के द्वार से बाहर मत निकलना, कहीं तुम मर न जाओ' (लैवियों 10:1–7)। ऐसा इसलिए था क्योंकि, तंबू के बाहर, मूसा के नेतृत्व में एक जनआंदोलन चल रहा था, जो उन सभी के खिलाफ था जो उसकी मांग के अनुसार पूजा की सख्त आवश्यकताओं का पालन नहीं कर रहे थे। हारून और उसके दो जीवित बेटों को भीड़ द्वारा पीट-पीट कर हत्या किए जाने का खतरा था।

अगर यह एक ऐसी लौ होती जिसने नादाब और अबीहू को भस्म कर दिया होता, तो यह उनके याजकीय वस्त्रों को राख में बदल देती। फिर भी, 'उन्हें दफ़नाने के लिए उनके ही वस्त्रों में लपेटकर ले जाया गया' (लैवियों 10:5)। वास्तव में, वह घातक ज्वाला केवल मूसा का प्रचंड और सशस्त्र क्रोध ही हो सकती थी। यह मानकर कि याहवेह ने उसे एक प्रकार की पूजा आयोजित करने का दायित्व सौंपा है, उसने संकोच नहीं किया; उसने तलवार की ताकत से एक 'उचित' पूजा थोप दी। यह न भूलें कि मूसा एक हिंसक व्यक्ति थे, जो किसी की जान ले सकते थे। क्या उन्होंने मिस्र से भागने से पहले एक मिस्रियों को नहीं मार डाला था (निर्गमन 2:11-15)? क्या उसने व्यक्तिगत रूप से इस्राएली नेताओं को यह आदेश नहीं दिया था: 'हर कोई अपने लोगों में से उन लोगों को मार डाले जो पेओर के बालगोबर से जुड़ गए हैं… और एक ही दिन में चौबीस हजार पुरुषों को मार डाला गया… यहोवा को प्रसन्न करने के लिए' (गिनती 25:1–9)। आजकल, राजनेताओं को मानवाधिकारों के नाम पर इससे कहीं कम अपराधों के लिए निंदा किया जाता है! इसके अलावा, 'एक ज्वाला भस्म करने के लिए निकली…' इस अभिव्यक्ति को गिनती 21:28 में स्पष्ट किया गया है: 'हेशबोन से आग निकली, सीहोन के नगर से एक ज्वाला; उसने मोआब को भस्म कर दिया'। यह 'आग' और कुछ नहीं बल्कि वह लड़ाई है जिसमें मोआबियों के राजा सीहोन मारा गया था (गिनती 21:21–30)।

फिर भी, लेखक मूसा को 'एक बहुत ही नम्र मनुष्य, पृथ्वी पर अब तक का सबसे नम्र मनुष्य' के रूप में चित्रित करते हैं (गिनती 12:3)। यह विनम्रता पूरी तरह से उनके प्रशंसकों की हिंसात्मकता के सापेक्ष है। यदि 'सबसे विनम्र मनुष्यों में से' का यह रिकॉर्ड है, तो सबसे हिंसक का क्या होगा? और नासरत के यीशु की कोमलता और विनम्रता की क्या सीमा होगी? उन्होंने यूहन्ना बपतिस्मादाता के बारे में यह कहना सही था: 'स्त्रियों से उत्पन्न हुए लोगों में यूहन्ना बपतिस्मा देने वाले से बड़ा कोई नहीं हुआ; परन्तु स्वर्ग के राज्य में सबसे छोटा भी उससे बड़ा है' (मत्ती 11:11)। मूसा की हिंसा उसे यूहन्ना से बहुत पीछे रखती है।

1.2.2. मिरियम और हारून का मूसा के विरुद्ध विद्रोह

'मिरियम और हारून ने मूसा के विरुद्ध उस कुशिय महिला के कारण बात की, जिससे उसने विवाह किया था… और उन्होंने कहा: "क्या यहोवा केवल मूसा से ही बात करता है? क्या उसने हमसे भी बात नहीं की?!"…' (गिनती 12:1–3) मिरियम और हारून का अपने भाई के प्रति क्रोध केवल इस तथ्य से समझाया नहीं जा सकता कि उसने एक गैर-यहूदी महिला से विवाह किया था। उन्होंने भी स्वयं को ईश्वर के संवाददाता होने का दावा किया। और यह दावा वैध है। यह समझना चाहिए कि मूसा ने ईश्वर से बात करने और उनसे सुनने का विशेष अधिकार दावा किया था। इस दृष्टिकोण से, मूसा की हर मांग को ठीक वैसे ही पूरा किया जाना चाहिए जैसा वह मांगता है। अन्यथा, ईश्वर मृत्युदंड का आदेश देता है। इस प्रकार, यहोवा के नाम पर, आतंक का राज स्थापित किया जाता है। यही कारण है कि, भय से ग्रस्त होकर, हारून यह नहीं जानते कि अपने और अपने दो जीवित बेटों के लिए मूसा के सामने स्वयं को नम्र कैसे करें, और उनसे दया की भीख माँगें (गिनती 12:4–15)।

1.2.3. कोरह का विद्रोह

कोरह के कुल के विद्रोह में मूसा का गर्म स्वभाव एक बार फिर स्पष्ट हो जाता है, भले ही कोरह एक लेवी था। मोशे (ईश्वर द्वारा नहीं) द्वारा अपने भाई हारून और अपने भतीजों को दिए गए अत्यधिक भौतिक विशेषाधिकारों ने उन लोगों के बीच बहुत असंतोष पैदा किया, जिन्होंने इसमें दैवीय इच्छा नहीं, बल्कि मानवीय लालच देखा। लेवियों को स्वयं निराशा हुई क्योंकि उन्हें अपने द्वारा एकत्रित की गई दशांश का 'सर्वोत्तम भाग' हारून और उसके बेटों को देना पड़ता था। लेकिन यह अन्य जनजातियों को भी था जिन्होंने ईश्वर के आड़ में किए गए इस दुर्व्यवहारपूर्ण शोषण के नकारात्मक प्रभावों को महसूस किया। यही कारण था कि कोरह, जो एक उच्च-पदस्थ लेवी था, ने विद्रोह का नेतृत्व किया, जिसने रूबेन के वंश के दो राजकुमारों, एलियाब और अबीराम, और कई अन्य लोगों का समर्थन हासिल किया था। पुरोहितों की अतृप्त लालच से क्रुद्ध होकर, 'वे मूसा के विरुद्ध समुदाय के 250 प्रमुखों, इस्राएलियों के साथ उठ खड़े हुए… (इसलिए ये पूरे समुदाय का प्रतिनिधित्व करते हैं)। तब वे मूसा और हारून के विरुद्ध इकट्ठा हुए और उनसे कहने लगे: 'तुमने हद पार कर दी है! यह तो पूरी सभा है, इसके सभी सदस्य पवित्र हैं, और यहोवा उनके बीच में है। तो फिर, तुम यहोवा की सभा पर स्वयं को क्यों बड़ा ठहराते हो?'" (गिनती 16:1–3)। वे सही थे!

इस विद्रोह का सामना करते हुए, मूसा ने पहले केवल कोरह से बात करने का निर्णय लिया, फिर दतान और अबीराम से। उन्होंने तिरस्कारपूर्वक मूसा के सामने उपस्थित होने से इनकार कर दिया, जिससे उनका 'प्रचंड क्रोध' भड़क उठा (गिनती 16:12–15)। मूसा ने कोरा को यहोयारीबियों के विशेषाधिकारों से अधिक की चाह रखने के लिए फटकारा, और उस पर 'याजकीय पद की भी लालसा करने' का आरोप लगाया (गिनती 16:8–10)।

लिपिकारों का दावा है कि पृथ्वी चमत्कारिक रूप से खुल गई और विद्रोहियों को निगल लिया, और उनके साथ मौजूद 250 धूप जलाने वाले पुरुषों पर 'एक आग भड़क उठी और उन्हें भस्म कर दिया' (गिनती 16:28–35)। यह 'आग' वही है जिसने पहले ही हारून के दो बेटों को मार डाला था: उन्हें मूसा और उसके लोगों ने मार डाला था।

लिपिकार ऐसी कहानियाँ क्यों सुनाते हैं? ऐसा इसलिए है क्योंकि, तीन शताब्दियों बाद लिखते हुए, और स्वयं पुरोहित—हारून के वंशज—होने के नाते, वे अपने विशेषाधिकारों की कड़ाई से रक्षा करते थे। वे इन घटनाओं का वर्णन इस लिए करते हैं कि 'इज़राइल के बच्चों को याद दिला सकें कि आरोन की वंशावली से नहीं होने वाला कोई भी आम आदमी यहोवा के सामने धूप चढ़ाने के लिए नहीं आना चाहिए, अन्यथा उसे कोरह और उसके गिरोह का हश्र भुगतना पड़ेगा', निःसंकोच यह जोड़ते हुए कि यह 'जैसा प्रभु ने मूसा के द्वारा कहा था' (गिनती 17:5)।

मैं इस वृत्तांत की ऐतिहासिक वास्तविकता में विश्वास नहीं करता। मैं यह नहीं मानता कि पृथ्वी फटकर कोरा और 'उसके साथियों' को निगल गई, जिनका मैं आत्मा में हिस्सा हूँ। क्योंकि मैं मानता हूँ, कोरा की तरह, 'कि याजकों ने हद पार कर दी है, कि यह परमेश्वर की पूरी मंडली है जो पवित्र की गई है' और यह कि हमारा स्वर्गीय पिता हमारे बीच में है, कि हम इम्मानुएल के रूप में जीते हैं और हम परमेश्वर और उसके मसीहा, यीशु द्वारा चाही गई प्रलयकालीन याजकीय सेवा का अभ्यास करते हैं।

सच्चाई यह है कि मूसा और उसकी सशस्त्र टोली ने कोरा और उसके परिवार को मौत के घाट उतार दिया। 'जो धरती खुल गई' उन्हें निगलने के लिए और 'ज्वाला' जिसने हारून के दो बेटों को भस्म कर दिया, वे सब कुछ मूसा की माफिया की खून से सनी तलवारों के अलावा कुछ नहीं थे। इस रक्तपात के बाद समुदाय की मूसा और हारून के खिलाफ प्रतिक्रिया से यह स्पष्ट होता है: 'अगले दिन इस्राएलियों की सारी मंडली मूसा और हारून के विरुद्ध बड़बड़ाई, यह कहते हुए, "तुमने यहोवा के लोगों कोविनाश की ओर ले आए …"' (गिनती 17:6)

पुरोहित-लेखकों द्वारा पुराने नियम की ऐतिहासिक पुस्तकों में वर्णित हर बात पर बिना सोचे-समझे विश्वास करना किसी मानसिक रूप से अक्षम व्यक्ति का ही काम है। भविष्यवक्ताओं ने ईश्वर की ओर से बोलते हुए इस मानसिक अक्षमता की निंदा की है: 'इज़राइल कुछ नहीं जानता; मेरी प्रजा में समझ नहीं है… आदि।' (यशायाह 1:3)। और यिर्मयाह: 'सचमुच, मेरी प्रजा में समझ की कमी है; वे मुझे नहीं जानते; वे मूर्ख बच्चे हैं, जिनमें कोई समझदारी नहीं, बुराई करने में ही चतुर, भलाई करने में असमर्थ' (यिर्मयाह 4:22)।

यहूदी 'पुरोहितों' की ओर से ये गंभीर कमियाँ ईश्वर की छवि को विकृत कर देती हैं, जिससे वह मानव जाति के लिए अपरिचित हो जाता है। यीशु के बिना, सच्चे दैवीय स्वभाव का ज्ञान असंभव होता। जहाँ नबियों के अनुसार यहूदी परमेश्वर को जानने में असमर्थ थे, वहीं दूसरी ओर यीशु को अच्छी तरह पता था कि वह वास्तव में उन्हें जानता था: 'हे पवित्र पिता, संसार ने आपको नहीं जाना, परन्तु मैंने आपको जाना है,' उन्होंने कहा, और जोड़ा: 'मैंने उनका नाम उन्हें बता दिया है, और बताता रहूँगा' (यूहन्ना 17:25-26)। यही यीशु थे जिन्होंने परमेश्वर का सच्चा चेहरा, उनका सच्चा 'नाम' प्रकट किया।

यदि हमने आध्यात्मिक जीवन के इस आवश्यक बिंदु को ठीक से समझा है, तो हमारी प्राथमिक चिंता प्रार्थना करना होनी चाहिए, जैसा कि यीशु ने हमें आज्ञा दी है, कि हमारे भीतर 'परमेश्वर का नाम पवित्र माना जाए', अर्थात्, कि हम परमेश्वर को जान सकें और उसे वैसे ही जान सकें जैसे वह वास्तव में है, न कि जैसा कुछ लोग उसे चित्रित करते हैं। क्योंकि अनंत जीवन परमेश्वर को जानने में है: 'शाश्वत जीवन यह है कि वे तुझे, एकमात्र सच्चे परमेश्वर को, और यीशु मसीह को, जिसे तूने भेजा है, जानें' (यूहन्ना 17:3)। इसीलिए यीशु द्वारा सिखाई गई प्रार्थनाओं में पहली प्रार्थना इस प्रकार है: 'हे पिता… तेरा नाम पवित्र माना जाए'। हमारा मिशन हमारे सृष्टिकर्ता पिता के इस पवित्र, इस अद्भुत नाम को पवित्र करना है।

1.2.4. कुछ अन्य प्रमुख बिंदु

आत्मा का वरदान (गिनती 11)

जब मूसा ने जंगल में इस्राएलियों की पीड़ा देखी, तो वह हतोत्साहित हो गया। उसे लगा कि उसका मिशन एक बहुत भारी बोझ था। उसने परमेश्वर से कहा: 'मैंने आपकी दृष्टि में अनुग्रह क्यों नहीं पाया, कि आपने इस सब लोगों का बोझ मुझ पर डाल दिया है?' (गिनती 11:10–11)। प्रभु ने उनसे कहा कि वे इस्राएल के बुज़ुर्गों और लिखनेवालों में से सत्तर को चुनें, जिन पर वह अपनी आत्मा प्रदान करेगा ताकि वे उनके कार्य में सहायता करें। जब उसने उन्हें इकट्ठा कर लिया, तब 'आत्मा उन पर उतर आया, और उन्होंने भविष्यवाणी की, परन्तु फिर ऐसा न हुआ' (गिनती 11:24-25)। वे ऐसा फिर क्यों नहीं कर पाए? शायद इसलिए क्योंकि मूसा ने बाद में अकेले ही भविष्यवाणी करने का फैसला किया, यानी ईश्वर के नाम पर अकेले ही शासन करने का। भविष्यवाणी करने का अर्थ है ईश्वर के नाम पर बोलना, उनका प्रवक्ता बनना, घटनाओं पर दैवीय दृष्टिकोण प्रकट करना। यह ईश्वर की प्रत्यक्ष सहायता के बिना नहीं किया जा सकता। इसीलिए ईश्वर अपनी आत्मा उन पुरुषों को देता है जिन्हें वह किसी मिशन के लिए चुनता है।

यह ध्यान देने योग्य है कि दो पुरुष, एल्दाद और मेदाद, मूसा के आसपास इकट्ठा हुए सत्तर लोगों से स्वतंत्र रूप से भविष्यवाणी कर रहे थे। यहोशू, मूसा का सेवक, उन्हें रोकने की कोशिश करने लगा, लेकिन मूसा ने उसे रोकते हुए कहा: 'हे, काश प्रभु के सब लोग भविष्यद्वक्ता होते, और प्रभु उन पर अपनी आत्मा डालता!' (गिनती 11:26–29)। इससे मूसा को हारून और कोराह पर क्रोधित होने से नहीं रोका, जिन्होंने दावा किया कि ईश्वर उनसे बात कर रहा था। यहोशू का दृष्टिकोण सुसमाचार में यूहन्ना के दृष्टिकोण के समान है: 'यूहन्ना ने यीशु से कहा, "हे गुरु, हम ने किसी को तेरे नाम पर दुष्टात्मा निकालते देखा, जो हमारा अनुयायी नहीं है, और हम ने उसे रोकना चाहा क्योंकि वह हमारा अनुयायी नहीं है…" लेकिन यीशु ने उत्तर दिया, 'उसे मना मत करो; क्योंकि जो हमारे विरुद्ध नहीं है, वह हमारे पक्ष में है'" (मरकुस 9:38–40)। पारंपरिक ढांचे के बाहर आत्मा के वरदान के ये उदाहरण निकोदेमस से यीशु के शब्दों को दर्शाते हैं: 'हवा जहाँ चाहती है वहाँ बहती है; तुम उसकी सरसराहट तो सुनते हो, पर यह नहीं जानते कि वह कहाँ से आती है और कहाँ जाती है। आत्मा से जन्मे हुए हर एक के विषय में भी ऐसा ही होता है' (यूहन्ना 3:8)।

परमेश्वर की आत्मा अक्सर मूसा से बात करती थी। यह अस्वीकार्य है! लेकिन यह भी सच है कि मूसा अक्सर व्यक्तिगत निर्णय लेते थे, यह मानते हुए कि वे ईश्वर द्वारा प्रेरित हैं। इसलिए, पुराने नियम की पुस्तकों में, ईश्वर द्वारा प्रेरित और मूसा द्वारा उत्पन्न के बीच अंतर करने के लिए, हमें सुसमाचार में यीशु द्वारा दी गई अंतर्दृष्टियों का सहारा लेना चाहिए।

यहोशू

यहोशू का पहला उल्लेख निर्गमन 17:9 में मिलता है: 'मोशे ने यहोशू से कहा, "अपने लिए कुछ पुरुष चुन ले, और कल सुबह अमालेकियों से लड़ने को निकल जा।"' वे ही एकमात्र व्यक्ति थे जो मूसा के साथ सिनाई पर्वत पर चढ़े थे (निर्गमन 24:13)। उन्होंने उनकी निष्ठापूर्वक सेवा की, और वे आराधना तथा मिलाप-तम्बू के प्रति समर्पित थे (निर्गमन 33:11)। गिनती की पुस्तक में पहली बार उनका उल्लेख तब मिलता है जब उन्होंने एलाद और मेदाद नामक दो पुरुषों को भविष्यवाणी करने से रोकने की कोशिश की थी (गिनती 11:26-29)। यह घटना मूसा के प्रति उसकी महान ईर्ष्या को प्रकट करती है। वह कनान देश की खोज करने के लिए मूसा द्वारा भेजे गए बारह पुरुषों में से एक था: वह 'एफ्राइम के कुल का नून का पुत्र होशेया' है (गिनती 13:8), जिसका नाम मूसा ने यहोशू रखा (गिनती 13:16)। मूसा ने उसे अपना उत्तराधिकारी नियुक्त किया (गिनती 27:15–23)। पेंटाट्यूच के बाद की पहली पुस्तक, यहोशू की पुस्तक, उनके नाम पर है और यह बताती है कि उन्होंने इस्राएलियों को कनान में कैसे प्रवेश कराया।

कनान के लिए टोही अभियान

मोशे ने भूमि पर आक्रमण करने के उद्देश्य से इलाके का पता लगाने और आबादी का आकलन करने के लिए प्रत्येक कुल से एक-एक, कुल बारह जासूस कनान भेजे। यहोशू उनमें से एक था। वे कादेश से रवाना हुए, जो एक याद रखने योग्य नाम है। चालीस दिन बाद अपनी यात्रा से लौटने पर, जासूसों ने बताया कि कनान की भूमि सभ्य और किलेबंदी वाली थी: 'वहाँ दूध और मधु की धाराएँ बहती हैं; ये इसके फल हैं' (गिनती 13:27)। वे अंगूर, अनार और अंजीर के नमूने लेकर आए थे। अंगूर की लटकन इतनी बड़ी थी कि उसे 'दो आदमी एक डंडे पर ले जा सकते थे…' (गिनती 13:23)। एक बड़ी कमी थी: 'परंतु जो लोग वहाँ रहते हैं वे शक्तिशाली हैं, और नगर किलेबंदी किए हुए और बहुत बड़े हैं…' (गिनती 13:28)। इससे दस जासूस डर गए, जिन्होंने आक्रमण न करने की सलाह दी: 'हम इन लोगों के विरुद्ध नहीं जा सकते; वे हमसे अधिक बलवान हैं… जो भी पुरुष हमने देखे वे सब बड़े कद के थे… हम अपने आपको टिड्डियों के समान महसूस कर रहे थे, और हम उनके लिए भी ठीक वैसे ही थे' (गिनती 13:31–33)। केवल यहोशू और कालेब की राय इसके विपरीत थी।

लोगों ने जासूसों की बहुमत का पक्ष लिया (गिनती 14:1–4) और, यहोशू और कालेब के प्रोत्साहन के बावजूद, वे मूसा और उनके परिवार पर पत्थर फेंकने की तैयारी कर रहे थे: 'सारी मंडली ने उन्हें पत्थर मारने की बात की' (गिनती 14:10)। इसके विपरीत, यह मूसा ही थे जिन्होंने अंततः 'उन लोगों को मार डाला जिन्हें देश की खोज के लिए भेजा गया था और जो, अपनी वापसी पर, इस्राएल की सारी मंडली को उसके विरुद्ध कुड़कुड़ाने के लिए उकसाया था, देश के बारे में बुरा-भला कहकर। ये पुरुष, जिन्होंने दुर्भावनापूर्वक उस भूमि के बारे में बुरा कहा, प्रभु के सामने ढेर हो गए… केवल यहोशू और कालेब ही जीवित बचे" (गिनती 14:36–38)।

इसलिए फिलिस्तीन कभी मरुभूमि नहीं रहा, जैसा कि कुछ लोग दावा करते हैं। हजारों वर्षों से, यह हमेशा एक सभ्य भूमि रही है, जिसमें सभी प्रकार के फलदार पेड़ लगे हुए हैं। यह दावा करना कि 'फिलिस्तीनी रेगिस्तान' को 'इज़राइली बगीचे' में बदला जा रहा है, एक झूठ है जो केवल अज्ञानी लोगों को ही लुभाता है।

कनानी लोगों की शक्ति के सामने, केवल यहोशू और कालेब ही उस भूमि में प्रवेश करने का प्रयास करने के इच्छुक थे। बाद में, इस्राएलियों ने आखिरकार इसमें प्रवेश करने का फैसला किया; लेकिन बहुत देर हो चुकी थी, क्योंकि ईश्वर अब उनके साथ नहीं थे: 'अमालेकियों और कनानियों ने उन्हें टुकड़े-टुकड़े कर दिया' (गिनती 14:45)। इस कहानी का नैतिक शिक्षा यह है कि जब ईश्वर का समय आ जाए तो कार्य करने में कभी संकोच नहीं करना चाहिए, और जब कोई भी कार्य ईश्वर के बिना किया जाए—चाहे वह कितना भी अच्छा क्यों न लगे—तो उससे हमेशा बचना चाहिए। इसीलिए मूसा ने उन्हें इस योजना को छोड़ देने की सलाह दी थी (गिनती 14:41-42)। लिपिकारों के अनुसार, वे इसलिए पराजित हुए क्योंकि 'न तो सन्दूक उनके साथ थी और न ही मूसा' (गिनती 14:44)।

कादेश के रास्ते, जो सबसे सीधा मार्ग था, से प्रवेश न करने के कारण इस्राएलियों को एदोम के क्षेत्र से होकर गुजरना पड़ा। एदोम के राजा ने इतनी बड़ी संख्या में लोगों को गुज़रने देने से डरकर, उन्हें रास्ता देने से इनकार कर दिया (गिनती 20:14–21)। इसलिए उन्होंने इस शॉर्टकट को छोड़ दिया और दक्षिण की ओर यात्रा की, फिर मोआब की ओर उत्तर मुड़े—एक विशाल यात्रा, इतनी कठिन और खतरनाक कि इसे पूरा करने में 38 वर्ष लग गए। कई लोग फ़िलिस्तीन में प्रवेश नहीं कर पाए; यहाँ तक कि मूसा और हारून भी उसे नहीं देख पाए (गिनती 14:29–38)।

विभिन्न धार्मिक नियम

उनके कादेश में ठहरने के वृत्तांत को अध्याय 15–19 में वर्णित धार्मिक नियमों की एक श्रृंखला द्वारा बाधित किया गया है। मैं आपके लिए सबसे महत्वपूर्ण नियमों को उजागर करूँगा:

सब्बाथ

सब्बाथ पर सभी कार्य निषिद्ध हैं। एक आदमी सबाथ पर लकड़ी इकट्ठा कर रहा था, और इसे सबाथ के 'दिव्य' कानून का उल्लंघन माना गया। उस आदमी को 'उस आज्ञा के अनुसार' मार डाला गया 'जो यहोवा ने मूसा को दी थी' (गिनती 15:36)। ऐसा कठोर रवैया ईश्वर की आत्मा के अनुरूप नहीं है। इसकी तुलना यीशु के उस रवैये से करें जो फरीसियों के प्रति था, जिन्होंने प्रेरितों की उस आलोचना की कि वे सब्बाथ पर अनाज की बालें तोड़ रहे थे (मत्ती 12:1–8)।

फ़ीते

मूसा दावा करता है कि परमेश्वर की आज्ञा है कि 'पीढ़ी दर पीढ़ी उनके वस्त्रों के कोनों पर नीले, बैंगनी और लाल रंग के धागों से फ़ीते बनाए जाएँ…' (गिनती 15:37)। ये हास्यास्पद 'धार्मिक' फैशन ईसाइयों, विशेष रूप से कैथोलिक चर्च (कार्डिनल और बिशप) द्वारा अपनाए गए हैं। यीशु इन परिधान संबंधी रीतिरिवाजों की निंदा करते हैं (मत्ती 23:5) और वस्त्रों की बजाय विश्वास और सादगी पर जोर देते हैं।

लाल बछड़ी

यहोवा द्वारा निर्धारित कानून की एक व्यवस्था के अनुसार, पुजारियों द्वारा पानी में मिलाई गई लाल बछड़ी की राख शुद्ध करने में सक्षम है (गिनती 19:1–10)। इन राखों को 'इज़राइल के बच्चों के समुदाय के अनुष्ठानिक उपयोग के लिए रखा जाएगा, शुद्धिकरण का जल बनाने के लिए; यह पाप-बलि है' (गिनती 19:9)। यह एक और मूर्तिपूजक अनुष्ठान है, जो अपनी अंधविश्वासों सहित यहूदी पूजा में शामिल हो गया है। पानी के माध्यम से नैतिक शुद्धि एक ऐसा अभ्यास है जो प्राचीन धर्मों में पाया जाता है। इसके समकक्ष हैं ईसाइयों के लिए 'पवित्र जल', मुसलमानों के लिए अज़ान, हिंदुओं के लिए गंगा नदी, और इसी तरह।

यह स्पष्ट है कि यह 'शुद्धि' मायावी है, क्योंकि यह स्वभाव से भौतिक है और स्वयं ही मूर्तिपूजक जादू-टोने और अंधविश्वास से कलंकित है। भारत में 'सफेद' गाय से जुड़ी धार्मिक महत्ता पर विचार करें (गाय का रंग अलग हो सकता है, लेकिन पूजा की भावना नहीं बदलती)। अंतर यह है कि लेखक इस पूजा को… यहोवा से जोड़ते हैं! वास्तविक कारण यह है कि यह पुरोहितों के अनुकूल था, क्योंकि लोग इस तरह 'लाल' गाय से शुद्ध होने के लिए भारी कीमत चुकाते थे, जो हमेशा आसानी से नहीं मिलती थी। कुछ समय पहले, कुछ इज़राइलियों ने खुशी-खुशी घोषणा की कि मसीही युग आ गया है क्योंकि स्पेन में एक लाल गाय मिली थी जो, आखिरकार, तोरा की आवश्यकताओं को पूरा करती थी…!

पश्चाताप के माध्यम से आध्यात्मिक शुद्धिकरण को समझने के लिए, विकास के एक नए चरण की आवश्यकता थी। यह यीशु ही थे जिन्होंने अपनी ही बलिदान की कीमत पर हमें यह सिखाया कि हम अपनी बुरी प्रवृत्तियों का त्याग करके और क्षमा मांगकर स्वयं को शुद्ध करें, न कि भ्रामक बाहरी पूजा के माध्यम से। ईश्वर ही है जो पश्चातापी आत्मा को क्षमा करता है और शुद्ध करता है।

चट्टान से निकाला गया पानी

पानी और भोजन की कमी से समुदाय ने एक बार फिर मूसा के खिलाफ विद्रोह किया। उन्होंने मिस्र छोड़कर एक रेगिस्तानी भूमि में आने पर पछतावा जताया (गिनती 20:1–5)। तब परमेश्वर ने मूसा से कहा:

'हथियार (आरोन का वह दंड, जिसे कहा जाता है कि कोराह के विद्रोह के दौरान कोराह के दंड के स्थान पर खिल उठा था: संख्या 17:21–26) उठाओ, और अपने भाई आरोन के साथ समुदाय कोचट्टान के सामने इकट्ठा करो।' फिर, उनकी उपस्थिति में, इस चट्टान से पानी निकलने के लिए कहो… मूसा और हारून ने समुदाय को चट्टान के सामने इकट्ठा किया… मूसा ने अपना हाथ उठाया और, लाठी से, चट्टान पर दो बार चोट की; पानी भर-भरकर बह निकला, और समुदाय और उनके पशु पानी पी सके' (गिनती 20:6–11)। इस सभा का स्थान विवादास्पद है, जैसा कि हम बाद में देखेंगे: क्या यह किसी चट्टान के पास था या किसी कुएँ के पास?

इस चमत्कार के बाद, ईश्वर मूसा और हारून से क्रोधित थे: 'चूंकि तुमने विश्वास नहीं किया कि मैं इस्राएलियों की दृष्टि में पवित्र ठहराया जा सकता हूँ (अपनी सर्वशक्तिमान शक्ति को प्रकट करने के लिए), तुम इस मंडली को उस देश में नहीं ले जाओगे जो मैं उन्हें दे रहा हूँ' (गिनती 20:11–12)। वास्तव में, यह यशुआ ही थे जिन्होंने उन्हें फिलिस्तीन में प्रवेश कराया (गिनती 27:12–22)। मूसा और हारून की क्या गलती थी? उनके प्रति यह दिव्य क्रोध क्यों? इतने बड़े चमत्कार के बाद ईश्वर की ओर से ऐसा प्रतिक्रिया अकल्पनीय है। मूसा ने चट्टान पर दो बार प्रहार किया। क्या उसे हिचकिचाने के बाद दूसरी बार प्रहार करने के बजाय, आत्मविश्वास के साथ केवल एक बार प्रहार करना चाहिए था? क्या उसे, जिससे परमेश्वर ने बात की थी, यह जानते हुए कि परमेश्वर सभी के सामने 'स्वयं को पवित्र करने में सक्षम' हैं, दृढ़ विश्वास और शक्ति के साथ कार्य नहीं करना चाहिए था?

उत्तर उस स्थान में निहित है जहाँ पानी पीने के लिए सभा लगनी थी: क्या यह वास्तव में एक चट्टान के पास थी, जैसा कि संख्या 20:1–13 में लिखारी दावा करते हैं ताकि चमत्कार विश्वसनीय लगे? यह स्थान संख्या 21:16–18 से असंगत है, जो बताता है कि सभा एक कुएँ के पास हुई थी: "… वहाँ से वे बे'एर (एक स्थान का नाम जिसका अर्थ 'कुआँ' है) के लिए रवाना हुए…" यही वह कुआँ था जिसके बारे में यहोवा ने मूसा से कहा था: 'लोगों को इकट्ठा कर और मैं उन्हें पानी दूँगा।' तब इस्राएल ने यह गीत गाया: 'कुएँ के विषय में गाओ, उस कुएँ के विषय में गाओ जिसे रईसों ने खोदा' (गिनती 21:16–18)। हिब्रू में, अरबी की तरह, 'बीर' शब्द का अर्थ 'कुआँ' होता है। इसलिए इस स्थान का नाम वहाँ स्थित कुएँ के नाम पर पड़ा है।

इस प्रकार, पीने के लिए 'सभा' चट्टान के चारों ओर नहीं, बल्कि सीधे-सादे एक कुएँ के चारों ओर इकट्ठी हुई। इसके अलावा, कुएँ का पानी पीकर, मूसा उस प्रतिबद्धता का सम्मान करने में विफल रहे कि वे उन क्षेत्रों के कुओं का पानी नहीं पीएंगे, जिनसे होकर समुदाय गुज़रेगा (गिनती 20:17 / 21:22)।

मूसा और हारून के प्रति ईश्वर के क्रोध का कारण वास्तव में उनकी अत्यधिक हिंसा और एक ऐसी अडिग पूजा पद्धति की स्थापना थी, जो मूर्तिपूजा पर आधारित थी और जिसे ईश्वर ने कभी निर्धारित नहीं किया था। और यह सब उनके नाम पर!

हारून की मृत्यु (गिनती 20:14–21)

हमने देखा है कि एदोमियों ने इस्राएलियों को अपने क्षेत्र से गुज़रने से रोका। इसलिए इस्राएलियों को दक्षिण की ओर से लंबा और कठिन मार्ग अपनाना पड़ा। आरोन रास्ते में 'होर' पर मर गया। उनके पुत्र एलेआज़र ने उच्च पुरोहित के रूप में उनका स्थान संभाला।

काँस्य सर्प (गिनती 21:4–9)

ईश्वर की आज्ञा पर निर्मित यह काँस्य सर्प एक ऊर्ध्वाधर खंभे से क्षैतिज रूप में लटकाया गया था, जिससे यह एक क्रूस का आकार बनाता था। जंगल में साँपों ने जिन लोगों को डँसा था, लेकिन जिन्होंने विश्वासपूर्वक इस कांसे के सर्प को देखा, वे शारीरिक रूप से चंगे हो गए और ईश्वर के विरुद्ध विद्रोह करने के लिए क्षमा कर दिए गए।

इस क्रूस ने एक और, अधिक महत्वपूर्ण क्रूस का पूर्वाभास दिया, जिसकी चंगा करने वाली शक्ति शारीरिक के बजाय आध्यात्मिक, और अस्थायी के बजाय शाश्वत है। ऊर्ध्वाधर खंभे पर कांसे के साँप द्वारा बने इस क्रूस ने मसीह के सूली पर चढ़ाए जाने और उन लोगों के चंगा होने का पूर्वाभास दिया जो उस पर विश्वास करेंगे। यीशु ने इस कहानी का उल्लेख किया, और अपनी सूली पर चढ़ाई को जीवन-दायक महत्व दिया, लेकिन इस बार आत्मा के स्तर पर। सूली पर चढ़ाए गए कांसे के साँप ने उनके दुःख-संघर्ष का प्रतीक प्रस्तुत किया: यीशु ने कहा था, 'जिस प्रकार मूसा ने जंगल में (काँसे के) साँप को उठाया था, उसी प्रकार मनुष्य के पुत्र (मसीह) को भी उठाया जाना चाहिए, ताकि जो कोई उस पर विश्वास करे वह अनंतजीवन पाए' (यूहन्ना 3:14)।

इस कांस्य सर्प का यहूदियों द्वारा इतने लंबे समय तक सम्मान किया जाता रहा कि वे इसकी पूजा करने लगे। इसीलिए, 600 साल बाद, राजा हिजकिय्याह ने इसे नष्ट कर दिया (2 राजा 18:4)।

'उरिम और थुम्मिम' की विधि (गिनती 27:21; देखें निर्गमन 28:30)

उरिम औरथुम्मिम दो प्रकार के पत्थर या पासे थे जिन्हें महायाजक किसी मामले पर परमेश्वर से परामर्श करने के लिए साथ रखते थे; पुजारी उरिम और थुम्मिम को फेंकता था, और वे जिस प्रकार गिरते या उन पर अंकित लेख के आधार पर, महापुजारी प्रश्न का उत्तर 'हाँ' या 'नहीं' के रूप में व्याख्या करता था। यह परमेश्वर से परामर्श करने के लिए एक खराब प्रणाली थी और अक्सर विनाशकारी परिणामों को जन्म देती थी।

पुरोहितों के लिए याहवेह के भोजन

अध्याय 28 मूसा की व्यवस्था के कुछ और निर्देशों को दोहराता है। बलिदानों के संबंध में, 'ईश्वर' लोगों से कहते हैं: 'तुम नियत समय पर मुझे मेरी भेंट, दहन-बलि के रूप में मेरा भोजन लाने का ध्यान रखना…' (गिनती 28:1–2). यह सारा 'यहोवा को अर्पित' भोजन अंततः उन याजकों और लेवियों की मेजों पर समाप्त हो जाता था जिन्होंने ये ग्रंथ लिखे थे (देखें 1 शमूएल 2:12–17)। इसलिए पुरोहितों, लिखारियों और लेवियों के हित में था कि यहवे... को यथासंभव बलिदान चढ़ाया जाए, जिन्हें वे स्वयं... यहवे के नाम पर भक्षण करते थे!

1.2.5. बिलाम और मसीहा के बारे में उसकी भविष्यवाणियाँ (गिनती 22–24)

गिनती की पुस्तक में सबसे महत्वपूर्ण विषय मसीहा के बारे में एक गैर-यहूदी भविष्यवक्ता बिलाम की भविष्यवाणियाँ हैं।

फिलिस्तीन में प्रवेश करने के लिए, इस्राएलियों को मोआब (अब जॉर्डन में) की भूमि से होकर गुजरना पड़ा। मोआब के राजा बिलाम ने जबरदस्ती करके उन्हें ऐसा करने से रोकने की कोशिश की। उसने उस क्षेत्र के एक जादूगर बिलाम को बुलाया। उसने उससे इज़राइलियों पर एक जादू करने, उन्हें शाप देने के लिए कहा ताकि वह बिना किसी कठिनाई के उन्हें हरा सके: 'मोआब के बुजुर्ग और मिद्यान के बुजुर्ग (बिलाम से मिलने) चले गए, और अपने साथ भविष्यवाणी का पारिश्रमिक (यहूदियों के खिलाफ जादू-टोने के लिए) ले गए' (गिनती 22:7)।

ईश्वर ने बिलाम को उन पर श्राप लगाने से रोक दिया: 'याकूब के विरुद्ध कोई भविष्यवाणी नहीं है, और न ही इस्राएल के विरुद्ध कोई जादू-टोना है' (गिनती 23:23)। क्यों? क्योंकि, जैसा कि जादूगर बिलाम ने कहा, 'उसकी संतान में से एक वीर उठेगा; वह अनेक लोगों पर राज्य करेगा… (गिनती 24:7)… मैं उसे देखता हूँ, पर अभी नहीं; मैं उसे निहारता हूँ, पर निकट नहीं: याकूब से एक तारा निकलेगा, और इस्राएल से एक राजदण्ड उठेगा…' (गिनती 24:17).

इस प्रकार, इस लोगों के परमेश्वर द्वारा संरक्षित होने का एकमात्र कारण यह है कि मसीहा उन्हीं में से आएंगे। वही वह 'नायक' हैं जो उनकी संतानों से आते हैं और वही वह 'तारा' हैं जिसे बिलाम भविष्य के लिए 'नजदीक से नहीं' देखता है। वास्तव में, यीशु का आगमन 13 सदियों बाद हुआ। वह 'प्रभात का तारा' है, जैसा कि उसे प्रकाशितवाक्य की पुस्तक में कहा गया है (प्रकाशितवाक्य 20:28 / 22:16)। यहाँ स्पष्ट है कि इस्राएलियों का एकमात्र उद्देश्य मसीहा का आगमन है। आज, नासरत के यीशु के रूप में इस मसीहा के आगमन के बाद, कोई भी इस्राएली जो उसे नकारता है, वह किसी भी दैवीय आशीर्वाद का दावा नहीं कर सकता, ठीक वैसे ही जैसे कोई भी मनुष्य जो इस तारा-हीरो से मुंह मोड़ता है।

बिलाम एक ध्यान देने योग्य व्यक्ति है क्योंकि, यहूदियों को शाप देने में असमर्थ, उसने उन पर दैवीय क्रोध लाने के लिए मोआब की वेश्याओं के साथ व्यभिचार करने के लिए उन्हें उकसाया (गिनती 25:1–3)। ध्यान दें कि यहूदियों ने मोआबियों और मिद्यानियों दोनों पर आरोप लगाया है (गिनती 25:6–16)। लेकिन इस घटना के लिए मुख्य रूप से बिलाम को जिम्मेदार ठहराया जाता है, और इसीलिए इस्राएलियों ने बाद में उसे मार डाला (गिनती 31:8)। प्रकाशितवाक्य की पुस्तक में बिलीआम का फिर से उल्लेख है और अंतिम समय के अधर्मी लोगों की तुलना इस 'बिलीआम से की गई है, जिसने बिलाम को यह दिखाया था कि इस्राएलियों के लिए जाल कैसे बिछाया जाए ताकि वे व्यभिचार करें' और इस प्रकार दैवीय क्रोध के पात्र बनें (प्रकाशितवाक्य 2:14)। ये अधर्मी लोग उस दानव के अधीन हैं जो मसीह के शिष्यों को भ्रष्ट करके उन्हें परमेश्वर से दूर कर देते हैं, ठीक वैसे ही जैसे बिलाम ने किया था (देखें *द प्रोटोकॉल्स ऑफ़ द एल्डर्स ऑफ़ ज़ायोन* पुस्तक)।

1.2.6. इज़राइल की सीमाएँ

गिनती की पुस्तक का समापन इस प्रकार होता है कि इस्राएली यॉर्डन नदी के पूर्व, माउंट नेबो पर, फिलिस्तीन के द्वार पर हैं, जो फिलिस्तीनी शहर यरीहो (अरीहा) की ओर मुख किए हुए है। मूसा वहीं मर गए (व्यवस्थाविवरण 34:1–5)।

लिपिकारों के अनुसार, यहूदियों को प्रदान की गई सीमाएँ—फिर से ईश्वर द्वारा—सिनई से उत्तरी सीरिया में हमा शहर (34:8) तक फैली हैं और पूर्व में जॉर्डन नदी और मृत सागर (साले) पर समाप्त होती हैं (34:12).

ये सीमाएँ काल्पनिक हैं और ईश्वर पर नहीं, बल्कि इज़राइली लिपिकारों की बदलती महत्वाकांक्षाओं पर निर्भर करती हैं, जो अपनी अधिक या कम लालची भूख के अनुसार कभी-कभी सीमाएँ सिनाई से जॉर्डन तक निर्धारित करते हैं, जैसा कि यहाँ मामला है, और अन्य समयों में नील से फरात तक, जैसा कि यहोशू 1:3–4 में बताया गया है। यदि यह ईश्वर ही होता जिसने इज़राइलियों को उनकी सीमाएँ दी होतीं, तो वे एक लेखक से दूसरे लेखक तक अलग-अलग नहीं होतीं; वे स्थिर, अच्छी तरह से परिभाषित और, सबसे बढ़कर, ऐतिहासिक रूप से स्थायी होतीं।

आधुनिक इज़राइलियों को उस भूमि से विशेष रूप से संतुष्ट नहीं हैं जो 'ईश्वर' ने उन्हें दी थी, जिसे मूसा ने 'दूध और शहद से बहने वाली भूमि' के रूप में वर्णित किया था (निर्गमन 3:8 / गिनती 13:27)। यहां तक कि उस समय, रेगिस्तान में यहूदियों को 'अच्छी मछली, खीरा, खरबूज़ा, प्याज और लहसुन' की तड़प थी, जिन्हें वे मिस्र में 'मुफ्त में' खाते थे (गिनती 11:5–6)। 1977 में, दिवंगत इज़राइली प्रधानमंत्री गोल्डा मेयर ने कहा था: 'इज़राइल मोशे को उनकी दूरदर्शिता की कमी के लिए कभी माफ नहीं करेगा: उन्होंने यहूदियों को मिस्र से बाहर निकाला और उनकी प्यास बुझाने के लिए चट्टान पर प्रहार किया, लेकिन उन्होंने उन्हें 40 साल तक रेगिस्तान में भटकाया, केवल उन्हें तेल रहित एक क्षेत्र में बसाने के लिए'।

1.3. व्यवस्थाविवरण की पुस्तक

1.3.1. शब्द का अर्थ: व्यवस्थाविवरण

यह शब्द ग्रीक शब्द 'deftero' से आया है, जिसका अर्थ है 'दूसरा' या 'दूसरी बार', और 'noma' जिसका अर्थ है 'कानून'। इसलिए व्यवस्थाविवरण का अर्थ है 'दूसरा कानून' या 'कानून दूसरी बार'। इस पुस्तक का यह नाम इसलिए है क्योंकि यह इससे पहले आने वाली विधि की चार पुस्तकों (पेंटाट्यूच) का पुनरावलोकन है। यह तोराह का एक संग्रह, सारांश या संश्लेषण है।

1.3.2. यह कब और किसके द्वारा लिखा गया था?

व्यवस्थाविवरण ईसा पूर्व आठवीं शताब्दी में लिखा गया था, इससे पहले की चार पुस्तकों के लगभग 200 वर्ष बाद, और इस्राएलियों के फिलिस्तीन में प्रवेश करने के कम से कम 400 वर्ष बाद। इसे लेखकों और पुरोहितों के एक समूह ने एक ही खंड में मूसा की शिक्षाओं का सार एकत्रित करने के लिए संकलित किया था। उन्होंने इसमें वे बातें भी जोड़ दीं जो वे चाहते थे कि वह उनके पक्ष में निर्धारित करें। इसमें निहित उपदेशों को अधिक बल देने के लिए, लेखकों ने स्वयं मूसा को बोलते हुए दिखाया है। भाषणों की एक श्रृंखला उनका नैतिक वसीयतनामा बनाती है। कानूनों और आदेशों के अलावा, व्यवस्थाविवरण में उन मुख्य घटनाओं का वर्णन है जो मरुभूमि में हुई थीं।

यह पुस्तक इज़राइल के राज्य की स्थापना के बाद लिखी गई थी। इसका उद्देश्य भविष्य में अतीत में की जा चुकी गलतियों को रोकना है: 'जब तुम उस देश में प्रवेश करोगे जो यहोवा तुम्हारा परमेश्वर तुम्हें दे रहा है, और तुम उसका कब्ज़ा कर लेते हो, यदि तुम अपने आप से कहते हो: "मैं अपने चारों ओर के सभी राष्ट्रों की तरह एक राजा नियुक्त करना चाहता हूँ…" वह (यह राजा) अपनी पत्नियों की संख्या न बढ़ाए (जैसा कि दाऊद और सुलैमान पहले ही कर चुके थे)… वह अत्यधिक मात्रा में चांदी और सोना जमा न करे। जब वह सिंहासन पर आरूढ़ हो, तो उसे अपने उपयोग के लिए, लेवियाई याजकों द्वारा बताई गई इस व्यवस्था (व्यवस्थाविवरण) की एक प्रति एक लकड़ी की पट्टी पर लिखनी चाहिए… वह अपने जीवन के हर दिन इसे पढ़ेगा…' (व्यवस्थाविवरण 17:14–20)। बाइबिल की रचना में याजकों के महत्व पर ध्यान दें। इस पाठ की तुलना 1 शमूएल 8:5–19 से की जानी चाहिए, जहाँ इस्राएलियों ने, जब ईसा पूर्व 11वीं सदी में अभी तक कोई राज्य नहीं था, शमूएल से एक राजा की माँग की: 'हम पर एक राजा नियुक्त कर जो हम पर शासन करे, जैसा अन्य राष्ट्रों के पास है'। अन्यत्र, 1 राजा 10:14–18 और 1 राजा 11:1–8 में, हमें सुलैमान के सोने, घोड़ों और कई पत्नियों का उल्लेख मिलता है। व्यवस्थाविवरण का उद्देश्य भविष्य में इस प्रकार के दुरुपयोग की पुनरावृत्ति को रोकना है। पूरी पुस्तक में, सभी को—विशेष रूप से राजाओं को—ईश्वर के प्रति उनके कर्तव्यों की याद दिलाने के लिए हर बात को दोहराया गया है: 'तब यह जान लो, और अपने मन में बसा लो: स्वर्ग में और पृथ्वी पर यहोवा ही परमेश्वर है; वह अकेला है, और कोई और नहीं।' उसकी आज्ञाओं और नियमों का पालन करो जो मैं तुम्हें आज्ञा देता हूँ…' (व्यवस्थाविवरण 4:39–40)।

व्यवस्थाविवरण लिखे जाने के बाद लंबे समय तक उपेक्षित रहा। इसे 622 ईसा पूर्व में राजा योशिय्याह के शासनकाल के दौरान मंदिर में दफ़न पाया गया—जो स्वयं परित्यक्त हो चुका था। यह 'यहोवा के मंदिर में मिली व्यवस्था की पुस्तक' है। (2 राजा 22:8) और नेहेम्याह 13:1–3 में उल्लिखित 'मोशे की पुस्तक'।

अपने शब्दों को अधिक महत्व देने के लिए, लेवियाई लेखकों ने स्पष्ट रूप से यह धारणा देने का प्रयास किया कि मूसा ने स्वयं उन्हें लिखा था और लेवियों को सौंप दिया था: 'जब उसने इस व्यवस्था के वचन एक पुस्तक में लिखना समाप्त कर लिया, तो मूसा ने लेवियों को यह आज्ञा दी…: "इस व्यवस्था की पुस्तक को ले लो…" आदि।' (व्यवस्थाविवरण 31:24–26)।

व्यवस्थाविवरण का पाठ दर्शाता है कि मूसा पूरे ग्रंथ के लेखक नहीं थे। वह अंतिम अध्याय के लेखक नहीं हो सकते, जो उनकी मृत्यु और दफन से संबंधित है (व्यवस्थाविवरण 34)। उन्होंने यह नहीं लिखा होगा: "'ये वे वचन हैं जो मूसा ने कहे…' (व्यवस्थाविवरण 1:1), बल्कि: 'ये वे वचन हैं जो मैंने कहे…', न ही 'तब मूसा ने तीन नगर चुने' (व्यवस्थाविवरण 4:41), बल्कि 'तब मैंने तीन नगर चुने…'। सब कुछ इस बात की ओर इशारा करता है कि पुरोहितों और लिपिकारों ने इस्राएल में राजशाही के दौरान, 586 ईसा पूर्व में बेबीलोन के आक्रमण से पहले, व्यवस्थाविवरण को संकलित करना शुरू किया था। व्युत्पत्ति पर अपने परिचय में, आन्द्रे चूराकी, जिनके नाम पर फ्रांसीसी बाइबिल है, यह स्वीकार करते हैं कि 'ऐसे संकेत हैं जो हमें इस पुस्तक को महान विधि-दाता (मोशे) की रचना के रूप में देखने से रोकते हैं'।

इस स्तर पर, हमें व्यवस्थाविवरण को पूरी तरह से पढ़ना चाहिए, फिर बाइबिल पाठ्यक्रम में बाद में प्रमुख बिंदुओं की व्याख्या पर वापस आना चाहिए।

1.3.3. विस्थापन

जातियों को बेदखल करने का कर्तव्य व्यवस्थाविवरण में बार-बार आता है। मूसा ने परमेश्वर के नाम पर इस्राएलियों से कनान के निवासियों को भगाने और उनकी संपत्ति पर कब्जा करने का आग्रह किया:

'उसने (यहोवा) तुम्हारे सामने तुमसे बड़े और शक्तिशाली राष्ट्रों को निकाल दिया; उसने तुम्हें उनकी भूमि में लाया और उसे तुम्हें विरासत के रूप में दे दिया' (व्यवस्थाविवरण 4:38)।

'हे इस्राएल, सुन: आज तुम यॉर्डन पार करने वाले हो, उन राष्ट्रों को भगाने के लिए जो तुमसे अधिक शक्तिशाली हैं' (व्यवस्थाविवरण 9:1).

'जब यहोवा तुम्हारा परमेश्वर तुम्हें उस देश में ले जाएगा, जिसकी शपथ उसने तुम्हारे पूर्वजों—अब्राहाम, इसहाक और याकूब—को दी थी, तुम्हें देने के लिए—उन महान और समृद्ध नगरों में जिन्हें तुमने नहीं बनाया, उन घरों में जो हर प्रकार की वस्तुओं से भरे हुए हैं, ऐसे घर जिन्हें तुमने नहीं भरा, ऐसे कुएँ जिन्हें तुमने नहीं खोदा, ऐसे दाख के बगान और जैतून के वृक्ष जिन्हें तुमने नहीं लगाया—तब जब तुम खा-पीकर तृप्त हो जाओ, तो सावधान रहो कि तुम प्रभु को न भूल जाओ। (व्यवस्थाविवरण 6:10–12).

यह आश्चर्यजनक है कि अन्य राष्ट्रों को बेदखल करने और लूटने का आदेश कितनी बार दोहराया जाता है… ईश्वर के नाम पर! एक ही पद में, इस बेदखली के कर्तव्य को दो बार दोहराया गया है: 'जब यहोवा तुम्हारा परमेश्‍वर तुम्हारे सामने से उन जातियों को नाश कर दे जिन्हें तुम निकालने जा रहे हो, और तुम उन्हें निकालकर उनकी भूमि में बस जाओ…' (व्यवस्थाविवरण 12:29)।

लेकिन बेदखली पर्याप्त नहीं थी: 'जब तुम किसी नगर पर चढ़ाई करने के लिए निकलो, तो तुम उसे शांति की शर्तें दोगे (!!)। यदि वह तुम्हें स्वीकार कर ले और अपने द्वार खोल दे, तो उसमें रहने वाले सभी लोग जबरन मजदूरी और सेवा के अधीन होंगे (!!)। लेकिन यदि वह मना कर दे और आपके विरुद्ध युद्ध करे, तो आप उस पर घेराबंदी करेंगे। आपका परमेश्वर उसे आपके हाथों सौंप देगा, और आप सभी पुरुषों को तलवार से मार डालेंगे। किंतु स्त्रियाँ, बालक और पशु आप लूट के माल के रूप में ले लेंगे। तुम अपने शत्रुओं का लूट-खसोट खाओगे… जहाँ तक इन लोगों के नगरों का प्रश्न है जिन्हें यहोवा तुम्हारा परमेश्वर तुम्हें विरासत में देता है, तुम उनमें किसी जीवित को न छोड़ना' (व्यवस्थाविवरण 20:10–16)। ईश्वर के नाम पर की गई बेदखली, तोड़-फोड़ और अपराध। ऐसे ग्रंथों की सूची यहाँ उद्धृत करने के लिए बहुत लंबी होगी। यही है जिसने ईश्वर के पवित्र नाम का अपमान किया।

फिर भी दस आज्ञाओं में तीन स्पष्ट उपदेश शामिल हैं: 'तू हत्या न कर। तू चोरी न कर। 'तुम अपने पड़ोसी का घर, उसकी पत्नी, उसकी दासी, उसकी बैल, उसकी गधी—उसकी किसी भी वस्तु पर लालच नहीं करना' (निर्गमन 20:13–17)। इन आज्ञाओं से बचने के लिए, लिखारी और पुरोहित 'पड़ोसी' शब्द के अर्थ की सूक्ष्म व्याख्या करते हैं। यहूदी के लिए, पड़ोसी यहूदी ही है। ये आज्ञाएँ केवल उस पर ही लागू होती हैं। गॉयम दुश्मन हैं जिनसे लूटने या यहां तक कि उन्हें मारने की भी सिफारिश की जाती है। इसने मूसा को अपने भतीजों और बड़ी संख्या में यहूदियों को मौत की सजा देने का आदेश देने से नहीं रोका। स्वयं सामरीयों को दुश्मन माना जाता था। फरीसियों ने यीशु का अपमान करने के लिए उन्हें सामरी कहा (यूहन्ना 8:48)। यूहन्ना कहते हैं, 'यहूदियों का सामरीयों से कोई मेल-जोल नहीं है' (यूहन्ना 8:48)। यीशु ने इन आज्ञाओं की व्याख्या को सुधारते हुए एक सामरी—जो यहूदियों का पारंपरिक शत्रु था—को अपने पड़ोसी से प्रेम करने का उदाहरण के रूप में प्रस्तुत किया (लूका 10:29–37)। उन्होंने एक गैर-यहूदी, रोमन सेंटुरियन की प्रशंसा करके और यहूदियों को फटकार लगाकर इससे भी आगे बढ़ गए: 'जब यीशु ने सेंटुरियन के वचन सुने, तो वह प्रशंसा से भर गया और कहा: "मैं तुम से सच कहता हूँ, मुझे इस्राएल में किसी में भी ऐसा विश्वास नहीं मिला। तो फिर! मैं तुमसे कहता हूँ कि बहुत से लोग पूर्व और पश्चिम से आएँगे और परमेश्वर के राज्य में इब्राहीम, इसहाक और याकूब के साथ अपना स्थान लेंगे, जबकि राज्य के विषय (इज़राइल, ज़ायोनी यहूदियों के राज्य) अँधेरे में फेंक दिए जाएँगे: वहाँ रोना और दाँत पीसना होगा' (मत्ती 8:10–13). इसीलिए यीशु यहूदियों से अपने शत्रुओं से प्रेम करने और केवल अपने भाइयों तक ही नमस्कार सीमित न रखने का आग्रह करते हैं: 'अपने शत्रुओं से प्रेम करो… यदि तुम केवल अपने भाइयों को नमस्कार करते हो, तो तुम क्या असाधारण कर रहे हो?' (मत्ती 5:42–48).

इस जब्ती और हत्या पर जोर निस्संदेह ऐसी आज्ञाओं के स्रोत पर प्रकाश डालता है: 'तुम्हारा पिता शैतान है, और तुम अपने पिता की इच्छाओं को पूरा करना चाहते हो।' यीशु ने अपने विरोधियों से कहा, 'शुरू से ही वह एक हत्याराथा' (यूहन्ना 8:44)। इन आज्ञाओं ने ही मूसा पर ईश्वरीय क्रोध लाया। मिस्र से इस्राएलियों को निकालने के बाद, उसने सीनाई से लेबनान और उससे भी आगे के राष्ट्रों पर अधिकार करने का प्रयास किया। उसने समुदाय के सामने स्वीकार किया कि उसने 'यहोवा से एक कृपा माँगी थी: "हे मेरे प्रभु यहोवा,… क्या मैं पार नहीं जा सकता और यॉर्डन के उस पार उस धन्य भूमि, उस धन्य पर्वत और लेबनान को नहीं देख सकता?" 'लेकिन तुम्हारे कारण,' उसने लोगों को फटकारते हुए कहा, 'यहोवा मुझ पर क्रुद्ध हुआ और मेरी विनती न सुनी, परन्तु मुझ से कहा: "बस! 'मुझसे इस विषय में फिर कभी बात मत करना!' (व्यवस्थाविवरण 3:23)। परमेश्वर का तीव्र क्रोध लोगों पर नहीं है, जैसा कि मूसा मानते हैं। इसका उद्देश्य उनकी स्वामित्व की इच्छा को रोकना है (व्यवस्थाविवरण 4:21)।

जब मूसा के व्यवहार का आकलन करते समय, क्या हमें कुछ शमनकारी परिस्थितियों को ध्यान में रखना चाहिए: उस समय की मानसिकता और रीति-रिवाज, मिशन की कठिनाई, लोगों की हठधर्मिता…?

1.3.4. संयोजन

मूसा ने स्वीकार किया कि परमेश्वर ने दस आज्ञाओं के शब्दों में कुछ भी नहीं जोड़ा: 'ये वे वचन हैं जो प्रभु ने आप लोगों से तब कहे जब आप सभी पहाड़ पर इकट्ठे थे… उन्होंने उनमें कुछ भी नहीं जोड़ा और उन्हें दो पत्थर की पट्टियों पर लिखकर मुझे दे दिया' (व्यवस्थाविवरण 5:22)। मोशे ने आगे यह आज्ञा दी: 'जो मैं तुम्हें आज्ञा देता हूँ, उसमें तुम कुछ भी जोड़ना न, और न ही उससे कुछ घटाना' (व्यवस्थाविवरण 4:2)। फिर भी, पुरोहितों की भौतिक भलाई के लिए बहुत सारे अनुष्ठानिक और पूजा-संबंधी जोड़ किए गए। वे कहाँ से आए? लिपिकारों के 'धोखेबाज़ कलम' से (यिर्मयाह 8:8)। आज, हम यीशु की शिक्षाओं के माध्यम से इन अशुद्धियों का पता लगा सकते हैं और तोराह को शुद्ध कर सकते हैं।

1.3.5. 'छोटी सी अवशेष'

व्यवस्थाविवरण 4:25-31 में, मूसा इस्राएलियों के आध्यात्मिक विश्वासघात की भविष्यवाणी करते हैं: 'तुम में से केवल थोड़े ही लोग बचे रहेंगे' (व्यवस्थाविवरण 4:27)। इतिहास भर में, केवल एक 'छोटी संख्या', एक 'छोटा अवशेष' ही ईश्वर और उसके मसीहा के प्रति वफादार रहता है, जो विश्वास की परीक्षा में सफल होता है। वास्तव में, इस्राएली समुदाय के केवल एक छोटे अल्पसंख्यक ने ही यीशु को प्रतिज्ञात मसीहा के रूप में पहचाना, और आज भी केवल एक छोटा अल्पसंख्यक ही मसीहा-विरोधी को पहचानता है: 'किसी ने यीशु से पूछा, "हे गुरु, क्या केवल कुछ ही लोग बचेंगे?"' उसने उत्तर दिया: 'कई लोग प्रवेश करने का यत्न करेंगे, परन्तु समर्थ नहीं होंगे' (लूका 13:23–24)। यीशु ने इस विषय पर यह भी कहा: 'तुम्हें सताने के लिए सौंप दिया जाएगा, और तब बहुत से लोग गिर जाएंगे; एक-दूसरे का विश्वासघात होगा… और अधिकांश का प्रेम ठंडा पड़ जाएगा। परन्तु जो अंत तक टिके रहेगा, वह उद्धार पाएगा' (मत्ती 24:9–13)। उन्होंने यह भी पूछा: 'जब मनुष्य का पुत्र आएगा, तो क्या वह पृथ्वी पर विश्वास पाएगा?' (लूका 18:8)। वह इसे केवल एक बहुत छोटे अवशेष के हृदयों में पाएगा जो दुनिया को आग लगा देगा।

1.3.6. इस्राएल का 'राष्ट्र'

व्यवस्थाविवरण 4:34 इस्राएल को परमेश्वर द्वारा चुनी गई एक राष्ट्र के रूप में प्रस्तुत करता है: 'क्या ऐसा कोई परमेश्वर है जिसने किसी दूसरे के बीच से किसी राष्ट्र को अपने लिए लिया हो… ये सब बातें जो यहोवा तुम्हारे परमेश्वर ने मिस्र में तुम्हारी आँखों के सामने तुम्हारे लिए कीं?' इस कथन में दो त्रुटियाँ हैं: यह दावा करना गलत है कि ईश्वर एक राष्ट्र को चुनता है; दिव्य चुनाव एक व्यक्ति, अब्राहम पर पड़ा। यह कहना भी गलत है कि यहूदियों से कहा जाए: '… ये सब कुछ जो प्रभु ने आपके लिए किया है'। हमने देखा है कि परमेश्वर ने सभी लोगों के लाभ के लिए अपनी मसीही योजना को पूरा करने हेतु कार्य किया, न कि केवल यहूदी समुदाय की महिमा के लिए।

1.3.7. हृदय का खतना

व्यवस्थाविवरण में, हमें अक्षर के अनुसार नहीं, बल्कि आत्मा के अनुसार खतना की समझ में एक विकास मिलता है। पहली बार, व्यवस्थाविवरण 10:16 में हृदय के खतने का उल्लेख किया गया है: 'अपने हृदयों का खतना कराओ और अपनी गर्दनें और कठोर न करो'। कुछ सदियों बाद, नबी यिर्मयाह इस आध्यात्मिक खतना की ओर लौटते हैं: 'प्रभु के लिए अपना खतना करो; अपने हृदयों से ख़ुर्द को हटा दो' (यिर्मयाह 4:4)।

इसके बावजूद, कुछ लोग अभी भी ख़ुर्द के शारीरिक खतना पर जोर देते हैं। यह प्रथा यीशु के पहले प्रेरितों के बीच बड़े मतभेद का कारण बनी: 'कुछ लोग यहूदिया से उतर आए और भाइयों को यह सिखा रहे थे: "यदि तुम मूसा की रीति के अनुसार खतना नहीं करवाते, तो तुम बच नहीं सकते"' (प्रेरितों के काम 15:1)। पौलुस हमें याद दिलाते हैं कि सच्ची खतना हृदय की होती है: 'एक सच्चा यहूदी वही है जो अंतर्मन से है, और खतना हृदय का है, आत्मा में, न कि केवल अक्षर में' (रोमियों 2:29).

1.3.8. आशीष और शाप के बीच एक विकल्प

इस्राएलियों को आशीर्वाद दिया जाता है यदि वे वफादार हैं, और शाप यदि वे बेवफा हैं: 'मैं आज तुम्हारे सामने आशीर्वाद और शाप रखता हूँ…' (व्यवस्थाविवरण 11:26-30)। सामरिया में, गेरिज़ीम पर्वत पर आशीषें रखी गईं, और सामने स्थित एबाल पर्वत पर शाप रखे गए (व्यवस्थाविवरण 11:29)। गिरिज़िम पर्वत, आशीर्वाद का स्थान होने के कारण, सामरी लोगों द्वारा एक पवित्र स्थल और पूजा स्थल के रूप में चुना गया था। आज भी यह ऐसा ही बना हुआ है। यहूदियों ने, अपनी ओर से, यरूशलेम के मंदिर में पूजा की (यूहन्ना 4:20–24 में यीशु और सामरी स्त्री के बीच संवाद देखें)।

1.3.9. मोशे मसीहा की भविष्यवाणी करते हैं

इस पुस्तक में सबसे महत्वपूर्ण विषय मसीहा-नबी की मूसा की घोषणा है: 'प्रभु तुम्हारा परमेश्वर तुम्हारे लिए, तुम्हारे ही लोगों में से, तुम्हारे भाइयों में से, मेरे समान एक नबी उत्पन्न करेगा; तुम उसकी सुनना…'। मूसा ने आगे कहा: 'प्रभु ने मुझसे कहा: "मैं उनके भाइयों में से, तुम्हारे समान एक नबी उत्पन्न करूँगा; मैं अपना वचन उसके मुख में डालूँगा, और जो कुछ मैं उसे आज्ञा दूँगा, वह सब उन्हें बता देगा। यदि कोई मेरे नाम पर बोलने वाले इस भविष्यवक्ता की बात नहीं सुनेगा, तो मैं स्वयं उस व्यक्ति से पूछताछ करूँगा' (व्यवस्थाविवरण 18:15–19)।

हमें इस महत्वपूर्ण मसीही भविष्यवाणी को ध्यान में रखना चाहिए, जिसका यीशु उल्लेख करते हैं: 'मोशे ने मेरे विषय में लिखा है' (यूहन्ना 5:46)। इसी प्रकार, प्रेरितों ने इस वचन का संदर्भ दिया: 'हमने उसको पा लिया है, जिसके विषय में मोशे की व्यवस्था और भविष्यद्वक्ताओं में लिखा है! वह यीशु है…' (यूहन्ना 1:45)। जब फरीसियों ने यूहन्ना बपतिस्मादाता से पूछा कि क्या वह 'भविष्यवक्ता' है, तो वे मूसा की भविष्यवाणी की ओर इशारा कर रहे थे (यूहन्ना 1:21)।

यह ध्यान देने योग्य है कि भविष्यवाणी किया गया नबी मूसा के 'समान' है, जितना महान वह था। जब यीशु आए, तो उन्होंने मूसा से भी महान होने का प्रमाण दिया, जैसा कि पौलुस प्रकट करते हैं: 'उसे (यीशु को) मूसा से भी अधिक महिमा का पात्र माना गया, जैसे किसी घर का निर्माता स्वयं घर से भी अधिक सम्मान का पात्र होता है' (इब्रानियों 3:3)।

मूसा द्वारा भविष्यवाणी किया गया मसीहा उन सभी के उद्धार के लिए आता है जो उस पर विश्वास करते हैं, चाहे वे यहूदी हों या गैर-यहूदी, और उन सभी के दंड के लिए जो उसे अस्वीकार करते हैं (व्यवस्थाविवरण 18:19)। यीशु ने घोषणा की: 'जो कोई मुझ पर विश्वास करता है वह दंडित नहीं होता। जो विश्वास नहीं करता वह पहले से ही दण्डित है, क्योंकि उसने विश्वास नहीं किया' (यूहन्ना 3:18).

'मैं आज तुम्हारे सामने जीवन और समृद्धि, मृत्यु और विपत्ति रखता हूँ,' परमेश्वर दूतव्यवस्था 30:15 में कहते हैं। जीवन मसीहा, यीशु के पक्ष में है। मौत उस ज़ायोनिस्ट राज्य के पक्ष में है, जो परमेश्वर की आत्मा और उसके मसीहा के विरोध में है। 'कोई भी दो मालिकों की सेवा नहीं कर सकता' (मत्ती 6:24)।

1.3.10. अब्राम द सीरियाई

लिखित ग्रंथ अब्राहम को एक हिब्रू के रूप में प्रस्तुत करते हैं: 'एक जीवित बचे हुए व्यक्ति ने आकर हिब्रूअब्राम से कहा…'(उत्पत्ति 14:13)। उनका इरादा लोगों को यह विश्वास दिलाना है कि हिब्रू 'जाति' अब्राहम के चुनाव से पहले से मौजूद थी, जिसका वह स्वयं एक हिस्सा था। इस प्रकार, अब्राहम को चुनकर, सभी हिब्रू उसके माध्यम से चुने जाते हैं। यह उनकी तर्कशक्ति है, न कि ईश्वर की, और न ही हमारी।

इसीलिए मूसा अपनी समुदाय से पूछता है: 'तुम ये बातें अपने प्रभु परमेश्वर के सामने कहोगे: मेरा पिता एक भटकता हुआ अरामी था जो मिस्र में उतर गया था…' (व्यवस्थाविवरण 26:5)। इस प्रकार मूसा यहूदियों को याद दिलाते हैं कि उनके पिता, इब्राहीम, सीरियाई मूल के थे, न कि हिब्रू। इब्राहीम के समय में कोई हिब्रू नहीं थे। मूसा द्वारा यह स्पष्टीकरण सियोनवादी नस्लवाद को भ्रमित करता है और उसकी निंदा करता है।

1.3.11. एक सशर्त दैवीय वादा

वादा किए गए देश पर अधिकार करने के लिए ईश्वर के प्रति इस्राएलियों की निष्ठा प्राथमिक और अनिवार्य शर्त है: '… लेकिन इस शर्त पर कि तुम उसके मार्गों में चलो … लेकिन इस शर्त पर कि तुम उसकी सभी आज्ञाओं का पालन करो …' (व्यवस्थाविवरण 26:17-18)। हालाँकि, यह शर्त पूरी नहीं हुई है: 'यह लोग उठकर अन्य देवताओं का अनुसरण करके अपने आपको वेश्यावृत्ति में लगा देगा… वे मुझे त्याग देंगे और मेरी उस वाचा को तोड़ देंगे जो मैंने उनके साथ की है,' यहोवा मूसा से कहता है (व्यवस्थाविवरण 31:16)।

मोशे अविश्वास के परिणामों की चेतावनी देते हैं: 'क्योंकि तुम ने अपने प्रभु परमेश्वर की आज्ञा नहीं मानी… तुम उस देश से उखाड़ दिए जाओगे जिसमें तुम प्रवेश करने और अधिकार करने वाले हो' (व्यवस्थाविवरण 28:62-68)। यिर्मयाह ने इस्राएलियों की अविश्वासनीयता और परमेश्वर के साथ की गई वाचा को तोड़ने की निंदा की: 'उन्होंनेमेरी वाचा तोड़ दी है', प्रभु कहते हैं (यिर्मयाह 31:32).

केवल एक 'छोटी सी अवशेष' ही (व्यवस्थाविवरण 28:62) मसीहा का स्वागत करके, जो भविष्यद्वक्ताओं द्वारा बताई गई नई वाचा के आरंभकर्ता हैं, परमेश्वर की योजना को आगे बढ़ाने के लिए वफादार रहेगी: 'मैं इस्राएल के घराने और यहूदा के घराने के साथ एक नया नियम करूँगा। यह उस नियम के समान नहीं होगा जो मैंने उनके पूर्वजों के साथ किया था… यह नियम, मेरा नियम, जिसे उन्होंने स्वयं तोड़ा है'(यिर्मयाह 31:31–32)। अपने बलिदान के माध्यम से, यीशु ने इस शाश्वत नए नियम की स्थापना की (मत्ती 26:28)।

पहले नियम के टूटने से 20वीं सदी के इज़राइलियों को ईश्वर के नाम पर फ़िलिस्तीन पर कब्ज़ा करने का कोई बहाना नहीं मिलता। यीशु को अस्वीकार करने के माध्यम से सृष्टिकर्ता के प्रति उनकी अविश्वासिता उन्हें एक बार फिर उस भूमि से अलग कर देगी। यदि वे आज वहाँ हैं, तो यह दैवी हस्तक्षेप के कारण नहीं है। प्रकाशितवाक्य की पुस्तक हमें बताती है कि उन्हें वहाँ 'धरती के चारों कोनों से धोखेबाज (शैतान) द्वारा' खींचा जाता है। (प्रकाशितवाक्य 20:7–9)। वह उन्हें वचन देकर लुभाता है कि वे संसार के चारों कोनों से प्रतिज्ञात भूमि में लौटने वाले चुने हुए लोग होंगे। इस प्रकार इस्राएल, जैसा कि पौलुस प्रकट करते हैं, उस 'झूठ की शक्ति' बन गया है जो संसार में झूठ के प्रेमियों को आकर्षित करने के लिए प्रकट होती है, जिन्हें मसीह अपने मुँह के निश्वास से नष्ट कर देंगे और अपने आगमन की महिमा से शून्य में ला देंगे' (2 थिस्सलुनीकियों 2:8-12)।

1.3.12. मोशे की मृत्यु

पैलेस्टाइन के बाहर मूसा और हारून की मृत्यु वह दंड है जिसकी भविष्यवाणी ईश्वर ने की थी (गिनती 20:12)। 'प्रतिज्ञात भूमि' के बाहर महान विधि-दाता की मृत्यु इस बात का संकेत देती है कि मूसा की व्यवस्था का पालन किसी को परमेश्वर के राज्य में नहीं ला सकता, क्योंकि इसका संस्थापक स्वयं स्वर्ग के प्रतीक, प्रतिज्ञात भूमि में प्रवेश करने में असमर्थ था।

Reflection

बाइबिल एक सोने की खान है। सभी सोने की खानों की तरह, इसमें खजाने के साथ अशुद्धियाँ भी मिली होती हैं। हमें उन्हें पहचानने और आवश्यक चीज़ों से अलग करने में सक्षम होना चाहिए।

ये अशुद्धियाँ ईश्वर से जुड़े घृणित उपदेश और प्रथाएँ हैं। जिन्होंने इन्हें निर्धारित किया, उन्होंने 'पवित्र नाम' का अपमान किया। ये घृणित कृत्य केवल पुराने नियम में विस्तार से वर्णित हैं। इन्हें भविष्यद्वक्ताओं, यीशु और प्रेरितों ने निंदा की।

पुरान नियम में, सोना एकमात्र सच्चे ईश्वर के प्रकटीकरण, मानव के पतन और उसके कारण, मानवता को बचाने के लिए ईश्वर के दृढ़ संकल्प, अब्राहम की पुकार, प्रथम एकदेववादी समुदाय के गठन, भविष्यवक्ताओं द्वारा मसीहा के आगमन की घोषणा का प्रतिनिधित्व करता है, आदि।

नए नियम में सब कुछ सोना है। प्रलयकारी संदेश की कड़ाही में बाइबिल के सोने को शुद्ध करने का समय आ गया है, जिसमें मसीह कहते हैं: 'मेरी सलाह मानो; मुझसे आग में परिष्कृत सोना खरीदो, ताकि तुम धनी हो जाओ…' (प्रकाशितवाक्य 3:18)। सोने को शुद्ध करने के लिए, हमें इसे पहचानना होगा और इसे इसकी अशुद्धियों से अलग करना होगा। इसके लिए दिव्य अनुग्रह और बाइबिल की अंतर्दृष्टि की आवश्यकता होती है।

1.4. प्रश्नावली

1. मिस्र, सिनाई, मृत सागर, यॉर्डन नदी और टिबेरियास की झील को शामिल करते हुए उस क्षेत्र का एक नक्शा बनाएं, फिर सिनाई मरुभूमि के माध्यम से इस्राएलियों के मार्ग का पता लगाएं। मिद्यान, कादेश, एदोम, होर, शित्तीम, मोआब, नेबो, यरीहो और गेरिज़ीम पर्वत का पता लगाएँ।
2. व्यवस्थाविवरण 33:8–11 में, मूसा लेवी के गोत्र को आशीर्वाद देते हैं। जब आप इस आशीर्वाद की तुलना उस शाप से करते हैं जो याकूब ने लेवी पर दिया था (उत्पत्ति 49:5–7), तो आप इसे कैसे समझते हैं?
3. बालक को इस्राएलियों ने क्यों मार डाला (गिनती 31:1–12) और यह क्या प्रतीक है?
4. कादेश में क्या हुआ (गिनती 13)?
5. शिट्टीम में क्या हुआ (गिनती 25:1)?
6. क्या मूसा और हारून इस्राएल की भूमि में प्रवेश करने के योग्य नहीं थे? उनकी क्या गलती थी?
7. उरिम और थुम्मिम क्या हैं?
8. क्या आपको लगता है कि परमेश्वर ने मूसा की व्यवस्था के हर एक बिंदु को सचमुच प्रेरित किया था? आप यिर्मयाह 7:22 और 8:8 की आयतों को कैसे समझते हैं?
9. क्या अब्राहम एक हिब्रू था?
10. क्या ईश्वर का इरादा अब्राहम के साथ एक राष्ट्र का निर्माण करना था, या एक सार्वभौमिक संदेश देना था?
11. लिंग की चमड़ी का खतना या हृदय का खतना? पानी से शरीर का बपतिस्मा या ज्ञान और विश्वास के द्वारा आत्मा का? क्या खतना और बपतिस्मा पवित्र करने वाले कार्य हैं, या केवल पार किए जाने वाले प्रतीक हैं?
12. प्रतिज्ञात भूमि क्या है? यह किसको दी गई थी?
13. क्या ईश्वर और इस्राएली समुदाय के बीच की वाचा अभी भी मान्य है? क्यों?