बाइबिल पाठ्यक्रम

1. पाठ 3 – अब्राहम से इसहाक तक (उत्पत्ति 12 से 24)

1.1. अब्राहम

अब्राहम ईसा पूर्व बीसवीं सदी में, 4,000 साल पहले पृथ्वी पर प्रकट हुए। उस समय, ईश्वर अज्ञात थे। प्रत्येक देश के अपने देवता थे, जिनमें से एक दूसरे से श्रेष्ठ था; बहुदेववाद और पौराणिक कथाएँ व्यापक थीं, और देवताओं के नाम देश के अनुसार बदलते थे। अस्सिरियाई, बेबीलोनियाई, कनानी और अन्य देवताओं की लकड़ी या पत्थर की मूर्तियों के रूप में मूर्तिपूजा हर जगह प्रचलित थी। अब्राहम के 1,500 साल बाद भी यूनानी पौराणिक कथाओं की मूर्तियाँ अभी भी प्रचुर मात्रा में थीं। मूर्तिपूजक साम्राज्यों (असीरियन, बेबीलोनियन, ग्रीक और रोमन) ने उभर रहे एक ईश्वरवाद का पूर्णतः खंडन किया। उन्होंने इसका कड़ा विरोध किया और प्रारंभिक विश्वासियों को सताया। हम एक ईश्वरवाद के प्रति इस प्रतिरोध की प्रतिध्वनि आधुनिक नास्तिक शासनों में पाते हैं।

अब्राहम के समय में न तो यहूदी थे और न ही हिब्रू। कुछ लोगों के दावों के विपरीत, अब्राहम हاران का एक सीरियाई था, न कि एक हिब्रू। लिपिकारों ने, नस्लवादी उद्देश्यों के लिए, यह दावा करके अपने साथी विश्वासियों को एक ऐतिहासिक त्रुटि के बारे में मनाने का प्रयास किया कि यहूदी अब्राहम से पहले एक हिब्रू लोगों के रूप में मौजूद थे। कहा जाता था कि वे शेम के एक पुत्र, हेबर के वंशज थे, इसलिए उनका नाम 'हिब्रू' पड़ा। कुछ लोग इस लोगों को हेबर की'जाति'के रूप में प्रस्तुत करते हैं।

उत्पत्ति के लेखकों के अनुसार, शेम के पुत्र हैं: एलाम, अशूर, अर्पक्षद, लूद और अराम। यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि शेम के ये पुत्र देशों के नाम हैं: एलाम दक्षिणी ईरान में था और इसकी राजधानी सुसा थी; अशूर असीरिया (वर्तमान इराक) था; लूद शायद फिलिस्तीन में है (इज़राइल में लोद हवाई अड्डा); और अराम सीरिया है। इसका मतलब यह है कि ये सभी क्षेत्र, शेम के बेटों के होने के कारण, विरासत में यहूदियों की संपत्ति हैं और 'महान इज़राइल' बनाते हैं, वह साम्राज्य जिसकी आज इज़राइलवासी आकांक्षा करते हैं। ये सीमाएँ वर्तमान इज़राइली मुद्रा पर दिखाई देती हैं।

बाइबिल के लेखक, 'चुने हुए लोगों' होने की अपनी भावना को सही ठहराने के लिए, अब्राहम को उसकी बुलावा के समय पहले से ही एक हिब्रू के रूप में प्रस्तुत करते हैं, जो 'हेबर का पुत्र' और शेम के पुत्र अर्पक्षद (उत्पत्ति 11:10-26) का वंशज था। कहा जाता है कि इसी 'हेबर' ने हीबेरियों को अपना नाम दिया (उत्पत्ति 11:14)। यह संपूर्ण वंशावली संबंधी वृत्तांत अब्राहम के व्यक्तित्व में हीबेरियों को समग्र रूप से ईश्वर द्वारा चुने हुए के रूप में प्रस्तुत करने के उद्देश्य से रचा गया है। इस प्रकार, पूरी दुनिया को यह समझना चाहिए कि सभी समयों और स्थानों के सभी यहूदी, एकमात्र 'चुने हुए लोग' हैं, एकमात्र जाति जिसे ईश्वर ने सभी अन्य जातियों से ऊपर चुना और स्थापित किया है।

यही कारण है कि लिखने वालों ने उत्पत्ति 14:13 में सूक्ष्म रूप से 'अब्राम हेब्रेय'वाक्यांश डाला। यह उपनाम 'लिखने वालों की कपटी कलम' द्वारा चुपके से डाला गया है। (यिर्मयाह 8:8) जातीय और सामाजिक-राजनीतिक विशेषाधिकार सुनिश्चित करने के लिए। मूसा, इस कट्टरपंथी प्रवृत्ति का मुकाबला करने के लिए, यहूदियों को याद दिलाते हैं कि उनके पिता इब्राहीम 'एक भटकता हुआ अरामी (एक सीरियाई)…' थे। (व्यवस्थाविवरण 26:5), एक हिब्रू नहीं। केवल उत्पत्ति पढ़ने भर से यह विश्वास हो जाता है कि अब्राहम का पूरा परिवार—उसके पुत्र और उनकी पत्नियाँ—सीरियाई थे। बाइबल में कहीं भी अब्राहम से पहले किसी हिब्रू लोगों के अस्तित्व की बात नहीं कही गई है… इतिहास भी नहीं!

इसलिए ईश्वर ने एक व्यक्ति को चुना, किसी जाति को नहीं, एक सीरियाई (अरामी) को, किसी हिब्रू को नहीं। उस समय हिब्रू लोग अभी अस्तित्व में नहीं थे।

ईश्वर ने अब्राहम को आशीर्वाद दिया और फिर उससे कहा: 'तुम्हारे द्वारा पृथ्वी के सभी राष्ट्र आशीष पाएंगे' (उत्पत्ति 12:3)। रब्बी इस श्लोक की व्याख्या इस प्रकार करते हैं: 'तुम्हारे द्वारा पृथ्वी के सभी राष्ट्रों के यहूदी आशीष पाएंगे'। यह संकीर्ण व्याख्या ईश्वर की मंशा नहीं है।

ईश्वर का आह्वान अब्राहम के पास तब आया जब वह 75 वर्ष का था और उसकी पत्नी सारा 65 वर्ष की थी। उस समय वह उत्तरी सीरिया के हاران में था। ईश्वर ने उससे कहा: "अपने देश, अपने संबंधियों को छोड़ दो… उस भूमि के लिए जिसे मैं तुम्हें दिखाऊँगा।" मैं तुम्हें एक महान राष्ट्र बनाऊँगा…' (उत्पत्ति 12:1–2); रब्बी इसे 'एक महान राष्ट्र' के रूप मेंअनुवाद करते हैं ताकि ईश्वर की इस पसंद को राजनीतिक, इज़राइली रंग दिया जा सके।

बाद में, ईश्वर ने अब्राम का नाम बदलकर अब्राहम (अब = पिता) रख दिया, 'क्योंकि,' उन्होंने उससे कहा, 'मैं तुम्हें अनेक राष्ट्रों का पिता बना रहा हूँ' (उत्पत्ति 17:5)। यहाँ ईश्वर की सार्वभौमिक योजना स्पष्ट हो जाती है: यह संपूर्ण मानवजाति को समाहित करती है और किसी विशेष समूह के विशिष्ट लाभ के लिए नहीं है। कट्टर यहूदी इस बहुसंख्यक में केवल उन यहूदियों को देखते हैं जो राष्ट्रों में बिखरे हुए हैं ताकि वे दुनिया पर शासन कर सकें। ये राष्ट्र याफ़ेथ की संतानों के वंशज हैं, जो गैर-यहूदी हैं, 'जिनसे (गैर-यहूदियों का) प्रसार राष्ट्रों के द्वीपों में, अपनी-अपनी भाषा, अपने-अपने कुल और अपनी-अपनी जातियों के अनुसार हुआ' (उत्पत्ति 10:1–5)। 'राष्ट्रों के द्वीप' भूमध्यसागर के द्वीपों और देशों के साथ-साथ गैर-यहूदी दुनिया का प्रतिनिधित्व करते हैं।

यीशु ने शास्त्री और फरीसियों के नस्लवाद की निंदा की। उसके शिष्यों ने समझा कि ईश्वर ने कभी किसी 'लोगों' को नहीं चुना था, बल्कि उसका इरादा विश्वासियों का एक समुदाय बनाने का था, जिसमें से मसीहा का जन्म होना था। इस समुदाय का मिशन लोगों को—सभी लोगों को—इस महान दैवीय योजना के लिए तैयार करना था, न कि सार्वभौमिक उद्धार की इस योजना को केवल अपने तक ही सीमित रखना। प्रेरितों ने समझा कि जो कोई भी यीशु में विश्वास करता है, वह अब्राहम की संतान है, यह संबंध आध्यात्मिक है, न कि शारीरिक। वास्तव में, संत पौलुस कहते हैं: 'यदि आप मसीह यीशु के हैं, तो आप अब्राहम के वंशज हैं' (गलातियों 3:29)। इसलिए यह धन्य वंश सार्वभौमिक है, जो सभी राष्ट्रों और सभी जातियों को समाहित करता है, ठीक वैसे ही जैसे अब्राहम को बताया गया था।

अब्राहम को 2000 ईसा पूर्व बुलाया गया था; इस प्रकार मसीह बिल्कुल उनके और हम, 21वीं सदी के लोगों के बीच खड़े हैं। कुछ लोग आश्चर्य करते हैं कि ईश्वर ने मानव जाति के सामने स्वयं को प्रकट करने के लिए इतना लंबा इंतजार क्यों किया। अब्राहम से पहले तो हज़ारों सदीयाँ थीं! इसका उत्तर इस प्रकार है: मूल पाप के कारण मानव जाति ने अपनी आध्यात्मिक और मनोवैज्ञानिक शक्तियों को खो दिया था। मानव जाति के लिए कई सदियों के दौरान, चिंतन करने में सक्षम होने के लिए न्यूनतम क्षमता को फिर से प्राप्त करने में बहुत समय लगा। तभी वह एक निश्चित स्तर की बौद्धिक परिपक्वता प्राप्त कर सका कि वह समझ सके कि ईश्वर आत्मा है, वह एक है, और उसे भौतिक वस्तुओं (सूरज आदि) या मूर्तियों में नहीं खोजा जाना चाहिए। आज भी, कई लोग आध्यात्मिक वास्तविकताओं और एक ईश्वर के अस्तित्व को समझने में असमर्थ हैं। तथाकथित सभ्य समाजों में, टोटकावाद और अंधविश्वास अभी भी प्रचलित हैं। अफ्रीका, एशिया, अमेरिका और ऑस्ट्रेलिया में अभी भी बहुदेववादी जनजातियाँ मौजूद हैं। आपको एहसास होगा कि हमारे युग के लोगों के सामने परमेश्वर को प्रकट करना कितना कठिन है: उन्हें परमेश्वर को स्वीकार करने के लिए न्यूनतम आध्यात्मिक रुचि होनी चाहिए और एक निश्चित नैतिक परिपक्वता प्राप्त करनी चाहिए… या उसे जानने के बाद भी व्यक्तिगत हितों के लिए उसे अस्वीकार कर देना चाहिए।

इस प्रकार, आंद्रे गिद, अपनी समलैंगिक गलतियों से पश्चाताप करने और ईश्वर के प्रति अपना प्रेम व्यक्त करने के बाद, उनसे इस प्रकार संबोधित करते हैं:

'हे प्रभु, मुझे क्षमा करें! हाँ, मुझे पता है कि मैं झूठ बोल रहा हूँ।' सत्य यह है कि इस देह से जिसे मैं घृणा करता हूँ, मैं उससे भी अधिक प्रेम करता हूँ जितना कि मैं स्वयं तुमसे करता हूँ ("André Gide par lui-même", Écrivains de toujours, Éditions du Seuil, Claude Martin, 1963)

इस तरह सोचने वालों की फौज है।

ईश्वर ने अब्राहम से कहा कि वह अपना देश, सीरिया, अपने रिश्तेदारों और अपने पिता के घर को छोड़ दे। उसे मूर्तिपूजक और बहुदेववादी वातावरण से दूर ले जाया गया, ताकि वह किसी भी आध्यात्मिक संदूषण और शत्रुतापूर्ण हमलों से अलग-थलग रहे। ईश्वर ने उसे एक ऐसी जगह भेजा जहाँ कोई भी उसे नहीं जानता था, ताकि अपनी योजना की रक्षा हो सके और उसका उचित विकास सुनिश्चित हो सके। अब्राहम को उस समाज से अलग होना पड़ा जो उसे जानता था, उन रिश्तेदारों और मित्रों से भी जो उसके नए विश्वास के लिए खतरा थे। यह हर उस व्यक्ति के लिए सच है जो ईश्वर और आध्यात्मिक जीवन की खोज शुरू करता है; यह भौतिकवादियों की शत्रुता को भड़काता है। क्या यीशु ने नहीं कहा: 'एक व्यक्ति के शत्रु उसके अपने घर के सदस्य होंगे'? (मत्ती 10:36)। जो कोई भी ईश्वर की पुकार सुनता है और आत्मा के जीवन में खिंचना चाहता है, उसे शर्तों से मुक्त होना सीखना चाहिए, अपनी मानसिकता को अलग करना चाहिए, और उसे उन बंधनों से आज़ाद करना चाहिए जो उनकी आंतरिक प्रेरणा में बाधा डाल सकते हैं। इसकी व्याख्या 'प्रारंभिक' और 'जागरण' में की गई है। हमें किसी भी ऐसे व्यक्ति से अलग होने का साहस रखना चाहिए जो हमारे विकास में बाधा डालता है, भले ही वे हमारे अपने परिवार के सदस्य ही क्यों न हों। भजन संहिता 45:11 विश्वास करने वाली आत्मा से कहता है: 'सुन, हे मेरी बेटी, देख और ध्यान लगा; अपने लोगों और अपने पिता के घर को भूल जा (स्वयं को शर्तों से मुक्त कर!): तब राजा (ईश्वर) तुझे सुन्दर पाएगा।' वह तुम्हारा प्रभु है; उसके सामने झुक जाओ!' और मसीह इस विषय पर यह भी कहते हैं: 'जो कोई अपने पिता या माता से मुझसे अधिक प्रेम करता है, वह मुझसे योग्य नहीं है' (मत्ती 10:37)।

यहाँ इस पाठ के सबसे महत्वपूर्ण बिंदु हैं:

1.2. ईश्वर अब्राहम से वंशज और एक भूमि का वादा करता है (उत्पत्ति 12:6–7)

अब्राहम से अपनी मातृभूमि, सीरिया, छोड़ने के लिए कहने के बाद, ईश्वर उसे बताते हैं कि वह उसकी रक्षा करेंगे और उसे पुरस्कृत करेंगे: 'डरो मत, अब्राम! मैं तुम्हारा ढाल हूँ; तुम्हारा पुरस्कार बहुत बड़ा होगा।' यह घोषणा उस व्यक्ति को संतुष्ट नहीं करती जिसे बुलाया गया है: 'मेरे प्रभु यहोवा, आप मुझे क्या देंगे? मैं निःसंतान जा रहा हूँ…' और परमेश्वर, उसे सांत्वना देने के लिए, उससे वादा करते हैं कि उसके वंशज तारों की तरह असंख्य होंगे (उत्पत्ति 15:1–6)।

इस वादे में ईश्वर ने यह भी जोड़ा कि उसे और उसकी संतान को उस भूमि के बदले एक नया वतन दिया जाएगा जिसे उसने छोड़ दिया था: 'मैं यह भूमि तुम्हारी संतान को दूँगा' (उत्पत्ति 12:7)। लिपिकारों ने अब्राहम द्वारा दावा की गई संतानों से अचानक एक अदावी और अनिर्दिष्ट भूमि की ओर रुख किया। इसे बाद में ही नामित किया गया: कनान, फिलिस्तीन की भूमि।

अब्राहम की संतानों को दिया गया यह भौगोलिक उपहार 'प्रतिज्ञात भूमि' की अवधारणा की उत्पत्ति में स्थित है, जिसे सदियों से यहूदियों ने गलत तरीके से केवल अपने लिए दावा किया है। इस गलत व्याख्या को सुधारने के लिए, हमें यह समझना होगा कि ईश्वर के अनुसार यह भूमि और अब्राहम की सच्ची संतानें क्या हैं।

ईश्वर जो भूमि का वादा करते हैं वह कोई भौगोलिक स्थान नहीं है; यह एक उच्च और शाश्वत वास्तविकता का प्रतीक है। यह स्वर्गीय आनंद को दर्शाता है, जैसा कि आदम ने स्वर्ग से निष्कासित होने से पहले अनुभव किया था। यह 'प्रतिज्ञात भूमि' स्वयं ईश्वर का प्रतीक है, जो जीवन और खुशी के लिए आत्मा की प्यास को पूरी तरह से बुझाने में सक्षम एकमात्र है; सृष्टिकर्ता ही एकमात्र स्थिर और सुरक्षित स्वदेश है। सदैव।

संत पौलुस इस प्रतिज्ञात भूमि की आध्यात्मिक वास्तविकता की पुष्टि करते हुए कहते हैं: 'विश्वास के द्वारा, अब्राहम ने उस भूमि के लिए निकलने की पुकार का पालन किया जिसे उसे विरासत में प्राप्त करना था… वह प्रतिज्ञात भूमि में एक परदेशी की तरह रहने आया…क्योंकि वह उस नगर की प्रतीक्षा कर रहा था जिसकी बुनियादें हैं, जिसका वास्तुकार परमेश्वर है…" (इब्रानियों 11:8–10)। यह अलौकिक नगर स्वयं परमेश्वर हैं, 'क्योंकि,' जैसा कि पौलुस आगे समझाते हैं, 'हमारी पृथ्वी पर कोई स्थायी नगर नहीं है, परन्तु हम आने वालेनगर कीखोज में हैं'(इब्रानियों 13:14)।

अब्राहम के वंशजों की बात करें तो, वे यीशु के शिष्य हैं। पौलुस इसे इस प्रकार बताता है: 'यदि तुम मसीह के हो, तो तुम अब्राहम के वंशज हो, और प्रतिज्ञा के अनुसार (स्वर्गीय राज्य के) वारिस हो' (गलातियों 3:29)।

ईश्वर ने अब्राहम को कनान में बसने और वहाँ के निवासियों के साथ शांतिपूर्वक रहने के लिए आमंत्रित किया। दिव्य उद्देश्य यह था कि यह पहला एकदेववादी समुदाय भाईचारे के प्रेम और बुद्धिमत्ता के साथ एक ईश्वर की ज्योति को अपने चारों ओर फैलाए। ईश्वर का उद्देश्य 'भूमि के निवासियों को बाहर निकालकर उन्हें भगा देना…' नहीं था, जैसा कि लेखकों ने निर्लज्जतापूर्वक संख्या पुस्तक में स्वीकार किया है (संख्या 33:55)। येरीमिया ऐसे ही छंदों को झूठा बताकर उनकी निंदा करते हैं (येरीमिया 8:8)। अब्राहम को बुलाने में परमेश्वर का उद्देश्य कभी भी राजनीतिक या राष्ट्रवादी नहीं, बल्कि आध्यात्मिक और सार्वभौमिक था।

जब यहूदी, मूसा के साथ मिस्र से निकलने के बाद, 13वीं शताब्दी ईसा पूर्व में फिलिस्तीन में प्रवेश किए, तो वे वहाँ बस गए और एक इज़राइली राज्य स्थापित करने का प्रयास किया। यहूदी धर्म का यह राजनीतिकरण ईश्वर और भविष्यवक्ताओं द्वारा निंदित किया गया था।

अब्राहम का मिशन 'सभी अन्य राष्ट्रों जैसे' कोई राष्ट्र स्थापित करना नहीं था, बल्कि सभी राष्ट्रों को समाहित करने वाला एक एकदेववादी समुदाय बनाना था। इस मिशन में एक ईश्वर का प्रकटीकरण करना और मानवता को मसीहा का स्वागत करने के लिए तैयार करना शामिल था। यहूदियों ने यहूदी धर्म को राजनीतिक सियोनिज़्म में बदलकर ईश्वर की सार्वभौमिक योजना को भटका दिया।

जब लिपिकारों ने ईसा पूर्व 10वीं शताब्दी में बाइबिल संकलित की, तब इस्राएल का राज्य पहले ही स्थापित हो चुका था। इसलिए बाइबिल को एक ऐसी भावना में लिखा गया था जो पहले से ही राजनीतिक और ज़ायोनीकृत थी। दैवीय प्रकटीकरण को ज़ायोनी प्रिज़्म से छानकर प्रस्तुत किया गया, और लिपिकारों ने ग्रंथों में अपनी राजनीतिक एजेंडे के अनुकूल स्वर और इशारों को भरने का प्रयास किया। नबियों ने इस 'धोखाधड़ी' वाली प्रथा की निंदा करने में कोई कसर नहीं छोड़ी (यिर्मयाह 7:22 / 8:8)।

एक इज़राइली राज्य बनाने के लिए, अतीत में और आज भी, अकथनीय अपराध किए गए और किए जा रहे हैं। आठवीं शताब्दी ईसा पूर्व के नबी मीका और यशायाह ने पहले ही 'इज़राइल के घर के उन नेताओं की निंदा की थी जो न्याय से घृणा करते हैं और जो ज़ियोन (ज़ायोनिज़्म) का निर्माण रक्त से और यरूशलेम (इज़राइल की राजधानी) का निर्माण अपराध से करते हैं' (मीका 3:9–10). 'हाय उन पर जो घर पर घर जोड़ते और खेत पर खेत मिलाते हैं, जब तक कि वे सारी जगह न ले लें और देश में अकेले ही बचे रहें' (यशायाह 5:8).

इस प्रकार, स्वयं भविष्यवक्ताओं के अनुसार, यहूदी राष्ट्रवाद केवल अन्याय पर ही निर्मित हो सकता है।

ईसा पूर्व 12वीं शताब्दी में, गिदोन ने इसे समझ लिया था। जब इस्राएलियों ने उससे इस्राएल का राजा घोषित होने का आग्रह किया, तो उसने स्पष्ट रूप से इनकार कर दिया: 'मैं तुम्हारा शासक नहीं बनूँगा, न मेरा पुत्र भी, क्योंकि यहोवा ही तुम्हारा राजा होगा' (न्यायियों 8:22–23)। भविष्यवक्ता शमूएल ने भी इस्राएली नेताओं की इस मांग को मानने से इनकार कर दिया, जिन्होंने उनसे कहा: 'हम पर शासन करने के लिए हमारे ऊपर एक राजा नियुक्त करो, जैसे अन्य राष्ट्रों के पास हैं।' इससे शमूएल को अप्रसन्नता हुई…' नबी ने उन्हें मनाने की कोशिश की, 'लेकिन लोगों ने शमूएल की बात सुनने से इनकार कर दिया और उत्तर दिया: "नहीं! हमारे पास एक राजा होगा, और हम भी सभी अन्य राष्ट्रों की तरह होंगे"' (1 शमूएल 8:4–21)। तब लोगों को एहसास हुआ कि एक राज्य स्थापित करके उन्होंने गंभीर पाप किया है और उन्होंने शमूएल से स्वीकार किया: "हमने एक राजा माँगकर अपने सभी पापों में पाप जोड़ दिया है" (1 शमूएल 12:19)।

यीशु ने, अपनी ओर से, ऐसे सांसारिक राज्य को अस्वीकार कर दिया। इसीलिए, जब उन्होंने देखा कि यहूदी राष्ट्रवादी, उनके चमत्कारों से चकाचौंध होकर, 'उन्हें (जबर्दस्ती) पकड़कर एक (राजनीतिक) राजा बनाने वाले थे, तो वह अकेले ही पहाड़ पर चले गए' (यूहन्ना 6:15). पिलातुस के सामने, जिसने उससे पूछा, 'तो क्या तुम राजा हो?', उसने घोषणा की: 'तुमने कहा; मैं राजा हूँ… मेरा राज्य इस संसार का नहीं है' (यूहन्ना 18:36–37)।

परिणामस्वरूप, कोई भी ईसाई जो यहूदियों के फ़िलिस्तीन को अपनी प्रतिज्ञात भूमि मानने के अधिकार को स्वीकार करता है, यह दर्शाता है कि उन्होंने यीशु के संदेश को कुछ भी नहीं समझा है। एक ईसाई जो इज़राइल राज्य की स्थापना का समर्थन करता है, वह यीशु का साक्षी नहीं रहता।

अंत में ध्यान दें कि इस 'वादा किए गए' भूमि की निर्दिष्ट सीमाएँ बाइबिल में सदियों से विभिन्न लिपिकारों की महत्वाकांक्षाओं और इच्छाओं के अनुसार बदलती रहती हैं: उत्पत्ति 15:18 में, वे नील नदी से फरात तक फैले हुए हैं; गिनती 34:1–12 में, पूर्वी सीमा जॉर्डन और मृत सागर पर समाप्त होती है, जो फरात से बहुत दूर है…; यहोशू 1:4 में, यह फिर से फरात नदी तक फैलता है, लेकिन पश्चिम में सीमा सिनाई तक संकीर्ण हो जाती है और नील नदी तक नहीं जाती। यदि ईश्वर ही इज़राइल की सीमाओं के पीछे प्रेरणा स्रोत होते, तो वे इतने काल्पनिक नहीं होते। ईश्वर स्वयं का विरोध नहीं करते।

1.3. मेलकीजेज़ेक (उत्पत्ति 14:17–20)

मेलकीज़ेदक के बारे में जानना बहुत महत्वपूर्ण है, क्योंकि वह मसीहा का प्रतीक है, जैसा कि पौलुस इब्रानियों 7:1–3 में समझाते हैं: 'यह मल्कीज़ेदक, शalom का राजा… जिसका न कोई (ज्ञात) पिता है और न कोई माता, जिसकी वंशावली नहीं है, जिसके दिनों की कोई शुरुआत नहीं है और जिसका जीवन कभी समाप्त नहीं होता, उसे परमेश्वर के पुत्र (यीशु) के समान माना जाता है…'

अब उत्पत्ति के अध्याय 12 से 50 को एक ही बार में पढ़ें। आपको कुछ अस्पष्ट बिंदु मिलेंगे, जो हमारी सोच और 21वीं सदी की प्रथाओं से अलग हैं। उन पर ज़्यादा न सोचें, बल्कि अंत तक पढ़ते रहें। जब आप बाद में इस बाइबल अध्ययन पर लौटेंगे, तो आपके पास सभी आवश्यक व्याख्याएँ होंगी। पढ़ते समय ध्यान दें कि ईश्वर ने उस समय के मूर्तिपूजक राष्ट्रों के बीच एक एकदेववादी समुदाय बनाने के लिए अब्राहम का उपयोग कैसे किया। ध्यान दें कि उसकी भूमिका आध्यात्मिक थी, राजनीतिक नहीं। ईश्वर ने एक सीरियाई व्यक्ति से इस समुदाय का निर्माण किया और किसी भी तरह से एक हिब्रू लोगों को नहीं चुना, क्योंकि उस समय ऐसा कोई लोग मौजूद नहीं था।

अध्याय 14 में अब्राहम द्वारा अपने भतीजे लूत को बचाने के लिए लड़ी गई लड़ाई का वर्णन है। मैंने आपको पहले ही समझाया था कि श्लोक 13 में अब्राम 'हिब्रू' का उल्लेख क्यों है – यह एक शब्द है जिसे लिपिकारों ने यह धारणा देने के लिए डाला था कि हिब्रू दुनिया की शुरुआत से ही मौजूद थे। हमेशा याद रखें कि दैवी प्रकटीकरण की किरण नस्लवादी ज़ायोनिस्ट राजनीति के विकृत प्रिज़्म से होकर गुज़री है। इस किरण को उसकी शुद्धता और स्पष्टता में पुनः खोजने के लिए, हमें, जैसा कि मैंने पहले ही आपसे कहा है, बाइबिल को उसके राजनीतिक-ज़ायोनिस्ट सामग्री से शुद्ध करना होगा, ठीक वैसे ही जैसे आग से सोने को अशुद्धियों से शुद्ध किया जाता है, और गेहूँ को भूसी से अलग किया जाता है।

अब्राहम की विजय के बाद, मेल्कीजेदक उसे बधाई देने और आशीर्वाद देने आए। मेल्कीजेदक कौन है? वह इतिहास में ज्ञात नहीं है। उत्पत्ति केवल उसके प्रतीकात्मक पहलुओं को प्रकट करती है, ऐसी विशेषताएँ जो, जैसा कि पौलुस बताते हैं, 'उसे परमेश्वर के पुत्र' जैसा बनाती हैं, यीशु (इब्रानियों 7:1–3)। उत्पत्ति बताती है कि वह राजा और पुरोहित दोनों हैं। वह 'सलेम' का राजा है (यरूशलेम) और साथ ही वे 'एल-एलीऑन' के पुरोहित भी थे, जो एक अरामी शब्द है जिसका अर्थ है 'परम सर्वोच्च ईश्वर' या 'सर्वोच्च ईश्वर', जो मध्य-पूर्वी पौराणिक कथाओं के अन्य सभी देवताओं से शक्ति में उच्च और महान हैं। यह ध्यान देने योग्य है कि यह वही सर्वोच्च ईश्वर है जिसने 'आकाश और पृथ्वी की रचना की' (उत्पत्ति 14:19)। इसलिए, मेल्कीजेदक जिस ईश्वर की उपासना करते थे, वह अनायासे ही एकमात्र सृष्टिकर्ता ईश्वर हैं जिन्हें हम जानते हैं, वही जिन्होंने स्वयं को पहले अब्राहम को, फिर मूसा को प्रकट किया, और जो अपने मसीहा, नासरी यीशु में देहधारी हुए।

इस प्रकार मेल्कीजेदक मसीह का प्रतीक हैं, जो उनके समान, पुरोहित और राजा दोनों हैं। यीशु एक पुरोहित हैं क्योंकि उन्होंने स्वयं को बलिदान के रूप में परमेश्वर को अर्पित किया – किसी अन्य पुरोहित के माध्यम से नहीं – यरूशलेम, मेल्कीजेदक के नगर में, सलीब के वेदी पर। यीशु आध्यात्मिक राजा भी हैं, हृदयों के शासक; उनका शासन राजनीतिक नहीं है और इसमें सभी जातियों और भाषाओं के लोग शामिल हैं। यीशु स्वर्गीय यरूशलेम से विश्वासियों पर शासन करते हैं (प्रकाशितवाक्य 21:2), जो सांसारिक यरूशलेम, मेल्कीज़ेदक के 'सालेम' का प्रतीक है। इसलिए मेल्कीज़ेदक और यीशु यरूशलेम से ही शासन करते हैं और अपनी बलिदान अर्पित करते हैं। 'सालेम' के राजा और याजक मेल्कीजेदक को प्रस्तुत करते हुए, ईश्वर एक ऐसे अन्य राजा और याजक की ओर इशारा कर रहे थे जो 2,000 साल बाद उसी शहर से प्रकट होंगे: यीशु, जो स्वयं भी हर दिन अपने लोगों को यूखरिस्तिक रोटी और दाखरस प्रदान करते हैं।

यीशु एक याजक हैं, लेकिन उनका याजकत्व मूर्तिपूजकों के याजकत्व जैसा नहीं है, जो केवल परमेश्वर के लिए जानवरों की बलि चढ़ाने तक सीमित है। मसीह का पुरोहितत्व मेल्किजेदेक के समान है, जिसने 'रोटी और दाखरस लाया' क्योंकि वह 'परमप्रभु परमेश्वर का पुरोहित था', जैसा कि उत्पत्ति 14:18 तुरंत स्पष्ट करता है। रोटी और दाखरस का वास्तविक अर्थ यीशु ने अपने प्रेरितों के साथ अंतिम भोज के दौरान स्पष्ट किया: रोटी उनका टूटा हुआ शरीर है और दाखरस क्रूस पर बहाया गया उनका रक्त है (मत्ती 26:26–29)। इसलिए यीशु की रोटी और दाखरस उनके बलिदान को वर्तमान में उपस्थित करते हैं। यह सभी विश्वासियों के उद्धार के लिए उनके द्वारा स्थापित नए पुरोहितीय क्रम का बलिदान है। यह तोराह द्वारा निर्धारित पशु बलिदानों को शून्य और अमान्य कर देता है, जो परमेश्वर के हृदय को नरम करने में असमर्थ थे: पौलुस कहते हैं, 'सांडों और बकरियों का लहू पापों को दूर करने में असमर्थ है' (इब्रानियों 10:4)। यह बाद में स्पष्ट हो जाएगा।

मेलकीजेज़ेक, एक राजा-पुजारी के रूप में, ने दिव्य वाचा के वाहक अब्राहम को आशीर्वाद दिया: 'स्वर्ग और पृथ्वी का सृष्टिकर्ता सर्वोच्च परमेश्वर (एल-एलीऑन) द्वारा अब्राम धन्य हो' (उत्पत्ति 14:19)। पद 14:22 में ध्यान दें कि अब्राहम ने सोदोम के राजा के सामने 'यहोवा, सर्वोच्च परमेश्वर, जिसने स्वर्ग और पृथ्वी की रचना की' की शपथ ली। इस प्रकार वह यह प्रकट करते हैं कि केवल एक ही सृष्टिकर्ता ईश्वर है, जिसका नाम 'एल-एलिओन', पौराणिक कथाओं का 'ईश्वर'—अमूर्त और अज्ञात—नहीं है, बल्कि 'YHVH' (एक शब्द जिसका अर्थ है 'वह जो है') है, प्रकाश के परमेश्वर, जिन्होंने स्वयं को अब्राहम के माध्यम से मानव जाति के सामने व्यक्तिगत रूप से प्रकट किया है।

मेल्कीजेदक अचानक प्रकट होता है, जैसे संदर्भ से हटकर किसी दृश्य में, जो सोदोम के राजा के अब्राहम से मिलने के वृत्तांत को बाधित करता है, जो तुरंत बाद फिर से शुरू हो जाता है। यह भी प्रतीकात्मक है: आध्यात्मिकता हमारे क्षणिक जीवन में अचानक प्रवेश कर आती है; यह मानव जाति को स्वयं को प्रकट करने और उनका ध्यान आकर्षित करने के लिए सांसारिक इतिहास के प्रवाह को बाधित करती है। फिर सदोम के राजा की कहानी फिर से शुरू होती है: वह अब्राहम के साथ अपनी बातचीत जारी रखता है। यह इस बात का संकेत है कि मनुष्य को आध्यात्मिक क्षेत्र का अनुभव करने के बाद जीवन के सामान्य मार्ग पर लौटना चाहिए, लेकिन उसे उस आध्यात्मिक दुनिया को कभी नहीं भूलने का प्रयास करना चाहिए जिसने स्वयं को उसके सामने प्रकट किया है।

इस कहानी के बारे में आश्चर्यजनक बात यह है कि दिव्य वाचा के धारक, अब्राहम स्वयं, मेल्कीजेदक को 'हर चीज़ का दसवाँ हिस्सा' (उत्पत्ति 14:20) देते हैं। यह भी मेल्किसेदेक ही है जो अब्राहम को आशीर्वाद देता है: 'तब विचार करो कि वह कितना महान है जिसे अब्राहम ने दशमांश दिया… और जिसने प्रतिज्ञाओं के वाहक को आशीर्वाद दिया।' फिर भी, छोटे (अब्राहम) को बड़े ने आशीष दी है', संत पौलुस कहते हैं (इब्रानियों 7:4–7)। मेल्कीजेदेक की महानता का कारण यह है कि उसने मसीहा के पुरोहितत्व का पूर्वाभास दिया। राजा दाऊद ने 800 साल बाद एक भजन (एक प्रेरित भजन) में इस पूर्वसंकेत की व्याख्या की। वह आने वाले मसीहा को इन शब्दों में संबोधित करते हैं: 'तुम मेल्कीजेदक की व्यवस्था के अनुसार सदा के लिए याजक हो' (भजन संहिता 110:4)।

इसलिए मेल्कीजेदक मसीह का पूर्वसंकेत हैं क्योंकि उनका याजकत्व उस बात का प्रतिनिधित्व करता है जिसे परमेश्वर स्वीकार करते हैं—आराधना 'आत्मा और सत्य में', जैसा कि यीशु समझाते हैं (यूहन्ना 4:23)— न ही एक मानवीय पुरोहित वर्ग, जो धन-लोभी और अनुष्ठानिक पूजा (पुरोहितीय परिधान, धूप, आभूषण, निर्धारित मुद्राएँ आदि) से भरा हो। ईश्वर ऐसे नाटकीय पुरोहितत्व से प्रभावित नहीं होते: उन्होंने मानव इतिहास में हस्तक्षेप किया ताकि हमें यह दिखा सकें कि मेल्किजेदेक का पुरोहितत्व, चाहे वह कितना भी मूर्तिपूजक क्यों न रहा हो, उनकी दृष्टि में छद्म-धार्मिक संप्रदायों की तुलना में अधिक मान्य था। यही कारण है कि उन्होंने प्रकट किया कि उनके मसीहा का पुरोहितत्व हिब्रू, हारून की वंशावली के अनुसार नहीं होगा – यद्यपि वह अब्राहम की संतान था, जैसा कि आप बाद में देखेंगे – बल्कि उस शारीरिक वंश से परे एक विदेशी वंश के अनुसार होगा। यह यीशु द्वारा पूरा किया गया, जिन्होंने अपने सूली पर चढ़ाए जाने के माध्यम से यहूदियों के लिए एक विदेशी पुरोहित वर्ग स्थापित किया। यीशु एक याजक हैं; वास्तव में, वह एक नए याजकत्व के महायाजक हैं, भले ही वह लेवी के कुल से नहीं हैं, जैसा कि पौलुस इब्रानियों को लिखे अपने पत्र, अध्याय 5–7 में समझाते हैं। यहूदियों के लिए, केवल लेवियों, जो हारून के वंशज हैं, ही पुरोहित हो सकते हैं और पशु बलिदान चढ़ा सकते हैं (गिनती 18)। यीशु के माध्यम से, ईश्वर ने क्रूस द्वारा पशु बलिदानों को समाप्त करके पुरोहितत्व की इस संपूर्ण मानवीय धारणा को उलट दिया।

प्रकाशितवाक्य की पुस्तक के साथ (आप इसे बाद में देखेंगे), ईश्वर एक नए पुरोहितत्व की स्थापना करके ईसाई पुरोहितत्व की अनुष्ठानिक धारणा को उलट देता है। यह उन सभी लोगों से मिलकर बना है जो 13 मई 1970 को स्वयं यीशु द्वारा प्रकट की गई प्रकाशितवाक्य की एकमात्र व्याख्या में विश्वास करते हैं। (पाठ 'द की टू द अपोकलिप्स' देखें।)

इस प्रकार, यद्यपि मेल्कीजेदक का प्रकट होना संक्षिप्त है और पुराने नियम में उसका उल्लेख केवल एक बार और (भजन संहिता 110:4) में हुआ है, इस रहस्यमयी व्यक्ति के संदर्भ में एक अत्यंत मूल्यवान पाठ निहित है। यह साहसी विश्वासियों को अंधविश्वास और कट्टरता से ग्रस्त पारंपरिक पूजा के रूपों से मुक्त होने में सक्षम बनाता है। इस प्रकार, वे 'मेलकीजेदेक के क्रम' के अनुसार हृदय के पुरोहितत्व के माध्यम से परमेश्वर के साथ आध्यात्मिक एकता के उच्चतम स्तरों को प्राप्त करते हैं, न कि किसी भी नाटकीय यहूदी, ईसाई, मुस्लिम, बौद्ध या मानव पूजा क्रम के अनुसार… यीशु ने कहा था: 'सच्चे उपासक आत्मा और सत्य में परमेश्वर की उपासना करेंगे, क्योंकि ऐसे ही उपासक परमेश्वर खोजता है। परमेश्वर आत्मा है, और जो उसकी उपासना करते हैं उन्हें आत्मा और सत्य में उपासना करनी चाहिए' (यूहन्ना 4:23–24)।

यही शिक्षा मेल्किजेदेक से ग्रहण की जाती है।

इस चरण पर, इब्रानियों को लिखे पत्र के अध्याय 5–10 को पढ़ना सार्थक होगा। संत पौलुस मेल्किजेदेक की भूमिका पर अद्भुत टिप्पणी करते हैं और मानवता के उद्धार के लिए यीशु के नए पुरोहितत्व के महत्व को स्पष्ट करते हैं। यह आदम और हव्वा को वादा किया गया उद्धार है।

1.4. आधा-आधा की संधि (उत्पत्ति 15:7–17)

ईश्वर ने अब्राहम से वादा किया, जिसकी पत्नी बाँझ और वृद्ध थी, कि उसे वंशज और एक स्वागत योग्य भूमि मिलेगी। यह लंबे समय से प्रतीक्षित पुत्र नहीं आया। 80 से अधिक वर्ष के अब्राहम ने ईश्वर से शिकायत की कि उसके घर का एक अजनबी उसका वारिस होगा: 'हे प्रभु परमेश्वर, आपने मुझे कोई संतान नहीं दी है; मैं बिना संतान के अपनी कब्र में जा रहा हूँ, और दमिश्क का एलियज़र मेरा वारिस होगा।' परन्तु परमेश्वर ने उससे कहा, 'यह मनुष्य तुम्हारा वारिस नहीं होगा, परन्तु तुम्हारे अपने शरीर और रक्त से उत्पन्न एक होगा।' तब अब्राहम ने हरान छोड़ने के बाद रहने वाली भूमि के बारे में आश्वासन माँगा: 'मुझे यह कैसे पता चलेगा कि मैं इसे अपनाऊँगा?' उसे विश्वास करने के लिए एक मूर्त संकेत की आवश्यकता थी, खासकर उन दिनों में, किसी चमत्कार पर। वह अपने मिशन और परमेश्वर के साथ हुए वादे की कठिनाई को समझता था, और चाहता था कि उनके बीच के 'अनुबंध' पर परमेश्वर की 'मुहर' लग जाए। इसलिए परमेश्वर ने उससे कहा: 'जाकर मेरे लिए एक तीन साल की बछिया, एक तीन साल की बकरी, एक तीन साल का नर भेड़ का बछड़ा, और इसी तरह के अन्य जानवर ले आ।' अब्राहम ने इन सभी जानवरों को लाया, उन्हें (गले की नस काटने के बाद) आधा-आधा काटा और प्रत्येक आधे को दूसरे के सामने रख दिया' (उत्पत्ति 15:1–11)।

इस पाठ को समझने के लिए यह जानना आवश्यक है कि अब्राहम के समय के लोग अंधविश्वासी थे। इसलिए यह प्रथा थी कि अनुबंध निम्नलिखित तरीके से तैयार किया जाता था: इस उद्देश्य के लिए एक जानवर (या अनुबंध के महत्व के आधार पर कई जानवर) की बलि दी जाती थी, फिर उसे दो भागों में काटा जाता था, जिनके बीच अनुबंध करने वाले पक्ष गुजरते थे। दोनों आधों के बीच से गुज़रना इस बात का संकेत था कि संधि पक्की हो गई है और संधि की शर्तों का उल्लंघन करने वाले किसी भी पक्ष को उस जानवर (या उन जानवरों) की नियति भुगतनी पड़ेगी और देवताओं द्वारा उसे भी दो भागों में फाड़ दिया जाएगा। यह रिवाज अब्राहम के बहुत बाद तक यहूदियों द्वारा भी निभाया जाता था; इसका उल्लेख 6ठी सदी ईसा पूर्व में - अब्राहम के 1,500 साल बाद - नबी यिर्मयाह द्वारा किया गया है, जिन्होंने हिब्रू लोगों की बेवफ़ाई की इन शब्दों में निंदा की: 'ये पुरुष जिन्होंने उस वाचा का उल्लंघन किया जो मैंने उनके साथ की थी, जिन्होंने मेरी उपस्थिति में की गई वाचा की शर्तों का पालन नहीं किया, मैं उन्हें उस बछड़े जैसा बना दूँगा जिसे उन्होंने बीच से काटा था। यहूदा और यरूशलेम के हाकिम, नपुंसक, याजक और उस देश के सब लोग, जो बछड़े के टुकड़ों के बीच से गुज़रे हैं, मैं उन्हें उनके शत्रुओं के हाथ में सौंप दूँगा' (यिर्मयाह 34:18–20)।

यह संकेत करने के लिए कि वह अब्राहम से किया गया वादा पूरा करेगा, परमेश्वर 'धुआँ उगलती भट्टी और जलती मशाल' के रूप में कटे हुए टुकड़ों के बीच से गुज़रा। उत्पत्ति बताती है कि 'उस दिन, प्रभु ने अब्राम के साथ वाचा की' (उत्पत्ति 15:17–18)। इस प्रकार ईश्वर ने अपने चुने हुए व्यक्ति के साथ वाचा 'हस्ताक्षरित' की। यह दृष्टि अब्राहम द्वारा अनुरोधित मूर्त संकेत थी।

उस समय यह माना जाता था कि यदि मांसाहारी पक्षी बलिदान किए गए जानवरों के मांस को खा जाने में सफल हो गए, तो यह वाचा के लिए एक बुरा शगुन होगा। इसीलिए बाइबिल कहती है: 'शिकारी पक्षी शवों पर आ गिरे, पर अब्राम ने उन्हें भगा दिया'(उत्पत्ति 15:11)। यह एक और संकेत था कि यह वाचा सफल होगी। इसलिए अब्राहम को उसकी 'भूमि' और उसकी वृद्ध तथा बाँझ पत्नी सारा के द्वारा संतान प्राप्त होगी। महासंघ की शर्तों को पूरा करने की मानवीय असंभवता के बावजूद, 'अब्राम ने प्रभु पर विश्वास किया, और उसने उसे (उसके विश्वास के कारण) धार्मिकता के रूप में मान लिया' (उत्पत्ति 15:6)। अब्राहम का विश्वास सभी विश्वासियों के लिए एक प्रकाशस्तंभ है। इसने प्रेरितों को प्रेरित किया, और संत पौलुस अक्सर इसका उल्लेख करते हैं और इसे एक उदाहरण के रूप में प्रस्तुत करते हैं: 'अब्राहम ने परमेश्वर पर विश्वास किया, और यह उसे धार्मिकता के रूप में मान लिया गया। तो इसे समझो: जो विश्वास (यीशु में) होने का दावा करते हैं – वे अब्राहम के पुत्र हैं' (गलातियों 3:6–7).

यह अंतर्दृष्टि हमें दो बहुत ही महत्वपूर्ण निष्कर्षों की ओर ले जाती है जिन्हें बाइबिल की भावना को समझने के लिए ध्यान में रखना चाहिए:

1) ईश्वर एक शिक्षक हैं: वह मानवीय भाषा का उपयोग करते हैं और मानवीय मन का सम्मान करते हैं। वह स्वयं को मनुष्य के स्तर तक नीचे लाता है, स्वयं को समझाने के लिए उससे मानव भाषा में बात करता है, और फिर धीरे-धीरे उसे दिव्य मानसिकता, जो कि पवित्र आत्मा है, तक उठाता है। इस प्रकार, आधे हिस्सों का उपयोग करके, वह इब्राहीम को एक ऐसा संकेत देता है जिसे वह समझ सकता है।

2) किसी भविष्यवक्ता को समझने के लिए, उसे उसके ऐतिहासिक और सामाजिक संदर्भ में रखना चाहिए। यह न केवल दो वाचाओं (तोराह के माध्यम से पुरानी वाचा, और सुसमाचार के माध्यम से नई वाचा) पर लागू होता है, बल्कि आज, प्रलयकालीन वाचा—जो अंतिम समयों की है, जो अंतिम वाचा है, मानवता को सुधार करने का अंतिम अवसर देती है। प्रलयकालीन संदेशवाहक को नई दृष्टि से देखा जाना चाहिए और उसे समझने के लिए, उसे उसके युग के ऐतिहासिक और सामाजिक संदर्भ में रखा जाना चाहिए: 20वीं और 21वीं सदी।

1.5. इश्माएल (उत्पत्ति 16)

अब्राहम और सारा, ईश्वर की सर्वशक्तिमानता से अनभिज्ञ, यह नहीं समझ सके कि उनकी वृद्धावस्था और सारा की बांझपन को देखते हुए ईश्वर उन्हें पुत्र कैसे देगा। चमत्कार की अवधारणा तब तक ज्ञात नहीं थी।

उस समय, राजा हम्मुराबी के एक कानून के अनुसार, बांझपन की स्थिति में, एक वैध पत्नी अपने पति को अपनी दासी के साथ रहने की अनुमति देकर वैध माने जाने वाले बच्चे पैदा कर सकती थी। इस विवाह-बाह्य संबंध से जन्मा बच्चा तब भी वैध दंपत्ति का माना जाता था, बशर्ते कि जन्म के समय वैध पत्नी ने अपनी पूरी सहमति दर्शाने के लिए बच्चे को अपनी बाहों में ले लिया हो (आजकल हमारे पास 'सुरोगेट माताएँ' हैं)।

सारह, जिनकी आस्था अपने पति की तुलना में कम दृढ़ प्रतीत होती है, यह देखकर कि वह पुत्र नहीं दे रही थी, ने अब्राहम को अपनी मिस्र की दासी हागर के पास जाने के लिए आग्रह किया, क्योंकि वह जानती थी कि वह बाँझ थी: 'तब मेरी दासी के पास जाओ। शायद मुझे उससे संतान हो।' और अब्राम ने साराई की बात मानी" (उत्पत्ति 16:2)। यह क्रम बाद में अब्राहम के पोते याकूब के साथ दोहराया गया, जिसने अपनी पत्नियों राहेल (उत्पत्ति 30:1–6) और लेआ (उत्पत्ति 30:9–13) की दो दासियों के साथ शयन किया।

इश्माएल का जन्म अब्राहम और हागर के मिलन से हुआ था। उस समय अब्राहम की आयु 86 वर्ष थी (उत्पत्ति 16:16)। आप देखेंगे कि ईश्वर को सारा के माध्यम से अब्राहम को पुत्र देने का अपना वादा पूरा करने में कोई जल्दबाजी नहीं थी; यह धैर्य के माध्यम से मनुष्य को दैवीय ऊँचाई तक पहुँचने में मदद करने का उनका तरीका है।

इसलिए सारा ने अपनी ही तरह से पुत्र प्राप्त करने की पहल की। लेकिन परमेश्वर की अपनी योजना थी, जिसे वह बदलने वाले नहीं थे। इश्माएल का जन्म उन्हें अब्राहम के पास एक बार फिर से अपनी चमत्कारिक योजना प्रकट करने से नहीं रोक सका: 'तुम्हारी पत्नी सारई… तुम उसका नाम सारा रखोगे। मैं उसे आशीष दूँगा, और वास्तव में मैं तुझेउससे एक पुत्र दूँगा।' यह बूढ़े आदमी के लिए बहुत अद्भुत था: 'क्या सौ वर्ष के पुरुष को पुत्र होगा, और क्या नब्बे वर्ष की सारा को संतान होगी? 'ओह, काश इश्माएल आपके सामने जीवित रहे,' अब्राहम ने उत्तर दिया, जो 'ईश्वर के सामने ज़मीन पर गिर पड़ा और हँसने लगा' इतने अविश्वसनीय घोषणा पर। लेकिन ईश्वर ने ज़ोर देकर कहा: 'तुम्हारी पत्नी साराह तुम्हें एक पुत्र, इसहाक, को जन्म देगी। मैं उसके साथ अपनी वाचा स्थापित करूँगा' (उत्पत्ति 17:15–19)। यह मानव इतिहास में पहले चमत्कार की घोषणा थी। वाचा का अर्थ था कि मसीहा इसहाक की संतान में से आएगा।

1.6. इस्हाक (उत्पत्ति 17 और 18)

अब्राहम को इस बेटे का इंतजार बहुत लंबे समय तक करना पड़ा, जिसकी भविष्यवाणी 'आधा-आधा हिस्से की वाचा' के समय की गई थी। वास्तव में, इस दर्शन के लगभग पंद्रह साल बाद ही इसहाक का जन्म हुआ।

उसके जन्म की खबर सुनकर, उसके पिता और उसकी माता दोनों 'हँसने लगे' (उत्पत्ति 17:17; 18:12)। हँसी का यही कारण इसहाक (Yitzhac) नाम की उत्पत्ति है, जिसका हिब्रू में अर्थ 'हँसी' है, जैसे अरबी में 'Yidhac': 'ईश्वर ने मुझे हँसने का कारण दिया है; जो कोई भी यह सुनेगा, वह मुस्कुराएगा।' 'अब्रहाम को यह किसने बताया होगा कि सारा बच्चों को पालूंगी! क्योंकि मैंने उसकी वृद्धावस्था में उसे एक पुत्र दिया है,' उस वृद्ध व्यक्ति की पत्नी ने आनंदपूर्वक टिप्पणी की, जो इसाक के जन्म के समय 90 वर्ष की थी और उसका पति 100 वर्ष का था (उत्पत्ति 21:6–7)। केवल ईश्वर ही अब्राहम को ऐसी आश्चर्यजनक बात बता सकते थे और उसे साकार कर सकते थे। उस वृद्ध दंपति के लिए, यह निश्चित रूप से हँसने वाली बात थी। हम भी ऐसा ही करते। नब्बे साल की गर्भवती महिला को देखकर कई लोग हँसते।

इस्हाक महत्वपूर्ण हैं क्योंकि वे उस चिह्न को शारीरिक रूप से मूर्त करते हैं जिसकी याचना अब्राहम ने परमेश्वर से की थी: यह पुत्र 'आधा-आधा' वाचा की पूर्ति है। यह चिह्न, जिसने सदियों से वैज्ञानिक व्याख्या को चुनौती दी है, हर पीढ़ी के लोगों के लिए एक शक्तिशाली गवाही के रूप में खड़ा है। इसलिए यह केवल अब्राहम तक सीमित नहीं है: यह हम सभी को जवाबदेह ठहराता है, क्योंकि वह वाचा जिसे इसहाक को कायम रखना था, मसीह के माध्यम से थी; यह अब्राहम के इस पुत्र की वंशावली से आना था, किसी अन्य से नहीं, क्योंकि परमेश्वर कहते हैं: 'मैंने इसहाक के विषय में भी तुम्हारी सुनी है: मैं उसे आशीष दूँगा… परन्तु मैं अपना वाचा इसहाक के साथ स्थापित करूँगा'(उत्पत्ति 17:21)।

इस चमत्कार ने अब्राहम के विश्वास को मजबूत किया; इसे हमारे विश्वास को भी मजबूत करना चाहिए। इसी उद्देश्य के लिए परमेश्वर ने ऐसा चाहा।

इस प्रकार आदम और हव्वा को घोषित उद्धार की योजना अब्राहम के माध्यम से पूरी हुई। यह एक दैवीय पहल और हस्तक्षेप के रूप में प्रकट होना चाहिए, ईश्वर के अस्तित्व और सर्वशक्तिमान होने का अविवादनीय प्रमाण, और एक दैवीय योजना का, जिसका मानव जाति को सम्मान और पालन करना चाहिए। केवल सद्भावनापूर्ण लोग ही देखेंगे और समझेंगे।

आपने ईश्वर की धैर्यशीलता पर ध्यान दिया होगा: इस्माइल के जन्म के 13 साल बाद ही सृष्टिकर्ता ने अपनी योजना अब्राहम को स्पष्ट रूप से बताई। अब्राहम अब यह नहीं सोचता था कि उसके और भी पुत्र होंगे, और उसकी पत्नी भी नहीं सोचती थी। वे इसहाक से संतुष्ट थे। लेकिन ईश्वर की अपनी योजना थी, और उसे साकार करने के लिए, उन्हें मानवीय अपेक्षाओं को उलटना पड़ा। ऐसी है उनकी बुद्धिमत्ता। मनुष्यों को सृष्टिकर्ता की इच्छा के अनुकूल होने का लगातार अभ्यास करना चाहिए; वे बिना किसी प्रतिरोध के उसकी इच्छा के प्रति समर्पण करके ईश्वर की गहरी बुद्धि की खोज करेंगे और ईश्वर द्वारा निर्देशित होने की अनुमति देने पर कभी पछताएंगे नहीं।

इज़हाक के माध्यम से, ईश्वर ने अपनी सर्वशक्तिमानता का प्रदर्शन किया; इस प्रकार, उन्होंने मानवता को एक और, उससे भी अधिक अद्भुत चमत्कार के लिए तैयार किया: अब्राहम के 2,000 साल बाद मसीहा का जन्म। यीशु का जन्म कुँवारी मरियम से प्रत्यक्ष दैवीय क्रिया द्वारा हुआ, बिना किसी मनुष्य के हस्तक्षेप के भी: 'दूत गाब्रियल को ईश्वर ने एक कुंवारी… मरियम… के पास भेजा… और उससे कहा: "तू गर्भ धारण करेगी और एक पुत्र को जन्म देगी… उसे सर्वोच्च का पुत्र कहा जाएगा। पवित्र आत्मा तुझ पर आएगा… इसलिए वह बच्चा पवित्र होगा और उसे ईश्वर का पुत्र कहा जाएगा…"' (लूका 1:26–38)।

इस प्रकार इसहाक मानव जाति को मसीहा का स्वागत करने के लिए तैयार करने आए। यदि कोई यीशु के चमत्कारी जन्म में विश्वास नहीं करता है, तो वह अब धर्मी नहीं ठहराया जा सकता।

1.7. सन्निधान (उत्पत्ति 17:9–14)

खतना बाइबिल-पूर्व रीति-रिवाज है; यह अब्राहम से पहले से मौजूद था और विभिन्न कारणों से अक्सर मूर्तिपूजकों द्वारा किया जाता था। युद्ध के समय, विजेता पराजित लोगों को खतना करने की 'अपमानना' के अधीन करते थे। यह तथ्य स्वयं बाइबल में दर्ज है: राजा शाऊल ने दाऊद से 'राजा के शत्रुओं से प्रतिशोध लेने के लिए फिलिश्तियों के सौ खतन किए हुए लिंग' की मांग की (1 शमूएल 18:25)। इसलिए यह प्रथा अनिवार्य रूप से परमेश्वर के साथ एक वाचा का संकेत नहीं देती है, भले ही पुराने नियम के लेखक इसे परमेश्वर के साथ 'वाचा का संकेत' के रूप में प्रस्तुत करते हैं (उत्पत्ति 17:11)।

प्राचीन काल से ही, दुनिया भर में खतना किया जाता रहा है। आज भी, ऑस्ट्रेलिया, अफ्रीका और अमेरिका में कुछ जनजातियाँ इसे पुरुषत्व का प्रतीक मानती हैं: एक आदमी अपनी बेटी का विवाह एक बिना खतना किए हुए आदमी से करने से इनकार कर देगा। कुछ लोग इस ऑपरेशन को लड़कियों पर भी करते हैं (क्लिटोरिडेक्टॉमी)।

अब्राहम ने जब देखा कि अन्यजाति अपने देवताओं के लिए खतना करवा रहे थे, तो सोचा कि उसे एक सच्चे ईश्वर के लिए और भी अधिक इस ऑपरेशन से गुजरना चाहिए। लेकिन समय के साथ, नबियों को इस कृत्य के प्रतीकात्मक महत्व का एहसास हुआ, और मूसा ने पहले ही हृदय के खतना किए जाने की मांग की थी (व्यवस्थाविवरण 10:16)। यिर्मयाह भी हृदय के खतना द्वारा आत्मा के शुद्धिकरण पर जोर देते हैं (यिर्मयाह 4:4)। यह महान नबी विश्वासियों को लगातार आत्म-परीक्षा करने और अपने विवेक को 'शुद्ध' करने के लिए प्रेरित करते हैं, और लिंग की अग्रछाला के ख़तना के भ्रम और सतहीपन की निंदा करते हुए इस बात पर ज़ोर देते हैं कि इसका पालन अन्यजातियों में भी किया जाता है: 'वे दिन आ रहे हैं,' यहोवा की यह घोषणा है, 'जब मैं हर उस खतना किए हुए मनुष्य को दण्ड दूँगा जो केवल देह में खतना किए हुए हैं: मिस्र, यहूदा, एदोम… ये सभी लोग, और इस प्रकार पूरे इस्राएल का घराना, हृदय से अख्तिया हैं।' (यिर्मयाह 9:24-25)। ध्यान दें कि खतना होने के बावजूद यहूदा (यहूदियों) को उस समय के अन्यजातियों (मिस्र, एदोम) के समान स्तर पर रखा गया है, और यह प्रथा फिलिस्तीन की सीमाओं से परे भी प्रचलित थी।

खतना की तुलना मूर्तिपूजा से प्रेरित आधुनिक पूजा के रूपों से की जानी चाहिए: पुरोहितों के वस्त्र, धूप जलाना, घुटने टेकना, और इसी तरह। पूजा के ये सभी रूप केवल भ्रम हैं, एक सतही धार्मिकता जो ईश्वर को प्रसन्न करने या आध्यात्मिक विकास में सहायता करने में असमर्थ है। ये आत्मा की सच्ची उन्नति में भौतिक बाधाएँ हैं। इसी प्रकार जल द्वारा बपतिस्मा के बारे में भी कहा जा सकता है; यह केवल एक प्रतीक है। पूजा का एकमात्र वैध रूप ज्ञान और प्रेम की पूजा है, ईश्वर की 'आत्मा और सत्य में' पूजा जैसा कि पहले ही उल्लेख किया गया है (यूहन्ना 4:23–24)।

सुसमाचार के साथ, हम खतना की शारीरिक अवधारणा से निश्चित रूप से उस आध्यात्मिक अवधारणा की ओर बढ़ते हैं जो इस प्रथा को अप्रचलित कर देती है: 'खतना कुछ नहीं, और अखतना भी कुछ नहीं; परन्तु परमेश्‍वर की आज्ञाओं का पालन करना ही महत्वपूर्ण है,' पौलुस कहते हैं (1 कुरिन्थियों 7:19)। और फिर: 'मसीह यीशु में न तो खतना कुछ मायने रखता है और न ही अखतना; परन्तु केवल प्रेम द्वारा कार्य करने वाला विश्वास ही सब कुछ है' (गलातियों 5:6), पौलुस आगे कहते हैं, 'यह उसी (यीशु) में है कि तुम्हारा खतना हुआ, एक ऐसा खतना जो मनुष्य के हाथों से नहीं हुआ, बल्कि तुम्हारे सांसारिक स्वभाव को पूरी तरह से उतार देने से हुआ। यह मसीह का खतना है' (कुलुस्सियों 2:11)।

'उनकी उपासना व्यर्थ है,' यीशु फरीसियों और शास्त्रियों के बारे में कहते हैं, उनके खतना होने के बावजूद (मत्ती 15:9)। यशायाह ने भी, अधिकांश भविष्यवक्ताओं की तरह, इस तरह की उपासना की निंदा की थी: 'प्रभु ने कहा है: 'ये लोग होंठों से मेरा सम्मान करते हैं, पर उनका हृदय मुझसे दूर है; मेरी उपासना केवल मानवीय आज्ञाओं, केवल पालन किए जाने वाले नियमों तक सीमित है!' (यशायाह 29:13). हम हैरान हैं कि यीशु के 'शिष्य' आज भी, यीशु और भविष्यद्वक्ताओं द्वारा निंदा किए गए रीति-रिवाजों और अनुष्ठानों के अनुसार पूजा करने पर जोर देते हैं: 'हे कपटियों, यशायाह ने तुम्हारे विषय में यह कहकर ठीक ही भविष्यद्वाणी की थी: "यह लोग होंठों से मेरी आराधना तो करते हैं, पर उनका हृदय मुझसे दूर है। मेरी आराधना व्यर्थ है: जो शिक्षा वे देते हैं, वह केवल मानवीय आज्ञाएँ हैं," यीशु एक बार फिर दोहराते हैं (मत्ती 15:7-9)।

1.8. दिव्य त्रिमूर्ति का प्रकटीकरण (उत्पत्ति 18)

अध्याय 18 इसहाक के जन्म के संबंध में परमेश्वर की अब्राहम से की गई घोषणा का वर्णन करता है, लेकिन इस बार यह सारा की उपस्थिति में था। पहले वृत्तांत में, यह इब्राहीम हैं जो 'हँसने लगे' (उत्पत्ति 17:17), लेकिन दूसरे में, यह साराह है, जो 'इब्राहीम के पीछे, तम्बू के द्वार पर खड़ी सुन रही थी'… वह जिसने 'महिलाओं जैसी क्षमता खो दी थी'; वही है जो 'अपने मन में हँसी और कहने लगी: "अब जब मैं बूढ़ी हो चुकी हूँ, तो मुझे सुख मिलेगा! और मेरा पति, जो एक वृद्ध पुरुष है!"' (उत्पत्ति 18:11–12).

इन दोनों वृत्तांतों को इस बात से अलग किया जा सकता है कि इसहाक 'अगले वर्ष इसी समय' (उत्पत्ति 17:21; 18:14) पैदा होगा, का बार-बार उल्लेख किया गया है। यहाँ दो मौखिक परंपराएँ हैं, जिनमें से दूसरी कुलपिता की गरिमा का सम्मान करने का प्रयास करती है: हँसने और संदेह करने वाले वे नहीं थे, बल्कि सारा थी, जिनकी आस्था अपने पति की आस्था से कमजोर थी, जिन्हें निर्दोष माना जाता है। पहला वृत्तांत एलोहिस्ट परंपरा से संबंधित है: 'परमेश्वर (एलोहिम) ने अब्राहाम से कहा…' (उत्पत्ति 17:9–22), और दूसरा याहविस्ट परंपरा से संबंधित है: 'यहोवा मम्रे की ओक पर उसे दिखाई दिया…' (उत्पत्ति 18:1–14).

ईश्वर, जो हृदयों में झाँकता है, ने सारा की भीतरी हँसी को महसूस किया; उसने उससे पूछा कि वह क्यों हँसी, उसे दबाने के लिए नहीं, बल्कि उसे उसकी सर्वशक्तिमान शक्ति का एहसास कराने के लिए। वह, बेनकाब महसूस करते हुए, डरी हुई थी और उसने इनकार कर दिया, कहती हुई: 'मैंने हँसी नहीं की।' लेकिन परमेश्वर, जो दयालु और समझदार हैं, ने पिता समान उत्तर दिया: 'हाँ, तुमने हँसी की थी।' उन्होंने अपनी 'छोटी' सृष्टि के भयभीत व्यवहार को कपटपूर्ण नहीं माना (उत्पत्ति 18:15)।

इस दूसरे वृत्तांत में सबसे महत्वपूर्ण बिंदु दैवी त्रिमूर्ति का प्रकटीकरण है। वास्तव में, परमेश्वर अब्राहम के पास तीन व्यक्तियों के रूप में प्रकट हुए: 'जब उसने ऊपर देखा, तो उसने अपने पास तीन पुरुषों को खड़ा देखा' (उत्पत्ति 18:2)।

ईश्वर और अब्राहम के बीच संवाद स्वयं ही प्रकट करता है: कुलपिता इन तीन व्यक्तियों को कभी एकवचन में, कभी बहुवचन में संबोधित करते हैं। वह अनिश्चित प्रतीत होता है कि उसे एक को संबोधित करना चाहिए या तीन को: 'हेप्रभु, यदि मैंने आपकी दृष्टि में अनुग्रह पाया है… थोड़ा पानी लाया जाए, और आप अपने पैर धो लें… उन्होंने उत्तर दिया, "जैसा आपने कहा है, वैसा ही कीजिए"' (उत्पत्ति 18:2–5). यह त्रित्वमय ईश्वर है जो मानव जाति की दुनिया में प्रकट होता है और स्वयं को प्रकट करता है, मसीह से लगभग 2,000 वर्ष पहले, मानव समझ द्वारा समझा नहीं जा सकता, जो अभी भी धुंधली है।

अध्याय 18 को ध्यानपूर्वक पुनः पढ़ें, पढ़ते हुए उस पर चिंतन करें। अब्राहम के सामने प्रकट हुए इन तीन व्यक्तियों के बारे में आप क्या सोचते हैं? संवाद एकवचन और बहुवचन के बीच क्यों बदलता रहता है? अपने विचार बताएं।

इस कहानी के कथन के तरीके पर विचार करें: सब कुछ सरलता से, ताजगी के साथ और बिना किसी दिखावटी विनम्रता के बताया गया है, विशेष रूप से सारा की ओर से। अब्राहम अपने अतिथि का स्वाभाविक उत्साह के साथ स्वागत करने के लिए जल्दी करता है और उसे अपनी भेड़ों में से सर्वश्रेष्ठ प्रदान करता है (काइन की लालच के विपरीत)। और उम्र से मुरझाई हुई सारा, जिसने 'महिलाओं वाली वह क्षमता खो दी थी', एक छिपी हुई मुस्कान के साथ सोचती है: 'अब जब मैं बूढ़ी हो गई हूँ, तो मुझे आनंद का अनुभव होगा'… एक ऐसे पति के साथ जो अब एक 'बुढ़ा आदमी' है!…

ये गुण अब्राहम के चरित्र को दर्शाते हैं: एक साधारण, सीधा और पूरे दिल वाला व्यक्ति, उदार आत्मा के साथ, इतना सहज और लचीला कि वह खुद को ईश्वर द्वारा आकार लेने दे सकता था। यह समझाता है कि ईश्वर ने उसे क्यों चुना। यह न भूलें कि ईश्वर की पसंद इस आदमी पर पड़ी, जो एक सीरियाई था, न कि उन कठोर हृदय वाले हिब्रू 'लोगों' पर जो ईश्वर के विरुद्ध विद्रोही थे, जैसा कि भविष्यवक्ताओं ने प्रकट किया (यशायाह 1:2–4; यिर्मयाह 7:25–28… आदि)।

1.9. सदूम और गमोरा (उत्पत्ति 19)

इस्हाक के जन्म की घोषणा करने के बाद, परमेश्वर ने अब्राहम को सोदომ और गमोरा को उनकी दुष्टता के कारण नष्ट करने के अपने दृढ़ संकल्प का खुलासा किया। ये दोनों शहर, जो मृत सागर के दक्षिण में स्थित थे, अपनी दुराचार, विशेष रूप से समलैंगिकता के लिए कुख्यात थे, इसलिए 'सोडोमी' शब्द का प्रयोग होता है। ईश्वर ने उन्हें दंडित करने का निर्णय लिया, ठीक वैसे ही जैसे उन्होंने पहले नूह के समय में एक भ्रष्ट सभ्यता को दंडित किया था। यह भविष्य की पीढ़ियों के लिए एक सबक के रूप में और समय के अंत में अधर्मी दुनिया पर आने वाली सज़ा के उदाहरण के रूप में था (लूका 17:26-30)।

लोत और उसकी पत्नी को अपनी दो बेटियों के साथ सदोम छोड़ने के लिए कहा गया क्योंकि उन्होंने खुद को सदोम के लोगों द्वारा भ्रष्ट होने नहीं दिया था। बाद वालों का दुराचार स्पष्ट रूप से समलैंगिकता था (उत्पत्ति 19:4-11)। लोत के परिवार को जाते समय पीछे मुड़कर न देखने की सलाह दी गई (उत्पत्ति 19:17), अर्थात् उस अतीत को बिना पछतावे, बिना संपत्ति, घर आदि पर मन टिकाए पीछे छोड़कर, बल्कि भविष्य की ओर देखकर ईश्वर में विश्वास रखने के लिए। लोत की पत्नी ने इस दैवीय आज्ञा की अवहेलना की और उसे 'नमक का स्तंभ' बना दिया गया (उत्पत्ति 19:26)।

हमें इस कहानी के प्रतीकात्मक अर्थ को समझना चाहिए: हमें ईश्वर के बिना जीवन को त्यागने में कभी संकोच नहीं करना चाहिए। जो कोई भी ऊपर उठना चाहता है, उसे पीछे मुड़कर देखे बिना, अतीत के सुखों की याद किए बिना, आध्यात्मिक जीवन की ओर उड़ान भरने के लिए खुद को सांसारिक आकर्षणों से मुक्त करना होगा: 'जो कोई हल (आध्यात्मिक जीवन) पर हाथ रखकर पीछे मुड़ता है, वह परमेश्वर के राज्य के योग्य नहीं है,' यीशु ने कहा (लूका 9:62)।

1.10. इस्हाक का जन्म और हागर तथा इश्माएल का निष्कासन (उत्पत्ति 21)

इस्हाक के जन्म के बाद, 'सरह ने मिस्री हागर से अब्राहम के हुए पुत्र को अपने पुत्र इस्हाक के साथ खेलते हुए देखा; तब उसने अब्राहम से कहा, "इस दासी और उसके पुत्र को निकाल दे; इस दासी के पुत्र को मेरे पुत्र इस्हाक के साथ वारिस नहीं होना चाहिए"' (उत्पत्ति 21:9–10)। इस प्रकार सारा ने इसहाक को अपना पुत्र मानने से इनकार कर दिया और उसे उसकी माँ के साथ निर्वासित कर दिया… जबकि वह ही अपने पति और हागर के मिलन की प्रेरक रही थी।

सारah का व्यवहार 'अपने पुत्र के विषय में अब्राहम को बहुत अप्रिय लगा', लेकिन परमेश्वर ने उससे कहा: 'लड़के और अपनी दासी के कारण दुखी न हो; जो कुछ सारा तुझसे मांगे, वह कर, क्योंकि इसहाक के द्वारा ही तेरा वंश नाम को कायम रखेगा' (उत्पत्ति 21:9–12).

ईश्वर ने इस स्त्री ईर्ष्या को अपना मार्ग चलने दिया; उन्होंने हागर और इसमाएल को निकाल देने की अनुमति इसलिए नहीं दी कि उन्हें कलंकित किया जाए और सारा की पक्षपाती हों, जैसा कि रब्बी लोग व्याख्या करते हैं, बल्कि इसहाक के माध्यम से अपनी मसीही योजना को पूरा करने के लिए। परिवार के भीतर बिना संघर्ष के शांति बनी रहनी चाहिए थी। इसीलिए ईश्वर अब्राहम से कहते हैं कि इस अलगाव से दुखी न हों। ईश्वर उस आशीर्वाद की पुनः पुष्टि करते हैं जो उन्होंने पहले ही इसहाक पर प्रदान किया था (उत्पत्ति 17:20), और उन्हें याद दिलाते हैं कि 'मैं उसे एक महान राष्ट्र बनाऊँगा, क्योंकि वह तुम्हारा वंशज है' (उत्पत्ति 21:13)।

यह दैवीय आशीर्वाद कट्टर यहूदियों के इश्माएल और अरबों के प्रति व्यवहार का खंडन करता है, इस बहाने कि उनके पूर्वज, इश्माएल को अब्राहम द्वारा 'भगा दिया गया' था। उत्पत्ति में इसमाइल के निर्वासन को इस नस्लवादी भावना में प्रस्तुत नहीं किया गया है, जो उसे अब्राहम की संतान भी मानता है। जब हागर और उसके बेटे को भेज दिया गया, तो एक स्वर्गदूत उस व्याकुल माँ का समर्थन और सांत्वना देने के लिए उनके पास आया: 'डरो मत, हागर, क्योंकि परमेश्वर ने लड़के की पुकार सुनी है। मैं उसे एक महान जाति बनाऊँगा।' परमेश्वर ने हागर की आँखें खोल दीं, और उसने एक गहरी कुआँ देखी। वह गई और चमड़े के थैले को पानी से भर लिया और लड़के को पिलाया। परमेश्वर उसके साथ था…' (उत्पत्ति 21:14–21)।

ईश्वर ने कभी इसहाक़ को नहीं छोड़ा, लेकिन उनकी मसीही योजना इसहाक़ के माध्यम से पूरी होनी थी।

1.11. इज़हारक का बलिदान (उत्पत्ति 22)

उस समय के मूर्तिपूजक अपने बच्चों को मूर्तियों की बलि चढ़ाने की प्रथा में थे। यह प्रथा अब्राहम के बाद कुछ यहूदी राजाओं द्वारा भी अपनाई गई थी और भविष्यवक्ताओं द्वारा इसकी निंदा की गई (यिर्मयाह 7:31)। अब्राहम, जो अंतरात्मा के संकट से दबे हुए थे, अपने पुत्र को परमेश्वर को बलिदान करना चाहते थे, ठीक वैसे ही जैसे अन्यजाति अपने बच्चों को अपने देवताओं को चढ़ाते थे, यह मानते हुए कि इस प्रकार वे परमेश्वर का सम्मान कर रहे थे। लेकिन परमेश्वर ने समय रहते हस्तक्षेप किया ताकि उसे ऐसा करने से रोका जा सके और यह स्पष्ट किया कि वह उन मूर्तिपूजक 'देवताओं' जैसा नहीं है जो मानव बलि की मांग करते हैं: एक स्वर्गदूत ने उससे कहा, 'लड़के पर हाथ मत उठाओ; अब मैं जानता हूँ कि तुम परमेश्वर का भय मानते हो… तुमने मुझसे अपना पुत्र, अपना इकलौता पुत्र नहीं रोका।' अब्राहम ने ऊपर देखा और एक मेमना देखा…'' कुलपिता ने 'अपने पुत्र के स्थान पर मेमने को होमबलि के रूप में चढ़ाया' (उत्पत्ति 22:9–13)।

बाद में, परमेश्वर ने भविष्यद्वक्ताओं के माध्यम से समझाया कि केवल पश्चाताप, न्याय और प्रेम ही उसके लिए प्रसन्न करने वाले बलिदान थे। नबी मीकाह ने उद्घोष किया: 'मैं प्रभु के सामने क्या लेकर उपस्थित होऊँ…? क्या मुझे अपने प्रथमज पुत्र को अपने अपराध की कीमत के रूप में, अपनी कोख के फल को अपने पापों के लिए बलिदान करना चाहिए?… 'हे मनुष्य, तुझ पर यह प्रकट किया गया है कि क्या भला है; और प्रभु तुझ से क्या चाहता है? न्याय करने, दया दिखाने और अपने परमेश्वर के साथ नम्रता से चलने के सिवा और क्या?' (मीका 6:6–8).

यीशु के आगमन से हमें एक नई रोशनी मिली। न केवल ईश्वर यह मांग नहीं करते कि लोग अपने बच्चों की बलि चढ़ाएं, बल्कि स्वयं ईश्वर ही हैं जो मानवता के उद्धार के लिए अपने एकमात्र पुत्र को बलिदान के रूप में अर्पित करते हैं: 'क्योंकि परमेश्वर ने जगत से ऐसा प्रेम किया कि उसने अपना एकलौता पुत्र दे दिया, ताकि जो कोई उस पर विश्वास करे वह नष्ट न हो, बल्कि अनंत जीवन पाए,' यीशु ने कहा (यूहन्ना 3:16); और फिर: 'अपने मित्रों के लिए अपना प्राण देना, इससे बढ़कर प्रेम कोई नहीं है।' 'यदि तुम मेरी आज्ञा का पालन करते हो तो तुम मेरे मित्र हो' (यूहन्ना 15:13–14)। मानव इतिहास में अपने हस्तक्षेप के माध्यम से, परमेश्वर ने बुद्धिमानी और धैर्य के साथ, बलिदानों के संबंध में मानव जाति की मानसिकता को बदल दिया है; और यीशु के आगमन के साथ, यह परिवर्तन पूरा हो गया। पुराणों के तानाशाह देवताओं की जगह एक सृष्टिकर्ता ने ले ली, जिन्होंने स्वयं को अच्छा, दयालु और कृपालु के रूप में प्रकट किया।

1.12. इश्माएल का विवाह (उत्पत्ति 24)

अब्राहम अपने पुत्र इसहाक के लिए 'अपने देश और अपने कुल' में से एक पत्नी चाहता था (उत्पत्ति 24:1-4)। इसलिए उसने अपने दास को सीरिया, 'अरम नहाराइम' में भेजा, अर्थात्, 'नदियों का सीरिया' (टायग्रिस और यूफ्रेटिस के उत्तर में), जहाँ हारान शहर स्थित था, जहाँ से वह निकला था (उत्पत्ति 24:10-15)। वही से दास रेबेका को इसहाक की पत्नी के रूप में वापस लाया था। वह कोई और नहीं बल्कि अब्राहम के भाई नाहर की पत्नी मिल्का की पोती थी (उत्पत्ति 11:27-29)। इसलिए वह उसकी चचेरी बहन थी। यहीं से रेबेका ने अपने पुत्र याकूब के लिए पत्नी मांगी (उत्पत्ति 27:46; 28:5)। यह अब्राहम के परिवार की सीरियाई उत्पत्ति को दर्शाता है।

Reflection

ईश्वर ने इसहाक को आशीर्वाद देकर अब्राहम को आश्वस्त किया। उन्होंने यह भी बताया कि इसहाक '12 राजकुमारों के पिता होंगे' (उत्पत्ति 17:20), जिनके नाम उत्पत्ति 25:12–16 में उल्लिखित हैं। यह संख्या प्रतीकात्मक है और इसे इस्राएल के 12 कुल के समानांतर देखा जाना चाहिए (याकूब के 12 पुत्रों के बारे में अधिक जानकारी के लिए उत्पत्ति 35:22–26 देखें)। इश्माएल के 12 'कुलीन' वंशज परमेश्वर की दृष्टि में अनमोल हैं, और इसलिए सम्मान के पात्र हैं। सभी सच्चे लोगों की तरह, वे भी इश्माएल के वंशजों के समान आध्यात्मिक विरासत के हकदार हैं, जो सच्चे हैं।

हागर और इसमाएल के प्रति सहानुभूति रखने वाला कोई लेखक शायद इस प्रकार लिखता: 'इस्हाक को जन्म देने के बाद, सारा ने इसमाएल की उपेक्षा की, जिससे वह बहुत आहत हुआ। अंततः उसने उसे भगा दिया, यह भूलकर कि कभी उसने उसे बड़ी उत्सुकता से चाहा था और अपनाया था। फिर भी, ईर्ष्या के कारण, उसने उसे अपने भाई इसहाक के साथ विरासत का वैध अधिकार भी नकार दिया। सारा का व्यवहार 'अब्राहम को अत्यंत अप्रसन्न कर गया' (उत्पत्ति 21:9–11)। बाद में कट्टरपंथियों ने अब्राहम की दया और न्याय का अनुसरण करने के बजाय, सारा की पुरुषवादी मानसिकता को अपना लिया।