बाइबिल पाठ्यक्रम

1. पाठ 2 – उत्पत्ति के पहले 11 अध्याय

अब आप ऐतिहासिक पुस्तकों में से पहली पुस्तक पढ़ना शुरू करने जा रहे हैं: उत्पत्ति। यह 'तौरात' या 'पेंटेटेच' की भी पहली पुस्तक है। उत्पत्ति में 50 अध्याय हैं, जिनमें से पहले ग्यारह हमें पूर्व-इतिहास के बारे में बताते हैं – अब्राहम से पहले क्या हुआ, दुनिया की सृष्टि और आदम और हव्वा की सृष्टि से, परमेश्वर के विरुद्ध उनके विद्रोह से होते हुए, नूह के साथ महाप्रलय तक। ये पहले ग्यारह अध्याय बाकी उत्पत्ति ग्रंथ और सामान्य रूप से बाइबिल के इतिहास से एक अलग खंड बनाते हैं। इन पर बहुत चर्चा हुई है, और कई धार्मिक विचारकों ने इन पर कार्य समर्पित किए हैं।

पहले ग्यारह अध्यायों में, पवित्र लेखक अलौकिक और पृथ्वी पर जीवन से संबंधित प्रश्नों का उत्तर देने का प्रयास करते हैं: ब्रह्मांड कहाँ से आया है? पृथ्वी पर जीवन कठिन क्यों है? दुख, पीड़ा और मृत्यु क्यों है? उत्तर हैं: एक ही ईश्वर है, सृष्टिकर्ता। उसी ने मनुष्य को सुख के लिए बनाया था, लेकिन मनुष्य ने अवज्ञा की और अपने स्रष्टा से मुंह मोड़ लिया; इस प्रकार वह दुःख को जानने लगा। तब ईश्वर ने मनुष्य को उसकी मूर्खता से बचाने के लिए एक योजना बनाई।

अध्याय 12 से आगे, उत्पत्ति हमें वास्तविक धार्मिक इतिहास के बारे में बताती है, जिसकी शुरुआत अब्राहम के प्रकट होने से होती है, जिसे परमेश्वर ने—मानव जाति में पहला—बुलाया, ताकि उसके साथ एक ऐसी योजना बनाई जाए जिसका उद्देश्य उन सभी को आध्यात्मिक अज्ञानता से बचाना था जो उसके शब्दों पर विश्वास करेंगे।

पहले उत्पत्ति के केवल अध्याय 1 और 2 पढ़ें, फिर इस पाठ को पढ़ना जारी रखें। ध्यान दें कि उत्पत्ति में सृष्टि के दो अलग-अलग वृत्तांत हैं, जो विभिन्न मौखिक परंपराओं से उत्पन्न हुए हैं।

1.1. सृष्टि का पहला वृत्तांत (उत्पत्ति 1:1–2:3)

आपको इस विवरण में कुछ 'गैर-वैज्ञानिक' बिंदु जरूर मिले होंगे। आप सही हैं, क्योंकि बाइबिल कोई वैज्ञानिक ग्रंथ नहीं है, बल्कि एक आध्यात्मिक ग्रंथ है। इससे जो अपेक्षा की जाती है वह आध्यात्मिक स्पष्टता है; यह इस बात को कहकर इसे प्रदान करती है कि ईश्वर ही ब्रह्मांड का एकमात्र स्रष्टा है। चाहे उसने इसे छह दिनों में बनाया हो या अन्यथा, वह महत्वपूर्ण नहीं है। बाइबिल का उद्देश्य एकमात्र सृष्टिकर्ता की मौजूदगी का प्रकटीकरण करना है।

एक बहुदेववादी और मूर्तिपूजक दुनिया में, 2000 ईसा पूर्व में, एक ही ईश्वर और सृष्टिकर्ता की मौजूदगी का प्रकटीकरण करने की हिम्मत दिखाने के लिए असाधारण साहस की आवश्यकता थी। इस प्रकटीकरण के 1,500 साल बाद, ग्रीस—जो उस समय दर्शन और सभ्यता की भूमि थी—में सócrates को यह मानने के लिए मृत्युदंड दिया गया कि केवल एक ही ईश्वर है (जिसे वह 'प्रथम प्रेरक' कहता था क्योंकि वह सभी चीजों को महत्वपूर्ण गति प्रदान करता है)। आज भी, वैज्ञानिक प्रगति के क्षेत्र में अग्रणी देशों में नास्तिक समाज हैं जो ईश्वर के किसी भी उल्लेख पर रोक लगाते हैं। 21वीं सदी में, अफ्रीका और अमेरिका के जंगली इलाकों में अभी भी लाखों बहुदेववादी तांत्रिक अनुयायी हैं। जब आप इन सब के बारे में सोचते हैं, तो आप हमारे आस्था के पूर्वजों द्वारा सामना की गई कठिनाइयों और खतरों को बेहतर ढंग से समझ सकते हैं, जिन्होंने तीन हजार साल पहले एक सच्चे ईश्वर के अस्तित्व को प्रकट करने के लिए बाइबिल लिखना शुरू किया था।

सृष्टि के इस पहले वृत्तांत को बेहतर ढंग से समझने के लिए, आपको यह महसूस करने की ज़रूरत है कि इसे रचने वाले लेखकों को ईश्वर की केवल एक बहुत ही बुनियादी समझ और ब्रह्मांड की एक गलत धारणा थी। वे ईश्वर के बारे में यह जानने के अलावा कुछ नहीं जानते थे कि वह मौजूद था, और उन्हें इस बात की जानकारी नहीं थी कि पृथ्वी गोल है और सूर्य के चारों ओर घूमती है।

वे सोचते थे कि सृजन करने से पहले परमेश्वर को स्पष्ट रूप से देखने के लिए प्रकाश की आवश्यकता है। इसलिए उन्होंने सबसे पहले पहले दिन प्रकाश रचा और 'प्रकाश को अंधकार से अलग किया। परमेश्वर ने प्रकाश को "दिन" और अंधकार को "रात" कहा… पहला दिन' (उत्पत्ति 1:4–5)।

17वीं सदी तक यह ज्ञात नहीं था कि पृथ्वी एक गोला है और यह सूर्य के चारों ओर घूमती है। लेकिन उससे पहले, लोग मानते थे कि यह सपाट है और पानी के एक विशाल विस्तार पर तैरती थी, जिसे सात स्तंभों द्वारा स्थिर रखा गया था जो उस पानी में डूबे हुए थे (1 शमूएल 2:8 / नीतिवचन 9:1)।

बारिश की व्याख्या करने के लिए, उनका मानना था कि पानी आकाश में बहुत ऊँचा, फर्ममेंट के ऊपर संग्रहीत था। यह पानी पृथ्वी पर इसलिए नहीं गिरता था क्योंकि फर्ममेंट इसे ऊपर ही रोककर रखता था, और वे इसे एक ठोस गुंबद मानते थे जो 'फर्ममेंट के ऊपर का पानी' को 'फर्ममेंट के नीचे का पानी' से अलग करता था (उत्पत्ति 1:7)।

इस दृढ आवरण में खिड़कियाँ या निकास द्वार थे जिन्हें ईश्वर समय-समय पर खोलते थे ताकि वर्षा हो सके। इस विषय पर विश्वासियों और मूर्तिपूजकों के बीच एकमात्र अंतर यह था कि मूर्तिपूजक मानते थे कि देवताओं ने ब्रह्मांड की रचना की थी और स्वर्ग के द्वार खोलकर वर्षा को आने दिया था।

यह भी माना जाता था कि सूर्य, चंद्रमा और तारे देवता थे। प्रकाशितवाक्य ने समझाया कि उन्हें परमेश्वर ने बनाया था। विश्वासियों का मानना था कि उन्हें पृथ्वी को प्रकाशित करने के लिए फर्ममेंट से लटकाया गया था, ठीक वैसे ही जैसे दीपक छत से लटकाए जाते हैं।

हमें यह उम्मीद नहीं करनी चाहिए कि बाइबिल यह प्रकट करे कि पृथ्वी चपटी नहीं बल्कि गोल है, और यह कि पृथ्वी ही सूर्य के चारों ओर घूमती है, न कि इसके विपरीत। बाइबिल का एक विशिष्ट उद्देश्य है: मानवजाति के सामने ईश्वर को प्रकट करना। यही पवित्र लेखकों ने ब्रह्मांड की अपनी समझ के आधार पर करने का प्रयास किया।

इसे ध्यान में रखते हुए, आप अब बेहतर समझ सकते हैं कि उत्पत्ति 1:6 में क्यों कहा गया है कि परमेश्वर ने आकाशमण्डल को 'आकाशमण्डल के नीचे के जल को आकाशमण्डल के ऊपर के जल से अलग करने के लिए' बनाया। इसमें कुछ भी 'वैज्ञानिक' नहीं है। लेखक का उद्देश्य उस एक ईश्वर को प्रकट करना है जिसने संपूर्ण ब्रह्मांड की रचना की, और यह दिखाना है कि पौराणिक देवताओं ने कभी कुछ भी नहीं बनाया, क्योंकि वे स्वयं अस्तित्व में ही नहीं हैं। इसलिए ऐसा नहीं है कि एक देवता ने सूर्य की, दूसरे ने समुद्र की, तीसरे ने चंद्रमा की रचना की, आदि। इस प्रकार ब्रह्मांड के एकमात्र सृष्टिकर्ता के ज्ञान से बहुदेववाद को खारिज कर दिया गया है।

चूंकि कुछ लोग सूर्य और चंद्रमा की पूजा करते थे, उत्पत्ति के लेखकों ने उनकी सृष्टि को चौथे दिन रखा ताकि उनके पूजकों की दृष्टि में उनका दर्जा कम हो जाए। व्यवस्थाविवरण की पुस्तक वास्तव में यह प्रकट करती है कि यहूदियों में भी कुछ लोग सूर्य, चंद्रमा और तारों की पूजा करते थे (व्यवस्थाविवरण 17:2–3 / 2 राजा 23:5)। ध्यान दें कि सूर्य और चंद्रमा के नामों का उल्लेख तक नहीं किया गया है; इसके बजाय, उन्हें 'दो बड़े प्रकाश: … दिन के लिए बड़ा और रात के लिए छोटा …' के रूप में संदर्भित किया गया है। यहाँ फिर से, यह कहना वैज्ञानिक रूप से गलत है कि सूर्य का निर्माण चौथे दिन हुआ था, क्योंकि विज्ञान बताता है कि सूर्य पृथ्वी से लाखों साल पहले से मौजूद था। और सूर्य को चौथे दिन कैसे बनाया जा सकता था, जबकि उत्पत्ति के अनुसार ही, पहले ही तीन साँझ और तीन भोर हो चुके थे? बिना सूर्य के भोर? उत्पत्ति में यह भी कहा गया है कि इन दो प्रकाशों को 'अंधकार से प्रकाश को अलग करने के लिए' बनाया गया था (उत्पत्ति 1:18)। फिर भी पहले दिन, ईश्वर पहले ही 'अंधकार से प्रकाश को अलग कर चुके थे' (उत्पत्ति 1:4)। इसलिए हमें लेखक के आध्यात्मिक इरादे को समझना चाहिए: यह प्रकट करना कि परमेश्वर ही एकमात्र सृष्टिकर्ता हैं और सूर्य, चंद्रमा और तारों की मूर्तिपूजक उपासना को समाप्त करना।

यह हमें एक महत्वपूर्ण बिंदु पर लाता है: क्या बाइबिल को शाब्दिक रूप से (पाठ के 'शाब्दिक अर्थ' के अनुसार) या आध्यात्मिक रूप से (पाठ के 'रूपक' या 'आध्यात्मिक अर्थ' के अनुसार) समझा जाना चाहिए? क्या हमें बिना प्रश्न के यह मान लेना चाहिए कि ईश्वर ने छह 24-घंटे के दिनों में संसार की रचना की, कि सूर्य चौथे दिन बनाया गया—न पहले न बाद में—या हमें उस समय की वैज्ञानिक समझ को भी ध्यान में रखना चाहिए? हमारे लिए जो मायने रखता है वह आध्यात्मिक अर्थ है: उस युग के पवित्र लेखक के सीमित ज्ञान, साहित्यिक रूप और शैली के माध्यम से ईश्वर हमें क्या बताना चाहते हैं, यह जानना।

एक आधुनिक बाइबिल लेखक सृजन के वृत्तांतों को अलग ढंग से प्रस्तुत करता, उदाहरण के लिए कहता: 'आरंभ में, ईश्वर ने 100,000,000 डिग्री सेल्सियस के तापमान पर न्यूट्रॉन और प्रोटॉन का सृजन किया, लाखों और लाखों वर्ष पहले। जैसे-जैसे ये अणु ठंडे हुए, वे संघनित होकर 'कच्चा माल' बन गए, जिससे ईश्वर ने ब्रह्मांड की रचना की। पहले, उन्होंने सूर्य की रचना की, जिसका एक हिस्सा टूटकर ठंडा होकर पृथ्वी का रूप ले लिया, और इसी तरह आगे बढ़ता गया।" सृष्टि को प्रस्तुत करने का यह तरीका मूल बात को नहीं बदलता है: यह अभी भी ईश्वर ही है जिसने सब कुछ अपने आप बनाया। आध्यात्मिक समझ के लिए यही मायने रखता है।

चूँकि कुछ लोग, विशेष रूप से नाविकों में, 'महान समुद्री साँपों' (समुद्री शेर, व्हेल, मगरमच्छ, आदि) की पूजा करते थे, उत्पत्ति 1:21 में जानबूझकर उन्हें भी परमेश्वर द्वारा बनाए गए जानवरों में शामिल किया गया है। आज, कुछ एशियाई जो सफेद गाय की पूजा करते हैं, को ध्यान में रखते हुए, एक बाइबिल लेखक ने यह भी जोड़ दिया होता कि यह जानवर ईश्वर की रचना है; पाठक स्वयं ही यह निष्कर्ष निकाल लेते कि इसमें कुछ भी दिव्य नहीं है और वे इसकी पूजा करना बंद कर देते।

ध्यान दें कि, सभी प्राणियों में से, केवल मनुष्य ही परमेश्वर के स्वरूप में बनाया गया है (उत्पत्ति 1:26)। मनुष्य की अपने स्रष्टा से यह 'समानता' शारीरिक नहीं, बल्कि आध्यात्मिक है: मनुष्य भी आत्मा है; वह केवल मांस, रक्त और हड्डी से नहीं बना है। ईश्वर ने मनुष्य को विवेक प्रदान किया है, जबकि पशु केवल प्रवृत्ति के स्तर पर ही जीते हैं। केवल भौतिक स्तर पर जीना मनुष्य के लिए पतन है।

मानव का आध्यात्मिक स्तर पर आरोहण यह दर्शाता है कि उसे संपूर्ण पशु जगत पर 'शासन का अधिकार' प्राप्त है। इस प्रकार, जब परमेश्वर ने मानव की सृष्टि पूरी की—और केवल तभी—उन्होंने देखा कि 'जो कुछ भी उन्होंने बनाया था वह बहुत अच्छा था', न कि केवल 'अच्छा' जैसा कि अन्य प्राणियों के मामले में था। इसलिए मानव ब्रह्मांड की सृष्टि का उद्देश्य है (उत्पत्ति 1:31)।

क्या आपने ध्यान दिया है कि इस प्रथम वृत्तांत में मानव को नर और नारी के रूप में एक साथ सृजित किया गया है (उत्पत्ति 1:27)? इसके विपरीत, दूसरे वृत्तांत में, स्त्री का सृजन पुरुष के बाद किया गया था और उसे उसकी पसली से निकाला गया था। दोनों वृत्तांतों के बीच एक और अंतर यह है कि, पहले में, मनुष्य को सभी अन्य प्राणियों के बाद, छठे दिन बनाया गया था; दूसरे वृत्तांत के अनुसार, मनुष्य को पहले बनाया गया, फिर जानवरों को, और अंत में स्त्री को। यह विभिन्न मौखिक परंपराओं का एक और उदाहरण है।

दोनों वृत्तांतों में जो समान है वह लेखक का इरादा है, अर्थात्:

1. पहला मानव जोड़ा ईश्वर ने ही बनाया था। सृजन का तरीका अप्रासंगिक है।
2. पुरुष को महिला का सम्मान करना चाहिए और उसके साथ समान व्यवहार करना चाहिए क्योंकि:
   - वह उसके साथ ही बनाई गई थी (पहले वृत्तांत के अनुसार), या उससे, उसकी अपनी पसली से, उसके दिल के करीब (दूसरे वृत्तांत के अनुसार);
   - पुरुष को मिट्टी से बनाया गया था, लेकिन महिला को एक अधिक उन्नत पदार्थ से: पुरुष के अपने शरीर से।

ये ग्रंथ इसलिए महिलाओं की स्थिति को ऊँचा उठाने का प्रयास करते हैं, जब उन्हें नीची निगाहों से देखा जाता था। इसलिए हमें मानव सृष्टि के इस वर्णन को शाब्दिक रूप से नहीं लेना चाहिए, क्योंकि यहाँ दो अलग-अलग ग्रंथ हैं। इन दोनों वर्णनों के माध्यम से नैतिक शिक्षा का पता लगाएँ: ईश्वर ने पुरुष और महिला को एक-दूसरे से प्रेम और सम्मान करने के लिए समान रूप से बनाया, क्योंकि वे एक-दूसरे के लिए बने हैं, प्रत्येक दूसरे की पूर्ति करता है। और सबसे बढ़कर, क्योंकि वे ईश्वर की छवि में बने हैं, जो प्रेम, सम्मान और गरिमा है।

ईश्वर ने पहले मानव दंपति से फलने-फूलने, संतानोत्पत्ति करने और पृथ्वी को भरने के लिए कहा (उत्पत्ति 1:28)। इसीलिए एक पुरुष, जो अपने माता-पिता का बहुत बड़ा ऋणी है, उसे उन्हें केवल इसलिए छोड़ देना चाहिए ताकि वह अपनी पत्नी के साथ रहे, जिसके साथ वह 'एक शरीर' बन जाता है (उत्पत्ति 2:24)। ई प्रेम का वातावरण ही उन दम्पतियों के बीच होना चाहिए जो स्वयं को ईश्वर की प्रतिमा में बनाए रखना चाहते हैं। इस विषय पर मत्ती 19:1-12 में यीशु की बातें पढ़ें, साथ ही एफिसियों को लिखे अपने पत्र में विवाहित जोड़ों के लिए पौलुस की सलाह (एफिसियों 5:21-33) पढ़ें। आप बाद में देखेंगे कि पहले मानव जोड़े ने ईश्वर की अवज्ञा करके ईश्वर की छवि खो दी। हमारा उद्देश्य दिव्य पिता के प्रति अपनी समानता को फिर से प्राप्त करना है। यही दिव्य प्रकटीकरण का उद्देश्य है।

इस पहले वृत्तांत में विचार करने के लिए एक अंतिम बिंदु सातवें दिन परमेश्वर का 'विश्राम' है (उत्पत्ति 2:2-3)। परमेश्वर मनुष्यों की तरह विश्राम नहीं करते, क्योंकि वे उनकी तरह थकते नहीं हैं। सातवें दिन विश्राम का उल्लेख मानवजाति के लिए है, ताकि वे भी सप्ताह में एक दिन विश्राम कर सकें, बजाय इसके कि वे अपना सारा समय सांसारिक जीवन में व्यस्त रहने और धन-संपत्ति जमा करने में बिताएँ। ईश्वर लोगों को सप्ताह में एक दिन अलग रखकर पीछे हटकर आध्यात्मिक जीवन पर चिंतन करने के लिए आमंत्रित करते हैं (निर्गमन 35:1–3)।

उत्पत्ति और निर्गमन की इन अंतिम दो आयतों का उद्देश्य मानवता को भौतिकवाद से बचाना है, क्योंकि अधिकांश लोग केवल धन के बारे में सोचते हैं। कुछ लोगों ने इन्हें शाब्दिक रूप से लिया है, यह मानते हुए कि ईश्वर हर शनिवार को विश्राम करता था और आज भी करता है, और उस दिन लोगों को कुछ भी नहीं करना चाहिए। यहूदियों के साथ भी ऐसा ही है, जो शनिवार को सभी गतिविधियाँ – यहाँ तक कि लाभकारी गतिविधियाँ (जैसे शारीरिक व्यायाम आदि) – बंद कर देते हैं, लगभग पूर्ण पक्षाघात की स्थिति तक (बसों को चलाने की मनाही, विमानों को उड़ान भरने की मनाही आदि)। वे यीशु से इस बात पर नाराज़ हुए क्योंकि उन्होंने सब्त के दिन चंगा किया था; यीशु ने उत्तर दिया कि, उनके सोचने के विपरीत, परमेश्वर निरंतर काम करता है (यूहन्ना 5:16-18)। इज़राइल में, धार्मिक इज़राइली सप्ताहाह का 'पालन' इस हद तक करते हैं कि वे एक किलोमीटर से अधिक नहीं चलते, न ही वे टैक्सी, बस या हवाई जहाज का उपयोग करते हैं। यहूदी कट्टरपंथियों ने शनिवार को हवाई अड्डा बंद करवाने में सफलता हासिल की है: वे उस दिन सड़क पर बसों पर पत्थरबाजी करते हैं। लेकिन जब शनिवार को युद्ध में पहल करने की बात आती है, तो वे हिचकिचाते नहीं हैं…! यीशु ने - उन विनाशों की भविष्यवाणी करते हुए जो इज़राइल को नष्ट कर देंगे - यहूदियों को इन व्यंग्यात्मक शब्दों में सलाह दी: 'प्रार्थना करो कि तुम्हारा पलायन शनिवार को न हो…' (मत्ती 24:20)। क्योंकि तब उन्हें बहुत दूर भागना होगा, एक ऐसी दूरी जो तोराह की शाब्दिक व्याख्या करने वाले शनिवार को तय नहीं कर सकते… शाब्दिक व्याख्या का यही खतरा है: 'अक्षर मारता है, परन्तु आत्मा जिलाता है,' पौलुस कहते हैं (2 कुरिन्थियों 3:6)।

1.2. सृष्टि का दूसरा वृत्तांत (उत्पत्ति 2:4–25)

मैं पहले ही बता चुका हूँ कि इस वृत्तांत में, स्त्री को पुरुष की पसली से बनाया गया था; तीन और बिंदु विचारणीय हैं:

1. भला और बुरा जानने का वृक्ष,
2. जानवरों को पुरुष द्वारा दिए गए नाम,
3. पहले मानव दंपत्ति की स्थिति।

1.2.1. भले और बुरे का ज्ञान का वृक्ष (उत्पत्ति 2:17)

यह एडेन के बगीचे के बीचोबीच स्थित है और यह कोई वानस्पतिक वास्तविकता नहीं, बल्कि एक रूपक है; यह एक ऐसे कार्य या दृष्टिकोण का प्रतिनिधित्व करता है जिसे ईश्वर गलत मानते हैं और जिससे मनुष्य को बचना चाहिए, अन्यथा उसे परिणाम भुगतने होंगे। मनुष्य को ईश्वर के प्रति एक निश्चित दृष्टिकोण अपनाना चाहिए: एक स्नेहपूर्ण, सरल और पूरी तरह से भरोसेमंद संतान जैसा संबंध। ध्यान दें कि यह 'ज्ञानका वृक्ष' है, न कि सेब जैसा कुछ लोग सोचते हैं। यह एक नैतिक वास्तविकता है, न कि वनस्पति संबंधी।

हमें इस 'भले और बुरे के ज्ञान के वृक्ष' की प्रकृति को कैसे समझना चाहिए? यह स्वयं के लिए, ईश्वर के संदर्भ के बिना, यह निर्णय लेने का कार्य है कि क्या अच्छा है और क्या बुरा है, और उस चीज़ को अच्छा मानने के लिए स्वतंत्र महसूस करना, जिसके खिलाफ सृष्टिकर्ता सलाह देते हैं। आजकल अक्सर लोग कहते सुनाई देते हैं: 'ऐसा-वैसा निषिद्ध कार्य गलत क्यों है?' और वे स्वतंत्रता के नाम पर यह निष्कर्ष निकालते हैं कि यह सही है… भले ही ईश्वर की दृष्टि में यह गलत हो (नशीली दवाएं, समलैंगिकता, बाल यौन शोषण, हिंसा, अश्लीलता आदि)।

इसीलिए भविष्यवक्ता यशायाह ने कहा: 'हाय उन लोगों पर जो बुराई को भलाई कहते हैं और भलाई को बुराई…' (यशायाह 5:20)।

कुछ लोग बुराई को जानने या उसका अनुभव करने की इच्छा या जिज्ञासा के बहकावे में आ जाते हैं। अच्छाई को जानने के लिए उसे अभ्यास करना लाभदायक है, लेकिन बुराई के आगे झुकना हमेशा हानिकारक होता है। हमें प्रार्थना करनी चाहिए कि हम बुराई के 'प्रलोभन के आगे न झुकें', जो अच्छी आभा धारण करके खुद को आकर्षक बना लेती है (देखें मत्ती 6:13); 'शैतान स्वयं प्रकाश के दूत का भेष धारण करता है', संत पौलुस कहते हैं (2 कुरिन्थियों 11:14)।

इसलिए भलाई और बुराई की समझ का वृक्ष एक प्रलोभन का प्रतिनिधित्व करता है: ईश्वर की तरह निर्णय लेने के लिए स्वयं को ईश्वर से मुक्त करने की इच्छा, ईश्वर के बराबर होने की, और उसे जवाब देने की कोई बाध्यता न होने की, उससे कोई परामर्श न लेने की, स्वयं के लिए, 'एक वयस्क की तरह', निर्णय लेने की, और ईश्वर से स्वतंत्र होने की इच्छा। फिर भी हम ईश्वर के साथ संघर्ष की इस भावना में नहीं, बल्कि दैवी-मानवीय सहयोग की भावना में, पिता और पुत्र के बीच आदान-प्रदान की भावना में रहते हैं। हम सभी को किसी न किसी व्यक्ति की सलाह की आवश्यकता होती है; अपने काम में, लोग उनसे सलाह लेते हैं जो उनसे अधिक अनुभवी हैं, और पेशेवर योग्यताएं प्राप्त करने के लिए, किसी को पहले विश्वविद्यालय जाने की विनम्रता रखनी होती है। कोई भी पहले अच्छा शिष्य बने बिना अच्छा शिक्षक नहीं बन सकता। कोई भी पहले बचपन से गुज़रे बिना परिपक्वता तक नहीं पहुँच सकता। तो फिर, जब जीवन के स्वामी, ईश्वर की बात आती है, तो हम इतनी महत्वपूर्ण और अक्सर जटिल व नाजुक मामलों का निर्णय करने के लिए अपनी 'स्वतंत्रता' का दावा करने की आवश्यकता क्यों महसूस करते हैं? इस तरह की स्वतंत्रता बुराई के 'ज्ञान का वृक्ष' है, जिसे कोई बिना दंड के नहीं छूता। यदि हमें अच्छी तरह से जीना है तो हमें इस झूठी स्वतंत्रता की इच्छा पर काबू पाना होगा और इन घमंडी विचारों को त्यागना होगा। क्योंकि यदि हम किसी प्रलोभन पर बहुत देर तक टिका रहे - जैसा कि उत्पत्ति 3:6 में हव्वा ने किया था - तो हम अंततः जाल में फँस जाएँगे। इसलिए यदि हम यह जानना चाहते हैं कि सच्चा जीवन क्या है, तो आइए हम ईश्वर से सीखने के लिए सहमत हों। आइए हम न तो बुराई के कर्ता बनें और न ही उसके शिकार।

उत्पत्ति 2:17 की यही शिक्षा है। इसका उद्देश्य मानव जाति को पवित्र आत्मा, ईश्वर की जीवन-दायक मानसिकता के भीतर रखना है।

1.2.2. जानवरों के नाम ईश्वर द्वारा नहीं, बल्कि मनुष्य द्वारा रखे जाते हैं

वास्तव में, इस बात पर ध्यान दें कि सृष्टिकर्ता जानवरों को उनके नाम नहीं देता: 'वह उन्हें मनुष्य के पास यह देखने के लिए लाया कि वह उन्हें क्या नाम देगा: प्रत्येक को वह नाम वहना था जो मनुष्य उसे देगा' (उत्पत्ति 2:19)। यह मनुष्य की स्वतंत्रता और एक निश्चित स्वायत्तता को व्यक्त करने का एक तरीका है, जो उसे जानवर से श्रेष्ठ, ईश्वर का सहकर्मी बनाता है। यहाँ हम दुनिया के प्रबंधन में ईश्वर और मनुष्य के बीच साझेदारी का एक पहलू देखते हैं, एक ऐसा प्रबंधन जिसका परामर्श ईश्वर ने दिया था और यदि मनुष्यों ने इसे शुरू से ही अपनाया होता तो यह मानवता के लिए खुशी लाता।

नाम देना एक सार्थक और महत्वपूर्ण कार्य है जिसके माध्यम से नामित प्राणी के साथ एक भावनात्मक और घनिष्ठ बंधन स्थापित होता है, जैसे कि हम घर पर पालते हुए जानवरों को दिए गए नाम या, उससे भी महत्वपूर्ण, हमारे बच्चों को दिए गए नाम। जॉन बपतिस्मादाता और यीशु के मामले में, और क्योंकि उन्हें ईश्वर ने भेजा था, ईश्वर स्वयं ने उनके जन्म से पहले ही उनके नाम चुने (लूका 1:13 / लूका 1:31)। इस तरह, वह दिखाता है कि वे उसके दूत हैं। हमारे लिए भी किसी व्यक्ति या पालतू जानवर का नाम जानना महत्वपूर्ण है। हर चीज़ का एक नाम होता है, और जिसका नाम नहीं है उसका कोई मूल्य नहीं होता। इसीलिए उत्पत्ति के लेखकों ने सूरज या चंद्रमा को उनके बनाए जाने पर कोई नाम नहीं दिया (उत्पत्ति 1:14–19)।

1.2.3. स्वर्ग में प्रथम युगल की अवस्था।

यह उनके मानसिक अवस्था, पहले दंपत्ति की मनोवैज्ञानिक और आध्यात्मिक स्थिति को दर्शाता है। दूसरे वृत्तांत के अनुसार, हव्वा के बिना आदम ने बहुत अकेलापन महसूस किया: 'मनुष्य का अकेला रहना अच्छा नहीं है,' सृष्टिकर्ता ने कहा। 'मैं उसके लिए एक उपयुक्त सहायक बनाऊँगा' (उत्पत्ति 2:18)। लेकिन जानवरों में से, उसके हृदय की रिक्तता को भरने के लिए कोई नहीं मिला: 'उसे उसके लिए एक उपयुक्त सहायक नहीं मिला' (उत्पत्ति 2:21)। मनुष्य को एक ऐसे व्यक्ति, एक साथी की आवश्यकता थी जिससे वह बातचीत कर सके और जो, उसकी तरह, ईश्वर की छवि में बनाया गया हो, बुद्धि से संपन्न हो और प्रेम करने में सक्षम हो, ताकि वह उसे समझ सके। यही एकमात्र 'उसके लिए उपयुक्तसहायक' है।

इसलिए परमेश्वर ने निर्णय लिया कि मनुष्य एक-दूसरे के पूरक, नर और नारी का एक जोड़ा हो। कितना शानदार निर्णय! ईश्वर ने मानव इतिहास में पहली 'सर्जिकल ऑपरेशन' संज्ञाहरण के तहत की: 'उसने पुरुष पर गहरी नींद डाली, उसकी एक पसली निकाली और उस स्थान को मांस से बंद कर दिया… उस पसली से ईश्वर ने एक स्त्री का निर्माण किया और उसे पुरुष के पास लाया'।

क्या आपने ध्यान दिया है कि जब उसने अपने से अलग की गई महिला को देखा, तो वह पुरुष उत्साह से, आनंद से भरकर चिल्लाया: 'आह, इस बार! (पशुओं की सृष्टि के अन्य अवसरों के विपरीत), यह मेरी हड्डियों की हड्डी और मेरे मांस का मांस है!' पुरुष स्पष्ट रूप से प्रसन्न है कि वह अपने समान एक प्राणी, विपरीत लिंग की एक व्यक्ति, जो उससे उत्पन्न हुई है, के सामने आमने-सामने खड़ा है।

पुरुष की पहली प्रतिक्रिया यह है कि वह इस आकर्षक व्यक्ति को, जो उसके सामने खड़ी है, एक नाम देना चाहता है। वह उससे उसका नाम नहीं पूछता; वह जानता है कि उसका कोई नाम नहीं है। वह स्वयं का उल्लेख करके उसका नाम रखता है: 'इसे ईशा (स्त्री) कहा जाएगा', क्योंकि हिब्रू में 'पुरुष' को 'इश' कहा जाता है; 'इश' अपनी महिला समकक्ष का नाम अपने ही नाम पर रखता है: 'ईशा'। फ्रेंच में, 'इशा' को 'होमेस' (Hommesse) कहा जाएगा, जो 'होम' (Homme) शब्द से लिया गया है। अंग्रेज़ी में, 'वुमन' (woman) शब्द 'मैन' (man) से आता है। पुरुष का नाम विशेष रूप से उसकी मानवीय साथी को दिया जाता है। वह, जानवरों के विपरीत, उसके अपने ही चेहरे का स्त्रीलिंग प्रतिबिंब है। वह उसमें खुद को पहचानता है। उसके शरीर से निकलने के कारण, 'इसलिये पुरुष अपना पिता और माता छोड़कर अपनी पत्नी से जुड़ जाएगा, और दोनों एक शरीर बन जाएंगे' (उत्पत्ति 2:24 / मत्ती 19:3-6)।

इस प्रकार, अपनी पत्नी के साथ एक होकर, मनुष्य स्वयं को पाता है, पूर्ण हो जाता है; वह अपने भीतर उस पसली को पुनर्स्थापित करता है जो उससे ली गई थी। यही कारण है कि, सुसमाचार में, ईश्वर उन लोगों की निंदा करते हैं जो अंतिम दिनों में विवाह निषेध करते हैं (जैसा कि कुछ धार्मिक व्यक्ति करते हैं): 'आत्मा (ईश्वर) स्पष्ट रूप से कहता है कि अंतिम दिनों में कुछ लोग विश्वास का त्याग करेंगे और धोखेबाज़ आत्माओं तथा शैतानी सिद्धांतों का अनुसरण करेंगे… ये लोग विवाह निषेध करते हैं…'(1 तीमुथियुस 4:1–3). इसका यह मतलब नहीं है कि विवाह एक नैतिक दायित्व होना चाहिए: कुछ लोग ईश्वर को वह जीवनसाथी पाते हैं जिसके लिए उनके दिल तरसते हैं। ईश्वर के साथ यह आध्यात्मिक मिलन सभी लोगों के लिए एक दिव्य आह्वान है; चाहे यह सीधे, स्वतंत्र रूप से चुनी गई ब्रह्मचर्य के माध्यम से, या विवाह के माध्यम से हो। किसी भी स्थिति में, ईश्वर प्रथम प्रेम होना चाहिए; वही है जो फिर किसी को ब्रह्मचर्य या वैवाहिक जीवन की ओर मार्गदर्शन करता है। विवाह के पक्ष या विपक्ष में कोई निरपेक्ष नियम नहीं है। प्रत्येक का अपना ध्येय है; सभी ध्येय समान रूप से पवित्र हैं, क्योंकि वे दैवी इच्छा को व्यवहार में लाना हैं। खुशी इस इच्छा को पूरा करने का ही फल है।

स्वर्ग में पहले दंपति की मानसिक स्थिति कैसी थी? पुरुष और महिला खुशी में डूबे हुए थे क्योंकि ईश्वर ने उन्हें शुद्ध, मासूम और निर्दोष बनाया था: उनका अंतरात्मा शांत था। तो फिर, बुराई आई कहाँ से? सृष्टिकर्ता ने उनके भीतर कोई बुरा विचार नहीं डाला था। और यह कैसे संभव हो सकता था कि ईश्वर, जो परम सत् है, ने उस मनुष्य की आत्मा और मन में बुराई डाली हो जिसे उसने बनाया था? भलाई से केवल भलाई ही आती है। इसीलिए ईश और ईशा खुश थे, जीवन की परेशानियों से मुक्त थे और उन पर कब्ज़ा करने के लिए कोई मनोवैज्ञानिक जटिलताएँ नहीं थीं। ईश्वर और एक-दूसरे के साथ शांति में, 'वे एक-दूसरे की उपस्थिति में लज्जित नहीं थे' (उत्पत्ति 2:25)। वे एक-दूसरे की आँखों में ऐसे देखते थे कि उन्हें अपनी स्थिति के लिए अनुचित किसी विचार पर शर्मिंदा नहीं होना पड़ता था, और वे परमेश्वर का सामना कर सकते थे।

परमेश्वर के विरुद्ध उनके विद्रोह के बाद ही मनुष्य और स्त्री को शर्म का ज्ञान हुआ। शताब्दियों से लोगों के दुष्ट इरादों और अन्यायपूर्ण व्यवहार के कारण आज भी दुनिया में यही स्थिति बनी हुई है। हम अब वास्तव में एक-दूसरे का सामना नहीं करते हैं, और अधिकांश लोगों की अंतरात्मा पर बुराई की छाया मंडराती है। उदाहरण के लिए, कुछ ही पुरुष धन, प्रसिद्धि या शक्ति के प्रलोभन का विरोध कर पाते हैं, या किसी नग्न शरीर को अस्वास्थ्यकर, असंतुलित या दबी हुई इच्छाओं के बिना देख पाते हैं। लेकिन मानवता के आरंभ में ऐसा नहीं था: पुरुष और स्त्री एक-दूसरे को सच्चे, गहरे और शुद्ध प्रेम से देखते थे। वे निर्दोष थे, सभी पापों से 'नग्न' और ईश्वर की कृपा से परिपूर्ण थे, और सृष्टिकर्ता के साथ निरंतर रहते थे।

चूँकि परमेश्वर ने मानव जाति को निर्दोषता में बनाया था, तो बुराई दुनिया में कैसे आई? यह वही है जो उत्पत्ति के अध्याय 3 हमें बताएगा। इस पाठ को जारी रखने से पहले इसे पढ़ें, ताकि आप आगे आने वाले स्पष्टीकरणों को बेहतर ढंग से समझ सकें। लेकिन पहले, उस आनंद पर विचार करें जो आपको तब महसूस हुआ जब आपने जो पहले ही सीख लिया था, उसे समझा। क्या आपने अपनी आत्मा के फेफड़ों को फैलते और आध्यात्मिक आनंद की ऑक्सीजन से सांस लेते हुए महसूस किया, जब आपने उन बाइबिल के अंशों की सच्चाई का पता लगाया जो पहले आपके लिए अस्पष्ट थीं?

1.3. ईश्वर के विरुद्ध मनुष्य का विद्रोह (उत्पत्ति 3)

इस प्रतीकात्मक कहानी के माध्यम से, उत्पत्ति हमें सिखाती है कि बुराई दुनिया में कैसे आई: मनुष्य ने ईश्वर की सलाह मानने के बजाय शैतान पर विश्वास करने की गलती की। यहाँ, साँप धूर्त शैतान का प्रतीक है। इसलिए मनुष्य स्वयं ही दुनिया में बुराई लाता है। वास्तव में, इसके लिए केवल वही जिम्मेदार है। उसने शैतान पर विश्वास करना चुना और ईश्वर की निःस्वार्थ सलाह को अनदेखा कर दिया। इस दुश्मन के झूठे वादों के बहकावे में आकर, मनुष्य शैतान का दास बन गया। उसने जल्द ही आने वाली पीढ़ियों के दिलों में हानिकारक विचार और शैतानी इच्छाएं फैला दीं। तब से, शैतान के पृथ्वी पर उसके एजेंट, उसकी संतान थी, जो मानवता को ईश्वर से दूर करती थी। उद्धार का पूरा इतिहास मनुष्य को ईश्वर के विचारों को उसमें फिर से स्थापित करके मुक्त करने में निहित है, और इस प्रकार उसे शैतान के प्रभाव से मुक्त करना है। शैतान से मुक्त मनुष्य, उत्साहपूर्वक ईश्वर से यह पूछने में सक्षम है: 'तव इच्छा पूरी हो...' और फिर कभी मेरी नहीं।

शैतान ने पुरुष के बजाय महिला के पास जाकर संपर्क किया, क्योंकि पुरुष, ईश्वर से बात कर चुका होने के कारण, बहकाने में अधिक कठिन था। उस चालाकी पर ध्यान दें जिससे शैतानी साँप महिला के पास आता है। यह सुनिश्चित करने के लिए कि वह उससे खारिज न हो, उसने एक साधारण प्रश्न पूछकर दुर्भावनापूर्ण तरीके से बातचीत शुरू की, लेकिन इस तरह से कि ईश्वर की आज्ञा को विकृत कर दे: 'क्या यह सच है कि ईश्वर ने तुम्हें बगीचे के किसी भी वृक्ष का फल खाने से मना किया था?' इस तरह से मुद्दे को प्रस्तुत करने में के बीज निहित थेईश्वर के विरुद्ध विद्रोह के बीज थे। शैतान उस महिला को यह विश्वास दिलाकर विद्रोह के लिए उकसाना चाहता था कि उसे 'सभी पेड़ों' से नहीं खाना था। शैतान के हस्तक्षेप से पहले, मानव जोड़ा अपनी स्थिति से संतुष्ट था।

और स्त्री ने शैतान को समझाया: 'हम वृक्षों के फल खा सकते हैं, परन्तु बगीचे के बीच वाले वृक्ष का नहीं। परमेश्वर ने कहा: "तुम इसे नहीं खाओगे, अन्यथा मृत्यु निश्चित है।"' शैतान को यह बात पता थी! परन्तु संवाद शुरू हो चुका था, और उसके लिए यही मायने रखता था। यह मानवता पर शैतान की पहली विजय थी। मानवता की जननी को अब अपने पक्ष में कर लेने के बाद, शैतान पूरे मानवजाति के साथ इस प्राचीन आंतरिक संवाद को जारी रख सकता था। उसने निडर होकर उस गरीब, सतर्क न रहने वाली महिला से कहा: 'लेकिन नहीं, सुनो, तुम मरोगी नहीं। इसके विपरीत, यदि तुम इसे खाओगी, तो तुम्हारी आँखें खुल जाएँगी और तुम तब ईश्वर के समान हो जाओगी, जो भलाई और बुराई को जानती हो।' वह महिला ईश्वर के समान स्वतंत्र होने के विचार से बहक गई, कि वह स्वयं यह तय करे कि क्या अच्छा है और क्या बुरा।

सबसे बुरी बात यह है कि शैतान ने ईश्वर की एक झूठी तस्वीर पेश की—एक ऐसे तानाशाह की जो अपनी विशेषाधिकारों से ईर्ष्यालु था, अपनी सुविधाओं में कंजूस था, और ज्ञान के वृक्ष का फल खाने से मना करके मनुष्य को विकसित होने से रोकना चाहता था। फिर भी इसके विपरीत सत्य था: ईश्वर ने मानवजाति को इसे न छूने की सलाह दी ताकि वे न मरें, बल्कि ईश्वर की तरह अमर हों: सदैव जीवित और प्रसन्न। क्योंकि मानवजाति की मृत्यु अच्छा और बुरा के झूठे विवेक के कारण होती है। 'ईश्वर के समान' बनने के लिए, हमें 'उनके समान' सोचना चाहिए और उनकी इच्छा के अनुसार विवेक करना चाहिए। यह वही पवित्र आत्मा है जिसे यीशु ने हमें परमेश्वर से माँगने के लिए कहा था (लूका 11:13)। यह आत्मा हमें अनंत जीवन देता है और, इसके माध्यम से, हम परमेश्वर के समान, अमर बन जाते हैं।

शैतान के आगे बढ़ने पर उस महिला को कैसा रवैया अपनाना चाहिए था? उदासीनता! यह तिरस्कार का सबसे बड़ा रूप है। उसे, कम से कम, सतर्क रहना चाहिए था और पूछना चाहिए था कि उसका वार्तालाप करने वाला कौन था: 'तुम कौन हो?'. उसे, जो परमेश्वर के स्वरूप में बनाई गई थी, उस स्वरूप की तुलना उससे करनी चाहिए थी जो उससे बात कर रहा था। जब स्वर्गदूत गब्रियल का सामना हुआ तो नासरत की कुँवारी मरियम का यही दृष्टिकोण था: 'वह सोच में पड़ गई कि स्वर्गदूत का अभिवादन क्या होगा' (लूका 1:29)। अगर 'ईशा' ने यह सोचा होता कि उसके दुष्ट वार्तालापकर्ता के शब्दों का क्या मतलब था, तो वह उस शापित सांप को बुरी तरह शर्मिंदा कर देती। वास्तव में, शैतान यह अच्छी तरह जानता था कि ईश्वर ने मनुष्य को बगीचे के हर पेड़ से खाने से मना नहीं किया था; महिला को भी यह पता था; और उसे शैतान को परास्त करने के लिए विवेक का प्रयोग करना चाहिए था। लेकिन वह अहंकार से अंधी हो गई थी: ईश्वर के समान बनना। फिर भी ईश्वर स्वयं हमें 'ईश्वर के समान' बनाना चाहता है। हम केवल उसी के माध्यम से ही ऐसा बन सकते हैं। मनुष्य ने उसके बिना ही ऐसा बनना चाहा। यहीं उसकी भूल है।

स्त्री ने आत्मसमर्पण कर दिया और अपने पति को ईश्वर के विरुद्ध अपनी विद्रोह में खींच लिया। निषिद्ध फल 'खाने' के बाद, वास्तव में उनकी दोनों आँखें खुल गईं, ठीक वैसे ही जैसे शैतान ने उस महिला से कहा था, लेकिन केवल यह महसूस करने के लिए कि वे स्वेच्छा से खुद को किस हास्यास्पद स्थिति में डाल बैठे थे। वे अपने पाप से लज्जित थे, यह महसूस करते हुए कि वे अब परमेश्वर के जीवन-दायक मुख को नहीं, बल्कि अपने शैतानी प्रलोभक के उपहासपूर्ण मुख को निहार रहे थे। उनकी आँखें इसी निराशाजनक दृश्य को देखने के लिए खुलीं, जब उन्हें एहसास हुआ कि उन्हें धोखा दिया गया था। यीशु अपने विश्वासियों की आँखें परमेश्वर के जीवन-दायक मुख की ओर फिर से खोलने आए: 'धन्य हैं शुद्ध हृदय वाले, क्योंकि वे परमेश्वर को देखेंगे' (मत्ती 5:8)।

यह अनुभव प्रथम युगल के लिए एक झटके के रूप में आया। अब कुछ भी पहले जैसा नहीं रहा; उनके और ईश्वर के बीच, और उनके आपस में सब कुछ बदल गया था। वे अब न तो ईश्वर को देखने की हिम्मत करते थे, और न ही एक-दूसरे का सामना करने की। उन्हें एहसास हुआ कि उनकी खुशी ईश्वरीय अनुग्रह के कारण थी और उन्होंने उसे खो दिया था। अब वे नग्न महसूस करते हैं, दिव्य किरणों के आशीर्वाद से वंचित। मनुष्य ने बुराई का अनुभव करना चाहा और उसकी कड़वाहट को जान गया। शून्यता का यह कड़वा स्वाद उस आत्मा से ईश्वर के पीछे हटने से उत्पन्न होता है जो उनका विरोध करती है, और उसे एकांत में, दुःख का शिकार छोड़ देती है। क्योंकि ईश्वर स्वयं को प्रदान करते हैं, लेकिन कभी भी स्वयं को थोपते नहीं हैं।

शैतान मनुष्य को ईश्वर से अलग करने में सफल हो गया। इस प्रकार, दुख, उदासी और शर्म 'उस वृक्ष' से मनुष्य द्वारा तोड़ा गया 'फल' थे, जिसे उसे छूना नहीं था। ये निराशाजनक भावनाएँ मानवीय हीन भावनाओं का स्रोत हैं; वे हर तरह के असंतुलन को जन्म देती हैं: दोषबोध, हीनता, झूठी विनम्रता आदि। मनुष्य अक्सर खुद को संभालने की कोशिश करता है, लेकिन केवल विपरीत चरम में गिर जाता है: निर्लज्जता, अहंकार और घमंड, कामुकता आदि। मनुष्य ईश्वर के बिना सीधा खड़ा नहीं रह सकता।

पहले मानव जोड़े का पतन 'मूल पाप' के रूप में जाना जाता है। इसके परिणाम केवल पहले माता-पिता तक ही सीमित नहीं थे, बल्कि उनके वंशजों को भी प्रभावित किया। हम सभी ने इस पहले पाप की कमियों को विरासत में लिया है, ठीक उसी तरह जैसे एक बच्चा पारिवारिक या सामाजिक असंतुलन के परिणामों को भुगतता है।

शर्म ने पुरुष और महिला पर इतना हावी हो गई कि उनकी शारीरिक नग्नता असहनीय हो गई। अंजीर के पत्ते, जिनसे उन्होंने अपने लिंग ढकने के लिए कमरपट्टियाँ बनाईं, प्रतीकात्मक हैं: शरीर को ढककर आध्यात्मिक उल्लंघन को छिपाना। फिर भी यह उल्लंघन आत्मा के स्तर पर हुआ था। बाइबिल अक्सर 'उजागर करना' अभिव्यक्ति का उपयोग आत्मा के वास्तविक इरादों को प्रकट करने, अपराधों और उल्लंघनों को उजागर करने के लिए करती है (देखें यिर्मयाह 13:26 / विलापगीत 1:8 / नहूम 3:5 / 2 कुरिन्थियों 5:1–5)। वह पुरुष और उसकी पत्नी परमेश्वर द्वारा अपनी दयनीय अवस्था में देखे जाना नहीं चाहते, इसलिए वे अपने शरीरों को ढक लेते हैं। पहली बार, वे उसका सामना करने से डरते हैं। जब परमेश्वर उनके पास आता है, तो वे अपनी कलंकित अंतरात्मा के साथ उससे अपनी दृष्टि हटा लेते हैं, ठीक वैसे ही जैसे सभी दोषी लोग जो महसूस करते हैं कि उन्हें पकड़ लिया गया है। आदम और हव्वा परमेश्वर के आने की आवाज़ सुनकर भाग जाते हैं, बजाय इसके कि वे अपनी इच्छा से उसकी ओर दौड़ें। ईश्वर से यह पलायन मानवता पर अपनी छाप छोड़ गया है: मनुष्य ईश्वर से डरता है, उसकी दृष्टि से बचता है और उससे मुंह मोड़ लेता है। यही मूल पाप की विरासत है।

उल्लेख करते हैं कि न तो पुरुष और न ही महिला क्षमा मांगते हैं। पुरुष दोष का बोझ महिला पर डालता है, और अप्रत्यक्ष रूप से, उसे खुद देने वाले ईश्वर पर भी डालता है: 'उस महिला ने मुझे फल दिया जिसे आपने मुझे दिया था, और मैंने उसे खा लिया।' ऐसा लगता है कि वह ईश्वर को उस साथी को देने के लिए फटकार लगा रहा है जो पहले उसकी खुशी हुआ करती थी। वहीं दूसरी ओर, महिला ने दोष शैतान पर मढ़ दिया। कितना अद्भुत होता अगर पुरुष और उसकी पत्नी, दोनों मिलकर, उस ईश्वर से क्षमा मांगते जिन्हें उन्होंने अभी-अभी ठेस पहुंचाई थी: 'स्वीकार किया गया दोष आधा क्षमा किया हुआ होता है', जैसा कि कहावत है। लेकिन पुरुष, अक्सर, खुद को बरी करना पसंद करता है और अपनी गलतियों के लिए किसी और को जिम्मेदार ठहराता है।

आदम और हव्वा… हम भी हैं! हम अपनी गलती की भरपाई कैसे कर सकते हैं? किसे परवाह है? जब हम पाप करते हैं, तो हमें इसके लिए माफी मांगनी चाहिए। कितने लोग सिर्फ दिखावा करने के बजाय दिल से ईश्वर से क्षमा मांगते हैं?

मानवता के पहले पाप की प्रकृति वास्तव में क्या थी? कई टीकाकारों और व्याख्याकारों ने इसे समझने का प्रयास किया है। मेरा मानना है, कुछ व्याख्याकारों की तरह, कि यह दैवीय संप्रभुता पर कब्जा करने का एक मानवीय प्रयास था: ईश्वर को सिंहासन से उतारना और उसकी जगह शासन करना, आत्मनिर्भर होना और ईश्वर के बिना जीवन के मामलों का निर्णय करना, अपने लिए यह चुनना कि क्या सही है और क्या गलत, और अकेले यह तय करना कि क्या मनुष्य को खुश या दुखी बनाता है। मनुष्य की असफलता ने उसकी आँखें खोल दीं: उसे एहसास हुआ कि, ईश्वर के बिना, वह पूरी तरह से खुश नहीं रह सकता। उसे इस बात पर शर्म आई। यीशु हमें परमेश्वर को वापस दिलाने, हमें उनके जीवन-दायक सान्निध्य में वापस लाने आए। इसीलिए भविष्यवक्ताओं ने, जिन्होंने उनकी आने की भविष्यवाणी की थी, उन्हें 'इम्मानुएल' कहा, जिसका हिब्रू में अर्थ है 'परमेश्वर हमारे संग' (यशायाह 7:14 / मत्ती 1:22)। यीशु मानवता को परमेश्वर के पास वापस लाते हैं। कोई और रास्ता नहीं है (यूहन्ना 14:6); दिव्य क्षमा यीशु में विश्वास के माध्यम से प्राप्त होती है (1 यूहन्ना 2:12 / कुलुस्सियों 2:13)।

कुछ लोगों का मानना है कि मूल पाप यौन प्रकृति का था। ऐसा प्रतीत नहीं होता है, क्योंकि परमेश्वर ने पहले जोड़े को फलने-फूलने, बढ़ने और पृथ्वी को भरने की आज्ञा दी थी (उत्पत्ति 1:28)। हालाँकि, यदि इस पाप ने यौन कृत्य का रूप ले लिया होता, यह इसलिए होता क्योंकि वह कृत्य ईश्वर के बिना या ईश्वर के प्रति अवज्ञा की भावना में, केवल प्रवृत्ति और देह के सुख द्वारा प्रेरित शुद्ध कामुकता की भावना में किया गया होता (जैसा कि पोर्नोग्राफी की दुनिया में कई लोग करते हैं), जिसमें जोड़े की गहरी प्रेम और ईश्वर के साथ आध्यात्मिक एकता की भावनाओं को बाहर रखा गया होता।

यह समझाएगा कि पतन के बाद, ईश्वर ने स्त्री से कहा: 'तुम्हारी इच्छा (यौन इच्छा) तुम्हें तुम्हारे पति की ओर ले जाएगी…' (उत्पत्ति 3:16)। पतन के बाद, पुरुष और स्त्री के संबंधों पर अब हृदय का नहीं, बल्कि यौन इच्छा का शासन होगा: और तब से, पुरुष स्त्री पर 'शासन करेगा', जैसा कि हमने प्राचीन काल से कई समाजों में देखा है। पति-पत्नी के बीच सामंजस्य टूट गया, जिससे एक बढ़ता हुआ और पार करना कठिन असंतुलन उत्पन्न हो गया। हम देखते हैं कि यह असंतुलन तलाक, बहुविवाह, व्यभिचार और ऐसी परिस्थितियों को जन्म देता है जो अक्सर दुनिया भर के परिवारों में बहुत दुखद होती हैं। पतन के समय मनुष्य द्वारा मानवता के हृदय में प्रवेश कराए गए शैतान की आत्मा का यही फल है।

हमें यह नहीं मानना चाहिए कि इस दुखद दोष के लिए केवल हमारे प्रथम माता-पिता ही जिम्मेदार हैं: तब से अब तक अरबों लोग, आज तक, स्थिति को और खराब करते रहे हैं, इस प्रकार अतीत से सबक सीखने के बारे में सोचे बिना, पहले दंपति के पाप के साथ अपनी एकजुटता की घोषणा करते हैं। फिर भी, लाखों की संख्या में, लोग परमेश्वर की आत्मा का विरोध करते हैं, अपनी आत्मा या उस प्राचीन साँप की आत्मा को प्राथमिकता देते हुए जिसने पहले मनुष्य को भटकाया था।

आधुनिक मनुष्य, झूठे विज्ञान से चकाचौंध और घमंड से फूला हुआ, जिद्दी होकर यह मानता है कि वह ईश्वर के बिना भी चल सकता है; वह अपनी सीमित समझ के अनुसार यह निर्णय लेना चाहता है कि उसके लिए क्या अच्छा है और क्या बुरा। इस प्रकार मानवता ने भौतिक प्रदूषण और परमाणु खतरा उत्पन्न किया है, जो मानव जाति के अस्तित्व को ही संकट में डाल रहे हैं। आध्यात्मिक प्रदूषण और भी अधिक गंभीर है, क्योंकि मनुष्य स्वर्ग की सलाह को अनदेखा करता है और केवल नरक के सुझावों पर ही अमल करता है। और जब कोई व्यक्ति बीमार होता है, तो अपने व्यवहार पर सवाल उठाने के बजाय, वह ईश्वर को दोष देता है… जिसने आखिरकार उसे उन कामों को न करने की चेतावनी दी थी, जिनके कारण वह बीमार और दुखी हुआ। उन नशेड़ियों और समलैंगिकों के बारे में सोचें जिन्होंने संक्रमित होने के बाद ईश्वर के खिलाफ विरोध प्रदर्शन किया 'एड्स'… यह उस मरीज की तरह है जो डॉक्टर द्वारा बताई गई दवा लेने से इनकार कर देता है; उसकी बीमारी बिगड़ जाती है और उसका गुस्सा खुद को दोष देने के बजाय डॉक्टर पर निकलता है।

ध्यान दें कि ईश्वर केवल शैतान को शाप देता है, क्योंकि शैतान को अच्छी तरह पता था कि वह क्या कर रहा था। लेकिन वह पुरुष और वह महिला अपने कर्म की गंभीरता और परिणामों से पूरी तरह अनजान थे। इसलिए, ईश्वर भविष्य में उद्धार की एक आशा की किरण प्रदान करते हैं, यह घोषणा करके कि महिला के बच्चे एक दिन अपना बदला लेंगे और शैतान के बच्चों पर विजय प्राप्त करेंगे। ईश्वर शैतान से कहते हैं: 'तू सभी पशुओं से अधिक शापित है… मैं तेरे और स्त्री के बीच, तेरे वंश और उसके वंश के बीच वैर रखूँगा। वह तेरा सिर कुचलेगी, और तू उसकी एड़ी पर वार करेगा' (उत्पत्ति 3:15). यह पद एक मानवीय वंशज - मसीहा - के आगमन की पहली घोषणा है, जो मानव जाति को उस मनोवैज्ञानिक और आध्यात्मिक जेल से बचाएगा जिसमें राक्षसों ने उन्हें डाल दिया था। जो महिला और उसकी संतान शैतान के सिर को कुचलती हैं, वे कुँवारी मरियम और उनके पुत्र, यीशु हैं, साथ ही उनके सभी अनुयायी—जो दुनिया भर में सद्भावना वाले लोग हैं।

अपनी अनंत दया में, ईश्वर मानव जाति को स्वयं को उबारने का अवसर देता है, अपने कुकर्मों की भरपाई करने का। इस संभावना का प्रतीक वे चमड़े के वस्त्र हैं जिनसे सृष्टिकर्ता मानव जाति की नग्नता को ढकता है। आदम और हव्वा अपनी लज्जा को 'अंजीर के पत्तों' से ढकना चाहते थे (उत्पत्ति 3:7) ऐसे वस्त्र टिकाऊ नहीं होते। इसलिए, ईश्वर ने एक प्रेमपूर्ण पिता की तरह उन्हें 'चमड़े के वस्त्र' प्रदान किए और उन्हें पहनाया, अपनी करुणा व्यक्त करने तथा मानवता को उनके भ्रम से निकलने का मार्ग खोजने के लिए प्रोत्साहित करने हेतु। यह उन लोगों को ईश्वर से पुनर्मिलन का मार्ग दिखाता है जो उनसे प्रेम करते हैं, यह जानते हुए कि वह समझदार हैं और वह उन्हें अपनी छवि में फिर से बनने में मदद करेंगे, जो पाप के कारण खो गई थी (रोमियों 5:12-16 / कुलुस्सियों 3:10)। क्योंकि पाप हमारे भीतर परमेश्वर की प्रतिमा को नष्ट कर देता है। पाप के द्वारा, शैतान ने मानवता को अपनी ही प्रतिमा में ढाला है। यीशु मानवजाति में परमेश्वर की प्रतिमा को पुनर्स्थापित करने आए।

पतन के बाद, 'उस पुरुष ने अपनी पत्नी का नाम "हव्वा" रखा, क्योंकि वह सभी विश्वासियों की माता थी' (उत्पत्ति 3:20)। यह नया नाम, ईशा, एक नई स्थिति को दर्शाता है: अब महिला को पुरुष के संबंध में परिभाषित नहीं किया गया है, बल्कि उसके महान मिशन के संदर्भ में परिभाषित किया गया है: मानवता को जीवन देना। क्योंकि हिब्रू में 'ईव' 'हव्वा' है, जिसका अर्थ 'जीवन' है। ध्यान दें कि पुरुष का नाम, 'आदम', उल्लेख नहीं किया गया है। बाद में, उसकी उत्पत्ति के संदर्भ में उसे 'आदम' नाम दिया गया, क्योंकि हिब्रू में 'अदामा' का अर्थ 'पृथ्वी', 'मिट्टी' या 'कीचड़' है, जिससे ईश्वर ने मनुष्य को बनाया। इसलिए उसका नाम 'आदम' पड़ा, जिसका अनुवाद इस प्रकार है 'पृथ्वी जैसा', 'मिट्टी जैसा' या 'कीचड़ जैसा' उसके मूल के संदर्भ में। 'आदम' नाम का पहला उल्लेख उत्पत्ति 4:25 में मिलता है।

पतन के बाद, ईश्वर का मनुष्य के प्रति दृष्टिकोण बदल जाता है: व्यंग्यात्मक लहजे में, वह अपनी रचना के बारे में कहता है: 'देखो, मनुष्य हम में से एक के समान हो गया है; वह भलाई और बुराई को जानता है!' मनुष्य इस उपहास का हकदार था। वह एक और मूर्खता करने से पहले स्वर्ग से निष्कासित होने का भी हकदार था: 'हो सकता है कि वह अपना हाथ बढ़ाकर जीवन के वृक्ष का भी फल ले ले, और खाकर सदैव जीवित रहे!' (उत्पत्ति 3:22)। एक और सज़ा-योग्य और अपमानजनक व्यंग्य। क्योंकि मनुष्य हमेशा जीना चाहता है… ईश्वर की तरह… बिना मरे, लेकिन पृथ्वी पर, और शाश्वत न्यायाधीश के सामने उपस्थित हुए बिना। क्या यह उन कई लोगों की इच्छा नहीं है जो दीर्घायु के अमृत की तलाश करते हैं? और वह भी सबसे हास्यास्पद तरीकों से: कंपनियाँ इच्छुक ग्राहकों के शवों को अत्यधिक कीमतों पर ममी बनाकर विशेष फ्रीजर में रखती हैं, इस उम्मीद में कि कोई 'चमत्कारी' उत्पाद खोजा जाए जो उन्हें शारीरिक जीवन में वापस ला सके, ताकि उसे अवशेषों में इंजेक्ट किया जा सके और 'पुनरुत्थान' किया जा सके। ग्राहक… जो इस दुनिया में जीवन में लौटने के लिए उत्साहित है… लेकिन इन 'पुनरुत्थान' कंपनियों को खुद अभी भी कारोबार में रहना है…!

किसी व्यक्ति को स्वर्ग से बाहर निकालने का क्या मतलब है? क्या यह पृथ्वी पर किसी स्थान से निर्वासन है? नहीं, यह उस बारे में नहीं है: प्रश्न में स्वर्ग एक मानसिक अवस्था है: खुशी। मनुष्य पूरी तरह से खुश था इससे पहले कि उसने स्वयं का नियंत्रण संभालने, स्वयं को ईश्वर से 'मुक्त' करने का निर्णय लिया। सृष्टिकर्ता ने मनुष्य को सब कुछ मुफ्त में दे दिया था। मनुष्य को न तो आध्यात्मिक रूप से और न ही मनोवैज्ञानिक रूप से किसी चीज़ की कमी थी – क्योंकि वह अपने सृष्टिकर्ता के प्रेम से तृप्त था – और न ही भौतिक रूप से, क्योंकि उसे पृथ्वी की प्रचुर उपज से प्रदान किया गया था। जीवन हर तरह से समस्या-मुक्त था। जीवन को मुश्किल, यहाँ तक कि कभी-कभी असंभव बनाने वाली चीज़ें हैं: संपत्ति के लालची लोगों द्वारा शुरू की गई आर्थिक प्रणालियाँ, और एक हानिकारक जीवन शैली (एक महंगी, सांसारिक जीवन शैली, शराब, सिगार, सिगरेट, जुआ, कैसीनो, डिज़ाइनर हाई क्यूट्योर कपड़े, आदि)। फिर भी पृथ्वी सभी के लिए शांतिपूर्वक और लगातार उत्पादन करती है। उत्पादन इतना प्रचुर है कि कुछ धनी देशों के पास अधिशेष होता है; इस अधिशेष को भूखी तृतीय दुनिया में वितरित करने के बजाय, कीमतें ऊंची रखने के लिए नष्ट कर दिया जाता है। बहुराष्ट्रीय निगमों और उपभोक्तावादी समाजों ने लोगों को खुश नहीं किया है: बेरोजगारी, मुद्रास्फीति और असंतोष पूरी दुनिया में व्याप्त है। वैश्विक अर्थव्यवस्था का एक बड़ा हिस्सा विनाश के लिए बनाए गए हथियारों पर खर्च होता है… और वह पृथ्वी जिसे ईश्वर ने बनाया है, मानवता को वह सब कुछ देना जारी रखती है जो उसके पास सर्वश्रेष्ठ है… फिर भी मानव जाति इस धरती को रहने के लिए कम और कम उपयुक्त तथा उन्हें खिलाने में असमर्थ बनाने पर तुली हुई है, इसे हानिकारक अपशिष्ट (परमाणु और अन्य) से प्रदूषित करके, जिससे यह भर दी गई है।

इतिहास भर में, मानव जाति ने जिद्दी होकर ईश्वर के बिना, जैसा उचित समझा, वैसा जीवन जीने पर जोर दिया है। परिणाम? अमीरों के पास वह सब कुछ है जो पैसा खरीद सकता है, फिर भी वे संतुष्ट नहीं हैं: क्योंकि पैसा खुशी या एक शांत अंतरात्मा नहीं खरीद सकता। जिस प्रचुरता में वे रहते हैं, उसके बावजूद, कई अमीर लोग जीने के बजाय अपनी जान ले लेना पसंद करेंगे। यह इसलिए है क्योंकि उनका जीवन ईश्वर के बिना है। मनुष्य की 'स्वतंत्रता' ने उसके जीवन को कठिन और अप्रिय बना दिया है। इसीलिए ईश्वर ने मनुष्य से कहा कि पृथ्वी तुम्हारे कारण शापित होगी (तुम्हारी गलती के कारण)। अपनी पूरी ज़िंदगी भर तुम कड़ी मेहनत करके अपना गुज़ारा करोगे। अपने माथे का पसीना बहाकर अपना भोजन खाओगे (तुम्हारी कुप्रबंधन के कारण)' (उत्पत्ति 3:17–19)। मनुष्य ने हमेशा खुद को सृष्टिकर्ता की सलाह से अलग करने की प्रवृत्ति दिखाई है, और इसके बजाय उसने खुद को कम प्रभावी मानवीय सलाहकारों से घेरना पसंद किया है। फिर भी परमेश्वर वह 'आश्चर्यजनक परामर्शदाता' है, जिसके बारे में भविष्यवक्ता यशायाह बात करते हैं (यशायाह 9:5)।

इस प्रकार, मनुष्य ने अपने ही हाथों के बनाए हुए स्रोत को अस्वीकार करके सुख से वंचित हो गया। तब से, वह सच्चे सुख के विकल्प की तलाश में भटकता रहा, यह मानते हुए कि वह कभी-कभी धन में, कभी-कभी सुख-आनंद में या व्यर्थ की महिमा में उसे पा सकता है। उत्पत्ति के ग्रंथ में लिखा है कि 'परमेश्वर ने उसे एदन के बगीचे से बाहर निकाल दिया ताकि वह भूमि पर खेती करे' (उत्पत्ति 3:23)। यदि ईश्वर ने मनुष्य को दूर भेजा, तो इसलिए कि वह ईश्वर के हस्तक्षेप के बिना अपना जीवन जीने के लिए दृढ़ था; अतः उसे उस भूमि की जुताई करते हुए खुद को थकाने दो, वही भूमि जो बिना किसी प्रयास के उसे सब कुछ देने के लिए तैयार थी (देखें मत्ती 6:24–34)।। लेकिन मनुष्य ने भौतिक चीजों द्वारा निगल लिए जाने को प्राथमिकता दी।

इसलिए पतन के दो दुर्भाग्यपूर्ण परिणाम हुए:

1. पहला, और सबसे हानिकारक, मनोवैज्ञानिक और आध्यात्मिक प्रकृति का है:

मनुष्य की आत्मा और प्राण शरीर में गिर गए, मांस के अधीन हो गए, सुन्न, जैसे कि संज्ञाहरण कर दिए गए हों। उन्हें जो झटका लगा, उसने सचमुच उनकी चेतना छीन ली। इस प्रकार मनुष्य ने अपनी आध्यात्मिक और मनोवैज्ञानिक शक्तियों को खो दिया, वह नाजुक हो गया और भीतर से अपना मार्गदर्शन खोजने में असमर्थ हो गया। इस पतन ने हृदय और बुद्धि को भटकने पर मजबूर कर दिया; पीड़ा मानव आत्मा में जड़ें जमा बैठी। युगों-युगों से कवियों, दार्शनिकों और बुद्धिजीवियों ने मानव चिंता के कारणों को समझने और उनका विश्लेषण करने का व्यर्थ प्रयास किया है। केवल दैवीय प्रकटीकरण ने ही हमें प्रबुद्ध किया है।

मानव की अवज्ञा ने शैतान को पूरी मानवता के अवचेतन में प्रवेश करने की अनुमति दी है। शैतान को मानव के भीतर रहने और उसकी इच्छा में हस्तक्षेप करने का अधिकार दिया गया है, और अब वह मानव के नाम पर बोलता है। वह मानव की पहचान पर कब्ज़ा करके खुद को छिपाता है। इस प्रकार, जब हम 'मैं' या 'मैं चाहता हूँ' कहते हैं, तो हमें यह पहचानना चाहिए कि कौन बोल रहा है। यह 'मैं' जो हमारे भीतर बोलता है, वह कौन है? कौन इच्छा कर रहा है? ईश्वर, शैतान या स्वयं हम? इसी में विवेक की नींव निहित है। मसीह हमें परमेश्वर से 'फिर से जोड़ने' और शैतान के हस्तक्षेप से मुक्त करने के लिए आते हैं। इसीलिए यीशु ने अपने शत्रुओं से कहा: 'तुम अपने पिता शैतान के हो, और तुम अपने पिता की इच्छाओं को पूरा करना चाहते हो' (यूहन्ना 8:44)। वे इसके प्रति सचेत नहीं थे, फिर भी वे पूरी तरह से सहमत थे। यह सुनिश्चित करना हमेशा लाभदायक होता है कि हमारी इच्छाएँ ईश्वर की इच्छा के अनुरूप हों, मानवता की मुक्ति के लिए उसकी योजना के अनुरूप हों।

पूरी तरह से अपने शरीर में गिर जाने के कारण, मनुष्य केवल शारीरिक संवेदनाओं के माध्यम से ही आत्मा के जीवन को खोज सकता था, क्योंकि विचार और भावना शरीर के भीतर सीमित थे। अब मनुष्य एक सांसारिक अस्तित्व जीता है, जो आत्मा के जीवन को स्वयं के लिए और अपने भीतर फिर से खोजने में असमर्थ है, जिसके लिए वह केवल एक अस्पष्ट लालसा महसूस करता है।

इसके बावजूद, ईश्वर यीशु के माध्यम से मनुष्य की ओर अपना हाथ बढ़ाता है। जो कोई भी इस दैवीय हाथ को थाम लेता है, वह अपनी आत्मा को उसकी मूल गंतव्य की ओर उठते हुए देखता है। आत्मा के जीवन में इस वापसी का सुसमाचार में 'पहला पुनरुत्थान' (प्रकाशितवाक्य 20:5–6 / यूहन्ना 5:25–26) के रूप में उल्लेख है।

2. दूसरा परिणाम भौतिक और अस्थायी प्रकृति का है:

पृथ्वी पर मनुष्य का जीवन उसकी अपनी गलती से कठिन हो जाता है।

मानव उद्धार का पूरा इतिहास मनुष्य को उस संकट से बचाने का लक्ष्य रखता है जिसमें उसने स्वेच्छा से खुद को डाल लिया है। उसे उसके भटकने से बाहर निकालने के लिए उसके दूत यीशु के माध्यम से उसके कोमल स्रष्टा परमेश्वर के सभी प्रेम और प्रतिभा की आवश्यकता पड़ी।

इस कहानी का नैतिक यह है कि मनुष्य को प्रलोभन में नहीं पड़ना चाहिए: शैतान से बहस नहीं की जाती, ठीक वैसे ही जैसे आग से नहीं खेला जाता। आओ हम हव्वा की तरह न बनें, जो निषिद्ध वस्तु को देखने के लिए ठहर गईं, और उसे अच्छा समझ लिया जबकि ईश्वर ने कहा था कि वह मृत्यु लाएगी। आइए हम ईश्वर पर विश्वास करें, भले ही बुराई हमारी दृष्टि में अच्छी 'दिखाई' दे। काश हव्वा की गलती हमें मृत्यु का भेष उजागर करने में मदद करे, जो हमारे सामने एक मोहक रूप में प्रस्तुत होती है। आइए हम मरियम के उदाहरण का अनुसरण करें, जो शुद्ध हृदय वाली वह युवती थी जिसे मसीहा की माता बनने के लिए योग्य माना गया था, मानव जाति के उद्धारकर्ता। उन्होंने शैतानी 'साँप' की मोहक आवाज़ सुनने की कभी सहमति नहीं दी; उन्होंने बस उसे अनदेखा कर दिया, उनकी आँखें और कान केवल ईश्वर के लिए थे, और वे केवल उनकी योजना को पूरा करना चाहती थीं। इसीलिए उन्हें 'नई हव्वा', जीवितों की नई माता—अर्थात्, विश्वासियों की—कहा जाता है, जिनके बच्चे शैतान के सिर को कुचल देंगे (उत्पत्ति 3:15)।

मैंने उत्पत्ति के पहले तीन अध्यायों की विस्तार से व्याख्या की है ताकि आप में एक ऐसी मानसिकता विकसित हो सके जो आपको परमेश्वर के इरादे के अनुसार बाइबल को समझने में सक्षम बनाए। सृष्टि और पतन के बारे में आपने जो कहानियाँ पढ़ी हैं, उन्हें शाब्दिक रूप से लेने से सावधान रहें। रूपकों के माध्यम से गहरे आध्यात्मिक अर्थ को खोजें, और स्वयं को शाब्दिक अर्थ से जकड़ने न दें, जो खोज और समझ के दायरे को संकीर्ण कर देता है। संसार छह दिनों में नहीं बनाया गया था, न ही सूरज चौथे दिन बनाया गया था; एक सांप ईव के सामने शारीरिक रूप से प्रकट नहीं हुआ: यह सांप सामान्य रूप से मानव जाति में—ज़रूरी नहीं कि महिलाओं में—शैतान द्वारा प्रेरित विचारों का प्रतीक है, जो एक सांप की तरह, सूक्ष्म और धूर्त तरीके से, बिना पहचाने बहकाने के लिए होते हैं।

इसके अलावा, हम ईश्वर में विश्वास बनाए रखते हुए विकासवाद के सिद्धांत पर विश्वास कर सकते हैं। इस मामले में, ईश्वर ने एक विकासवादी प्रक्रिया के माध्यम से सृष्टि की होगी। उन लोगों का समर्थन करने के लिए कोई वैज्ञानिक आधार नहीं है जो यह दावा करते हैं कि विकासवाद ईश्वर के अस्तित्व को साबित करता है: यदि विकासवाद मौजूद है, तो फिर 'कोई' ऐसा होना चाहिए जो इस विकास को लाता है: ईश्वर। यही वह है जिसने इस विकास को 'प्रोग्राम' किया होगा, ठीक वैसे ही जैसे एक भ्रूण छोटी कोशिकाओं से विकसित होकर एक वयस्क मानव बनता है। जो लोग 'फिक्सिस्ट' सिद्धांत (अर्थात्, कि ईश्वर ने मनुष्य को उसी रूप में बनाया है, जैसा वह है, बिना किसी निम्न पशु चरण से विकसित हुए) में विश्वास करते हैं और विकासवाद के समर्थक इस प्रकार बाइबिल के लिए आवश्यक बिंदु पर सहमत हैं: ईश्वर ही एकमात्र स्रष्टा है। सृष्टि के तरीके को निर्धारित करना विज्ञान पर निर्भर है!…

अब, पाठ्यक्रम जारी रखने से पहले उत्पत्ति के अध्याय 4 को पढ़ें।

1.4. काइन और हेबल: मनुष्य अपने भाई को मारता है (उत्पत्ति 4)

आपने अभी-अभी एक प्रतीकात्मक कहानी पढ़ी है, जो यह दर्शाती है कि मनुष्य द्वारा ईश्वर, अपने 'पिता' के विरुद्ध पाप करने के बाद, पृथ्वी पर मनुष्य और उसके भाई के बीच बुराई कैसे फैली।

यह कहानी, इससे पहले की कहानियों की तरह, रूपक है और इसे शाब्दिक रूप से नहीं लेना चाहिए, क्योंकि यह ठीक वैसे नहीं हुई जैसा वर्णित है। क्योंकि, सख्ती से कहें तो, पृथ्वी पर केवल आदम, हव्वा और उनके दो बच्चे थे; तो फिर यह 'पहला राहगीर' कौन हो सकता है, जिससे काईन को डर था कि वह उसे मार डालेगा (उत्पत्ति 4:15)? इसलिए हम यहाँ पीढ़ियों की बात कर रहे हैं, और काइन और हाबिल के नाम केवल प्रतीकात्मक हैं: उनका कोई ऐतिहासिक आधार नहीं है। हर दिन, काइन हाबिल को मारता है।

ईश्वर ने काइन की बलि क्यों अस्वीकार की और हाबिल की बलि क्यों स्वीकार की? यहाँ एक सबक है जो बाइबल हमें सिखाना चाहती है। कई लोग इस वृत्तांत के ऐतिहासिक क्रम पर ध्यान केंद्रित करते हैं, बिना इसके नैतिक अर्थ को खोजे…

इस पाठ को समझने के लिए, पंक्तियों के बीच पढ़ना होगा। ध्यान दें कि काइन ने 'भूमि के फल' (… कोई भी पुराने… निम्न दर्जे के फल… बस उनसे छुटकारा पाने के लिए… और यहोवा को कुछ अर्पित करने के इस बोझिल कर्तव्य से मुक्त होने के लिए)। इसके विपरीत, हेबल ने अपनी भेड़ों के झुंड में से सबसे पहले जन्मे (जो उसके पास सबसे उत्तम था) को अर्पित किया, और यहाँ तक कि उनका चर्बीयुक्त मांस भी (जो खाना पकाने के लिए रखना बहुत कीमती था… लेकिन हाबिल के लिए, ईश्वर के लिए कुछ भी बहुत अच्छा नहीं था)। इसका मतलब है कि काइन ने अपना उपहार अनिच्छा से, कंजूसता और दबाव में, बिना प्रेम के अर्पित किया। दूसरी ओर, हाबिल ने अपनी इच्छा से और पूरे दिल से अपना सर्वश्रेष्ठ अर्पित किया। तब हम ईश्वर के रवैये को समझ सकते हैं। हम भी इसी तरह करते हैं और अक्सर बुरे इरादों वाले लोगों द्वारा दिया गया उपहार स्वयं ठुकरा देते हैं।

किसी से उपहार ठुकराना, उसे देने वाले व्यक्ति को अस्वीकार करने के समान है। ऐसा करने के लिए व्यक्ति के पास पर्याप्त कारण होने चाहिए। ईश्वर के इनकार का सामना करते हुए, काइन को उस व्यक्ति की गरिमा के सम्मान में, जिसे वह अपनी अपूर्ण भेंटें अर्पित करना चाहता था, अपनी कमियों को पहचान लेना चाहिए था। उसे खुद को संभालना चाहिए था, माफी मांगनी चाहिए थी, और फिर अपनी स्वेच्छा से एक मनभावन भेंट अर्पित करके सुधार करना चाहिए था।

परमेश्वर ने भविष्यवक्ता मलाकी के द्वारा यहूदी याजकों से कहा: 'तुम मुझे तुच्छ समझते हो… तुम चोरी किए हुए, लंगड़े और बीमार पशु लाते हो, और उन्हें बलिदान के रूप में चढ़ाते हो। क्या मैं उन्हें तुम्हारे हाथों से स्वीकार कर सकता हूँ?' "शापित हो वह धूर्त जिसके झुंड में वह नर पशु है जिसे उसने अर्पित करने का व्रत लिया है, फिर भी वह मुझे दोषयुक्त पशु बलिदान करता है" (मलाकी 1:13–14).

भविष्यवक्ता आमोस भी ईश्वर की ओर से यहूदियों से कहते हैं: 'मुझे तुम्हारी भेंटों में कोई आनंद नहीं आता; मैं उन्हें नहीं चाहता' (आमोस 5:22), और वह जोड़ता है कि परमेश्वर को स्वीकार्य भेंट दया और न्याय का अभ्यास है (आमोस 5:24)। ई दान काइन की भावना से किए जाने के कारण परमेश्वर ने उन्हें अस्वीकार कर दिया।

प्रेम के बिना दिया गया कुछ भी परमेश्वर की दृष्टि में कोई मूल्य नहीं रखता। यीशु ने एक गरीब महिला की प्रशंसा की जिसने दान-पेटिका में केवल एक छोटा सिक्का डाला था, यह मानते हुए कि उसने अमीरों की तुलना में अधिक दिया था, क्योंकि उसने पूरे दिल से और अपनी आवश्यकताओं से दिया था, न कि अपनी अतिरिक्त आय से (लूका 21:1–4)। इसी भावना में, पौलुस कहते हैं कि बिना प्रेम के अपना सारा धन गरीबों को दे देना कोई उपयोग नहीं है (1 कुरिन्थियों 13:3)।

स्वयं को अस्वीकृत पाकर, काइन पश्चाताप करने के बजाय अपने भाई पर टूट पड़ता है। उसने अपने मन की इस स्थिति को बिगड़ने दिया, और ईर्ष्या और जलन में इतना डूब गया कि उसने अपने एकमात्र भाई की हत्या कर दी। और जब परमेश्वर ने उससे अपने भाई के बारे में पूछा, तो उसने अहंकार से उत्तर दिया: 'क्या मैं अपने भाई का रखवाला हूँ?' उसका रक्षक होने के बजाय, वह उसका जल्लाद था! इसलिए परमेश्वर ने काइन को उसके अपराध, उसकी पश्चातापहीनता और उसकी अनाड़ीता के लिए शाप दिया।

उत्पत्ति में काइन का शाप दूसरा उल्लेखित शाप है। पहला दैवीय शाप शैतान पर पड़ा था। इस प्रकार काइन पृथ्वी पर शैतान की संतान और प्रतिमा का प्रतिनिधित्व करता है। यह शापित संतान सदियों से शैतान का उपकरण बनी रहेगी। स्त्री, 'नई हव्वा' की संतानों को ईश्वर ने इस शैतानी वंश से लड़ने और उसे परास्त करने के लिए बुलाया है (प्रकाशितवाक्य 12:17)।

ईश्वर ने काइन पर जो चिह्न लगाया, उसका क्या अर्थ है, ताकि उसे मारा न जाए? यह प्रतीकात्मक है और उस हिंसा का प्रतिनिधित्व करता है जिसने इस भातृहत्या के चेहरे पर हमेशा के लिए अपना निशान छोड़ दिया है। उसकी कठोर भौंहें, उसके कठोर चेहरे के भाव और उसकी दुर्भावनापूर्ण दृष्टि उसकी आत्मा में गहरी जड़ें जमाए घृणा को दर्शाते हैं। इसलिए 'पहले आने वाले' से डरने वाला काईन नहीं है, बल्कि इसके विपरीत, अब से हर किसी को केवल उसकी उपस्थिति के कारण इस अपराधी से डरना होगा।

काईन और उसकी संतान ही मनुष्यों के हृदय में भय पैदा करते हैं, क्योंकि यदि एक काईन मारा जाता है, तो 'सात' अन्य उसकी प्रतिशोध लेंगे। ईश्वर द्वारा निष्कासित काईन, इस बहाने पर जाने से हिचकिचाता है कि उसे मार दिया जाएगा। वह ईश्वर के साथ रहना चाहता था, पश्चाताप करने और अपने रास्ते बदलने के लिए नहीं, बल्कि सुरक्षित रहने के लिए… जबकि बुराई करना जारी रखना चाहता था। तब परमेश्वर ने उससे कहा, सार यह था: 'जाओ, इस जगह को छोड़ दो: अपराधी तू नहीं है जिसे दूसरों से डरना चाहिए; बल्कि, तू ही सात औरों के दिलों में डर पैदा करता है', यानी, एक भीड़ (उत्पत्ति 4:15)। संख्या 7 प्रतीकात्मक है: यह पूर्णता को दर्शाती है; यीशु ने पतरस से कहा कि जो कोई भी सच्चे मन से पश्चाताप करता है, उसे 77 बार माफ करे, यानी असीमित संख्या में बार (मत्ती 18:21)।

काईन अंततः 'यहोवा की उपस्थिति से दूर हो गया और नोद देश में रहने लगा' (उत्पत्ति 4:16)। यह देश प्रतीकात्मक है: हिब्रू में नोद का अर्थ 'भटकना' है और यह आत्मा के विनाश का प्रतीक है। इसलिए यह कोई भौगोलिक स्थान नहीं, बल्कि एक दुःखद मानसिक अवस्था है, जो मूल पाप से उत्पन्न अवस्था से भी अधिक भयानक है। इस प्रकार के पाप के लिए, जो ईश्वर के श्राप का पात्र है, आत्मा की मुक्ति की कोई आशा नहीं है: यह परमेश्वर की आत्मा के विरुद्ध पाप है जिसके लिए क्षमा संभव नहीं है, क्योंकि इसमें पश्चाताप नहीं होता (लूका 12:10 / 1 यूहन्ना 5:16–17)।

काइन और उसकी संतान के माध्यम से, दुनिया में बुराई फैल गई और बढ़ गई, काइन के पुत्र अपने हत्यारे पिता से भी बदतर हो गए। लेमेक की कहानी (उत्पत्ति 4:19–24) का यही अर्थ है। इसे फिर से पढ़ें: लेमेक अपनी दो पत्नियों, आदा और ज़िल्लाह, को सबसे भयानक प्रतिशोध की धमकी देता है, जिससे उसकी अड़ियल और पशुवत् प्रकृति का पता चलता है: उसने एक ऐसे आदमी को मार डाला जिसने उसे केवल घायल किया था और एक बच्चे को भी, क्योंकि बच्चे ने उसे मारा था; क्योंकि 'यदि काइन का बदला सातगुना लिया जाता है, तो लमेक का बदला सत्तासीगुना लिया जाता है…!' काइन के बाद, हिंसा बढ़ जाती है, और उसके वंशज अपने भाइयों के हत्यारे पूर्वज से कहीं अधिक हिंसक हैं। अब आप 'सात गुना बदला लेना' अभिव्यक्ति को बेहतर ढंग से समझते हैं; ध्यान रखें कि संख्या सात का प्रतीकवाद पूर्णता या पर्याप्तता है, जैसे जब हम कहते हैं: 'मैंने यह सौ बार दोहराया है…'; हमारा तात्पर्य यह है कि हमने किसी विशेष बिंदु को समझाए जाने के लिए पर्याप्त बार दोहराया है।

ईश्वर, पृथ्वी पर अच्छाई को बहाल करने की इच्छा से, आदम और हव्वा को एक और पुत्र दिया: 'जब आदम अपनी समानता में, अपनी प्रतिमा के अनुसार एक पुत्र का पिता हुआ, तब उसकी आयु 130 वर्ष थी' (उत्पत्ति 5:1–3)। यह नया पुत्र उन लोगों का पूर्वज है जिन्हें काइन और उसकी संतानों द्वारा फैले बुरे प्रभावों से लड़ना है।

ध्यान दें कि इस नए पुत्र का नाम सेथ है, और वह आदम की प्रतिमा में है, न कि ईश्वर की प्रतिमा में, जो आदम में उसके पाप के कारण विकृत हो गई थी। एक विकृत छवि, लेकिन पूरी तरह से और अपूरणीय रूप से नष्ट नहीं, जैसा कि काइन और लमेक के मामले में हुआ था। इसलिए, सेथ और उसकी संतान के मामले में दैवीय छवि की पुनर्स्थापना संभव है। यह आध्यात्मिक 'सौंदर्य सर्जरी' मनुष्य के नैतिक स्वरूप को ईश्वर की छवि के अनुरूप नया आकार देने का प्रयास है। इसका आदर्श यीशु का तेजस्वी चेहरा है, जो बदले में हमें ईश्वर द्वारा अनुमोदित चेहरे का मूलरूप प्रदान करता है: उसकी माता मरियम का चेहरा। ईश्वरीय इच्छा के प्रति स्वयं को समर्पित करते हुए, मरियम ने स्वर्गदूत गब्रियल को उत्तर दिया, जिन्होंने उन्हें यीशु के जन्म की घोषणा की: 'देख, मैं प्रभु की दासी हूँ; तेरा वचन मुझ में पूरा हो' (लूका 1:38)। मरीया हमें ईश्वर की प्रतिमा को पुनः प्राप्त करने में मदद करें ताकि हम मानवीय पूर्णता की ओर प्रगति कर सकें, जिसका शिखर ईश्वर के समान होना है।

इस प्रकार, आदम के पाप के बाद, मनुष्य अपने बच्चों को अपनी ही प्रतिमा में जन्म देते हैं, न कि ईश्वर की उस प्रतिमा में, जो पतन से पहले आदम में पूर्ण थी। मूल पाप की यही दुखद विरासत है: एक दिव्य छवि जो धुंधली पड़ गई है, परिस्थिति के अनुसार लगभग अचिन्हित हो गई है, लेकिन जिसे कुछ शर्तों के तहत बहाल किया जा सकता है। यहीं पर माता-पिता की जिम्मेदारी निहित है। माता-पिता अपने बच्चों तक ईश्वर की कैसी छवि पहुँचाते हैं? स्वयं उनके मन में ईश्वर की क्या धारणा है? क्या वे, कम से कम, ईश्वर को जानने, उनके सच्चे 'नाम' को खोजने, उनके सच्चे स्वरूप को जानने का प्रयास करते हैं, ताकि वे अपने संतान के सामने उनका साक्षात्कार करा सकें? क्या वे अपने बच्चों को बढ़ने में मदद करके अच्छे माता-पिता बनना चाहते हैं, या क्या वे उन्हें अपनी ही विकृत छवि में ढालकर पीछे रोकते हैं? ये सभी प्रश्न हैं जिन्हें यह पाठ हमें इस आध्यात्मिक यात्रा की शुरुआत में की गई शर्तहीनता की प्रक्रिया और जागरूकता बढ़ाने के हिस्से के रूप में खुद से पूछने के लिए आमंत्रित करता है। यीशु द्वारा सिखाया गया प्रार्थना: 'पिता, तेरा नाम पवित्र माना जाए', अपना पूरा महत्व और अर्थ लेता है: 'पिता, क्या मैं तेरा सच्चा चेहरा जान सकूँ, ताकि मैं उसे प्रतिबिंबित कर सकूँ'।

हव्वा ने अपने नए बेटे का नाम सेथ रखा (हिब्रू में, 'शट' का अर्थ है 'प्रदान किया गया')। उसने उसका नाम ऐसा इसलिए रखा क्योंकि ईश्वर ने अबेल की जगह 'उसे एक और बेटाप्रदान किया था'। सेथ आदम की छवि में है, न कि ईश्वर की। उसके नाम पर अच्छी तरह ध्यान दें, क्योंकि बाइबिल के लेखकों ने उसे आदम का उत्तराधिकारी और पृथ्वी पर 'ईश्वर के पुत्रों' का पूर्वज बनाया है, वह 'स्त्री' की वंशावली है जो शैतानी साँप के सिर को कुचलने वाली है (उत्पत्ति 3:15)।

उत्पत्ति के अध्याय 5 को पढ़ें और उन वाक्यांशों पर ध्यान दें जो लयबद्ध और जानबूझकर दोहराए गए हैं: 'अमुक (नाम दिया गया) ने अमुक (नाम दिया गया) और (अन्य) बेटों और बेटियों (जिनके नाम दर्ज नहीं हैं) को जन्म दिया'। इसके पीछे एक उद्देश्य है: जिनके नाम उल्लेखित हैं, उन्हें यहूदी लोगों के पूर्वज माना जाता है। जिनका उल्लेख नहीं है, वे अन्य लोगों के पूर्वज हैं। याद रखें कि नाम देना सम्मान प्रदान करना है, और नाम न देना तिरस्कार दिखाना है। इस काल्पनिक वंशावली का उद्देश्य मानवता को दो श्रेणियों में विभाजित करना है: नामित चुने हुए, और नामहीन पतित।

उत्पत्ति के लेखकों (यहूदी लिपिकारों और पुरोहितों) का मानना था कि केवल यहूदी ही 'ईश्वर की छवि में बनाए गए' थे। यह वंशावली उन्होंने उस समय के मूर्तिपूजकों (गॉयिम) की गरिमा की कीमत पर यहूदियों की गरिमा को बढ़ाने के लिए गढ़ी थी। इसलिए इसका कोई ऐतिहासिक आधार नहीं है।

यहूदी स्वयं को पृथ्वी पर एकमात्र 'ईश्वर के पुत्र' मानते हैं, जो सीधे सेथ और उसकी नामित वंशावली से उत्पन्न हुए हैं। वे स्वयं को 'चुने हुए लोग' के रूप में प्रस्तुत करते हैं। उनके अनुसार, सेथ की वंशावली के 'अन्य पुत्र और पुत्रियाँ'—जिनका नाम नहीं दिया गया है—ईश्वर की छवि नहीं धारण करते, क्योंकि वे सेथ और उसके नामित वंशजों की छवि में नहीं हैं। इसीलिए यहूदी उन्हें मानव नहीं मानते, बल्कि 'होमोइड्स' मानते हैं, जो मनुष्यों (यहूदियों) से एक कदम नीचे और जानवरों से एक कदम ऊपर हैं, कहीं यहूदी (जो मानव है) और बंदर के बीच।

इस वंशावली की आध्यात्मिक व्याख्या इस प्रकार है: सेथ के 'नाम वाले' वंशज और उनकी संतान हर जाति और राष्ट्र के सभी धर्मी और अच्छे पुरुषों का प्रतिनिधित्व करते हैं; अन्य अनाम 'पुत्र और पुत्रियाँ' दुष्ट और हत्यारे संतानों का प्रतिनिधित्व करते हैं।

इस काल्पनिक वंशावली में दो प्रतीकात्मक नाम ध्यान देने योग्य हैं: एनोख और उसके पुत्र मेथुसेलाह। एनोख इसलिए कि वह नहीं मरा, बल्कि 'उसे उठा लिया गया, क्योंकि परमेश्वर ने उसे उठा लिया'—उसकी धार्मिकता के कारण उसे शारीरिक मृत्यु का सामना नहीं करना पड़ा: 'हनुक परमेश्वर के साथ चलता था,' उत्पत्ति हमें बताती है (उत्पत्ति 5:21–24)। हनुक की आयु पर ध्यान दें: 365 वर्ष, जो सौर वर्ष के दिनों की संख्या है। एक और धर्मी व्यक्ति का भाग्य एनॉक जैसा ही था और वह नहीं मरा: नबी एलिया, जिन्हें जीवित ही स्वर्ग में उठा लिया गया था। आप उनकी कहानी बाद में पढ़ेंगे (2 राजा 2:11-13)। हनुक और एलिया दो महान हस्तियाँ हैं जिन्हें जानना महत्वपूर्ण है: वे एक उत्कट और साहसी विश्वास के प्रतीक बन गए हैं। स्वर्ग में उनके उठाए जाने को एक प्रतीकात्मक या वास्तविक घटना के रूप में समझा जा सकता है; सबसे महत्वपूर्ण बात यह है कि उससे नैतिक शिक्षा ग्रहण करना है: वफादार विश्वासी नहीं मरते, जैसा कि यीशु ने सिखाया (यूहन्ना 8:51)। जहाँ तक मथुसला का सवाल है, वह वही है, जिसने उत्पत्ति के अनुसार, पृथ्वी पर सबसे लंबा जीवन जिया: 969 वर्ष।

यह हमें इन पुरुषों के जीवन की लंबी आयु पर एक संक्षिप्त टिप्पणी की ओर ले जाता है। क्या यह वास्तविक है या प्रतीकात्मक? दोनों का मिश्रण है। यह वास्तविक है, भले ही अतिशयोक्तिपूर्ण हो, क्योंकि दुनिया में जितना अधिक बुराई और भौतिकवाद बढ़ता है, उतना ही अधिक लोग विभिन्न बीमारियों से पीड़ित होते हैं और अक्सर अपनी जवानी के चरम पर ही मर जाते हैं। उदाहरण के लिए, आजकल के युग में, जहाँ दैनिक जीवन कुछ लोगों से तनावपूर्ण काम की मांग करता है, युवाओं को अचानक दिल का दौरा पड़ने से मरते हुए देखना आम बात है। सिगरेट और व्यस्त जीवन शैली जीवन को छोटा कर देती हैं। आधुनिक जीवन की तेज रफ्तार मानव स्वभाव के विपरीत है। हमारे पूर्वजों ने अधिक आरामदायक जीवन जिया। इसके अलावा, 'वे ईश्वर के साथ चलते थे'। हमारे पूर्वजों, जो ईश्वर की प्रतिमा को वहन करते थे, की दीर्घायु से सीखने वाला पाठ यह है: यदि कोई लंबा जीवन जीना चाहता है तो उसे ईश्वर के साथ चलना चाहिए। इसीलिए पवित्र लेखकों ने बताया है कि दुष्टता में वृद्धि के बाद, ईश्वर ने 'पृथ्वी पर मनुष्य के दिनों को 120 वर्ष' तक सीमित करने का निर्णय लिया (उत्पत्ति 6:3-5)।

उत्पत्ति 6 पढ़ें, फिर पाठ पढ़ना जारी रखें।

1.5. बुराई का बढ़ना और जलप्रलय द्वारा दंड (उत्पत्ति 6)

उत्पत्ति 6:2 के अनुसार, पृथ्वी पर दुष्टता इसलिए बढ़ गई क्योंकि'परमेश्वर के पुत्रों ने मनुष्यों की बेटियों को सुंदर देखा, और उन्होंने उन्हीं में से अपने लिए पत्नियाँ चुन लीं'। ये 'परमेश्वर के पुत्र' और ये 'मनुष्यों की बेटियाँ' कौन हैं? इस ग्रंथ को लिखने वाले लिपिकारों और रब्बियों के अनुसार, केवल यहूदी ही 'ईश्वर के पुत्र' (हिब्रू में 'बेनी एलोहिम') हैं, जो दैवीय वंश से हैं। यह मानसिकता समय के साथ विकसित हुई; यह इस तथ्य से उपजी है कि 4,000 साल पहले, यहूदी ही एक ईश्वर में विश्वास करते थे, जबकि बाकी मानवता मूर्तिपूजक, बहुदेववादी और मूर्तिपूजक थी। यहूदियों का मानना था कि वे हमेशा के लिए एकमात्र 'ईश्वर के पुत्र' ही रहेंगे, ठीक वैसे ही जैसे कनानी 'बैल के पुत्र', यूनानी 'ज़ीउस के पुत्र' और मिस्रवासी 'रा के पुत्र' थे। यीशु ने यहूदियों को तब चौंका दिया जब उन्होंने सिखाया कि हर जाति और राष्ट्र के जो भी उन पर विश्वास करते हैं, वे परमेश्वर की संतान बन जाएँगे (यूहन्ना 1:12)।

यहूदियों की गलती इस विश्वास में है कि केवल वे ही परमेश्वर के योग्य हैं। उन्होंने उस पर एकाधिकार जमाने और उसे अपने लिए दावा करने का प्रयास किया। ईश्वर केवल उनका ईश्वर था और किसी अन्य लोगों का नहीं था। इस प्रकार, जब यीशु के प्रेरितों ने अन्यजातियों को सिखाने का प्रयास किया, तो यहूदियों ने उन्हें ऐसा करने से रोका (1 थिस्सलुनीकियों 2:16)। इसलिए पौलुस ने उन्हें डाँटते हुए कहा: 'क्या परमेश्‍वर केवल यहूदियों का परमेश्‍वर है, और अन्यजातियों का नहीं? निश्‍चय ही, अन्यजातियों का भी है!' (रोमियों 3:29)।

लिखने वालों और रब्बियों के अनुसार, यहूदी, परमेश्वर की संतान और दिव्य वंशज होने के नाते, गैर-यहूदी महिलाओं से विवाह नहीं कर सकते; वे 'मनुष्यों की बेटियों' को अपनी पत्नियों के रूप में स्वीकार करके स्वयं को नीचा दिखाते हैं। ऐसे विवाह से उत्पन्न संतान को यहूदी नहीं माना जाता, क्योंकि केवल वही यहूदी माना जाता है जो यहूदी माँ से जन्म लेता है। 'ईश्वर के पुत्रों' को केवल 'ईश्वर की पुत्रियों' से विवाह करना था। उन्हें गैर-यहूदी महिलाओं के साथ भी संबंध नहीं रखना था, क्योंकि डर था कि वे उन्हें मूर्तिपूजा की ओर ले जाएँगी (गिनती 25:1–2)।

मिश्रित विवाहों की कड़ी निंदा की गई थी (व्यवस्थाविवरण 7:3–4 / 1 राजा 11:1–2 / एज्रा 10:44 / नहेमायाह 10:31)। फिर भी बाइबिल में मिश्रित विवाहों के कई उदाहरण मिलते हैं, यहाँ तक कि राजाओं के बीच भी (राजा सुलैमान (1 राजा 11:1–2) / राजा अहब (1 राजा 16:31)). रूथ की पुस्तक रूथ की कहानी बताती है, जो एक गैर-यहूदी मोआब की महिला थी जिसने एक यहूदी पुरुष से विवाह किया था। जब उसकी मृत्यु हो गई, तो उसने एक अन्य यहूदी पुरुष, 'बोअज़' से विवाह किया, और उसे मसीहा के पूर्वजों में उसके साथ सूचीबद्ध किया गया है (मत्ती 1:5)। यह उन लेखकों की संकीर्ण और कट्टर मानसिकता को ध्वस्त करता है, जिन्होंने ईश्वर के नाम पर अपने नस्लवाद को सही ठहराने के लिए शून्य से कहानियाँ गढ़ीं।

उत्पत्ति 6:2 को शाब्दिक रूप से नहीं लेना चाहिए; इसके आध्यात्मिक अर्थ को खोजना चाहिए, जो इस प्रकार है: 'परमेश्वर के पुत्र' वे हैं जो परमेश्वर की खोज करते हैं, दुनिया भर के विश्वासी और सद्भावना वाले लोग। यीशु ने हमें सिखाया कि 'जो कोई भी शांति के लिए काम करता है, उसे परमेश्वर का पुत्र कहा जाएगा' (मत्ती 5:9). यह सभी लोगों पर लागू होता है, न कि केवल यहूदियों पर। इन 'ईश्वर के पुत्रों' (पुरुष या महिला) को शरीर और भौतिक सुंदरता से नहीं, बल्कि उस व्यक्ति की आत्मा से आकर्षित होना चाहिए जिससे वे विवाह करने वाले हैं। उन्हें यह सुनिश्चित करना चाहिए कि उनका जीवनसाथी एक दैवीय चुनाव है और ईश्वर की ओर उनकी यात्रा में मददगार होगा, न कि आत्मा की उन्नति में बाधा। विवाह का उद्देश्य ईश्वर के करीब आना होना चाहिए, न कि भौतिक लाभ।

'मानव पुत्र' अभिव्यक्ति को अपमानजनक अर्थ में समझा जाता था और यह गैर-यहूदियों पर लागू होती थी। यीशु ने, इस पुरुषवादी मानसिकता के विरोध में, इस उपाधि को स्वयं पर लागू किया (यूहन्ना 3:14) 'परमेश्वर के एकमात्र पुत्र' (यूहन्ना 3:18) की उपाधि के साथ। वह भविष्यवक्ताओं (दानियेल 7:13) द्वारा बताये गए 'मानुष के पुत्र' हैं, उस स्त्री की मानव वंशावली के प्रमुख, जिसकी टाँग नरक के साँप के सिर पर पड़ी, लेकिन वह परमेश्वर का एकमात्र पुत्र भी है और 'जो कोई उस पर विश्वास करता है, उसे परमेश्वर का पुत्र बनने का अधिकार देता है' (यूहन्ना 1:12)। इस पद के माध्यम से, सुसमाचार उत्पत्ति 6:2 के आध्यात्मिक अर्थ पर प्रकाश डालता है, जिसमें यीशु के सभी सच्चे शिष्यों को 'परमेश्वर की संतान' बताया गया है। इस अर्थ में, पौलुस कहते हैं: 'यदि तुम मसीह के हो, तो तुम अब्राहम की संतान हो…' (गलातियों 3:29)। परमेश्वर की दृष्टि में देहिक वंश का कोई मूल्य नहीं है।

चूंकि मनुष्य आध्यात्मिक होने के बजाय देहिक होना चाहता है, परमेश्वर अपनी नम्र आत्मा को इस विचारहीन प्राणी से वापस ले लेते हैं। परिणामस्वरूप, मानव जीवन को 120 वर्षों तक सीमित कर दिया गया है। इसका अर्थ है कि कोई परमेश्वर के बिना लंबा जीवन नहीं जी सकता। इन 120 वर्षों को शाब्दिक रूप में नहीं समझना चाहिए, क्योंकि ऐसे पवित्र लोग हैं जो इतने लंबे समय तक नहीं जीते, और अन्य जो परमेश्वर की परवाह किए बिना और भी लंबे समय तक जीते हैं… वे अनंत जीवन के आनंद का स्वाद नहीं चखेंगे। उत्पत्ति 6:3 की यही शिक्षा है: लंबा जीवन जीना अनंत जीवन में सहभागी होने का अर्थ है।

जहाँ तक उत्पत्ति 6:4 में उल्लेखित 'नेफिलिम' (विशालकाय पुरुष), 'प्राचीन काल के वे वीर' का सवाल है, वे पृथ्वी पर बुराई के फैलने से पहले की मानवता का प्रतिनिधित्व करते हैं: उनकी गरिमा महान थी। जिन पुरुषों ने ईश्वर द्वारा मानवता से अपनी आत्मा वापस लेने के बाद जन्म लिया, वे अपने पूर्वजों की तुलना में बौने प्रतीत होते हैं।

इन 'विशालकाय' पूर्वजों की महानता ईश्वर की आत्मा के कारण थी, जिसने उन्हें प्रेरित किया और उन्हें आत्मा की महानता प्रदान की। उनके भीतर परमेश्वर की आत्मा ने ही उन्हें 'पुराने समय के वीर, प्रसिद्ध पुरुष' बनाया—जैसे सेथ, एनोश, हनोक और मेथुसेलाह आदि।

उत्पत्ति की यह अंश, कई अन्य की तरह, शाब्दिक रूप में नहीं लिया जाना चाहिए; इन विशालकायों (नेफिलिम) की भौतिक महानता में विश्वास नहीं करना चाहिए। न ही उनकी तुलना बौनों (कद में) या पिग्मी जाति से की जानी चाहिए, जो स्वयं भी परमेश्वर की संतान और आध्यात्मिक दिग्गज बन सकते हैं। वास्तव में, यीशु ठीक इसी उद्देश्य से आए कि वे प्रत्येक जाति के अपने शिष्यों में परमेश्वर की आत्मा को पुनः स्थापित करें, जो एक अयोग्य मानवता से चली गई थी (उत्पत्ति 6:3)। यूहन्ना 14:16–17 पढ़ें। दिव्य आत्मा का यह उपहार सच्चे विश्वासियों को उनकी शारीरिक कद-काठी की परवाह किए बिना प्रदान किया जाता है।

1.6. महाप्रलय (उत्पत्ति 6:5 से उत्पत्ति 7:24)

पुरातत्व ने अटलांटिक महासागर के नीचे दबे एक महाद्वीप का पता लगाया है, जिसका नाम 'अटलांटिस' रखा गया है। प्रशांत महासागर के पानी के नीचे 'मु' नाम का एक और महाद्वीप है। 25,000 साल पहले हुई एक व्यापक प्रलय के बाद ये महाद्वीप इन दो महासागरों में डूब गए। दोनों महाद्वीपों पर एक अत्यधिक उन्नत सभ्यता के अवशेष पाए गए। इस सभ्यता को नष्ट कर दिया गया था। जीवित बचे लोगों ने यह जानकारी बाद की पीढ़ियों को दी, और इस प्रकार मानवता ने इसकी स्मृति को संरक्षित रखा है।

इसके अलावा, पुरातत्व इस महाप्रलय के बारे में और जानकारी प्रदान करता है: बाइबिल-पूर्व बेबीलोनियाई वृत्तांत एक ऐसे प्रलय का वर्णन करते हैं जिसने मानवता को नष्ट कर दिया था। ये वृत्तांत ईसा पूर्व 2000 में लिखे गए थे, जेनेसिस लिखे जाने से 1,000 साल पहले। जब बाइबिल के लेखकों ने बाढ़ की कहानी दर्ज की, तो वे केवल एक ऐसी कहानी को दोहरा रहे थे जो सदियों से जानी जाती थी और जिसे अन्य लोगों ने लिखा था।

बाबिलोनियों ने इसे 'कीललिपि' में लिखा था, यानी कीलों के आकार में; बाबिलोनियाई वर्णमाला छोटे, कील के आकार के स्ट्रोकों से बनी थी, जो वर्णमाला के प्रत्येक अक्षर के लिए अलग-अलग तरीके से व्यवस्थित थे।

बाबिलोनी और बाइबिल के विवरणों में एक महत्वपूर्ण अंतर है: बाबिलोनी विवरण में कहा गया है कि 'देवताओं ने मानवता को उसके पापों के कारण नष्ट करने का निर्णय लिया। ईए (या 'एनकी', बेबीलोन के देवताओं में से एक) उता-नापिश्तिम को चेतावनी देता है और उसे एक नाव आदि बनाने का निर्देश देता है।" बाइबिल के लेखकों ने कहानी को अपने उद्देश्यों के अनुरूप एक-ईश्वरवादी बनाकर ढाला, यह कहते हुए: 'यहोवा ईश्वर मानव की दुष्टता के कारण मानवता को नष्ट करने का निर्णय लेता है'। उता-नापिश्तिम का नाम 'नोआ' में बदल दिया गया ताकि इसे एक हिब्रू स्वरूप दिया जा सके।

निम्नलिखित अंश एंड्रे पेरॉट की पुस्तक *द फ्लड एंड नोआ'स आर्क* (सीरीज़ *कैयर्स डी'आर्केओलॉजी बिब्लिक* में प्रकाशित; 15 फरवरी 1955, पृ. 32)। वह बताते हैं कि उत्पत्ति के बाइबिल लेखकों ने अन्यत्र पाई जाने वाली कहानियों से प्रेरणा ली, लेकिन उन्हें एक-ईश्वरवादी बना दिया, इस प्रकार उन्हें उनके पौराणिक और बहुदेववादी विषय-वस्तु से शुद्ध किया, और मुख्य पात्रों को हिब्रू नाम दिए:

बाढ़ और नूह की नाव

इस प्रकार, बाढ़ ने इतिहास में किसी भी संदेह से परे एक अत्यंत स्पष्ट विराम चिह्न स्थापित किया। इसकी स्मृति मेसोपोटामिया और फिलिस्तीन दोनों में जीवंत बनी रही, जहाँ यीशु ने अंतिम दिनों पर अपने उपदेश के दौरान इसका उल्लेख किया (मत्ती 24:37–39 / लूका 17:26–27)।

संक्षेप में, हमारे पास बाइबिल और बेबीलोनियन दोनों साहित्य में, एक विनाशकारी प्रलय से संबंधित ग्रंथों का एक समूह उपलब्ध है, जिससे एक 'जहाज़' की बदौलत, एक परिवार बच निकला: बाइबिल में नूह का परिवार, और उता-नापिश्तिम, अत्राहासिस् का परिवार, बबीलोनियों के मामले में ज़ियुसुद्रा और ज़िसुथ्रोस। इन सभी विवरणों के बीच संबंध निर्विवाद है; यह सबसे कम जानकारी रखने वाले व्यक्ति के लिए भी स्पष्ट है। कोई इनका एक सारांश तैयार कर सकता है, निस्संदेह भिन्नताओं के साथ, लेकिन आवश्यक बिंदुओं पर एक प्रभावशाली सहमति के साथ। हम कुछ उल्लेखनीय समानताओं पर प्रकाश डालते हैं (तालिका: उत्पत्ति और परंपरा की तुलना)।

कीललिपि परंपरा (बेबीलोनियन) का यह पाठ 'गिलगामेश' की प्रसिद्ध महाकाव्य का एक अंश है, जो उस पौराणिक राजा का नाम है जिसने इस कथा को अपना नाम दिया, जो ईसा पूर्व 27वीं शताब्दी से मध्य पूर्व में व्यापक रूप से प्रचलित है। इस कहानी का सामान्य विषय अमरत्व की खोज है, जिसका रहस्य पानी की गहराइयों से एक ऐसे पौधे को प्राप्त करने में निहित है जो जवानी लौटाता है (उत्पत्ति में जीवन के वृक्ष के बारे में सोचें)। कई राष्ट्रों ने इस कहानी का अपने-अपने भाषाओं में अनुवाद किया; इसका एक सुमेरियन संस्करण है और, हाल ही में, असीरियन और बेबीलोनियन संस्करण भी बने हैं। असीरियन संस्करण सबसे पूर्ण है और इसमें 326 पंक्तियाँ हैं, जिनमें से लगभग 200 पंक्तियाँ महाप्रलय को समर्पित हैं।

उत्पत्ति के वृत्तांत और बेबीलोनियन संस्करण के बीच एक संक्षिप्त तुलना प्रस्तुत करने के बाद, आंद्रे पारोट यह कहते हुए निष्कर्ष निकालते हैं:

'कौन सा वृत्तांत बाकी सभी का आधार है?' उत्तर देना चाहिए: वह जो सबसे प्राचीन है, और सबसे प्राचीन स्पष्ट रूप से बेबीलोनियन वृत्तांत है (उत्पत्ति का नहीं)। यह कुछ व्याख्याकारों को चिंतित करता है, जो एक मध्यम मार्ग का समाधान प्रस्तावित करते हैं, जो उनकी दृष्टि में प्रेरणा के सिद्धांत की बेहतर रक्षा करता है: कहा जाता है कि एक प्रारंभिक परंपरा (जो अभी तक नहीं मिली है) थी, जिसके हमारे पास दो संस्करण हैं, एक ओर सुमेरो-बाबिलोनी और दूसरी ओर इस्राएली। हमें ईमानदारी से यह स्वीकार करना होगा कि यह सिद्धांत हमें बहुत ही कम संतुष्ट करता है, और हम यह मानना पसंद करते हैं कि इस विवरण में —और प्रलय के बाइबिल के विवरणमें— हमारे पास एक मेसोपोटामियाई परंपरा का इस्राएली संस्करण है, जिनके मूल मिट्टी-पट्टी संस्करण हमारे पास हैं, और जिन्हें बाइबिल के कथाकारों ने एक-ईश्वरवाद के प्रकाश में पुनर्निर्मित किया। बाढ़ की यह (मौखिक) परंपरा, कई अन्य के साथ लाई गई थी—जिनमें से अधिकांश, संयोग से, उत्पत्ति के पहले ग्यारह अध्यायों की परंपराओं का हिस्सा हैं—पुरखों द्वारा (अब्राहम, इसहाक और याकूब), जो दो नदियों (टायग्रिस और यूफ्रेटिस, जहाँ बाढ़ के असीरियन और बेबीलोनियन संस्करण अच्छी तरह से ज्ञात थे) के बीच की भूमि से प्रवासित हुए और कनान की भूमि में बस गए। इस्राएलियों को कभी एहसास नहीं हुआ कि उनके पूर्वजों ने उस समय 'अन्य देवताओं' (जोशुआ 24:2) की पूजा की थी, और इस प्रकार याहविस्ट धर्म से काफी हद तक अलग विश्वास रखे थे। इसीलिए, उत्पत्ति के अध्याय 6 से 8 में, हमें मिसोपोटामियाई लोगों द्वारा क्यूनिफॉर्म में दर्ज की गई महाप्रलय की कथा मिलती है, यह याहविस्ट (यहूदी) लेखकों के इसे लिखित रूप में दर्ज करने के बारे में सोचने से भी बहुत पहले की बात है। 'मौखिक परंपरा की असाधारण निष्ठा, जिसने इस्राएल में, एक सहस्राब्दी तक इस मार्मिक परंपरा के संरक्षण को सुनिश्चित किया था।'

ए. पैरॉट के निष्कर्ष किसी भी तरह से 'प्रेरणा के सिद्धांत' को कमजोर नहीं करते हैं, जैसा कि बाइबिल की शाब्दिक व्याख्या का पालन करने वालों को डर है। बाइबिल के लेखकों का इरादा मध्य पूर्व में उस युग की बहुदेववादी कहानियों के माध्यम से एक ईश्वरवाद का प्रसार करना था। उनका उद्देश्य मानव इतिहास को पौराणिक देवताओं के सभी उल्लेखों से मुक्त करके उसे पवित्र करना था, ताकि केवल एक ही ईश्वर प्रकट हो सके: अब्राहम का ईश्वर।

मैंने उत्पत्ति के इन पहले अध्यायों की विस्तार से व्याख्या की है ताकि आपको उस भावना का अंदाज़ा हो सके जिसमें इनकी व्याख्या की जानी चाहिए। यहाँ से मैं केवल सबसे महत्वपूर्ण बिंदुओं को उजागर करूँगा:

उत्पत्ति 9:12–17: ईश्वर और मानवता के बीच शाश्वत वाचा के संकेत के रूप में इंद्रधनुष का उल्लेख करता है। इंद्रधनुष के इस प्रतीक को दृढ़ता से मन में रखें, क्योंकि आप इसे फिर से प्रकाशितवाक्य (10:1) में पाएँगे, जब प्रलयकालीन समय में मसीह के दूत के सिर के चारों ओर यह प्रतीक दिखाई देगा; क्योंकि वही है जो ईश्वर और मानवता के बीच सच्ची शाश्वत वाचा को पुनर्स्थापित करेगा। इस वाचा को यीशु ने पुनः स्थापित किया था, लेकिन बाद में ईसाइयों ने इस पर विश्वासघात किया। प्रलयकालीन दूत का मिशन इसे पुनर्स्थापित करना है।

उत्पत्ति 9–10: ये अध्याय नूह के तीन प्रतीकात्मक पुत्रों—शेम, हाम और याफेथ—को प्रस्तुत करते हैं। इस वंशावली का कोई ऐतिहासिक आधार नहीं है; यह यहूदियों के पक्ष में नस्लवादी उद्देश्यों के लिए लिपिकारों द्वारा रची गई थी, ठीक उसी तरह जैसे उत्पत्ति 5 में सेत की वंशावली। इस प्रकार:

• अरबों के पूर्वज कनान को शापित किया गया है और उसे 'दासों में सबसे नीच' की स्थिति पर धकेल दिया गया है, यानी शेम (यहूदियों के पूर्वज) और याफ़थ (पश्चिमी लोगों के पूर्वज) का दास। ध्यान दें कि लेखक कनान को शाप देने में जल्दबाज़ी करते हैं, न कि उसके दोषी पूर्वज हाम को; मुख्य रूप से वंशजों को निशाना बनाया जाता है: आम तौर पर फिलिस्तीनी और अरब (उत्पत्ति 10:14)। लिपिकारों और रब्बियों के अनुसार, यह शाप सर्वकालिक है: कोई भी फिलिस्तीनी, कोई भी अरब, इससे कभी भी बख्शा नहीं जाएगा। वे हमेशा के लिए 'दासों के दास' रहने हैं, जिनका भाग्य शेम और उसकी संतानों के साथ-साथ याफ़थ और उसकी संतानों की सेवा करना है, जिनमें से बाद वाले शेम की संतानों की सेवा में केवल 'दास' हैं। लेकिन कनान 'दासों का दास' है।
• यह उल्लेख करने की आवश्यकता नहीं है कि शेम को आशीर्वाद मिला था! यह तो स्वयंसिद्ध है; क्या वह हिब्रूओं का पूर्वज नहीं है?… यह 'शेमका ईश्वर' था जिसे नूह ने आशीर्वाद दिया था। वह न तो जाफ़ेथ का ईश्वर है, और न ही, उससे भी अधिक स्पष्ट रूप से, हाम का। शेम 'एबर (हिब्रियों) की संपूर्ण वंशजतियों का पूर्वज है' (उत्पत्ति 10:21)। इस पद को इसके हिब्रू सूक्ष्मार्थ के अनुसार समझना चाहिए (जैसा कि फ्रांस के रब्बीनाट द्वारा फ्रेंच में अनुवादित हिब्रू बाइबिल में पाया जाता है): 'शेम, एबर (हिब्रूओं) की संपूर्ण जाति का पिता'। इस्राएली, गलती से, खुद को एक जाति मानते हैं। उनके अनुसार, उनके पूर्वज शेम का आशीर्वाद विशेष रूप से उनकी 'जाति' के हर व्यक्ति को मिलता है, जिससे वे ही 'ईश्वर के पुत्र' बन जाते हैं, जो केवल शेम और उसकी संतानों के ईश्वर हैं: 'चुने हुए लोग'। लिखारियों का मानना था कि अन्य राष्ट्र कभी भी ईश्वर के करीब नहीं आ सकते। वह विशेष रूप से शेम का ईश्वर, यहूदियों का ईश्वर है… पौलुस की इस टिप्पणी को याद करें: 'क्या ईश्वर केवल यहूदियों का ईश्वर है? क्या वह अन्यजातियों का भी परमेश्वर नहीं है? वास्तव में, वह अन्यजातियों का भी है' (रोमियों 3:29)। यहाँ यीशु और नए नियम की शिक्षाओं का सार्वभौमिक आयाम स्पष्ट हो जाता है।
• जाफ़ेथ को बाहर निकाल दिया जाता है, 'उसे शेम के तंबुओं में रहने दो, और कनान उसका दास हो जाए' (उत्पत्ति 9:27); फ्रांसीसी रब्बीनट की बाइबिल में लिखा है: 'और कनान उनका दास हो जाए'।

इसका मतलब यह है कि:

• यहूदी (शेम के वंशज) दुनिया और मानवता के परम स्वामी हैं।
• इंडो-यूरोपियन-अमेरिकी (याफ़थ के वंशज) उनके 'दास' हैं; वे 'शेम के तंबुओं में रह सकते हैं', और इस प्रकार यहूदियों के साथ रह सकते हैं, लेकिन व्यक्तिगत संपत्ति के अधिकार के बिना: वे अपने स्वयं के तंबुओं में नहीं रहते, बल्कि 'शेम के तंबुओं में' रहते हैं (एक बारीकी जिसे कम नहीं आंका जा सकता!...)। यह यहूदियों को सभी सांसारिक संपत्तियों के निर्विवाद मालिक बनाता है।
• कनानी (अरब) बिना शर्त रूप से पहले दो श्रेणियों या जातियों की सेवा में हैं। यही कारण है कि वे 'सबसे नीचले दास' हैं, क्योंकि वे 'पहले' दासों, यानी याफ़थ की संतानों के दास हैं, जो बदले में 'सेमाइट्स' के दास हैं।

इस वंशावली की कथा के लेखकों ने नूह—जो अपने समय का एकमात्र धर्मी व्यक्ति था और जो जलप्रलय से बचने का हकदार था—को एक ऐसे शराबी के रूप में चित्रित करने में संकोच नहीं किया, जो अपनी चेतना खोकर हास्यास्पद रूप से नग्न हो गया: 'शराब पीकर वह नशे में हो गया और अपने तंबू के अंदर नग्न लेटा रहा…' (उत्पत्ति 9:21).

इन जंगली कल्पनाओं ने मानवता को तीन जातियों की एक पदानुक्रम में विभाजित कर दिया है, जिससे हिब्रू 'जाति' को लाभ हुआ है। यही कारण है कि पौलुस हमें 'यहूदी परीकथाओं' (तीतुस 1:14) से सावधान रहने और 'बेमतलब की बातों और वंशावली से दूर रहने' (तीतुस 3:9) के लिए आग्रह करते हैं, जिनकी कुछ लोग बहुत अधिक चाहत करते हैं। नबी यिर्मयाह ने 'लिखारियों की धोखेबाज़ कलम' की निंदा की कि उन्होंने परमेश्वर के नाम पर बाइबल में परमेश्वर से विदेशी शब्द डाल दिए (यिर्मयाह 8:8), यीशु ने 'कपटी शास्त्रियों और फरीसियों' के विरुद्ध विद्रोह किया क्योंकि उन्होंने अपने सांसारिक लाभ के लिए दिव्य प्रकाशन के अर्थ को तोड़-मरोड़ दिया था (मत्ती 23 और 15:6–7)।

आज हमें बाइबिल के पुराने नियम से 'भूत-प्रेत भगाने' के लिए बुलाया गया है, और उसे उसके नस्लवादी सामग्री से शुद्ध करने के लिए, जिसे 'लिखारियों की कपटी कलम' ने डाला है। इसके विपरीत, नए नियम में भूत-प्रेत भगाने के लिए कुछ भी नहीं है, जो स्वयं एक भूत-प्रेत भगाने का कार्य है। हमें दिव्य वचन में विशेषज्ञ बनने के लिए बुलाया गया है, ऐसे विश्वासी जो यह पहचान सकें कि बाइबिल में क्या ईश्वर की ओर से है और क्या मनुष्यों की ओर से। भटकने से बचने के लिए हमें वित्तीय विशेषज्ञों की तरह होना चाहिए जो असली मुद्रा को नकली से पहचानते हैं। जब परमेश्वर का आत्मा हमारा मार्गदर्शन करता है तो यह मुश्किल नहीं है। जो परमेश्वर को जानते हैं, वे जानते हैं कि वह कैसे सोचता है, उसने बाइबल में क्या कहा है… और उसने कभी क्या नहीं कहा।

बाइबल से दुष्ट आत्माओं को भगाना एक पवित्र कर्तव्य है!

उत्पत्ति 11: 'बाबेल की मीनार' मानव के गर्व का प्रतीक है, जो प्रभावित करने और प्रभुत्व जमाने के लिए लगातार ऊँचा निर्माण करना चाहता है। 'आइफेल टॉवर', 'स्काईस्क्रैपर्स' और 'पिरामिड'—हालांकि एक अलग भावना में—आधुनिक युग के वे ऊँचे मीनारों, 'ज़िगुरैट्स', की प्रतिकृतियाँ हैं, जो कभी बाबेल में बनाए गए थे।

ईश्वर मानव जाति की व्यर्थता को मानव जाति के माध्यम से ही विफल कर देता है। वे जो कभी एक ही भाषा बोलते थे—अर्थात्, जो एक-दूसरे को समझते थे—अब एक-दूसरे को नहीं समझते, हर कोई अपनी ही भाषा बोलता है और केवल अपने ही स्वार्थ को देखता है। इसका अर्थ है कि स्वार्थ और अहंकार ने मानवता को विभाजित कर दिया है, हर कोई सब कुछ अपने पास रखना चाहता है और दूसरों से श्रेष्ठ बनना चाहता है, और इसी से संघर्ष उत्पन्न होते हैं। बाबेल के टावर की कथा को इसी प्रकार समझना चाहिए। इसलिए, ऊँची इमारतें बनाना कोई निंदनीय कार्य नहीं है, बल्कि वह घमंड की भावना है जिससे यह किया जाता है जो इस कार्य को गलत बनाती है। आज, यहाँ तक कि एक ही भाषा बोलने वाले भी एक-दूसरे को समझना बंद कर देते हैं जब कोई दूसरे पर हावी होने की कोशिश करता है।

मसीह के सच्चे शिष्यों में परमेश्वर का आत्मा है, जो परमेश्वर की संतानों को एक करता है। वे एक-दूसरे को समझते हैं, भले ही वे में से प्रत्येक अलग-अलग भाषा बोलते हों। क्योंकि प्रेम की भाषा अद्वितीय है; इसे एक नज़र, एक इशारे या एक मुस्कान से समझा और समझा जा सकता है। पेंटेकोस्ट के दिन, जब पवित्र आत्मा प्रेरितों को दी गई, तो उन्होंने विदेशियों को चकित कर दिया, जिन्होंने उन्हें अपनी-अपनी भाषा में समझा: 'क्या ये सभी पुरुष (प्रेरित) गलीलियाई नहीं हैं?' तो फिर ऐसा कैसे है कि हम में से प्रत्येक उन्हें अपनी-अपनी मातृभाषा में बोलते हुए सुन रहा है?' (प्रेरितों के काम 2:7)। ऐसा इसलिए है क्योंकि यीशु का आत्मा वहाँ था, ताकि वह उस चीज़ को बहाल करे जिसे मानव अहंकार ने नष्ट कर दिया था। पेंटेकोस्ट बाबेल की मीनार के घाव को भरता है।

उत्पत्ति 11 एक वंशावली के साथ समाप्त होती है जिसका उद्देश्य हर कीमत पर अब्राहम को शेम से जोड़ना है। इस 'वंश-वृक्ष' का उद्देश्य इस प्रकार है: यह प्रस्तुत करना कि इब्राहीम से भी पहले पृथ्वी पर इब्रानी मौजूद थे, ताकि यह सुझाया जा सके कि परमेश्वर ने इब्राहीम को चुनकर एक जाति को चुना—'शेम' की जाति, जो 'हेबर' का पूर्वज था, एक काल्पनिक व्यक्ति, जिसे 'हेबर के पुत्रों' अर्थात् यहूदियों का पूर्वज माना जाता है (उत्पत्ति 10:21 और उत्पत्ति 11:10–26)। इससे यहूदी 'चुने हुए लोग' बन जाते हैं। तीसरे पाठ की शुरुआत में, मैं यह समझाता हूँ कि यह मानना क्यों गलत है कि अब्राहम 'हिब्रू' वंश का था।

उत्पत्ति 11:27–32 अब्राहम के परिवार का परिचय कराती है: तेराह, उनके पिता; उनके दो भाई, नाहोर और हारान (जो मर गए, और अपने बेटे लूत को अब्राहम के पास छोड़ गए); और सारै, उनकी पत्नी, जो उनकी सौतेली बहन भी थीं। वे उस समय के एक प्रमुख शहर 'उर' (दक्षिणी इराक में) में रहते थे, और फिर उत्तरी सीरिया के हاران में प्रवासित हुए, जहाँ परमेश्वर अब्राम के सामने प्रकट हुए।

इससे उत्पत्ति के पहले 11 अध्यायों का हमारा अध्ययन समाप्त होता है।