बाइबिल पाठ्यक्रम

1. पाठ 13 – यूहन्ना का सुसमाचार और प्रेरितों के पत्र

1.1. यूहन्ना के सुसमाचार और उसकी पत्रियों का परिचय

यूहन्ना का सुसमाचार, समन्वित सुसमाचारों के विपरीत, यीशु की जीवनी नहीं है। यहाँ सुसमाचार लेखक की रुचि अपेक्षित मसीहा की मानवीय वंशावली में नहीं, बल्कि उनके व्यक्तित्व के एक और, कहीं अधिक गहरे और मार्मिक पहलू—उनकी दैवीय वंशावली—में है। इस प्रकार, वह हमें वह प्रकट करने के लिए एक उत्कृष्ट परिचय के साथ अपना कार्य शुरू करते हैं जो उन्होंने स्वयं खोजा था, अर्थात् यीशु की दिव्य वंशावली, यह कहते हुए: 'आरम्भ में वचन था, और वचन परमेश्वर के साथ था, और वचन परमेश्वर था (यूहन्ना 1:1)… और वचन देहधारी हुआ और हमारे बीच में वास किया' (यूहन्ना 1:14)।

इसलिए यूहन्ना मसीह के सांसारिक जीवन के इतिहासकार नहीं हैं, जैसा कि अन्य सुसमाचार लेखक हैं, बल्कि एक धर्मशास्त्री हैं जो उनकी दिव्य प्रकृति को प्रकट करते हैं। सिनॉप्टिक सुसमाचार हमें सिखाते हैं कि यीशु ही अपेक्षित मसीहा हैं। यूहन्ना भी इस सत्य की गवाही देते हैं, लेकिन वे और आगे – या यूँ कहें कि ऊँचाई पर – जाते हैं, हमें वह सिखाने के लिए जो दूसरों ने प्रकट नहीं किया है: कि यह मसीहा अवतारित ईश्वर हैं, सृष्टिकर्ता जो मानव रूप धारण करते हैं ताकि वे पृथ्वी पर लोगों के बीच व्यक्तिगत रूप से और मूर्त रूप में उपस्थित हो सकें। यह सोचे तो यह बहुत ही प्रभावशाली और चकित कर देने वाला है। सबसे बढ़कर, यह सच है।

यूहन्ना ही एकमात्र सुसमाचार लेखक हैं जिन्होंने हमें यह कीमती जानकारी दी, और इसी कारण से उन्हें 'दैवीय-विज्ञानी' कहा गया। उनका प्रतीक एक गरुड़ है क्योंकि उनके विचार बहुत ऊँचाइयों तक पहुँचे।

केवल 90 वर्ष की आयु प्राप्त करने के बाद ही जॉन ने अपनी सुसमाचार लिखने का निर्णय लिया। तब तक, वह प्रेरितों में एकमात्र जीवित बचे थे। उसने तब तक लिखना उचित नहीं समझा, क्योंकि पहले से ही अन्य सुसमाचार और प्रेरितों के कई पत्र मौजूद थे, जो विश्वासियों को यीशु के बारे में सूचित करते थे। उसे लिखने के लिए क्या प्रेरित किया? यह जानना आपके लिए महत्वपूर्ण है।

हमने पिछले पाठ में देखा कि मसीह-विरोधी यहूदी नवजात मसीह-समर्थक समुदाय में घुसपैठ कर रहे थे ताकि उसे भीतर से नष्ट कर सकें। वे विश्वासियों को न केवल यहूदी उपासना करने के लिए मजबूर करके परेशान कर रहे थे, बल्कि यह दावा भी कर रहे थे कि मसीहा यीशु नहीं बल्कि यूहन्ना बपतिस्मा देनेवाला है; या वे मसीहियों पर हमला कर रहे थे क्योंकि वे मसीहा की दिव्यता में विश्वास रखते थे। इसलिए भ्रमित विश्वासी यूहन्ना की ओर मुड़े और उनसे आवश्यक मार्गदर्शन मांगा। यह जानते हुए कि वह यीशु का प्रिय शिष्य था, वे उसके शब्दों पर भरोसा कर सकते थे।

इस प्रकार यूहन्ना ने इन दो विवादास्पद बिंदुओं को उनके लिए स्पष्ट करके अपनी सुसमाचार की शुरुआत की:

1. यीशु Messiah
   'हैं जॉन बपतिस्मा देने वाले मसीहा (प्रकाश) नहीं हैं: 'वह प्रकाश के विषय में गवाही देने आया, ताकि सब उसके द्वारा (मसीहा में) विश्वास करें। वह प्रकाश नहीं था, बल्कि प्रकाश का साक्षी था। वचन सच्चा प्रकाश था…' (यूहन्ना 1:6–9).
   यीशु, परमेश्वर का वचन, इसलिए मसीहा भी हैं।
2. यीशु मसीह में परमेश्वर का अवतार हैं
   यीशु वचन हैं, वचन परमेश्वर है (यूहन्ना 1:1) और वचन देहधारी हुआ; उन्होंने मानव जाति के बीच रहने के लिए एक मानव शरीर धारण किया (यूहन्ना 1:14)। इसलिए यीशु वास्तव में मसीह में परमेश्वर का अवतार हैं।

जॉन बपतिस्मा देने वाले के शिष्य और यीशु के प्रेरित (एंड्रयू की तरह: यूहन्ना 1:35–40) दोनों होने के कारण, जॉन उन विश्वासियों को आश्वस्त करने के लिए अच्छी स्थिति में थे जो उनकी ओर मुड़े। वह झूठे नबियों द्वारा फैलाए गए भ्रमों का खंडन करते हैं, जिनकी वे अपने पत्रों में (1 यूहन्ना 4:1–6 / 2 यूहन्ना 1:7) और प्रकाशितवाक्य की पुस्तक में निंदा करते हैं (जहाँ वे उन्हें झूठे यहूदी और शैतान की एक सभा के रूप में वर्णित करते हैं: प्रकाशितवाक्य 2:9 और 3:9)। 'निकोलाइट' (प्रकाशितवाक्य 2:6) एक संप्रदाय था जो तथाकथित परिवर्तित यहूदियों से बना था, जिन्होंने यीशु की दिव्यता को नकार दिया।

यूहन्ना का सुसमाचार अध्ययन करने का एक अच्छा तरीका है इसे पढ़ते समय निम्नलिखित बातों का पता लगाने पर विशेष ध्यान देना:

1. वे छंद जो यह प्रदर्शित करते हैं कि मसीहा यीशु हैं, न कि यूहन्ना बपतिस्मा देनेवाला;
2. यीशु की शिक्षाओं में – अक्सर सूक्ष्म – संकेत, जहाँ वे स्वयं को अवतारित ईश्वर के रूप में प्रकट करते हैं।

आप इन दोनों बिंदुओं पर दी गई व्याख्याओं के बाद इस अद्भुत पुस्तक को पढ़ेंगे, जो आपके अध्ययन में सहायता करेंगी।

1.1.1. यीशु मसीहा हैं

शुरुआत में, कई यहूदियों ने माना कि यूहन्ना बपतिस्मा देने वाले मसीहा थे। सुसमाचार हमें बताते हैं कि उन्होंने जोर देकर उनसे कहा: 'मैं तुम्हें पानी से बपतिस्मा देता हूँ, परन्तु जो मेरे बाद आ रहे हैं (यीशु) वे मुझसे अधिक सामर्थी हैं, और मैं उनके जूतों का تسمी खोलने के योग्य भी नहीं हूँ। वे तुम्हें पवित्र आत्मा और आग से बपतिस्मा देंगे' (मत्ती 3:11)। फिर भी, लूका हमें बताता है कि, बहुत बाद में, एफ़िसुस में अभी भी यहूदी थे जो यूहन्ना बपतिस्मादाता के बपतिस्मा से संतुष्ट थे (प्रेरितों के काम 19:1–7)। फिर भी, एफ़िसुस में ही यूहन्ना स्वयं भी पाए जाते थे। उस नगर के यहूदी सबसे हिंसक 'मसीह-विरोधी' थे: '…एशिया के यहूदी, जब उन्होंने उसे मंदिर में देखा, तो उन्होंने सारी भीड़ को भड़काया और उस पर हाथ उठाया…' (प्रेरितों के काम 21:27)।

अपनी सुसमाचार में, यूहन्ना ने यूहन्ना बपतिस्मादाता की गवाही पर जोर दिया और अक्सर उसका दोहराव किया: 'यूहन्ना प्रकाश के विषय में गवाही देने के लिए साक्षी के रूप में आया… वह प्रकाश नहीं था, परन्तु प्रकाश के विषय में गवाही देने वाला था। वचन ही सच्चा प्रकाश था' (यूहन्ना 1:6–9)… यूहन्ना उसकी गवाही देता है। वह घोषणा करता है: 'वह वही है जिसके विषय में मैं ने कहा था: "जो मेरे बाद आता है, वह मुझसे पहले हो गया, क्योंकि वह मुझसे पहले था"' (यूहन्ना 1:15)… यह यूहन्ना की गवाही थी…: 'मैं मसीह नहीं हूँ'… (यूहन्ना 1:19–27)… अगले दिन, यीशु को अपनी ओर आते देखकर उसने कहा: 'देखो, परमेश्वर का मेमना… मैं उसी के विषय में कह चुका हूँ: "मेरे बाद एक मनुष्य आ रहा है… वहपरमेश्वर का चुना हुआ (मसीहा) है…"' (यूहन्ना 1:29–36)। 'तुम स्वयं मेरे गवाह हो कि मैंने कहा था: "मैं मसीह नहीं हूँ, परन्तु मैं उनसे पहले भेजा गया हूँ…"' (यूहन्ना 3:26–36)।

इस प्रकार, शुरू से ही, यूहन्ना अपने शिष्यों को आश्वस्त करते हैं: यीशु वास्तव में मसीह-ईश्वर हैं। वह इस विश्वास की पुष्टि करके अपनी सुसमाचार का समापन करते हैं, कहते हुए कि उन्होंने ये सभी चिन्ह जो यीशु ने किए, उनके पास इसलिये बयान किए हैं 'कि तुम विश्वास करो कि यीशु मसीह परमेश्वर का पुत्र है, और विश्वास करने से तुम्हें उसके नाम में जीवन मिले।' (यूहन्ना 20:30–31).

1.1.2. यीशु की दिव्यता

योहन अपनी सुसमाचार की शुरुआत एक ऐसे मुख्य वाक्यांश से करते हैं जिसका यहूदी मानसिकता पर गहरा प्रभाव पड़ता है: 'आरंभ में', हिब्रू में 'बरेशित' ('बे': में, 'रेशित': आरंभ)। इस शब्द का महत्व इस तथ्य से मिलता है कि यह पुराने नियम, तोरा को खोलता है। वास्तव में, उत्पत्ति की पुस्तक इस प्रकार शुरू होती है: 'आरंभ में (बरेशित) परमेश्वर ने आकाश और पृथ्वी की सृष्टि की'।

यह जानबूझकर था कि पवित्र आत्मा से प्रेरित होकर यूहन्ना ने यह शब्द इस्तेमाल किया, जो यहूदी हृदय को छूता है और उसे झकझोरता है, ताकि उसे नए नियम की पुस्तकों के लिए खोल सके। इसी आत्मा में यूहन्ना अपनी पहली पत्री की शुरुआत करते हैं: 'जो आरम्भसे था…'।

जो लोग मार्गदर्शन की तलाश में आए थे, उनके प्रति उत्तर देते हुए, यूहन्ना ने एक नया उत्पत्ति, एक नया 'बेरेशित' लिखने का प्रयास किया: 'आरंभ में वचन था… सभी वस्तुएँ उसी के द्वारा बनीं, और जो कुछ भी बना है, वह उसके बिना नहीं बना। उसी में जीवन था, और वह जीवन मनुष्यों की ज्योति था… यूहन्ना (बपतिस्मा देने वाला) प्रकाश नहीं था… वचन ही सच्चा प्रकाश था' (यूहन्ना 1:1–9).

इन साहसी शब्दों के साथ, यूहन्ना गहराई से समझाते हैं कि उत्पत्ति ग्रंथ स्वर्ग, पृथ्वी और प्रकाश के स्रष्टा ईश्वर के बारे में क्या कहता है। यह सृष्टिकर्ता कोई और नहीं बल्कि वचन ही हैं: 'सभी वस्तुएँ उसी के द्वारा बनीं' (यूहन्ना 1:3) क्योंकि 'वह आरंभ में परमेश्वर के साथ था' (यूहन्ना 1:2) और 'वह स्वयं परमेश्वर था' (यूहन्ना 1:1)। 'और वचन देहधारी हुआ (यीशु में)' (यूहन्ना 1:14)। जो लोग यूहन्ना के पास आए, वे इससे बेहतर उत्तर की आशा नहीं कर सकते थे। आप देख सकते हैं कि यूहन्ना को 'धर्मशास्त्री' क्यों कहा जाता था।

अपनी सुसमाचार में, यूहन्ना ईसा के उन वचनों को निष्ठापूर्वक दर्ज करने का प्रयास करते हैं, जिन पर वे यह कहने के लिए निर्भर करते हैं कि 'वचन आरम्भ से परमेश्वर के साथ था और वही परमेश्वर था'। क्या उन्होंने उन्हें यहूदियों से यह कहते हुए नहीं सुना था: 'इब्राहीम के होने से पहले मैं हूँ'? (यूहन्ना 8:58). क्या उसने अपने शिष्य के रूप में बपतिस्मादाता को यह कहते हुए भी नहीं सुना था: 'जो मेरे बाद आता है, वह मुझसे पहले हो गया, क्योंकि वह मुझसे पहले था'? (यूहन्ना 1:30). अब यूहन्ना जानता था कि इस्राएल के पिता आब्राहम यीशु से 2,000 वर्ष पहले थे और यूहन्ना बपतिस्मा देने वाला उनसे छह महीने पहले था। वह अपनी सुसमाचार से उन तार्किक निष्कर्षों को हटा नहीं सकता था जो उसने जो कुछ सुना था उससे निकाले थे। उसने हमें प्रेम और सटीकता के साथ अपनी गवाही दी ताकि जो लोग उस पर विश्वास करते हैं वे उद्धार पा सकें।

यीशु की दिव्यता में विश्वास यूहन्ना की सुसमाचार से पहले ही मौजूद था। अपने पत्रों में, पौलुस इसका उल्लेख करते हैं: 'जो परमेश्वर की समानता में थे, उन्होंने परमेश्वर के बराबर होनेको पकड़ने योग्य नहीं समझा, 'वे यीशु के बारे में कहते हैं (फिलिप्पियों 2:6)। और फिर: 'तुम्हें उसी (यीशु) में चलना चाहिए… क्योंकि उसी में देह रूप में परमेश्वरत्व की सारी परिपूर्णता वास करती है' (कुलुस्सियों 2:6–9)। पौलुस के पत्र यूहन्ना के सुसमाचार से लगभग 40 वर्ष पूर्व के हैं।

चूंकि ईसाई पहले से ही यीशु के व्यक्तित्व में, 'उसकी संपूर्णता में' दिव्य अवतार में विश्वास करते थे, तो यूहन्ना ने अपने शिष्यों को उस बात के लिए मनाने के लिए क्यों लिखा जिसे वे पहले से ही जानते थे? जैसा कि मैंने कहा है, ऐसा इसलिए था क्योंकि वे उन उपद्रवियों से परेशान थे जो ईसाइयों के बीच संदेह और कलह बोने की कोशिश कर रहे थे। ये वही उपद्रवी हैं, जो यहूदी जनसमूह से आए थे और जिन्होंने यीशु को अस्वीकार किया था, जिन्हें यूहन्ना 'प्रतिमसीह' कहता है: 'तुमने सुना है कि प्रतिमसीह आना है। अब भी कई प्रतिमसीह आ चुके हैं… वे हम में से निकल आए (यहूदी) परन्तु वे हम में से न थे… झूठा कौन है, सिवाय उस के जो इनकार करता है कि यीशु मसीहा है? यही तो विरोधी मसीह है!' वह उनके बारे में कहता है (1 यूहन्ना 2:18-22)। पौलुस भी जब लिखते हैं तो उनका संकेत करते हैं: 'अधर्म का रहस्य पहले से ही कार्य कर रहा है' उन प्रारंभिक यहूदियों के विरुद्ध जो यीशु के प्रति वफादार थे (2 थिस्सलुनीकियों 2:7)।

1.1.3. दो यहूदी खेमे

मसीह-विरोधियों की बात करते हुए, मैं इस अवसर पर यीशु के आगमन के बाद उभरी यहूदियों की दो श्रेणियों पर चर्चा करना चाहूँगा: वे जो मसीह के पक्ष में थे और वे जिन्होंने उनका विरोध किया, यानी मसीह-विरोधी।

यीशु, जो आध्यात्मिक मसीहा थे—और यहूदी राष्ट्रवादी नहीं थे—ने हिब्रू समाज को दो शिविरों में विभाजित कर दिया: 'यहूदी यीशु की बातों को लेकर बँट गए थे।' उनमें से कई ने कहा, 'उस पर शैतान सवार है; हम उसे क्यों सुनें?' अन्य ने कहा, 'यह किसी शैतान सवार व्यक्ति की बात नहीं है'…" (यूहन्ना 10:19–21).

इसी प्रकार, पौलुस ने 'सारी दुनिया में यहूदियों के बीच कलह भड़काया' (प्रेरितों के काम 24:5), 'भूसी को अनाज से अलग करते हुए', अविश्वासियों को विश्वासियों से अलग करते हुए। इसी संदर्भ में यीशु ने कहा था: 'मैं शांति लाने नहीं, बल्कि तलवार लाने आया हूँ। क्योंकि मैं इसलिये आया हूँ कि मनुष्य को (जो मुझ पर विश्वास नहीं करता) उसके पिता के विरुद्ध कर दूँ (जो मुझ पर विश्वास करता है)… आदि।' (मत्ती 10:34–35)। अविश्वासी यहूदियों ने यीशु को यह कहने के लिए फटकारा और उन पर लोगों और परिवार की एकता को तोड़ने का आरोप लगाया…

विश्वासियों को - भविष्यवाणियों से - यह विश्वास था कि मसीहा को मृत्यु का सामना करना होगा, ताकि एक-ईश्वरवाद का संदेश यहूदियों से - जिन्होंने इसे दुर्गम बना दिया था - अन्यजातियों (Acts 17:1–4) तक पहुँच सके और कि 'यहूदी और यूनानी (बहुदेववादी) दोनों परमेश्वर की महिमा कर सकें' (प्रेरितों के काम 19:17)। ये सभी लोग इसलिए यीशु में विश्वास करने लगे, इस्राएली यहूदियों के विरोध के बावजूद, जिन्होंने उसमें उस राष्ट्रवादी मसीह को नहीं देखा जिसे उन्होंने भ्रांति में कल्पित किया था। इस प्रकार, 'हजारों यहूदियों ने ईसाई धर्म अपना लिया' (प्रेरितों के काम 21:20)।

इसके विपरीत, कट्टरपंथी यहूदियों ने एक विशेष रूप से यहूदी कट्टरपंथी गुट, एक हिंसक राष्ट्रवादी 'घेटो' का गठन किया। केवल फिलिस्तीन में दाऊद के राज्य की 'पुनर्स्थापना' की आकांक्षा करते हुए, इस गुट ने पहले वाले समूह का निर्दयतापूर्वक विरोध किया। यह विरोध इतना हिंसक था कि इससे यीशु के शिष्यों पर अत्याचार होने लगे, जिन्हें 'अविश्वासी यहूदियों के डर से बंद दरवाजों के पीछे' मिलना पड़ा (यूहन्ना 20:19)।

इसलिए दोनों गुटों के बीच विभाजन पूरा हो गया था, और यीशु का वचन सच साबित हुआ: 'मैं शांति लाने नहीं, बल्कि तलवार लाने आया हूँ'। वास्तव में, 'तलवार' से ही कई प्रेरित मारे गए, जैसे स्तेफन को पत्थरों से मार डाला गया (प्रेरितों के काम 7:59) या शाब्दिक रूप से 'तलवार से' जैसे 'योहन का भाई याकूब' (प्रेरितों के काम 12:2).

ईश्वर की दृष्टि में, इन दोनों गुटों में से कौन सा यहूदी धर्म का सच्चा स्वरूप प्रस्तुत करता है? क्या यह उन कट्टरपंथियों का है जो राष्ट्रवादी आदर्श से जुड़े रहे, या यहूदा के यहूदी शिष्यों का, जो एक गलत समझे गए यहूदी धर्म के संकीर्ण और कट्टर दृष्टिकोण द्वारा थोपे गए पूर्वाग्रहों से मुक्त होने के बाद 'सार्वभौमिकतावादी' बन गए?

यीशु इस प्रश्न का उत्तर देते हैं जब वे कहते हैं: 'मैं तोरा और भविष्यद्वक्ताओं को रद्द करने नहीं आया हूँ (अर्थात् पुराने नियम की पुस्तकें): मैं रद्द करने नहीं बल्कि पूराकरने आया हूँ… जब तक तुम्हारी धार्मिकता लिखनेवालों और फरीसियों की धार्मिकता से श्रेष्ठ नहीं होगी, तुम निश्चय ही स्वर्ग के राज्य में प्रवेश नहीं करोगे' (मत्ती 5:17–20).

इसलिए यीशु यहूदी धर्म की पूर्ति हैं, और सच्चा यहूदी वही है जो उनका चेला बना है: ''यदि तुम सिद्ध होना चाहते हो… आओ, मेरा अनुसरण करो,' यीशु ने उस धनी जवान से कहा, जो मूसा की व्यवस्था के नियमों का अक्षरशः पालन करता था (मत्ती 19:21)। इसे समझकर, पौलुस, जो एक धर्मनिष्ठ फरीसी था, ने यहूदियों से घोषणा की: 'यदि आप मसीह के हैं, तो आप अब्राहम की संतान हैं, प्रतिज्ञा के अनुसार वारिस' (गलातियों 3:29).

इस प्रकार, सुसमाचार के अनुसार, एक सच्चा यहूदी वह है जो यीशु का शिष्य बनता है। जो उसे नकारते हैं वे सच्चे यहूदी नहीं हैं, बल्कि 'झूठे यहूदी' हैं, 'झूठे भाई' हैं, वे 'घुसपैठिए' हैं जिनके बारे में पौलुस बात करता है, 'जो चुपके से घुस आए हैं' मसीहियों की जासूसी करने के लिए (गलातियों 1:7)। इसी झूठे यहूदियों को यूहन्ना 'मसीह-विरोधी' और 'धोखेबाज' कहकर निन्दा करता है (1 यूहन्ना 2:18–22 / 1 यूहन्ना 4:2–3 / 2 यूहन्ना 1:7), 'जो यह स्वीकार नहीं करते कि यीशु मसीह देह में आए हैं' (2 यूहन्ना 1:7)। यूहन्ना आगे कहते हैं, 'यदि कोई यह शिक्षा लिए बिना तुम्हारे पास आता है, तो उसे अपने घर में मत ठहराओ और नमस्कार भी मत करना। जो उसे नमस्कार करता है, वह उसके बुरे कामों में भाग लेता है' (2 यूहन्ना 1:10)। प्रकाशितवाक्य की पुस्तक हमें समय के अंत में उनके पुनः प्रकट होने से आगाह करती है और उन्हें 'झूठे यहूदी', 'यहूदी की उपाधि के अतिक्रमणकारी', और यहाँ तक कि 'शैतान की सभा' के रूप में वर्णित करती है (प्रकाशितवाक्य 2:9 / 3:9), यीशु ने उनके पूर्वजों पर यह आरोप लगाया था कि उनका 'पिता शैतान है', न कि परमेश्वर (यूहन्ना 8:44)। ये आधुनिक झूठे यहूदी इजरायली राष्ट्रवादी हैं।

1.2. यूहन्ना के सुसमाचार की शिक्षाएँ

यूहन्ना को यीशु के कार्यों से उतना अधिक रुचि नहीं है, जितनी कि उनकी शिक्षाओं में है। वह हमें ये बातें अपने स्वामी द्वारा विभिन्न लोगों के साथ हुई विभिन्न चर्चाओं का वर्णन करके बताता है, जिससे हम स्वयं उन अंतर्दृष्टियों को समझ सकें जो यीशु मानवता को प्रदान करना चाहते हैं।

इसलिए यूहन्ना सिद्धांतों की कोई सूची नहीं देते, बल्कि उन लोगों की सामान्य बुद्धि का आह्वान करते हैं जो पंक्तियों के बीच पढ़ना जानते हैं और उनकी विभिन्न चर्चाओं या बहसों में उनके अपने शब्दों से मसीह की शिक्षाओं को निकाल सकते हैं।

यीशु अक्सर किसी घटना द्वारा प्रस्तुत अवसर का लाभ उठाते थे, जो कभी-कभी तुच्छ प्रतीत होता था (उदाहरण के लिए सामरी स्त्री के साथ उनकी बातचीत: यूहन्ना 4), ताकि वे एक सत्य प्रकट कर सकें। कभी-कभी तो उन्होंने फलदायी चर्चा आरंभ करने के लिए स्वयं अवसर सृजित किया। इस प्रकार, उनके चमत्कारों का अप्रत्यक्ष और गहरा उद्देश्य था: चर्चाओं को जन्म देना, जिनमें वे अपने विचार—उदाहरण के लिए तोराह पर—रखते थे, ताकि यहूदी समुदाय में आई भ्रांतियों को सुधार सकें।

वास्तव में, यीशु ने यह दिखाने के लिए सब्त के दिन चमत्कार किए कि उस दिन किसी को लगभग पूर्ण निष्क्रियता में नहीं रहना चाहिए, जैसा कि यहूदी मानते थे। इसलिए उन्होंने सब्त के दिन एक लकवाग्रस्त व्यक्ति को चंगा किया, जिससे यहूदियों को बहुत आक्रोश हुआ, और उन्होंने इसका अवसर यह कहने के लिए लिया: 'मेरा पिता सदा कार्यरत रहता है, और मैं भी कार्यरत हूँ। लेकिन यहूदियों के लिए यह एक और कारण था कि वे उसे मार डालना चाहें, क्योंकि वह केवल सब्बाथ तोड़ने से ही संतुष्ट नहीं था, बल्कि उसने ईश्वर को अपना पिता भी कहा, इस प्रकार स्वयं को ईश्वर के समानबना लिया'(यूहन्ना 5:17–18)।

यूहन्ना हमें सबसे बढ़कर यीशु की यह बात बताना चाहता है: 'मेरी शिक्षा मेरी अपनी नहीं है, बल्कि उस ने की है जिसने मुझे भेजा' (यूहन्ना 7:16)। यीशु की यह शिक्षा यूहन्ना ने हमें निम्नलिखित चर्चाओं के माध्यम से दी है जो यीशु ने की थीं:

1.2.1. सच्चे मंदिर का निर्माण (यूहन्ना 2:13–22)

मंदिर के विनाश और सच्चे मंदिर, अर्थात् 'उसके शरीर का पवित्रस्थान', यानी उसके व्यक्तित्व के निर्माण के संबंध में यहूदियों के साथ विवाद (देखें प्रकाशन 21:22)।

1.2.2. निकोदेमस के साथ संवाद (यूहन्ना 3:1–21)

यहाँ, यीशु 'आत्मा सेफिर से जन्मने'की आवश्यकता को प्रकट करते हैं, ताकि सत्य को देखने और देह की बेड़ियों को तोड़ने के बाद उसे वस्तुनिष्ठ रूप से चुनने के लिए, शर्तों से मुक्त हुआ जा सके और अपने पूर्वाग्रहों से छुटकारा पाया जा सके, क्योंकि 'जो देह से जन्मा है, वह देह है, और जो आत्मा से जन्मा है, वह आत्मा है' और वह अनंतकाल तक जीवितरहता है।

1.2.3. समरीयानी स्त्री से संवाद (यूहन्ना 4:1–42)

यीशु एक सामरी स्त्री के साथ तीन कारणों से संवाद शुरू करते हैं:

1. यहूदियों और सामरी लोगों के बीच की नफ़रत को तोड़ने के लिए, जो बहिष्कार से भड़की हुई थी: 'असल में यहूदी सामरी लोगों के साथ मेलजोल नहीं करते,' यूहन्ना बताता है (यूहन्ना 4:9)। भले सामरी की दृष्टांत कथा ने यहूदियों को स्तब्ध कर दिया (लूका 10:29–37)। इसलिए एक यहूदी होने के नाते यीशु का यह मैत्रीपूर्ण व्यवहार उस स्त्री को चकित कर गया: 'यह कैसे हो सकता है कि आप, जो यहूदी हैं, मुझसे, जो एक सामरी स्त्री हूँ, पानी मांग रहे हैं?' (यूहन्ना 4:9)। यीशु ने नस्लवाद के खिलाफ एक रुख अपनाया।
2. वह उस समय के सामाजिक पूर्वाग्रहों को तोड़ रहे थे, विशेष रूप से अपने शिष्यों के मन में, जो यह देखकर चकित थे कि वह एक स्त्री से बात कर रहे हैं (यूहन्ना 4:27), वह भी एक सामरी स्त्री (यूहन्ना 4:9)।
3. मुख्य कारण सामरी लोगों को यह प्रकट करना है कि वह मसीहा हैं (यूहन्ना 4:25–26; 4:41–42)।

ध्यान दें कि सामरी – आज्ञाकारी और मासूम बच्चों की तरह – यीशु पर विश्वास करते थे, इसलिए नहीं कि उन्होंने उन्हें चमत्कार करते देखा था, बल्कि केवल इसलिए कि उन्होंने सामरी स्त्री सेजो 'सुना'था (यूहन्ना 4:39-42)। दूसरी ओर, यहूदी अनिच्छुक थे। दो दिन बाद गलील लौटने पर यीशु ने स्वयं घोषणा की थी: '…एक भविष्यवक्ता अपने ही देश में आदर से रहित होता है' (यूहन्ना 4:44)। कना में, उन्होंने फिर से, कड़वाहट के साथ कहा: 'यदि तुम चिन्ह और अद्भुत काम न देखोगे, तो विश्वास न करोगे!' (यूहन्ना 4:48)… ठीक वैसे ही जैसे सामरी लोगों ने बिना कोई चमत्कार देखे उन पर विश्वास किया था।

1.2.4. आध्यात्मिक पुनरुत्थान (यूहन्ना 5:1–47)

यह यीशु द्वारा प्रचारित सत्य को स्वीकार करने के माध्यम से आत्मा का पुनरुत्थान है। इसे 'पहला पुनरुत्थान' कहा जाता है (प्रकाशितवाक्य 20:5-6)। एक लकवाग्रस्त व्यक्ति को चंगा करते समय, यीशु ने अपने दिव्य पुत्रत्व, अपनी 'परमेश्वर के बराबर होने' और इस बात को प्रकट करने का अवसर लिया कि वे 'स्वयं परमेश्वर' हैं, जैसा कि घबराए हुए यहूदियों ने कहा (यूहन्ना 5:17-18 / 10:33)। इस अवसर पर, यीशु आगे यह घोषणा करते हैं कि 'मरे हुओं ने पुत्र का शब्द सुना है, और जो सुनते हैं वे जीवते हैं' (यूहन्ना 5:25)। इसका अर्थ है कि अन्यजाति, जिन्हें यहूदियों द्वारा मृत माना जाता था, यीशु में अपने विश्वास के माध्यम से आध्यात्मिक जीवन प्राप्त करेंगे। नबी बारूक बेबीलोनियों के बीच निर्वासन झेल रहे यहूदियों से कहते हैं, जिन्हें'मृत'माना जाता है और जो 'शेओल में उतरते हैं': 'हे इस्राएल, क्यों, तुम अपने शत्रुओं की भूमि में हो, एक परदेस में बूढ़े हो रहे हो, मृतकों (बाबिलवासियों) के साथ स्वयं को अशुद्ध कर रहे हो, जो शैओल में उतरते हैं, उनकी गिनती में गिने जाते हो?' (बरुख 3:10–11)।

आत्मा का जीवन में यह लौटना एक आध्यात्मिक पुनरुत्थान है, जो पृथ्वी पर रहते हुए जीवित शरीर के भीतरआत्मा का है। यीशु वास्तव में कहते हैं: 'एक समय आ रहा है—और अब हमारे ऊपर है —जब मृतक (पापी) परमेश्वर के पुत्र की आवाज़ सुनेंगे, और जिन्होंने इसे सुना है (पश्चातापी) जीवित हो उठेंगे' (यूहन्ना 5:25). प्रकाशितवाक्य की पुस्तक इसे 'पहला पुनरुत्थान' कहती है (प्रकाशितवाक्य 20:5–6)।

इसलिए यह 'दूसरा पुनरुत्थान' नहीं है, जो संसार के अंत में होगा। यीशु समझाते हैं: 'एक समय आने वाला है जब धर्मी अनन्त जीवन में सहभागी होंगे और अधर्मी "अनन्त मृत्यु" का अनुभव करेंगे' (अर्थात्, अनंतकालिक दुःख: यूहन्ना 5:28–29)। आत्मा की इस अंतिम मृत्यु को प्रकाशितवाक्य 20:6 में 'दूसरी मृत्यु' कहा गया है (पहली शारीरिक मृत्यु है, और दूसरी आत्मा की मृत्यु)।

चंगे हुए मनुष्य की दृढ़ता पर ध्यान दें:'अट्ठाईस वर्षों से'वह चंगा होने के लिए आगे आ रहाथा, 'लेकिन कोई और उससे पहले पानी में उतर जाता था'। यीशु ने उसे चंगा किया क्योंकि वह 'जानता था कि वह लंबे समय से इस हालत में था' और उसने चंगा होने की आशा नहीं छोड़ी थी।

1.2.5. शाश्वत जीवन की 'रोटी' (यूहन्ना 6:1–67)

यीशु ने आत्मा को जीवन देने वाली एक अन्य 'रोटी'—अनंत जीवन—के बारे में बताने के लिए रोटी को बढ़ाया, ठीक वैसे ही जैसे उन्होंने सामरी स्त्री से अनंत जीवन के 'जल' के बारे में बात की थी, और इसके लिए यकूब के कुएँ के पानी का उदाहरण दिया था (यूहन्ना 4:13-14).

लेकिन चमत्कार करने से पहले, वह जो 'बहुत अच्छी तरह जानता था कि वह क्या करने जा रहा है' ने फिलिप को, साथ ही अन्य प्रेरितों को भी 'परीक्षण में डालने' की इच्छा की। इसलिए उसने फिलिप से कहा, 'हम उन्हें खिलाने के लिए रोटी कहाँ से खरीद सकते हैं?' ध्यान दें कि उन्होंने यह'उसकी परीक्षा लेने के लिए'कहा (यूहन्ना 6:5–6)। ऐसा इसलिए था क्योंकि फिलिप उन प्रेरितों में से एक था जो कना में मौजूद थे जब यीशु ने दाखरस को बढ़ाया था (यूहन्ना 1:43 और 2:1–3)। इसलिए उसे यह पता होना चाहिए था कि यीशु इन हज़ारों लोगों को बिना किसी कठिनाई के खिला सकते थे। फिर भी न तो फिलिप और न ही अन्द्रियास—जो कना में भी मौजूद थे—यह समझ सके कि मसीहा का इरादा क्या था और वह क्या करने में सक्षम थे (यूहन्ना 6:8)। उन्हें उनसे जवाब देना चाहिए था: 'हे प्रभु, आप कुछ भी कर सकते हैं! आपको केवल शब्द कहना है, जैसा कि काना में हुआ था, और सभी के लिए रोटी होगी!'

हमें इन दोनों चमत्कारों—शराब के चमत्कार और रोटी के चमत्कार—के बीच समानता खींचनी चाहिए, ये वे दो तत्व हैं जिनके माध्यम से यीशु अपनी आध्यात्मिक भोज में स्वयं को हमें प्रदान करते हैं। मैंने अभी तक कना के चमत्कार (यूहन्ना 2:1–11) की व्याख्या नहीं की है, इसलिए अब उस पर चर्चा नहीं करूँगा।

कना में धन्य कुँवारी मरियम द्वारा दिखाए गए विश्वास के दृष्टिकोण की तुलना यहाँ प्रेरितों द्वारा दिखाए गए दृष्टिकोण से करें। कना में, उन्होंने ही पहल करके यीशु से दाखरस को गुणा करने के लिए कहा था। उनके प्रेरित – विशेष रूप से फिलिप और अन्द्रियास, और अन्य – 'मेहमानों में भी थे' (यूहन्ना 2:2)। हालाँकि वे यह जानते थे, फिर भी फिलिप और अन्द्रियास रोटी के गुणन के संबंध में यीशु क्या करने वाले थे, या क्या कर सकते थे, इस बारे में सोचने से कोसों दूर थे। कना में उनकी माता ने यीशु से दाखरस को गुणित करने का आग्रह करके नेतृत्व किया था। वे सफल रहीं, जिससे मेहमानों को बहुत प्रसन्नता हुई। मरियम, जिनसे ईश्वर कुछ भी मना नहीं करते, इस प्रकार उस समय का पूर्वानुमान लगाने में सफल रहीं जब यीशु अपने चमत्कार करेंगे (यूहन्ना 2:4)। यह रोटी के संबंध में यीशु को दिए गए अपने उत्तर में फिलिप और अन्द्रियास के लिए प्रेरणा का स्रोत होना चाहिए था।

मैं अनुवाद में एक त्रुटि की ओर ध्यान दिलाना चाहूँगा: कना में, यीशु ने अपनी माता से यह नहीं कहा, 'तू मुझसे क्या चाहती है, हे स्त्री?… आदि', जैसा कि कुछ अनुवाद इसे प्रस्तुत करते हैं, बल्कि उन्होंने कहा: 'हे स्त्री, मुझसे और तुझसे क्या काम? मेरा समय अभी नहीं आया है' (यूहन्ना 2:4)। दूसरे शब्दों में, जब मरियम अपने पुत्र को बताती हैं कि शराब खत्म हो गई है, तो वह उत्तर देते हैं: 'इसका तुमसे और मुझसे क्या लेना-देना? यह हमारा मामला नहीं है; यह हमारी चिंता नहीं है। यह न तो मेरी शादी है और न ही मेरा समय!' मेरी शादी में शराब की कमी नहीं होगी। यहाँ, किसी ने मुझसे शराब उपलब्ध कराने के लिए नहीं कहा है।' हमें यीशु के शब्दों को मूल ग्रीक पाठ के अनुसार इसी भावना में समझना और अनुवाद करना चाहिए (आंद्रे चूराकी की बाइबिल में अनुवाद देखें)। इसलिए हमें यह नहीं सोचना चाहिए—जैसा कि कुछ लोग करते हैं—कि अपनी माँ को दिए गए उत्तर में यीशु ने उनका अनादर किया। यह मसीहा के पद के अनुरूप नहीं होगा… न ही हमें यह भूलना चाहिए कि यीशु ने अंततः अपनी माँ की विनती मान ली।

यहूदियों के साथ अपनी बहस में, यीशु ने उनसे कहा: 'जब तक मुझे भेजने वाले पिता उन्हें खींच नहीं लाते, कोई भी मेरे पास नहीं आ सकता' (यूहन्ना 6:44)। उन्होंने यह इसलिए कहा क्योंकि कई लोग यह मानकर उनके पास आ रहे थे कि वह मसीहा हैं, और इसलिए इज़राइल के राजनीतिक राजा हैं। इसलिए उन्हें यीशु के पिता की आत्मा द्वारा आकर्षित नहीं किया गया था। यह भीड़ यीशु का अनुसरण कर रही थी, आध्यात्मिक कारणों से नहीं, बल्कि इसलिए कि, यहूदा की तरह, वे राजनीतिक, आर्थिक और सांसारिक हितों के लिए उसकी ओर आकर्षित थे। इसीलिए यीशु ने उनसे कहा: 'उस भोजन के लिए काम करो जो हमेशा के लिए रहता है, न कि उस भोजन के लिए जो नष्ट हो जाता है' (यूहन्ना 6:27)। वह अपने शरीर और अपने लहू, अनंत जीवन की रोटी और दाखरस के बारे में बात कर रहे थे (यूहन्ना 6:51–58)। केवल वे ही जो पिता की ओर आकर्षित हैं, यीशु के आध्यात्मिक वचनों के गहरे अर्थ को समझ पाते हैं। जिन्हें सांसारिक चीज़ों ने उनकी ओर आकर्षित किया था, वे उनके वचनों में कोई अर्थ नहीं देख पाए और अंततः उन्हें छोड़ दिया, ठीक वैसे ही जैसे बाद में यहूदा ने किया (यूहन्ना 6:60-71)।

1.2.6. जीवन का जल (यूहन्ना 7:37-39)

जब यीशु ने सामरी स्त्री से उस जल के बारे में बात की जो वह पिलाते हैं, तो वह 'उस आत्मा' का संदर्भ दे रहे थे जिसे 'जो लोग उस पर विश्वास करते हैं' उन्हें प्राप्त करना था (यूहन्ना 7:39)। इस आत्मा से भरने के लिए, जो आत्मा को जीवन देती है, मनुष्य को उसकी प्यास लगनी चाहिए। जो गुनगुने हैं उन्हें बाहर कर दिया जाता है। यीशु यूखरिस्त में इसी आत्मा को 'सभी जो इसके लिए प्यासे हैं' को देते हैं (मत्ती 26:27-28 / प्रकाशितवाक्य 22:17)।

1.2.7. मंदिर में यीशु का प्रवचन (यूहन्ना 7:1–53)

झोपड़ियों का पर्व, जिसे 'एकत्र करने का पर्व' (निर्गमन 23:16) के नाम से भी जाना जाता है, सिनाई के रेगिस्तान में झोपड़ियों में 40 वर्षों तक के प्रवास की स्मृति में मनाया जाता था (लैवियों 23:42–43)। इस त्योहार के अवसर पर यहूदी बलिदान चढ़ाने के लिए वार्षिक रूप से यरूशलेम की तीर्थयात्रा करते थे। यह त्योहार आज भी इज़राइल में मनाया जाता है।

यीशु के 'भाई'—अर्थात् नासरत के निवासी—इसलिए व्यंग्यपूर्ण लहजे में उनसे कहा: 'यहूदिया चले जाओ ताकि तुम्हारे चेलै जो काम तुम करते हो, उन्हें देख सकें; कोई भी गुप्त रूप से काम नहीं करता जब वह जाना जाना चाहता है। चूंकि तुम ये काम कर रहे हो, तो स्वयं को संसार के सामने प्रकट करो!!' (यूहन्ना 7:3–4)। इन छंदों के तुरंत बाद यूहन्ना स्पष्ट करता है कि: 'यहाँ तक कि उसके अपने भाई भी उस पर विश्वास नहीं करते थे' (यूहन्ना 7:5)।

यीशु के साथी नगरवासी, जो उस पर विश्वास नहीं करते थे, फिर भी उसे जेरूसलम जाकर स्वयं को दुनिया के सामने प्रकट करने के लिए क्यों कह रहे थे? फिर भी वे जानते थे कि 'यहूदी उसे मार डालना चाहते थे' (यूहन्ना 7:1; यूहन्ना 7:13)!

यह समझना चाहिए कि ये लोग यीशु से उपहासपूर्ण और व्यंग्यात्मक लहजे में बात कर रहे थे, और उन्हें लंबे समय से प्रतीक्षित मसीहा के रूप में लोगों के सामने आने की चुनौती दे रहे थे। वे इस बात पर विश्वास नहीं करते थे कि वह लंबे समय से प्रतीक्षित राजनीतिक नेता बनने में सक्षम थे, जो राष्ट्रीय स्वतंत्रता के लिए प्यासे इज़राइलियों को संतुष्ट कर सकें। आइए हम यह न भूलें, वास्तव में, स्वयं यूहन्ना बपतिस्मा देने वाले और प्रेरितों को भी यीशु के शुद्ध आध्यात्मिक कार्य और उनके आध्यात्मिक राज्य को समझना कठिन लगा, जो 'इस संसार का नहीं है', जैसा कि उन्होंने पिलातुस को प्रकट किया (यूहन्ना 18:35-37)।

इन नासरथियों ने यीशु से उसी दंभी भावना में बात की जो शैतान की थी, जिसने उनसे कहा था: 'यदि तू परमेश्वर का पुत्र (मसीहा) है, तो इन पत्थरों से रोटी बना लेने की आज्ञा दे…' 'यदि तुम परमेश्वर के पुत्र हो, तो खुद को नीचे फेंक दो' (मत्ती 4:3–5)। इसी दुष्ट भावना में, जब उन्होंने यीशु को क्रूस पर देखा, तो 'जो लोग वहाँ से गुजर रहे थे, वे उसे अपमानित करते हुए सिर हिलाकर कहते थे: 'यदि तू परमेश्वर का पुत्र है, तो क्रूस से उतर आ!' इसी प्रकार, मुख्य याजकों ने शास्त्रियों और बुज़ुर्गों के साथ मिलकर उसका उपहास करते हुए कहा: 'उसने दूसरों को बचाया, परन्तु वह स्वयं को नहीं बचा सकता! वह इस्राएल का राजा है! अब वह क्रूस से उतर आए (ताकि दाऊद का राज्य बहाल हो जाए) और हम उस पर विश्वास करेंगे!… उसने तो कहा था, "मैं परमेश्वर का पुत्र हूँ!"' (मत्ती 27:39–44)। फिर भी 'तुम परमेश्वर की परीक्षा न करना!' (व्यवस्थाविवरण 6:16)।

हम समझ सकते हैं कि यीशु ने अपने साथियों से क्यों कहा: 'मेरा समय (आध्यात्मिक और सार्वभौमिक राजा बनने का) अभी नहीं आया है, जबकि तुम्हारे लिए समय (राष्ट्रवादी मसीहा की प्रतीक्षा करने का) अभी भी सही है।' दुनिया तुमसे नफ़रत नहीं कर सकती (क्योंकि वह भी उसी मसीहा की प्रतीक्षा कर रही है और उसी आत्मा को धारण करती है): परन्तु वह मुझसे नफ़रत करती है क्योंकि मैं (अपने आध्यात्मिक मसीहीत्व के द्वारा) गवाही देता हूँ कि उसके काम बुरे हैं। तुम उत्सव में जाओ; मैं इस उत्सव में नहीं जा रहा हूँ, क्योंकि मेरा समय (राजा बनने का) अभी पूरा नहीं हुआ है' (यूहन्ना 7:6–8)।

यीशु ने गलील से आए अपने 'भाइयों' के साथ यरूशलेम जाने से इनकार कर दिया, क्योंकि वह उनकी सांसारिक और अवसरवादी भावना में उनके साथ नहीं जाना चाहते थे। वास्तव में, वे उसे तीर्थयात्रा और चिंतन की भावना से यरूशलेम आने के लिए नहीं बुला रहे थे, बल्कि एक चुनावी अभियान की भावना से, एक धार्मिक त्योहार को राजनीतिक उद्देश्य के लिए एक मंच बना रहे थे। इसीलिए यीशु ने उत्तर दिया: 'मैं उस पर्व पर नहीं जा रहा हूँ', अर्थात् मैं तुम्हारे साथ नहीं जा रहा हूँ, न ही उस भावना में। लेकिन यूहन्ना जोड़ता है, 'तथापि, जब उसके भाई ऊपर गए, तब वह भी गया, परन्तु गुप्त रूप से, बिना देखे जाने के' (यूहन्ना 7:10)। इसलिए यीशु यरूशलेम गए, लेकिन दूसरों की भावना से बिल्कुल अलग भावना के साथ, क्योंकि वे 'गुप्त रूप से' गए, बिना खुद पर ध्यान आकर्षित करने या खुद को प्रकट करने की कोशिश किए, जैसा कि उन्होंने उम्मीद की थी (यूहन्ना 7:4)।

यीशु ने हमेशा खुद को सनसनीखेज आत्म-प्रचार की भावना में प्रकट करने से इनकार किया, इस हद तक कि यहूदी स्वयं 'त्योहार के दौरान उसे ढूंढ रहे थे' (यूहन्ना 7:11) और न कि यीशु स्वयं, जो अपनी उपस्थिति दर्ज कराने की कोशिश कर रहे थे, जैसा कि उसके 'भाई' उससे करने के लिए कह रहे थे। क्या उसने प्रेरितों को यह नहीं कहा था कि वे किसी को न बताएं कि वह मसीहा है? (मत्ती 16:20).

वास्तव में यह इसी विनम्र मसीहा के बारे में है जिसके बारे में परमेश्वर ने यशायाह से बात की, और उसका इस प्रकार वर्णन किया: 'मेरे सेवक को देखो, जिसे मैं सहारा देता हूँ; मेरे चुने हुए को, जिस पर मेरी आत्मा प्रसन्न है। मैंने उस पर अपना आत्मा डाला है… वह पुकार नहीं लगाता, वह अपनी आवाज़ नहीं उठाता, वह अपना स्वर सड़कों में नहीं सुनाता' चुनावी भाषण देने और स्वयं को दुनिया के सामने प्रकट करने के लिए (यशायाह 42:1–2)। केवल वे ही समझ सकते हैं जिनकी आध्यात्मिक आँखें देखने के लिए हैं कि यीशु ही मसीह, परमेश्वर के चुने हुए हैं: 'जिसके सुनने के कान हों, वह सुने,' यीशु अक्सर कहते थे (लूका 14:35 और मत्ती 13:9)।

फिर भी ऐसे समय थे जब यीशु ने अपनी आवाज़ उठाई, लेकिन यह हमेशा आध्यात्मिक सच्चाइयों को घोषित करने और यह सुनिश्चित करने के लिए था कि हर कोई उन्हें स्पष्ट रूप से सुन सके। वास्तव में, यूहन्ना कहते हैं: 'त्योहार के अंतिम दिन, यीशु खड़े हुए और ऊँचे स्वर में पुकार कर कहा: "यदि कोई प्यासा है, तो वह मेरे पास आए और पिए; जो कोई मुझ पर विश्वास करता है," जैसा कि शास्त्र कहता है, "उसके भीतर से जीवित जल की नदियाँ बहेंगी।" वह उस आत्मा के बारे में बोल रहे थे जिसे उन लोगों को प्राप्त करना था जो उस पर विश्वास करते हैं। (यूहन्ना 7:37–39 / देखें यहेजकेल 47:1–13 और प्रकाशितवाक्य 22:2)। यह वही 'जीवित जल' है जिसके बारे में यीशु ने सामरी स्त्री से बात की थी (यूहन्ना 4:13–14)।

मसीहा अपने शिष्यों को न तो कोई सांसारिक साम्राज्य और न ही अस्थायी महिमा का वादा करते हैं, बल्कि परमेश्वर की उस आत्मा का वादा करते हैं जो मनुष्य को परमेश्वर के स्वरूप में पुनर्स्थापित करती है। जो इसके लिए प्यासे हैं, और जो उसकी ओर मुड़ते हैं, वे कभी निराश नहीं होंगे।

यह दिव्य आत्मा नहीं थी जिसकी तलाश यीशु के सहनागरिक कर रहे थे; यह जल नहीं था जिसकी उन्हें प्यास थी। दूसरी ओर, उनके शिष्यों ने केवल उस जीवनदायी झरने से ही पीना चाहा, जिसे मसीहा ने उनके भीतर खोलने के लिए आकर खोला था। उदाहरण के लिए, संत पौलुस ने तोराह की मूसा-कालीन उपासना को यीशु में विश्वास की तुलना में निरर्थक माना और कहा: 'मैं एक हिब्रू हूँ, हिब्रुओं का पुत्र, आठवें दिन खतना किया गया।' क्योंकि विधि (तौरात) के मामले में मैं फरीसी था; उत्साह के मामले में मैं मसीसियों का उत्पीड़क था; विधि द्वारा दी जाने वाली धार्मिकता के मामले में मैं निर्दोष था। लेकिन जो कुछ भी मेरे लाभ थे, उन्हें मैं मसीह के लिए हानि समझता हूँ। वास्तव में, अब मैं सब कुछ हानि समझता हूँ, क्योंकि मसीह यीशु को जानने का उत्तम मूल्य है। उसकी खातिर मैंने सब कुछ हानि समझ लिया है। मैं सब कुछ बकवास समझता हूँ, ताकि मैं मसीह को प्राप्त कर सकूँ…' (फिलिप्पियों 3:5–8)। पतरस, जो यीशु की आत्मा के लिए प्यासा था, निराश नहीं हुआ। वह अच्छी तरह जानता था कि वह उसे धारण करता है, क्योंकि वह कहता है: 'मैं भी विश्वास करता हूँ कि मुझ में परमेश्वर का आत्मा है (1 कुरिन्थियों 7:40)… हम ही (सच्चे) खतना किए हुए हैं, हम जो परमेश्वर के आत्मा के अनुसार आराधना करते हैं, और मसीह यीशु में घमण्ड करते हैं' (फिलिप्पियों 3:3)। प ौलुस ये शब्द, जो जीए हुए अनुभव से उपजे थे, नहीं बोलते यदि वे तोराह की उपासना से संतुष्ट होते और यदि उन्हें यीशु के जल से तृप्ति न मिली होती।

हम में से जो इस बाइबल पाठ्यक्रम का अध्ययन कर रहे हैं, उनके लिए अनंत जीवन के जल के बारे में ये शब्द अत्यंत महत्वपूर्ण हैं; क्योंकि हमारे अध्ययन का उद्देश्य हमारे भीतर यीशु द्वारा प्रतिज्ञा किए गए इस जल का स्रोत रखना है। इसलिए हम सीधे और व्यक्तिगत रूप से इससे संबंधित और इसमें रुचि रखते हैं। यही कारण है कि हमें अपनी 'आध्यात्मिक स्थिति' का आकलन करना चाहिए, जैसा कि इस आध्यात्मिक यात्रा की शुरुआत में पहले ही सुझाया गया था। आइए हम स्वयं से पूछें कि क्या हम यीशु के जल के लिए प्यासे हैं, क्या हमने इसे पिया है, क्या 'जीवित जल की नदियाँ हमारे भीतर से बहती हैं' (यूहन्ना 7:38)। क्या हम भी पौलुस की तरह कह सकते हैं: 'मैं विश्वास करता हूँ कि मुझमें परमेश्वर का आत्मा है?' क्या हम वैसे ही सोचते हैं जैसे ईश्वर सोचते हैं? क्या मैं वैसा ही हूँ जैसा वह चाहता है कि मैं होऊँ? यदि ऐसा है, तो हम धन्य हैं! आप धन्य हैं! आपका अध्ययन व्यर्थ नहीं गया होगा।

आइए हम उस मसीहा का धन्यवाद करें जिसने हमें यह खुशी प्रदान करने के लिए अपना जीवन दे दिया। आइए हम किसी को भी इस 'खजाने को छीनने न दें जिसे हम मिट्टी के बर्तनों (नाजुक बर्तनों) में ले जाते हैं, ताकि यह स्पष्ट हो जाए कि यह असाधारण शक्ति परमेश्वर की है और हमसे नहीं आती', जैसा कि पौलुस कहते हैं (2 कुरिन्थियों 4:7)। आइए हम परमेश्वर के साथ बने रहें, और वह हमारी रक्षा करेगा।

1.2.8. यीशु और यहूदियों के बीच विवाद (यूहन्ना 8:12–59)

यीशु और यहूदियों के बीच इस तीव्र विवाद में, यीशु प्रकट करते हैं कि वह हमेशा 'जो कुछ वह पिता से देखता और सुनता है' उसके अनुसार काम करते हैं और इसके विपरीत, जो यहूदी उन्हें अस्वीकार करते हैं, वे 'जो कुछ वे अपने पिता… शैतान से सुनते हैं' उसके अनुसार काम करते हैं (यूहन्ना 8:38–44).

इन शब्दों का पाठ यह है कि हम सभी – सचेत रूप से या अनजाने में – उसी के अनुसार कार्य करते हैं, जिस पर हम अपनी आत्मा की गहराई में मनन करते हैं। हम उस आत्मा से प्रेरित कर्मों को दोहराते हैं जिसे हम सुनते हैं। यदि हमारा हृदय ईश्वर की ओर आकर्षित है, तो हम अच्छा व्यवहार करते हैं; लेकिन यदि हमें शैतान की आत्मा आकर्षित करती है, तो हमारे कर्म शैतानी होंगे। यदि यहूदी यीशु को मारना चाहते थे, तो इसका कारण यह था कि उनका 'पिता शैतान' है'; वे उसकी दबदबे वाली आत्मा से बहक जाते हैं और उसे, चाहे जानबूझकर हो या अनजाने में, निरंतर मनन करते हैं।

फिर भी मनुष्य हमेशा उसकी नकल करता है जिस पर वह विचार करता है और जिसकी वह प्रशंसा करता है। यीशु घोषणा करते हैं, यह अपराधी पिता, शैतान, 'आरंभ से ही मनुष्य का घातक रहा है'। क्या उसने मानवता के माता-पिता को बहकाया नहीं था, उन्हें ईश्वर से दूर करके उनकी आत्मा को मारने की कोशिश करते हुए? प्रेरितों ने, अपनी ओर से, यीशु का अनुसरण किया क्योंकि वे अचेतन रूप से ईश्वर की तलाश करते हैं; वे उसी का चिंतन करते हैं, यह महसूस किए बिना। मसीह चाहते थे कि वे इस बात से अवगत हों, इसलिए अपने कष्टों के पूर्वसंध्या पर उन्होंने उनसे कहा: 'मेरे सिवा कोई भी पिता के पास नहीं आता… अब से तुम उसे जानते हो और उसेदेख चुके हो'(यूहन्ना 14:7)। उसी अवसर पर, उन्होंने यह भी प्रकट किया कि, बिना जाने-समझे, 'वे परम-आत्मा को जानते थे क्योंकि वह उनके साथ रहता था और (पहले से ही) उनमें था'(यूहन्ना 14:17)।

1.2.9. यहूदी एक राष्ट्रवादी मसीह चाहते हैं (यूहन्ना 10:24)

यहूदी यीशु के पास इकट्ठा हुए और उनसे कहा, 'तुम हमसे कब तक रहस्य बनाए रखोगे? यदि तुम मसीह हो, तो हमसे साफ-साफ कहो।' यीशु ने उत्तर दिया, 'मैंने तुमसे कहा है, परन्तु तुम विश्वास नहीं करते।'

यहूदी एक जवाब की मांग कर रहे हैं, ताकि वे दैवीय आवश्यकताओं—जो आध्यात्मिक हैं—के आगे समर्पण कर सकें, ऐसा नहीं, बल्कि यीशु को अपनी राजनीतिक मांगों के आगे झुकने के लिए मजबूर करने के लिए, ताकि वह रोमन कब्जे के खिलाफ एक हिंसक विद्रोही आंदोलन का नेतृत्व करें। यह उसे यह समझाने का एक तरीका था कि यदि वह राष्ट्रवादी मसीहा है तो वे युद्ध के लिए तैयार हैं। उसे केवल आदेश देना था और वे उसकी सेवा में हथियार उठा लेते।

यहूदी जगत यह भूल गया था कि भविष्यवक्ता यशायाह ने मसीहा के बारे में क्या कहा था: 'यहोवा का आत्मा उस पर रहता है… उसका वचन (उसकी तलवार नहीं) वह लाठी है जो हिंसकों पर चोट करती है; उसके होठों का साँस दुष्टों को मार डालती है' (यशायाह 11:4) यीशु ने राष्ट्रवाद के पाप को समाप्त करने के लिए अपने वचन से इज़राइली हिंसा को हर बार ध्वस्त किया। लेकिन कट्टरपंथियों ने उनकी बात सुनने से इनकार कर दिया, 'उस पाप में मरने' को प्राथमिकता दी (यूहन्ना 8:21–24) राजनीतिक वर्चस्व की अपनी महत्वाकांक्षाओं को त्यागने के बजाय, ठीक वैसे ही जैसे 20वीं और 21वीं सदी के इज़राइलियों के साथ है जो 'महान इज़राइल' के अपने सपने को छोड़ने के बजाय मरना पसंद करेंगे।

1.2.10. पराम्तर, त्रिमूर्ति (यूहन्ना 14:16–31)

योहन ही एकमात्र हैं जिन्होंने हमें पवित्र आत्मा के बारे में इतना कुछ बताया (योहन 15:26 / 16:7–15)। वह 'सांत्वनादाता' हैं (ग्रीक में: 'पराक्लिटोस', और हिब्रू में: 'मेनाहेम': यूहन्ना 14:16 और 14:26)। यह आत्मा प्रेरितों को सहारा देगा और यीशु के नाटकीय प्रस्थान के बाद उन्हें 'सांत्वना' देगा: 'मैं तुम्हें एक और सांत्वनादाता (अपने अलावा) दूँगा… मैं तुम्हें अनाथों (मेरे बिना) की तरह नहीं छोड़ूँगा; मैं फिर से तुम्हारे पास आऊँगा (इस सांत्वनादाता के माध्यम से)' (यूहन्ना 14:16–18)। यह ध्यान देने योग्य है कि सांत्वनादाता के रूप में यह फिर भी यीशु ही हैं जो 'उनके पास फिर से आते हैं'। इसलिए यीशु और यह आत्मा एक हैं, ठीक वैसे ही जैसे यीशु और पिता भी एक हैं। इसलिए पिता, यीशु और आत्मा एक हैं। यह पाठ त्रित्व को प्रकट करता है।

यह सांत्वना इस तथ्य से मिलती है कि मसीह, अपनी मृत्यु के बाद, स्वयं को विशेष रूप से 'उन लोगों को' प्रकट करते हैं जो उनसे प्रेम करते हैं' (यूहन्ना 14:21) उन्हें सांत्वना देने के लिए। लेकिन प्रेरितों ने इन शब्दों को नहीं समझा। वे अभी भी कल्पना करते थे कि यीशु इज़राइल के राष्ट्रवादी राजा होंगे जो यहूदियों के सामने जल्द ही जीवित रूप में प्रकट होंगे। इसीलिए उन्होंने उससे पूछा: 'आप स्वयं को केवल हमसे कैसे प्रकट करेंगे और संसार से नहीं?' और यीशु ने, बिल्कुल अंतिम क्षण तक, उन्हें यह समझाने का प्रयास किया कि जिस राज्य की वे प्रतीक्षा कर रहे थे, वह वह नहीं था जिसकी उन्होंने कल्पना की थी, बल्कि वह एक आंतरिक राज्य था: 'मेरा पिता और मैं उस व्यक्ति के पास आएँगे जो मुझसे प्रेम करता है और उसमेंअपना घर बसाएँगे'(यूहन्ना 14:23)। वे अभी तक इस आंतरिक आयाम को समझ नहीं पाए थे। यह बहुत बाद की बात है जब यूहन्ना ने यह सब लिखा, जब उन्होंने स्वयं इन शब्दों के गहरे महत्व को समझ लिया था। उन्होंने तब अन्य यहूदी मसीहियों को प्रबुद्ध करने के लिए लिखा, ताकि उन्हें झूठे यहूदी धर्म की सीमाओं से ऊपर उठने में मदद मिल सके, जिसका घातक परिणाम एक ऐसी राष्ट्रवाद की भावना है जिसे ईश्वर स्वीकार नहीं करते। ये आध्यात्मिक शिक्षाएँ सभी उम्र के लोगों के लिए प्रासंगिक हैं… विशेष रूप से भौतिकवादियों के लिए।

1.2.11. परमेश्वर के नाम का पवित्रिकरण (यूहन्ना 17:1–26)

यीशु पृथ्वी छोड़ने से पहले अपनी अंतिम शिक्षाएँ देने के लिए जोर से प्रार्थना करते हैं:

1) अनंत जीवन 'ईश्वर और उसके मसीहाको जानने ' में निहित है, अर्थात् अपने भीतर ईश्वर की सच्ची धारणा रखना, और उसे उस रूप में कल्पना न करना जो वह वास्तव में नहीं है। केवल चुने हुए ही यीशु में परमेश्वर की इस 'प्रतिमा' को पहचानते हैं, और इस प्रकार यहाँ पृथ्वी पर भी अनंत जीवन में सहभागी होते हैं (यूहन्ना 17:3)। संत पौलुस कहते हैं: 'यदि हमारा सुसमाचार आच्छादित है, तो यह उन लोगों के लिए आच्छादित है जो नाश हो रहे हैं, अर्थात् अविश्वासियों के लिए, जिनके मन इस संसार के देवता ने अंधा कर दिए हैं, ताकि वे मसीह की महिमा के सुसमाचार की चमक न देख सकें, जो परमेश्वर की प्रतिमाहै।(2 कुरिन्थियों 4:3–4)। यह आज उन लोगों पर लागू होता है जो प्रलय के जानवर को पहचानने में असफल रहते हैं, जिनके लिए प्रकाशितवाक्य की पुस्तक बंद रहती है।

एक सियोनवादी मसीहा की मांग करना ईश्वर की एक भ्रामक छवि को पालना है। जब यीशु हमें प्रार्थना करने के लिए कहते हैं, 'तेरा नाम पवित्र माना जाए', तो वे हमें ईश्वर और मानवजाति के लिए उनकी उद्धार योजनाओं की हमारी धारणाओं को शुद्ध करने के लिए आमंत्रित कर रहे हैं। हमारी अशुद्धियाँ हमें दिव्य सार को उसकी शुद्धता में देखने से रोकती हैं। एक निकट दृष्टि वाली आँख एक विकृत चेहरा देखती है; दोष चेहरे का नहीं है, बल्कि उस आँख का है जो उसे देखती है। 'पिता, मेरी आँखों को चंगा करें ताकि मैं आपको वैसा ही देख सकूँ जैसा आप हैं। आपका नाम मुझमें पवित्र हो, मेरी अंधापन से कलंकित न हो।' यीशु ने एक अंधे आदमी से पूछा, 'तुम मुझसे क्या चाहते हो कि मैं तुम्हारे लिए क्या करूँ?' उसने उत्तर दिया, 'प्रभु, मुझे देखने का सौभाग्य दें।' और यीशु ने उसी घड़ी उसे चंगा कर दिया। हमें भी, विश्वास के साथ मसीह से यह निवेदन करना चाहिए। क्योंकि यीशु जीवित हैं, और हमेशा के लिए जीवित हैं, हमारे प्रार्थनाओं का उत्तर देने के लिए। हम भी अपने हृदयों में उसी से यही सुनने वाले हैं, जो उसने अंधे से कहा था: 'देख! तेरे विश्वास ने तुझे चंगा किया है' (लूका 18:35–43)। यीशु ने कहा कि वह दृष्टि देने—आन्तरिक दृष्टि देने—आए थे (यूहन्ना 9:39–41)।

'मैंने तेरा नाम मनुष्यों को बता दिया है,' यीशु ने पिता से कहा (यूहन्ना 17:6)। यह नाम अब केवल 'YHVH' का नाम नहीं है, जैसा कि मूसा को प्रकट किया गया था, बल्कि मानवता में निहित एक गहरी सच्चाई है, जो उनके अंतरतम होने में आग के अक्षरों में लिखी गई है: ईश्वर विश्वासियों के हृदयों में है, और ईश्वर के बिना का हृदय ही नरक है। ईश्वर पूर्ण आनंद है। जो कोई भी ईश्वर को जैसा वह है वैसा जानता है, वह पूर्ण आनंद का अनुभव करता है: 'ईश्वर प्रेम है', यूहन्ना हमें बताते हैं (1 यूहन्ना 4:16), और 'जो (यीशु) से प्रेम नहीं करता, उसने परमेश्वर को नहीं जाना' (अर्थात्, उससे प्रेम नहीं करता), यूहन्ना जोड़ता है, क्योंकि 'परमेश्वर का प्रेम इस में प्रकट हुआ कि उसने अपने एकलौते पुत्र यीशु को भेज दिया, ताकि हम उसके द्वारा जीवें' (1 यूहन्ना 4:9)। ईश्वर का 'नाम' ऐसा है, जिससे उन्हें पहचाना जाता है: प्रेम! और मूर्त रूप में प्रेम: मसीहा! यह पवित्र नाम कई लोगों के लिए एक ठोकर का पत्थर है। लेकिन विश्वासियों के लिए, यह अनंत जीवन है। यही वह नाम है जिसे यीशु ने प्रकट किया, और जिसे केवल वही प्रकट कर सकते थे।

यीशु ने परमेश्वर का यह नाम प्रकट किया और हमसे कहा कि वह 'इसे फिर से प्रकट करेंगे'(यूहन्ना 17:26), यानी भविष्य में। यह प्रकटीकरण समय के अंत तक हमारे भीतर होता है, जैसा कि यीशु कहते हैं, 'ताकि वह प्रेम जिससे तूने मुझसे प्रेम किया है, उनमें रहे, और मैं उनमें रहूँ'। अतः ईश्वर की यह निहितता विश्वासियों के हृदयों में पूर्ण होनी चाहिए ताकि वे उससे परिपूर्ण हो सकें। सदैव जीवित मसीह उन्हें प्रेम सिखाना जारी रखेंगे—वह प्रेम जो पिता के साथ एक करता है और एक होता है।

जो लोग ईश्वर की 'अतिक्रमणशीलता' का उपदेश देते हैं, उनके मन में ईश्वर की एक दूर की और झूठी छवि होती है, जो यीशु द्वारा प्रकट किए गए नाम के अनुरूप नहीं है: एक नाम'हमारे भीतर', विश्वासी में निहित, जो प्रेम है—और प्रेम कभी भी अतिक्रमणशील नहीं होता। ईश्वर का नाम 'निहित' है।

2) 'मैं यह नहीं मांगता कि आप उन्हें संसार से निकाल दें, बल्कि यह कि आप उन्हें बुराई से बचाएं' (यूहन्ना 17:15)। इसलिए हमें, कुछ संतों और धार्मिक लोगों की तरह, खुद को दुनिया से अलग नहीं करना चाहिए। इनमें से अधिकांश दुनिया से डरते हैं और दैनिक जीवन की वास्तविकताओं और यीशु की गवाही देने की कठिनाइयों का सामना करने से डरते हैं। वे उस डरपोक सेवक के समान हैं जिसने अपनी एक प्रतिभा को जमीन में गाड़ दिया था, और इस प्रकार वह स्वामी द्वारा निकाल दिए जाने का पात्र बन गया (मत्ती 25:24-30)। हमें 'दुनिया पर जय पाने' के लिए बुलाया गया है, यह जानते हुए कि 'जो हम में है (यीशु) वह संसार में से जो है (शैतान) उससे अधिक बलवान है' (1 यूहन्ना 4:4)। प्रेरितों ने कभी खुद को अलग नहीं किया।

ईश्वर की शक्ति के साथ संसार में बने रहने से ही हम उन सद्भावनापूर्ण लोगों को बचा पाएँगे जिन्हें संसार की चालाकियों ने भटका दिया है। जो लोग यीशु की तरह संसार में रहते हैं, लेकिन जिनके पास परमेश्वर और सच्चे 'नाम' का सच्चा ज्ञान है, वे 'प्रलोभन के आगे झुकने' से नहीं डरते; वे साहसपूर्वक लड़कर सांसारिक प्रलोभनों पर विजय प्राप्त करेंगे; वे बुराई पर विजय प्राप्त करते हैं, 'नरक के द्वार उन पर हावी नहीं होंगे' (मत्ती 16:18)। हमें यह विश्वास होना चाहिए!

1.2.12. 'मेरा राज्य इस संसार का नहीं है' (यूहन्ना 18:33–36)

पिलातुस ने चिंतित होकर यीशु से पूछा कि क्या वह यहूदियों का राजा है। यीशु ने उत्तर दिया: 'मेरी राजगद्दी इस संसार की नहीं है' (इसलिए पिलातुस को चिंता करने या उसे गिरफ्तार करने की कोई आवश्यकता नहीं थी)। 'यदि मेरा राज्य इस संसार का होता, तो मेरे लोग (प्रेरित और उनके पीछे आने वाले सभी शिष्य) मुझे यहूदियों के हवाले किए जाने से रोकने के लिए लड़ते।' इस प्रकार यीशु पिलातुस को जवाब दे रहे थे, जो स्पष्ट रूप से चिंतित था, यह मानते हुए कि यीशु खुद को हेरोद, जो रोमनों का मित्र था, के स्थान पर इस्राएल का सांसारिक राजा के रूप में प्रस्तुत कर रहे थे। वह यह सुनिश्चित करना चाहता था कि यीशु रोम के खिलाफ कोई विद्रोह रच नहीं रहे थे। पिलातुस की चिंता पर ध्यान देना महत्वपूर्ण है, जो तब और भी बढ़ गई जब उसने यीशु को स्वयं को 'परमेश्वर का पुत्र' बताते सुना: 'ये बातें सुनकर पिलातुस और भी अधिकघबरा गया…', यूहन्ना कहते हैं (यूहन्ना 19:8)। पिलातुस की अंतरात्मा का यह संकट उसकी पत्नी, क्लौडिया प्रोकुला, के यीशु के पक्ष में देखे गए पूर्वाभासी सपने (मत्ती 27:19) से और भी गहरा हो गया। परंपरा के अनुसार, ऐसा कहा जाता है कि उसने यीशु को यहूदियों के हवाले करने के बाद अपने पति को छोड़ दिया था। कहा जाता है कि वह ईसाई बन गई थी।

अपने उत्तर के माध्यम से, यीशु पतरस को बता रहे हैं कि उनका मिशन रोम का विरोध करना नहीं है; अन्यथा, उन्होंने अपने सभी अनुयायियों को हेरोद और सीज़र के खिलाफ उठ खड़े होने और सशस्त्र बल से लड़ने का आदेश दिया होता, ताकि उन्हें उनके शत्रुओं के हवाले न किया जाए। उसके सभी शिष्य बस एक ही शब्द की प्रतीक्षा में थे कि वे उठ खड़े हों। यही बात पिलातुस को चिंतित कर रही थी।

यहूदी नेताओं ने यीशु को पिलातुस के सामने रोमनों के खिलाफ एक क्रांतिकारी के रूप में पेश किया। लूका हमें बताता है कि उन्होंने यीशु को पिलातुस के सामने लाया और फिर उस पर यह आरोप लगाना शुरू कर दिया: 'हमने इस आदमी को हमारी जाति को विद्रोह (रोम के खिलाफ) के लिए उकसाते हुए, जनजातियों को सीज़र को कर देने से रोकते हुए, और स्वयं को मसीहा राजा होने का दावा करते हुए पाया है।' (लूका 23:1–2).

यह संप्रभुता का दावा ही था जिसने पिलातुस को चिंतित किया। लेकिन जब उसने देखा कि यीशु का राजनीतिक राज्य की आकांक्षा नहीं थी, तो वह उसे रिहा करना चाहता था (लूका 23:13–16). 'लेकिन यहूदियों ने चिल्लाकर कहा, "यदि तुम उसे छोड़ दोगे, तो तुम सीज़र के मित्र नहीं हो। जो कोई स्वयं को राजा बनाता है, वह सीज़र का विरोधी है… हमारे पास सीज़र के सिवा कोई राजा नहीं है।"' (यूहन्ना 19:12–15)। केवल'तब', यानी सीज़र के एकमात्र सार्वभौमिकता की इस घोषणा के बाद ही, पिलातुस ने 'यीशु को उन्हें सूली पर चढ़ाने के लिए सौंप दिया', जैसा कि यूहन्ना बताता है (यूहन्ना 19:16)। सम्राट के खिलाफ राजद्रोह का आरोपी होने और यीशु का पक्ष लेते प्रतीत होने की धमकी का सीज़र का प्रतिनिधि विरोध नहीं कर सका, खासकर जब यीशु को उसके सामने रोमन कब्जे के खिलाफ विद्रोह करने वाले एक आतंकवादी के रूप में पेश किया गया था। एक संत बनने के लिए, पिलातुस को यीशु के न्यायसंगत कारण को अंत तक बनाए रखते हुए, स्वर्ग की शाश्वत महिमा का पात्र बनने के लिए मनुष्यों में अपमान सहने के जोखिम पर, 'अपने ऊपर विजय प्राप्त करनी' होती।

अंत में, यहूदी नेताओं की उस दुर्भावना पर ध्यान देना उचित है जिन्होंने 'भीड़ को भड़काया कि वे इसके बजाय बरब्बास को रिहा करें' और यीशु को दोषी ठहराया गया (मरकुस 15:11)। 'अब बरब्बास एक हत्यारा था' (यूहन्ना 18:40), 'एक कुख्यात कैदी' (मत्ती 27:16), 'विद्रोह (रोमनों के खिलाफ) के दौरान हत्या करने वाले दंगाइयों के साथ गिरफ्तार किया गया' (मरकुस 15:7). यहूदियों की दुर्भावना, उस समय के एक 'कुख्यात' इज़राइली राष्ट्रवादी, कार्यकर्ता बरब्बास को रिहा करने के उनके चुनाव में, और यीशु को एक क्रांतिकारी कार्यकर्ता के रूप में उनकी निंदा में स्पष्ट है, जिस पर उन्होंने वही आरोप लगाया जो बरब्बास था।

ध्यान दें कि प्रेरित दो तलवारों से लैस थे (लूका 22:38), और वे स्थापित सत्ता के खिलाफ सशस्त्र विद्रोह में अभी भी विश्वास रखते थे। जब यीशु ने उनसे उस निर्णायक लड़ाई के बारे में बात की जिसे उन्हें लड़ना था, तो वह उस आध्यात्मिक लड़ाई का संदर्भ दे रहे थे जिसका वे उसके सूली पर चढ़ाए जाने के बाद सामना करेंगे: 'अब, जिसके पास बटुआ है, वह उसे ले ले… और जिसके पास नहीं है, वह अपनी चोग़ा बेचकर तलवार खरीद ले… क्योंकि मेरा काम पूरा होने को है' (लूका 22:36)। यीशु वचन की तलवार के बारे में, उस आत्मा की शक्ति के बारे में बात कर रहे थे जिसकी प्रेरितों को उन कठिन समयों और आध्यात्मिक लड़ाइयों का सामना करने के लिए आवश्यकता होगी जो 'जब उससे संबंधित सब कुछ समाप्त होने को होगा' तब उत्पन्न होंगी—अर्थात्, उनका निकटवर्ती क्रूस पर चढ़ाया जाना। लेकिन वे उसकी बातें न समझ सके; उन्हें लगा कि हेरोद और सीज़र के विरुद्ध विद्रोह का समय आ गया है। इसीलिए उन्होंने तुरंत उत्तर दिया: 'यहाँ दो तलवारें हैं।' उनकी समझ की कमी से खीझकर, मसीह ने उत्तर दिया: 'इतना ही काफी है!' (लूका 22:35–38)। क्योंकि, जैसा कि पौलुस ने बाद में समझा: 'आत्मा की तलवार परमेश्वर का वचन है' (इफिसियों 6:17)। प्रकाशितवाक्य की पुस्तक यह स्पष्ट करती है कि, मसीह के लिए, 'तलवार' वचन है, सत्य के वचन की शक्ति है: 'उसके मुँह से एक तीखी तलवार निकलती है' (प्रकाशितवाक्य 1:16), 'मैं इन लोगों से अपने मुँहकी तलवार से लड़ूँगा' (प्रकाशितवाक्य 2:16).

गेथ्सेमनी के बगीचे में, यीशु की गिरफ्तारी के समय, 'जो होने वाला था उसे देखकर, यीशु के साथियों ने उनसे पूछा: "प्रभु, क्या हम तलवार से प्रहार करें?"' और उनमें से एक ने महायाजक के दास पर वार किया और उसका दाहिना कान काट दिया'। यीशु ने अपने अनुयायियों को तलवार से उसे बचाने से रोकने के लिए हस्तक्षेप किया और अपने प्रेरितों से कहा:'अपनी तलवारें रख दो! बस बहुत हुआ!' (लूका 22:49–51)। लड़ने का कोई आदेश न पाकर, 'शिष्यों ने (निराश होकर) तब सब उसे छोड़ दिया और भाग गए' (मत्ती 26:56), ठीक वैसे ही जैसे यीशु ने उन्हें चेतावनी दी थी: 'वह घड़ी आने वाली है जब तुम सब अपने-अपने घरों को चले जाओगे और मुझे अकेला छोड़ दोगे' (यूहन्ना 16:32)।

1.2.13. यूहन्ना यीशु की वापसी तक रहता है (यूहन्ना 21:22)

'अगर मैं चाहूँ कि वह (यूहन्ना) मेरे आने तक ठहरे रहे, तो तुम्हारा क्या काम?…'

ये शब्द यीशु ने पतरस से यूहन्ना के बारे में कहे थे, जिन्हें 'वह शिष्य जिसे यीशु प्रेम करते थे' कहा जाता है, जैसा कि यूहन्ना स्वयं अपने लिए यह वर्णन करना पसंद करते हैं (यूहन्ना 21:20)। इन शब्दों ने शिष्यों को यह विश्वास दिलाया कि मसीह का आगमन निकट है, और यह यूहन्ना के जीवित रहते हुए ही होगा।

यह विश्वास थिस्सलुनीकियों को पॉल के शब्दों में परिलक्षित होता है: 'हम जो अभी जीवित हैं, जो प्रभु (यीशु) के आने तक जीवित रहेंगे ' (1 थिस्सलुनीकियों 4:15 / 4:17 में दोहराया गया)।

इसके अलावा, योहन, यह जानकर कि वह बूढ़ा हो चुका था और पृथ्वी पर अपने जीवन के अंत के करीब था (जब उसने अपनी सुसमाचार लिखी तब उसकी आयु लगभग 95 वर्ष थी), और यह जानते हुए कि 'भाइयों में यह अफवाह फैल गई थी कि यह शिष्य मर नहीं जाएगा (यीशु की वापसी से पहले)', उद्धारकर्ता के शब्दों की व्याख्या करते हुए कहता है: 'फिर भी यीशु ने पतरस से यह नहीं कहा था, "वह नहीं मरेगा", बल्कि, "यदि मैं चाहूँ कि वह मेरे आने तक रहे (तो तुम्हारा क्या?)"' (यूहन्ना 21:23)।

पौलुस, जो यीशु के तुरंत लौटने में भी विश्वास करते थे, ने यूहन्ना द्वारा अपनी सुसमाचार लिखने से बहुत पहले ही अपनी गलती को महसूस कर लिया था। इस प्रकार, थिस्सलुनीकियों को लिखे अपने दूसरे पत्र में, वह यीशु के आने के बारे में अपने पहले पत्र में कही गई बात को सुधारते हैं। वह उन्हें यह स्पष्ट करते हुए कहता है: 'कोई भी व्यक्ति आपको हतोत्साहित न करे या हमारे नाम से भेजा गया कोई संदेश या पत्र देखकर आपको डराए कि प्रभु का दिन पहले ही आ चुका है। कोई भी आपको किसी भी तरह से धोखा न दे।' पहले धर्मत्याग आना चाहिए, और अधर्म का मनुष्य, वह विरोधी, प्रकट होना चाहिए' (2 थिस्सलुनीकियों 2:1–4)। यह 'विरोधी', जिसे यूहन्ना ने 'मसीह-विरोधी' कहा है, मसीह यीशु का विरोधी है (1 यूहन्ना 2:22)।

यीशु के दूसरे आगमन से पहले, समय के अंत में, हमें एक संदर्भ बिंदु के रूप में एक बड़ा संकेत दिया गया है: मसीहा-विरोधी, 'जंगली जानवर' का प्रकट होना जिसे हमें पहचानना है (प्रकाशितवाक्य 13)।

प्रकाशितवाक्य की पुस्तक, जो यूहन्ना द्वारा लिखी गई है, हमें इसी उद्देश्य के लिए दी गई है। इसमें यूहन्ना को दिए गए प्रकाशन शामिल हैं, जो हमें इस भयंकर शत्रु की पहचान करने में मदद करते हैं, जो यीशु की वापसी की पूर्व संध्या पर प्रकट होने वाला है। इसी अर्थ में यूहन्ना को तब तक संसार में रहना चाहिए जब तक यीशु नहीं आते। यह उनकी प्रकाशितवाक्य की पुस्तक के माध्यम से है कि यूहन्ना अभी भी संसार में हैं, विश्वासियों को इस पुनरागमन के लिए तैयार करने के लिए; क्योंकि इस जीवन-रक्षक पुस्तक की बदौलत हम जानते हैं कि विरोधी मसीह पहले ही पृथ्वी पर प्रकट हो चुका है। इसलिए यीशु की वापसी दूर नहीं है; वास्तव में, यह कुछ आत्माओं में पहले ही शुरू हो चुकी है।

यह यूहन्ना के सुसमाचार और पत्रों का हमारा अध्ययन समाप्त करता है। मैंने उनके तीन पत्रों के बारे में जो कहा है, वह आपको बिना किसी बड़ी अस्पष्टता के उन्हें पढ़ने में सक्षम बनाने के लिए पर्याप्त है।

अब प्रेरितों द्वारा लिखे पत्रों के अध्ययन की ओर बढ़ने से पहले यूहन्ना का सुसमाचार और उसके पत्र पढ़ें।

1.3. पौलुस के पत्र

पौलुस ने प्रारंभिक ईसाइयों के विश्वास को मजबूत करने के लिए 14 पत्र लिखे, जिनमें से अधिकांश यहूदी ईसाई थे। उनकी मुख्य चिंता उन्हें उन विरोधियों से आगाह करना है जो उन्हें यीशु से दूर ले जाने की कोशिश कर रहे हैं—वे यहूदी जो हर जगह उनका विरोध करते हैं और नए विश्वासियों को तोराह के कर्मों के अभ्यास की ओर वापस लाने के लिए हर तरह के तर्क पेश करते हैं। इसलिए पौलुस, गलातियों को लिखते हुए, उनसे कहते हैं: 'हे मूर्ख गलातियों, तुम्हें किसने मंत्रमुग्ध कर दिया है… मैं तुमसे केवल एक बात जानना चाहता हूँ: क्या तुमने आत्मा को व्यवस्था (तोरा) का पालन करके प्राप्त किया या संदेश (सुसमाचार) पर विश्वास करके?' (गलातियों 3:1–2)। 'मैं इस बात पर हैरान हूँ कि आप मसीह की कृपा से आपको बुलाने वाले को इतनी जल्दी छोड़ रहे हैं… केवल कुछ लोग (अविश्वासी यहूदी) ही आपके बीच में परेशानी खड़ी कर रहे हैं और मसीह के सुसमाचार को तोड़ने-मरोड़ने की कोशिश कर रहे हैं" (गलातियों 1:6–7)। इसी तरह विरोधी मसीह की दुष्ट आत्मा काम करती है।

रोमियों और गलातियों को लिखे पौलुस के दो पत्रों का एक साथ अध्ययन किया जाना चाहिए क्योंकि वे एक ही मुद्दे को संबोधित करते हैं: यहूदी मसीहियों को पूजा और व्यवस्था (तोरा) के कार्यों की – व्यर्थ – प्रथा पर लौटने से रोकना: 'विधि (तोरा) किसी को भी परमेश्वर के सामने धर्मी नहीं ठहरा सकती… धर्मी विश्वास से जीवित रहेगा (यीशु में, पूजा से नहीं), फिर भी विधि विश्वास (यीशु में) से नहीं आती… मसीह ने हमें व्यवस्था (तौरात) केइस अभिशापसे छुड़ाया (मुक्त किया) है…'(गलातियों 3:11–13)। रोमियों को लिखे अपने पत्र में, पौलुस आगे कहते हैं: 'हम यह मानते हैं कि मनुष्य व्यवस्था (तोरा) के पालन (कार्य) के बिना विश्वास से धर्मी ठहरता है' (रोमियों 3:28)। पौलुस ने तोरा को शाप बताकर यहूदियों के बीच अपने लिए निंदा को आमंत्रित किया। लेकिन इसने उसे पिता और उनके मसीहा के सामने धर्मी ठहराया और महिमामय बनाया।

इस प्रकार, पौलुस का पूरा प्रयास उन यहूदियों को मनाने का था जो मसीही बन गए थे (जो निर्गमन, लेवियों, गिनती और व्यवस्थाविवरण) कि ये धार्मिक प्रथाएँ आत्मा के लिए निष्फल हैं, और केवल मसीहा के रूप में यीशु पर विश्वास—और केवल वही विश्वास, व्यवस्था (तोरा) के पालन के बिना—ही बचा सकता है।

इस चरण पर, आप गलातियों को लिखी गई पत्रिका पढ़ना चाह सकते हैं।

रोमियों को लिखी गई पत्रिका पढ़ने से पहले, आपको यह जानना चाहिए कि पौलुस इसे रोम में रहने वाले ईसाइयों को संबोधित करता है। ये दो अलग-अलग और, अफसोस, विरोधी समुदायों में विभाजित थे:

1. यहूदी-ईसाई समुदाय, जो उन यहूदियों से बना था जो यीशु में विश्वास रखते थे
2. गैर-यहूदी मसीहियों का समुदाय, जो गैर-यहूदियों (मुख्यतः रोमनों) से मिलकर बना था, जो मसीह के अनुयायियों में शामिल हो गए थे।

ये दोनों समुदाय एक-दूसरे को नीची नजर से देखते थे। पहला समुदाय, जो यहूदियों से बना था, मूर्तिपूजकों को विश्वासियों के समुदाय का हिस्सा बनने के अयोग्य मानता था। यीशु का अनुसरण करने वाले यहूदियों का मानना था कि ईसाई धर्म केवल यहूदियों के लिए ही था; उन्होंने अभी तक यीशु के संदेश की सार्वभौमिक प्रकृति को नहीं समझा था। इसलिए पौलुस ने उनसे लिखा: 'क्या परमेश्वर केवल यहूदियों का परमेश्वर है, और मूर्तिपूजकों का नहीं? निश्चित रूप से, अन्यजातियों का भी; क्योंकि परमेश्वर एक ही है, जो विश्वास (यीशु में) द्वारा खतना किए हुए (यहूदियों) और खतना न किए हुए (अन्यजातियों) दोनों को धर्मी ठहराएगा' (रोमियों 3:29–30).

गैर-यहूदी मसीहियों के समुदाय ने, बदले में, यहूदी मसीहियों के समुदाय को नीचा समझा, यह मानते हुए – गलत रूप से – कि यहूदियों को विश्वासियों के समुदाय से पूरी तरह से बाहर कर दिया जाना चाहिए क्योंकि उन्होंने यीशु को अस्वीकार कर दिया था। पौलुस उनका खंडन करते हुए कहते हैं: 'क्या मैं स्वयं इस्राएली नहीं हूँ?… परमेश्वर ने अपनी प्रजा को नहीं ठुकराया है… अनुग्रह से चुनी हुई एक अवशेष बची है (यीशु में विश्वास के द्वारा)। परन्तु यदि यह अनुग्रह से है, तो यह अब कर्मों (तोरा के पालन) के आधार पर नहीं है' (रोमियों 11:1–6)। इसलिए, हमें 'इस अवशेष', इन 'चुने हुए' यहूदियों के लिए दरवाज़ा बंद नहीं करना चाहिए, क्योंकि वे यीशु में विश्वास करते हैं। आज भी यही स्थिति हो रही है, क्योंकि कई यहूदी - जैसे कि 'जूज़ फॉर जीज़स' आंदोलन - मानते हैं कि यीशु ही मसीहा हैं।

इस प्रकार के ईमानदार, सत्यपूर्ण और शांतिपूर्ण तर्कों के माध्यम से, पौलुस ने यहूदी मसीहियों और गैर-यहूदी मसीहियों के बीच सामंजस्य स्थापित करने का प्रयास किया, और दोनों समूहों से 'एक-दूसरे का स्वागत करने' का आग्रह किया (रोमियों 15:7)।

आधुनिक इज़राइलवासी (ज़ायोनिस्ट) उसी पत्र की ऐसी आयतों का सहारा लेकर ईसाइयों के बीच स्वीकृति प्राप्त करते हैं, पॉल के शब्दों और इरादे के चतुरतापूर्वक विकृत अनुवाद के माध्यम से उन्हें गुमराह करते हुए। ऐसा करते हुए, ज़ायोनिस्टों का उद्देश्य इज़राइल राज्य के लिए ईसाई जगत का समर्थन हासिल करना है। हालाँकि, पौलुस के शब्द इज़राइल राज्य का समर्थन करने के लिए नहीं हैं, न ही 20वीं और 21वीं सदी के इज़राइलियों के लिए, बल्कि वे 'उस चुने हुए अवशेष' के लिए हैं (रोमियों 11:5) यहूदियों के बीच, जिन्हें अतीत में यीशु में उनके विश्वास के कारण चुना गया था। ये अनुग्रहकारी शब्द आज के उन यहूदियों पर भी लागू होते हैं जो यीशु में विश्वास करेंगे। आज के राष्ट्रवादी यहूदी, यीशु को मसीहा के रूप में स्वीकार करने से इनकार करके, मसीहा-विरोधी (1 यूहन्ना 2:22) और वे झूठे यहूदी हैं जिनकी यीशु ने निंदा की थी (प्रकाशितवाक्य 2:9 और 3:9)।

न ही हमें यह भूलना चाहिए कि पौलुस ने यहूदियों के उद्धार के लिए एक शर्त रखी थी। वास्तव में, वह स्पष्ट रूप से कहता है:'यदि वे अविश्वास में नहीं रहते (अर्थात्, यीशु को अस्वीकार करने में), तो उन्हें (परमेश्वर के लोगों में) जोड़ लिया जाएगा' (रोमियों 11:23).

जो लोग सोचते हैं कि पौलुस हमारे समय के इज़राइलियों और इज़राइल राज्य की रक्षा कर रहे हैं, उन्हें यह समझना चाहिए कि:

1. पौलुस एक इब्रानी था जो यीशु का प्रेरित बना। उसने तोराह के यहूदी पालन को त्याग दिया, जिसे वह निरर्थक, यहाँ तक कि एक शाप भी मानता था (गलातियों 3:13)।
2. पौलुस ने यीशु को नकारने वालों के विरुद्ध जोरदार विरोध किया, उन्हें परमेश्वर और मानवता के शत्रु मानते हुए; वास्तव में, उन्होंने कहा: 'यहूदियों ने प्रभु यीशु और भविष्यद्वक्ताओं को मार डाला; उन्होंने हम पर अत्याचार किया; वे परमेश्वर को प्रसन्न नहीं करते; वे सभी मानवता के शत्रु हैं…' (1 थिस्सलुनीकियों 2:15–16)।
3. पौलुस यह स्पष्ट करते हैं कि उनकी दलील का निष्कर्ष इज़राइल राज्य का समर्थन करने वालों की विफलता और यीशु के चुने हुओं की सफलता है: 'तो फिर निष्कर्ष क्या है? इस्राएल (एक साम्राज्यवादी राज्य) ने वह नहीं पाया जिसकी वह खोज कर रहा था, परन्तु जो चुने हुए थे उन्होंने उसे पा लिया है (यीशु के चेलों ने पवित्र आत्मा को प्राप्त किया और परमेश्वर के राज्य को प्राप्त किया)' (रोमियों 11:7)।

रोमियों का पत्र अभिवादन के साथ समाप्त होता है। पौलुस इन्हें दोनों समुदायों के सदस्यों को संबोधित करते हैं, और उन्हें एक-एक करके एक-दूसरे के करीब लाने में मदद करने के लिए प्रोत्साहित करते हैं: प्रिस्का और अक्विला यहूदी मूल के हैं (रोमियों 16:3) और लूका उन्हें प्रेरितों के काम 18:1-2 में उल्लेख करते हैं। आप पौलुस द्वारा उल्लेख किए गए अन्यजाति मसीहियों के नाम पढ़ेंगे, जिन्हें वह प्रेम की यह अंतिम प्रेरणा देते हैं: 'एक दूसरे को पवित्र चुम्बन से नमस्कार करो' (रोमियों 16:16)।

अब रोमियों को लिखा गया पत्र पढ़ें, यह ध्यान में रखते हुए कि यह इन दोनों समुदायों को सुलह कराने और मसीहा के प्रेम में एकजुट करने के लिए लिखा गया था, यीशु, जो पहले वालों को परमेश्वर द्वारा निंदा किए गए फरीसी रवैये से ऊपर उठने के लिए आमंत्रित करते हैं (देखें मत्ती 5:20) और बाद वालों को यहूदियों को, यीशु में विश्वास करने की संभावना से वंचित करके, नस्लवाद के आगे न झुकने के लिए कहते हैं।

क्योंकि पौलुस ने लगातार यह सिखाया कि यीशु में यहूदी और अन्यजाति एकजुट हैं: 'वह (यीशु) हमारी शान्ति है, जिसने दोनों (गैर-यहूदियों और यहूदियों) को एक ही लोगों में मिला दिया, और वैमनस्य की विभाजनकारी दीवार को गिरा दिया, और अपने शरीर में आज्ञाओं के विधानों में व्यक्त आज्ञाओं के विधान को समाप्त कर दिया, उस आज्ञाओं के विधान (तौरात) को, अपने व्यक्तित्व में दोनों को एक नए मनुष्य में बदलने के लिए… और उन्हें दोनों को एक ही देह में (क्रूस के द्वारा) परमेश्वर से मिलाने के लिए' (इफिसियों 2:14–18).

यह जानते हुए कि उसका मिशन अन्यजातियों (Gentiles) के सामने परमेश्वर और मसीह को प्रकट करना था (प्रेरितों के काम 9:15), पौलुस को अच्छी तरह पता था कि उसे यहूदियों के एकलवाद (exclusivism) के खिलाफ कड़ा संघर्ष करना होगा, जो 'उनके उद्धार के लिए अन्यजातियों को उपदेश देने से उसे रोकते थे' (1 थिस्सलुनीकियों 2:16).

पौलुस के सभी पत्र उनके संघर्षों का फल हैं, जिनका उद्देश्य 'अन्यजातियों में परमेश्वर के पुत्र को जाना कराना' था (गलातियों 1:16). उन्होंने अन्यजातियों को 'मसीह की अथाह संपन्नता' (इफिसियों 3:8), 'अन्यजातियों में उसके रहस्य की महिमामय संपन्नता' की घोषणा करने की कृपा को संजोया (कुलुस्सियों 1:27), और निर्विवाद रूप से 'अन्यजातियों का प्रेरित' (गलातियों 2:8) बन गए, ठीक वैसे ही जैसे यीशु ने चाहा था (प्रेरितों के काम 9:15).

पौलुस के बारे में इस महत्वपूर्ण बिंदु को समझ लेने के बाद, आप अब उसके बाकी पत्र पढ़ सकते हैं।

पतरस, याकूब और यहूदा के पत्रों में कोई कठिनाई नहीं है। उन्हें पढ़ें।