बाइबिल पाठ्यक्रम

1. पाठ 12 – नए नियम की पुस्तकें

नए नियम में 27 पुस्तकें हैं, जिनमें से कुछ कुछ पंक्तियों से अधिक लंबी नहीं हैं (2 और 3 यूहन्ना और यहूदा)। उनका अध्ययन करने के लिए, हम उन्हें इस प्रकार विभाजित करेंगे:

• पाठ 12: समरूप सुसमाचार और प्रेरितों के काम।
• पाठ 13: यूहन्ना का सुसमाचार और प्रेरितों के पत्र।
• पाठ 14: प्रकाशितवाक्य की छोटी पुस्तक।

समानदृष्टि सुसमाचार और प्रेरितों के काम

1.1. समरूप सुसमाचारों का परिचय

शब्द 'गॉस्पेल' का शाब्दिक अर्थ 'सुसमाचार' है (ग्रीक: 'ev': अच्छा, और 'angelos': संदेश या समाचार)। यह मसीहा के आगमन की 'सुसमाचार' की घोषणा है, जिनके लिए लोग इतनी उत्सुकता से तरस रहे थे।

चार सुसमाचार हैं: मत्ती, मरकुस, लूका और यूहन्ना। पहले तीन लगभग समान हैं और यीशु की जीवनी बनाते हैं। वे एक समान केंद्रीय चिंता साझा करते हैं: यह दिखाना कि यीशु वास्तव में यहूदियों द्वारा प्रतीक्षित मसीहा हैं, भले ही उन्होंने राजनीतिक रूप से 'इज़राइल को मुक्त' नहीं किया (लूका 24:21) और न ही 'इज़राइल में (राजनीतिक) राज्य की पुनर्स्थापना' की (प्रेरितों के काम 1:6)। यह इन सुसमाचारों का सामान्य दृष्टिकोण है, और इसीलिए इन्हें 'सिनॉप्टिक' सुसमाचार कहा जाता है, जो ग्रीक शब्द 'syn' (अर्थ 'एक ही') और 'optikos' (अर्थ 'दृष्टिकोण') से लिया गया है। ये तीनों सुसमाचार यीशु की एक मानवीय जीवनी प्रस्तुत करते हैं। यह उनका सामान्य दृष्टिकोण है। दूसरी ओर, यूहन्ना, इसके अतिरिक्त, उनकी दिव्यता को प्रकट करता है।

मैं आपको सुसमाचारों को एक साथ प्रस्तुत करूँगा, जिसमें मैं मत्ती के सुसमाचार को आधार के रूप में उपयोग करूँगा। यहाँ से शुरू करते हुए, मैं उन बिंदुओं पर चर्चा करूँगा जो यहूदा और लूका के साथ साझा हैं। लेकिन पहले, मैं इन तीनों सुसमाचार लेखकों का परिचय दूँगा। सुसमाचारों के बाद, हम यूहन्ना के सुसमाचार का अध्ययन करेंगे।

1.1.1. मत्ती

वह मसीह के बारह प्रेरितों में से एक हैं। उसका उल्लेख मत्ती 9:9 और 10:3 में है। वह एक यहूदी था और यहूदियों द्वारा उससे घृणा की जाती थी क्योंकि वह एक 'कर वसूलने वाला' था, यानी वह जनता से रोमनों द्वारा लगाए गए करों को वसूलता था। इसलिए वह स्वयं यहूदी होने के बावजूद, यहूदियों से पैसे इकट्ठा करके रोमनों को देता था। लेकिन जब यीशु ने उसे अपने पीछे आने के लिए आमंत्रित किया (मत्ती 9:9), तो उसने तुरंत सब कुछ छोड़कर इस बुलावे का उत्तर दिया। मरकुस और लूका उसे उसके यहूदी नाम 'लेवी' से संबोधित करते हैं (मरकुस 2:13–14 / लूका 5:27–28)।

मत्ती ने यीशु का वृत्तांत लिखने वाले पहले व्यक्ति थे। उनका उद्देश्य उन यहूदियों के लिए था जो मसीही बन चुके थे; इसीलिए उन्होंने हिब्रू (अरामी) में लिखा और अक्सर यह दिखाने के लिए पुराने नियम की भविष्यवाणियों का संदर्भ दिया कि यीशु वही पूरा कर रहे थे जिसकी पहले से ही भविष्यवाणी की गई थी (मत्ती 1:22 / 2:5–6 / 2:15–18 / 3:3 / 4:14–16 आदि)। मत्ती का सुसमाचार नए नियम की एकमात्र पुस्तक है जो अरामी भाषा में लिखी गई है; बाकी सभी पुस्तकें कोइन ग्रीक में लिखी गई थीं, जो उस समय की अंतर्राष्ट्रीय भाषा थी, जिसे प्रेरितों ने प्रचार करने के लिए सीखा था (प्रेरितों के काम 21:37-40)।

1.1.2. मरकुस

वह प्रेरितों में से एक नहीं था, लेकिन यीशु के पुनरुत्थान के बाद उनकी सेवा में शामिल हो गया (प्रेरितों के काम 12:12)। वह पौलुस के पीछे-पीछे गया और उसकी सहायता की (प्रेरितों के काम 12:25), फिर पतरस से जुड़ गया, जो उसे 'अपने पुत्र' के रूप में मानता था (1 पतरस 5:13)। वह एक तरह से उनके सचिव थे; पतरस की प्रेरणा से ही मरकुस ने अपना सुसमाचार लिखा, जिसे कुछ लोग अप्रत्यक्ष रूप से पतरस का अपना मानते हैं। कई बाइबिल के टीकाकारों का मानना है कि मरकुस द्वारा नाम बताए बिना उल्लेख किया गया 'युवा पुरुष' (मरकुस 14:51–52) कोई और नहीं बल्कि स्वयं मरकुस ही है, क्योंकि यदि लेखक ने इसे स्वयं प्रत्यक्ष रूप से अनुभव नहीं किया होता, तो इस विवरण का उल्लेख करना व्यर्थ होता।

1.1.3. लूका

लूका एक गैर-यहूदी चिकित्सक थे। वह पौलुस के माध्यम से मसीह को जानने लगे और उनके यात्रा साथी (कुलुस्सियों 4:14) और उनके वफादार सहयोगी बने, यहाँ तक कि जब दूसरों ने उन्हें छोड़ दिया था (2 तीमुथियुस 4:9-11)। यह पॉल के प्रभाव में ही था कि उसने अपनी सुसमाचार ग्रीक में 'थेओफिलस' नामक एक प्रमुख व्यक्ति के लिए लिखी (लूका 1:3)। उसकी सुसमाचार अप्रत्यक्ष रूप से पॉल की ही है, ठीक उसी तरह जैसे मरकुस की सुसमाचार में पतरस की शिक्षाओं को प्रतिबिंबित किया गया था।

आप ध्यान देंगे कि लूका थियोफिलस को बताई गई सच्चाइयों की सटीकता के प्रति चिंता के साथ लिखते हैं, 'सब कुछ आरंभ से ही सावधानीपूर्वक जाँच कर, और उन लोगोंसे पूछताछ कर जिन्होंने ये बातें अपनी आँखों से देखी थीं'(कन्या मरियम, पतरस, आदि; लूका 1:2-3)। इसलिए वे ही एकमात्र हैं जिन्होंने हमें यूहन्ना बपतिस्मादाता के जन्म, मरियम को दिया गया शुभसंदेश और यीशु के बाल्यकाल (लूका 1 और 2) का विवरण प्रदान किया। यह उनके वैज्ञानिक और चिकित्सा प्रशिक्षण के कारण है, जो किसी भी बात को संयोग पर नहीं छोड़ता।

लूका ने प्रेरितों के काम की पुस्तक भी लिखी, जिसे उन्होंने उसी तरह कुलीन 'थेओफिलस' (प्रेरितों के काम 1:1) को समर्पित किया है, ताकि उन्हें यीशु के स्वर्ग में आरोहण (प्रेरितों के काम 1:1–11) के बाद यीशु और उनके शिष्यों के इतिहास के बारे में सूचित कर सकें। अपोस्तलों के कामों की पुस्तक को इसलिए लूका के सुसमाचार का निरंतरता माना जा सकता है। मैं आपको सुझाव देता हूँ कि आप इसे अन्य समदृष्टि सुसमाचारों के साथ अध्ययन करें, इससे पहले कि आप यूहन्ना के सुसमाचार की ओर बढ़ें।

अब, मत्ती के सुसमाचार से शुरू करते हुए, हम इन पहले तीन सुसमाचारों: समदृष्टि सुसमाचारों से परिचित होने जा रहे हैं।

जैसा कि आप जानते हैं, यहूदी इस बात से अवगत थे कि मसीहा दाऊद का वंशज होगा। इसलिए मत्ती उन्हें यह बताकर जल्दी से आश्वस्त करता है कि यीशु राजा दाऊद के वंशज हैं। इस प्रकार वह अपनी सुसमाचार की शुरुआत 'यीशु मसीह की वंशावली, दाऊद के पुत्र, इब्राहीम के पुत्र आदि' (मत्ती 1:1) देने से करता है। इस वंशावली में मत्ती द्वारा उल्लिखित अधिकांश नाम पुराने नियम में पाए जाते हैं, विशेष रूप से यहूदिया के उन राजाओं के नाम, जो दाऊद से लेकर निर्वासन तक, और ज़ेरोबबेल के अधीन निर्वासन से वापसी तक हैं (मत्ती 1:12)।

लूका भी यीशु की वंशावली का उल्लेख करता है (लूका 3:23–38)। लेकिन मत्ती की तरह इब्राहीम से यीशु तक की सूची देने के बजाय, लूका इसके विपरीत, यीशु से शुरू करता है और 'परमेश्वर के पुत्र, आदम' (लूका 3:38) तक पीछे जाता है। पूर्वजों के नामों में यह अंतर इसलिए है क्योंकि लूका कहता है कि यीशु 'दाऊद के पुत्र नातान'(लूका 3:31) केमाध्यम से दाऊद का पुत्र है, जबकि मत्ती उन्हें दाऊद के पुत्र सुलैमान (मत्ती 1:6–7) के माध्यम से दाऊद का पुत्र प्रस्तुत करता है। आपको नातान का नाम 2 शमूएल 5:14 और 1 इतिहास 3:5 में मिलेगा; वह दाऊद के बेटों में से एक था, जो यरूशलेम में पैदा हुआ था, और सुलैमान से बड़ा था। यीशु वंश में से किसकी संतान हैं, यह बात कम महत्व रखती है; तथ्य यह है कि वह 'दाऊद का वंशज और पुत्र' हैं। इसके अलावा, ध्यान दें कि लूका, अपनी जानकारी में सटीकता की तलाश में, कहते हैं कि यीशु 'जोसेफ के पुत्र, हेली के पुत्र, आदि थे, जैसा कि माना जाता था।' (लूका 3:23)। यह 'माना जाता था' एक महत्वपूर्ण सूक्ष्मता जोड़ता है और हमें नामों की सख्त और सावधानीपूर्वक मानव वंशावली से परे देखने के लिए आमंत्रित करता है। यीशु, सबसे बढ़कर, परमेश्वर के पुत्र हैं!

सबसे बढ़कर, यह सूक्ष्मता हमें रक्त संबंधी वंशावली पर अटकने के लिए नहीं, बल्कि, जैसा कि यूहन्ना ने अपनी सुसमाचार में किया, यीशु की दिव्य वंशावली का पता लगाने के लिए आमंत्रित करती है, यह कहते हुए: 'आरम्भ में वचन (यीशु) था… और वचन परमेश्वर था… (यूहन्ना 1:1)… और वचन देहधारी हुआ और हमारे बीच में वास किया…" (यूहन्ना 1:14). इस उत्तरवर्ती वंशावली का महत्व पूर्व वाली वंशावली को पूरी तरह से छाया में डाल देता है, और यीशु स्वयं यहूदियों से कहते हुए हमें इसे विचार करने के लिए आमंत्रित करते हैं: "मसीहा दाऊद का पुत्र कैसे हो सकता है, जबकि दाऊद उसे 'प्रभु' कहता है?" (मत्ती 22:41–46 और भजन संहिता 110:1)।

कुछ यहूदी इस पाठ का सहारा लेकर दावा करते हैं कि यीशु "स्वीकार करते हैं" कि वह दाऊद का पुत्र नहीं है। ऐसा बिल्कुल भी नहीं है! क्योंकि यीशु यह नहीं कहते कि वह वह नहीं है, बल्कि कहते हैं कि वह उससे भी बढ़कर है, 'परमेश्वर का एकमात्र पुत्र', इस संसार में परमेश्वर द्वारा एक कुंवारी महिला के गर्भ में बिना किसी पुरुष के हस्तक्षेप के चमत्कारिक रूप से गर्भधारण किया गया एकमात्र व्यक्ति। और, सबसे बढ़कर, कि वे अवतार लेने से पहले ही मौजूद थे।

मैंने वंशावली के प्रश्न पर थोड़ा विराम लिया है, क्योंकि जो पुरुष विश्वास में कमजोर और अपरिपक्व हैं, और सुसमाचार के कई शत्रु, मत्ती और लूका की वंशावली के बीच 'अंतर' का बहाना लेकर यह दावा करते हैं कि सुसमाचार झूठे हैं, और इस बिंदु पर दोनों सुसमाचार लेखकों के बीच इस 'विरोधाभास' को प्रमाण के रूप में उद्धृत करते हैं। यह एक सतही आलोचना है जो गहराई में जाने में असमर्थ लोगों द्वारा की जाती है। हालांकि, आपको पहले से आगाह किया जाना और बारीकी से ध्यान देना आवश्यक था।

इस चरण पर, आप मत्ती और लूका में वंशावली पर दिए गए अंशों के साथ-साथ अन्य उल्लेखित ग्रंथों को भी पढ़ सकते हैं। लेकिन मेरी व्याख्याओं का अध्ययन करने से पहले अभी तक सुसमाचारों को पूरी तरह से न पढ़ें।

मैं मत्ती के सुसमाचार में उन बिंदुओं को उजागर करूँगा जिन्हें स्पष्टीकरण की सबसे अधिक आवश्यकता है।

1.2. यीशु की तैयारी

अपने मिशन को शुरू करने से पहले, यीशु अकेले रेगिस्तान में चले गए। यह एकांतवास उनके बढ़ई के रूप में जीवन – जो सभी लोगों के साथ सामाजिक और सार्वजनिक जुड़ाव वाला जीवन था – और मसीहा के रूप में उनके जीवन के बीच एक संक्रमण की अवधि थी, जिसमें उन्हें एक नई पहचान प्रकट करनी थी जो उनके आस-पास के लोगों के लिए अज्ञात और अप्रत्याशित थी। इस गंभीर और भारी बोझ को उठाने – और समाज को इसे पहचानने के लिए तैयार करने – के लिए, दैनिक, पेशेवर और नियमित जीवन से अलग होना आवश्यक था। यही कारण है कि मत्ती और अन्य सुसमाचार लेखक हमें बताते हैं कि यह 'आत्मा (परमेश्वर की) थी जिसने यीशु को जंगल में ले गई' (मत्ती 4:1 / मरकुस 1:12 / लूका 4:1).

प्रत्येक प्रेरित को, किसी न किसी रूप में, समाज से इस अस्थायी विराम का अनुभव करना चाहिए और अपने मिशन पर निकलने से पहले ईश्वर की पुकार की अपनी समझ को गहरा करने के लिए एक आध्यात्मिक एकांतवास करना चाहिए।

शैतान हमेशा इस एकांत में बाधा डालने और आत्मा को ईश्वर की अनुभूति से रोकने के लिए हस्तक्षेप करता है। वह अपने शोर से कानों को बधिर कर देता है और आँखों को अंधा कर देता है। इसलिए, ईश्वर की सेवा करने से पहले, मनुष्य को अपने शत्रु, शैतान पर विजय प्राप्त करनी चाहिए, जो ईश्वर से प्रेम करने वालों का भी शत्रु है।

यीशु को तीन तरीकों से 'शैतान द्वारा प्रलोभित' किया गया था:

1.2.1. शैतान की आज्ञा पर काम करना, न कि ईश्वर की

'इन पत्थरों को रोटी में बदलने का आदेश दे,' शैतान उसे आज्ञा देता है (मत्ती 4:3–4)। यीशु इस चमत्कार को करने में सक्षम हैं। हालाँकि, वह शैतान की आज्ञा पर नहीं, बल्कि दिव्य योजना के अनुसार और जब ईश्वर का समय आएगा, तब कार्य करना चाहता है। तब वह रोटी और मछलियों को गुणा करके रेगिस्तान में दूसरों को भोजन कराएगा (मत्ती 14:13–21)। किसी भी कार्य को करने से इनकार करना चाहिए, चाहे वह कितना भी अच्छा क्यों न लगे, यदि वह दैवी आत्मा से प्रेरित नहीं है। यह उन लोगों के लिए एक सबक है जो 'काले' या तथाकथित 'सफेद' जादू की निंदनीय प्रथा में लगे रहते हैं।

1.2.2. परमेश्वर को परीक्षा में न डालो

'यदि तुम परमेश्वर के पुत्र हो, तो खुद को नीचे फेंक दो…', शैतान ने उससे एक बार फिर कहा (मत्ती 4:5-6)। यीशु ने उत्तर दिया, 'तुम प्रभु अपने परमेश्वर को परीक्षा में नहीं डालना।' हालाँकि हमें परमेश्वर पर भरोसा करना चाहिए, दूसरी ओर हमें उस भरोसे का दुरुपयोग नहीं करना चाहिए। ऐसा करना परमेश्वर का विरोध करना, उन्हें परीक्षा में डालना होगा। परमेश्वर ब्लैकमेल से प्रभावित नहीं होते। कई लोग खुद को ईश्वर द्वारा चुना हुआ मानते हैं और ईश्वर द्वारा निंदित अपराध करने की अनुमति खुद को देते हैं। उदाहरण के लिए: ईश्वर इस्राएल के एक राज्य को अस्वीकार करता है, फिर भी इस्राएली इसे स्थापित करने पर जोर देते हैं और साथ ही खुद को ईश्वर का 'चुना हुआ लोग' घोषित करते रहते हैं। वे एक पूर्ण भ्रम में जी रहे हैं। ईश्वर की इच्छा के विपरीत इस राजनीतिक राज्य की स्थापना करके, वे उसी कारण से, उसका आशीर्वाद प्राप्त नहीं करेंगे। कोई ईश्वर को मजबूर नहीं कर सकता या उसे एक पूरा हो चुका काम प्रस्तुत नहीं कर सकता। यदि यीशु शैतान की सुनकर खुद को नीचे फेंक देते, तो ईश्वर उन्हें गिरने देते, भले ही लिखा है: 'वह अपने स्वर्गदूतों को आज्ञा देगा, और वे तुम्हें हाथों में उठा लेंगे… आदि।', क्योंकि यह गिरावट शैतान द्वारा प्रेरित थी, न कि ईश्वर द्वारा। इसके अलावा, यह आयत हमें उन परीक्षाओं के दौरान ईश्वर में पूरा भरोसा रखने का आह्वान करती है - जो उनके द्वारा अनुमत हैं - जो हम पर आती हैं। लेकिन ईश्वर हमें उन लापरवाह कार्यों में सहायता नहीं करते जो हम दूसरों के सामने गर्व के कारण यह दिखाने के लिए करते हैं कि ईश्वर हमारी रक्षा करेंगे और कि वह हमारी सेवा में हैं। ऐसे मामलों में, ईश्वर हमें छोड़ देता है। कोई व्यक्ति यह बहाना बनाकर कि ईश्वर उसकी रक्षा कर रहा है, 200 किमी/घंटा की रफ्तार से लापरवाही से गाड़ी चलाते हुए निराश होगा। क्योंकि किसी को ईश्वर को आजमाना नहीं चाहिए। किसी को विवेक, बुद्धि आदि जैसे गुणों का अभ्यास करना चाहिए। ऐसे मामलों में, ईश्वर हमारी रक्षा करता है।

1.2.3. ईश्वर का राज्य भीतर है

'मेरी आराधना कर, और मैं तुझे ये सब राज्य दे दूँगा,' शैतान ने यीशु से कहा (मत्ती 4:8–11)। यह वही सियोनी साम्राज्य है जिसे शैतान मसीह को पेश करता है—एक राजनीतिक शक्ति, वही जिसे इज़राइलियों ने चाहा था। यीशु उसके झांसे में नहीं आते; वह इसे अस्वीकार कर देते हैं। उनका राज्य इस संसार का नहीं है; यह भीतर है, लोगों के हृदयों में (यूहन्ना 18:36 / लूका 17:20)। पराजित होकर, शैतान चला जाता है, और मसीह की आज्ञा का विरोध नहीं कर पाता: 'मेरे सामने से दूर हो जा, शैतान!' (मत्ती 4:10)। इसका अर्थ है कि यीशु ने शैतान को उन्हें एक गहरी बुद्धि के लिए आज़माने की अनुमति दी: हमें यह सिखाने के लिए कि इस दुष्ट के सामने कैसे कार्य करें।

शैतान चला जाता है, लेकिन, जैसा कि लूका बताता है, 'निर्धारित समय पर लौटने के लिए' (लूका 4:13)। जॉन हमें बताते हैं कि शैतान की यह वापसी उन यहूदियों के माध्यम से हुई, जिन्होंने यीशु को ज़ायोनिस्ट राजा के रूप में जबरदस्ती ताज पहनाने की कोशिश की। लेकिन उन्हें एहसास हुआ कि वे उन्हें राजा बनाने के लिए (जबरदस्ती) आकर उन्हें पकड़ने वाले थे। इसलिए वह एक बार फिर अकेले ही पहाड़ पर चले गए' (यूहन्ना 6:14–15)। एक बार फिर, यीशु ने उस इस्राएली साम्राज्य का राजा बनने से इनकार कर दिया जो शैतान ने पहले ही उन्हें प्रस्तावित कर दिया था।

जब हम परमेश्वर के राज्य को चुनते हैं, तो हमें उन परीक्षाओं के लिए हमेशा तैयार रहना चाहिए जो शैतान और इस संसार के राज्य के प्रेमी हम पर थोपेंगे। सिराख की पुस्तक कहती है, 'हे मेरे पुत्र,' 'यदि तुम यह दावा करते हो कि तुम प्रभु की सेवा करते हो, तो परीक्षा के लिए स्वयं को तैयार करो। "अपने हृदय को सीधा रखो, साहस से सुसज्जित हो जाओ, और विपत्ति के समय में भटकने न पाओ" (सिरक 2:1–2)। यही वह है जो यीशु हमें व्यावहारिक रूप से सिखाते हैं उस प्रलोभन के माध्यम से, जिसके लिए उन्होंने हमारे लिए स्वेच्छा से स्वयं को समर्पित किया। परीक्षण से विजयी होकर निकलने के बाद ही' यीशु आत्मा की सामर्थ्य से परिपूर्ण होकरगलील लौट आए'(लूका 4:14)। इसी दैवीय आध्यात्मिक शक्ति के साथ उन्होंने अपना मिशन आरंभ किया। हम भी सावधान रहें कि हम पहले यह सुनिश्चित किए बिना कोई कार्य न करें या स्वयं को किसी कार्य के लिए समर्पित न करें कि हमें परमेश्वर की अनिवार्य सहायता प्राप्त है। इसलिए हमें अपने भीतर परमेश्वर की आत्मा को पहचानना सीखना चाहिए। यह एक अनुग्रह है जिसके लिए हमें प्रार्थना करनी चाहिए। हमारे भीतर पवित्र आत्मा का होना आवश्यक है; यह पहला आध्यात्मिक खजाना है जिसे यीशु हमें स्वर्ग में हमारे पिता से माँगने के लिए प्रेरित करते हैं (लूका 11:13 / मत्ती 7:11)।

1.3. अपने मिशन पर यीशु: उनका उद्घाटन प्रवचन (मत्ती 5:1–7:29)

यीशु ने अपना मिशन अपने गृहनगर नासरत में नहीं, बल्कि उससे दूर, कफरनौम में शुरू किया, जहाँ वह बस गए (मत्ती 4:12)। यह पतरस और पहले प्रेरितों का नगर था, जो सभी तिबेरियास झील पर मछुआरे थे, जिसके उत्तरी तट पर कफ़र्नम स्थित है (नक्शा देखें)। यह नगर वह केंद्र बन गया जहाँ से उसका प्रभाव फैला। यीशु के चमत्कारों से वह पूरे प्रदेश में प्रसिद्ध हो गए (मत्ती 4:23-25)। यह यशायाह की भविष्यवाणी की पूर्ति थी, जिसमें ज़ेबुलून और नप्ताली (गलील) की भूमि को उस केंद्र के रूप में नामित किया गया था, जहाँ से महान दिव्य प्रकाश चमकेगा (यशायाह 8:23–9:1)।

भीड़ यीशु के पीछे चली, जिन्होंने इस अवसर का लाभ उठाकर अपना महान उद्घाटन भाषण, जिसे 'पर्वत पर उपदेश' कहा जाता है, दिया। इसमें ऐसी शिक्षाएँ थीं जो उस समय के यहूदी समाज के लिए क्रांतिकारी थीं। यह क्रांतिकारी है क्योंकि यह ज़ायोनिस्ट-विरोधी और नस्लवादी-विरोधी है, जो केवल यहूदियों के लिए नहीं बल्कि सभी लोगों के लिए उद्धार की वकालत करता है।

लूका स्पष्ट करता है कि यीशु उन यहूदियों को संबोधित कर रहे थे जो उन्हें सुनने आए थे: 'मैं तुम से (यहूदियों से) कहता हूँ जो मुझे सुन रहे हो: अपने बैरी से प्रेम करो…' (लूका 6:27)। यीशु जानते थे कि जो लोग उन्हें सुन रहे थे, वे सभी ज़ायोनिस्ट यहूदी थे जो मानते थे कि हर गैर-यहूदी एक शत्रु है जिससे घृणा की जानी चाहिए। वह उस मनोवैज्ञानिक गेटो को तोड़ना चाहते थे जिसमें उनके श्रोताओं ने स्वयं को सदियों से कैद कर रखा था; इसीलिए वे कहते हैं: 'तुमने सुना है कि कहा गया था: "तुम अपने पड़ोसी (अपने जैसे यहूदी) से प्रेम करोगे और अपने शत्रु (हर गैर-यहूदी) से घृणा करोगे।" (लैवियों 19:17–18; व्यवस्थाविवरण 15:3)। खैर, मैं तुमसे कहता हूँ: अपने शत्रुओं से प्रेम करो (जिनको तुम ऐसा मानते हो), अपने उत्पीड़कوں के लिए प्रार्थना करो (वे तुम्हारा उत्पीड़न नहीं कर रहे हैं, बल्कि अपनी दुष्टता से अपनी रक्षा कर रहे हैं। इज़राइलियों द्वारा उत्पीड़ित फ़िलिस्तीनियों के बारे में सोचें और जिन्हें 'आतंकवादी' माना जाता है…)"। यीशु आधुनिक यहूदियों से कहते कि: 'अपने फ़िलिस्तीनी दुश्मनों के लिए प्रार्थना करो, उनके प्रति दयालु बनो, अगर वे तुम्हें एक गाल पर थप्पड़ मारें तो दूसरा गाल भी फेर दो, क्योंकि वे ही सही हैं। उन्हें वह भूमि दे दो जिसकी वे मांग कर रहे हैं, क्योंकि वह उन्हीं की है।' ध्यान रखें कि यीशु निर्दयी ज़ायोनी लोगों से बात कर रहे हैं: 'मैं तुम से कहता हूँ जो सुन रहे हो…'।
'यदि तुम्हारी धार्मिकता लिखनेवालों और फरीसियों की धार्मिकता से बढ़कर न हुई, तो तुम निश्चय परमेश्वर के राज्य में प्रवेश न करोगे', यीशु उन्हें फिर से बताते हैं, क्योंकि यह तथाकथित 'धर्मनिष्ठा' नस्लवादी है और यहूदी के सभी दोषों के बावजूद, निर्दोष गैर-यहूदी पर उसका पक्ष लेती है (मत्ती 5:20)। आज, इस वाक्य का अनुवाद इस प्रकार किया जा सकता है: 'लोगों, यदि तुम्हारी धार्मिकता सभी धर्मशास्त्रियों और पुरोहितों की धार्मिकता से अधिक नहीं है, तो तुम परमेश्वर के निकट नहीं आओगे, चाहे तुम्हारा विश्वास कोई भी हो' … 'यदि आप धर्मी लोगों से प्रेम नहीं करते—चाहे वे यहूदी हों, ईसाई हों, मुस्लिम हों, पूर्वी हों या पश्चिमी, उत्तर से हों या दक्षिण से—तो आपका विश्वास व्यर्थ है।'

यहूदियों ने सामरी लोगों से घृणा की। इसीलिए यीशु ने'भले सामरी' की दृष्टान्त कथा सुनाई (लूका 10:29)। उन्होंने यह दृष्टान्त एक यहूदी विद्वान को सुनाई, जो, ध्यान दें, 'खुद को सही ठहरानाचाहता था'क्योंकि वह एक गैर-यहूदी की मदद करने के लिए तैयार नहीं था, क्योंकि वह उसका पड़ोसी नहीं था। यह यहूदी विद्वान केवल नस्लवादी यहूदी कानून के अनुसार ही अच्छा करता है: यदि कोई ईश्वर की उपस्थिति में प्रवेश करना चाहता है तो उसे इस अमानवीय कानून से परे जाना होगा।

इन बातों को सिखाते हुए, यीशु 'व्यवस्था (तोरा) को समाप्त नहीं करते, बल्कि, इसके विपरीत, इसे प्रेम की व्यवस्था के माध्यम से पूरा करते हैं' जिसकी यहूदियों ने गलत व्याख्या की है। 'मैं विध्वंस करने नहीं, बल्कि पूरा करने आया हूँ,' यीशु कहते हैं। वह इसे पूर्णता तक पहुँचाने आए हैं (मत्ती 5:17–20)। केवल 'हत्या मत करना' ही नहीं, बल्कि 'अपने भाई को अपमानित मत करना' भी (मत्ती 5:21–26)। और आपका भाई हर धर्मी व्यक्ति है। आप भी धर्मी बनें और इस उत्तम सत्य को समझने में सक्षम हों।

यहूदियों के लिए, जैसे आज भी कई विश्वासियों के लिए, पाप वास्तविक कृत्य के करने में निहित है। फिर भी यीशु इस दृष्टिकोण को उलट देते हैं: बुराई तो किसी काम को करने के इरादे में ही मौजूद है: 'जो कोई भी किसी स्त्री को वासना की दृष्टि से देखता है, वह मन में ही उसके साथ व्यभिचार कर चुका है' (मत्ती 5:27-28)। देखना गलत नहीं है, बल्कि इच्छा के साथ देखना और उसे पूरा करने के उद्देश्य से कार्य करना गलत है। इसलिए, भले ही हम उस कृत्य को करने में सफल न हों, पाप पहले ही हमारे भीतर हो चुका होता है। यदि मैं किसी वस्तु को चुराने की योजना बनाता हूँ, लेकिन किसी न किसी कारण से ऐसा नहीं कर पाता, तो इसे मेरे अंतरात्मा में पहले से ही एक दुष्ट कर्म के रूप में माना जाता है। जैसे राज्य हमारे भीतर है, वैसे ही बुराई भी हमारे भीतर है।

ये 'धन्यवचन' में सबसे अधिक गलत समझी जाने वाली शिक्षाएँ हैं। बाकी समझना आसान है।

यह भी ध्यान रखें कि 'जो आपको थप्पड़ मारते हैं, उनके लिए दूसरी गाल फेर देना' अन्यायपूर्ण लोगों के लिए दिया गया एक आज्ञा है और इसका यह मतलब नहीं है कि ईमानदार और निर्दोष लोग अन्याय के सामने कमजोर हों। किसी को आत्मरक्षा करना आना चाहिए; आत्मरक्षा एक कर्तव्य है, विशेषकर जब किसी को अपराधी हमलावर से अपने परिवार, अपने बच्चों और अपनी जान की रक्षा करनी हो। प्रकाशितवाक्य की पुस्तक, विरोधी मसीह के बारे में बात करते हुए, हमें 'उसे उसी की दवा चखाने' और यहां तक कि दूसरों पर थोपी गई यातनाओं का 'दोगुना हिस्सा' उसे देने के लिए प्रोत्साहित करती है (प्रकाशितवाक्य 18:6–7)।

इस संबंध में, मैं आपको उस रक्षक के प्रति यीशु के रवैये पर विचार करने के लिए आमंत्रित करता हूँ जिसने उन्हें गिरफ्तार करते समय मारा था (यूहन्ना 18:19-23); उसने दूसरी गाल नहीं दिखाई, बल्कि उस व्यक्ति को, जिसने अन्यायपूर्वक उस पर प्रहार किया था, जवाबदेही के लिए बुलाया। हिंसक अन्याय के सामने अपनी गरिमा और स्वाभिमान बनाए रखना चाहिए; यह भी विनम्रता और उदारता है। जहाँ तक दूसरी गाला फेर लेने के रवैये की बात है, इसे उस व्यक्ति द्वारा अपनाया जाना चाहिए जिसने किसी दूसरे व्यक्ति के प्रति अन्याय किया है और जो उसे इसके लिए फटकार लगा रहा है। दोषी पक्ष को स्वयं विनम्र होना चाहिए और अपने दोष को स्वीकार करना चाहिए; उन्हें सुधार करना चाहिए और उन लोगों के प्रति आभारी होना चाहिए जो उन्हें सुधारने के लिए फटकारते हैं और उन्हें न्याय के वचन से आघात करते हैं।

1.4. यीशु और यूहन्ना बपतिस्मादाता (मत्ती 11:1–15)

जॉन बपतिस्मादाता की भविष्यवाणी मलाकी द्वारा पहले ही की जा चुकी थी, जैसा कि पहले बताया गया है, 'मसीहा के आगमन से पहले मार्ग तैयार करने के लिए' (मलाकी 3:1)। स्वयं यीशु इस भविष्यवाणी का उल्लेख करते हैं (मत्ती 11:10)। यहूदी समझ के अनुसार, मसीहा के इस अग्रदूत को यहूदियों को मसीहा, इज़राइल के राजा, के लिए तैयार करना था, जो इज़राइल में राज्य को बहाल करेगा—जो दाऊद के घराने का एक राजनीतिक राज्य होगा। स्वयं यूहन्ना बपतिस्मादाता यह नहीं समझ पाए थे कि मसीह का राज्य आध्यात्मिक और सार्वभौमिक है। मत्ती बताता है कि 'जब यूहन्ना बपतिस्मादाता जेल में थे, तो उन्होंने मसीह के कामों के बारे में सुना था' (मत्ती 11:2)। फिर भी ये काम किसी भी तरह से राजनीतिक नहीं थे: न तो हेरोद को—जो दाऊदी वंश का नहीं था—सिंहासन से उखाड़ फेंकने के लिए एक सशस्त्र विद्रोह, और न ही रोमियों के खिलाफ हिंसक प्रतिरोध का आह्वान, जैसा कि ज़ेलॉट्स चाहते थे (एक यहूदी राष्ट्रवादी पार्टी जिसमें प्रेरित शिमोन ज़ेलॉट शामिल था: मत्ती 10:4), बल्कि पापों की क्षमा, बीमारों का चंगा होना और रोमन अधिकारियों के प्रति दया, जिन्हें यीशु ने 'इस्राएल में भी पाया गया विश्वास से भी बड़ा' विश्वास रखने वाला माना (मत्ती 8:5–13)।

बपतिस्मा देने वाले यूहन्ना, अपनी जेल की कोठरी में, यीशु के नेतृत्व में होने वाले एक क्रांतिकारी विद्रोह द्वारा मुक्ति पाने का इंतजार कर रहे थे। फिर भी यीशु के ये 'कार्य', जिनमें कुछ भी राष्ट्रवादी नहीं था, ने उन्हें चकित कर दिया और कई अन्य यहूदियों को घृणा से भर दिया। कारावासित अग्रदूत ने अपने कुछ शिष्यों को यीशु से पूछने भेजा: 'क्या तुम वही हो जो आना है (राष्ट्रीयवादी मसीहा), या हमें किसी और की प्रतीक्षा करनी चाहिए?' (मत्ती 11:3)। यह प्रश्न यशायाह बपतिस्मादाता के शिष्यों को सताता रहा होगा, जिन्होंने बदले में अपने गुरु को परेशान किया। वे उन पर भरोसा करते थे; उन्होंने उन्हें बताया था कि अपेक्षित मसीहा यीशु ही थे, जिनके बारे में 'वह उनके चप्पलों का تسم (बंधन) खोलने के भी योग्य नहीं था' (मत्ती 3:11)। तो, वे सोचते थे, यह मसीहा इस्राएल में राज्य को बहाल करने के लिए काम क्यों नहीं कर रहा था? वह किसका इंतज़ार कर रहा था? ऐसा कैसे है कि वह रोमनों के प्रति दयालु है और अन्यजातियों के पास उनके बीमारों को चंगा करने के लिए जाता है, जैसे कि गदरेनियों (मत्ती 8:28–34) और सीदोनियों (मत्ती 15:21–28) के पास? यह सब यहूदी कट्टरपंथियों के लिए घोर अपमानजनक था।

यूहन्ना बपतिस्मा देने वाले के दूतों को यीशु का उत्तर उन यहूदियों के हृदय में राष्ट्रवादी और कट्टरपंथी भावना को तोड़ने के उद्देश्य से था, जिन्हें सद्भावना में सियोनवाद द्वारा भटकाया गया था: 'यूहन्ना को वे चमत्कार बताओ जो तुमने देखे हैं: अंधे देखते हैं… आदि (जैसा कि यशायाह 35:5 / 29:18 मेंभविष्यवाणी की गई थी)… सुसमाचार (मसीहा के आगमन का) गरीबों को सुनाया जाता है (उन अमीरों को नहीं जो स्वयं को विशेषाधिकार प्राप्त समझते थे: यशायाह 61:1) और धन्य है वह जिसे मैं ठोकर नहीं खाने देता (स्वयं एक सक्रिय राष्ट्रवादी न होकर)" (मत्ती 11:4–6)। यह उत्तर यूहन्ना के दूतों को स्तब्ध किए बिना नहीं रह सकता था।

यीशु ने इस बात पर जोर दिया कि यूहन्ना बपतिस्मा देने वाला एक नबी है, और वास्तव में 'स्त्रियों से उत्पन्न हुए लोगों में सबसे महान' (मत्ती 11:9–11), अपने श्रोताओं को इस नबी की गवाही पर विश्वास करने के लिए आमंत्रित करते हैं जो स्वयं को 'यीशु के जूतों का تسم्बंद खोलने के भी योग्य नहीं' मानता है (मत्ती 3:11)। वह उन्हें यह विश्वास करने के लिए आमंत्रित करते हैं कि वह, यीशु, वास्तव में लंबे समय से प्रतीक्षित मसीहा हैं, भले ही वे उनके गैर-राजनीतिक कार्यों को मनोरंजक समझें। हालाँकि, मसीह यह बताने में जल्दी करते हैं कि बपतिस्मा देने वाले यूहन्ना, अपनी महानता के बावजूद, स्वर्ग के राज्य में सबसे छोटे से भी 'छोटा' है (मत्ती 11:11)। कारण? यह है कि स्वर्ग के राज्य में सबसे छोटा व्यक्ति (इज़राइल का नहीं) यह समझ गया है कि यीशु एक राजनीतिक राज्य का राजा नहीं, बल्कि एक आंतरिक, आध्यात्मिक, गैर-राष्ट्रवादी जीवन का, जैसा कि महान यूहन्ना बपतिस्मा दाता और स्वयं यीशु के प्रेरितों ने शुरुआत में सद्भावना से विश्वास किया था।

यूहन्ना बपतिस्मा दाता अपनी महानता का श्रेय इस तथ्य को भी देते हैं कि वह एक युग का समापन करते हैं—राष्ट्रवादी मसीहा की अवधारणा का युग: 'यशायाह से लेकर यूहन्ना तक सभी भविष्यद्वक्ताओं ने भविष्यवाणी की' (ताकि वह मसीहा, इस यीशु, की गवाही दे सके, जो आज के एरियल शेरोन, यित्ज़ाक शामीर और शिमोन पेरेस जैसे व्यक्तियों के विपरीत, न तो एक सैनिक है और न ही एक राजनेता)। लेकिन यूहन्ना के बाद से, मसीहीत्व की एक नई अवधारणा शुरू होती है: "यूहन्ना बपतिस्मादाता के दिनों से अब तक (और आज भी) परमेश्वर का राज्य हिंसा सहन करता है, और हिंसक लोग इसे बलपूर्वक छीन लेते हैं" (मत्ती 11:12–13)। क्यों? क्योंकि यहूदियों को अपने ऊपर हिंसा करनी पड़ी, ताकि वे पूर्वाग्रहों और पूर्वधारणाओं, और उस पूरी बौद्धिक विरासत से खुद को हिंसक रूप से मुक्त कर सकें, जिसने मसीहीवाद की उनकी समझ को आकार दिया था और उसे विकृत कर दिया था। इस प्रकार उन्होंने स्वयं को सामूहिक रूप से एक सियोनवादी मसीह की उम्मीद करने के लिए प्रेरित होने दिया, भले ही भविष्यवक्ताओं द्वारा बार-बार चेतावनी दी गई थी, और ईश्वर और शमूएल द्वारा स्पष्ट रूप से एक इस्राएली राजा रखने से इनकार कर दिया गया था।

एक राष्ट्रवादी मानसिकता से छुटकारा पाना मुश्किल है। फिर भी, यदि कोई परमेश्वर के राज्य का हिस्सा बनना चाहता है, जैसा कि परमेश्वर चाहता है, तो उसे ऐसा करने के लिए खुद को मजबूर करना होगा; उसे इसके बारे में अपनी कोई भी राजनीतिक धारणा त्यागनी होगी। इजरायली राज्य की कल्पना में फंसे यहूदी, वेटिकन राज्य में विश्वास करने वाले ईसाई (जिसे ईसाई कहा जाता है लेकिन जो राजनीतिक हो गया है) और इस्लामी राजशाही या गणराज्यों की स्थापना के लिए अभियान चलाने वाले मुसलमानों को आज, इन विकृत विचारों की जंजीरों से खुद को मुक्त करने के लिए इन सभी विचारों पर 'विजय प्राप्त' करनी होगी, यदि वे स्वर्ग के आध्यात्मिक राज्य में प्रवेश करना चाहते हैं।

दैनिक और व्यक्तिगत जीवन के संदर्भ में, हमें अक्सर अपनी सुस्ती से खुद को झकझोरना पड़ता है और हमें पंगु बनाने वाली आलस्य से मुक्त होने के लिए 'खुद को मजबूर करना' पड़ता है, और इस प्रकार उस भौतिकवादी धारा का विरोध करना होता है जो कमजोरों को बहा ले जाती है। ऐसे लोग बिना सोचे-समझे बहुमत का अंधाधुंध अनुसरण करते हैं और दूसरों से अलग, फिर भी हृदय और आत्मा के लिए अधिक लाभदायक व्यक्तिगत जीवन स्वतंत्र रूप से चुनने में असमर्थ रहते हैं।

संक्षेप में, यूहन्ना बपतिस्मा देनेवाला 'वह एलिया जो आनेवाला है' ही हैं, जैसा कि यीशु ने समझाया (मत्ती 11:14 / 17:11–13)। मैंने समझाया था कि यीशु का अग्रदूत संसार में 'एलिय्याह की आत्मा और सामर्थ्य से' प्रकट होने वाला था (लूका 1:17)। मलाकी 3:23 की भविष्यवाणी को इसलिए आध्यात्मिक रूप में समझना चाहिए, न कि शाब्दिक रूप में, जैसा कि वे लोग करते हैं जो एलियाह के शरीर में लौटने, उनके पुनर्जन्म की प्रतीक्षा करते हैं। जब उसने कहा कि वह एलियाह नहीं है (यूहन्ना 1:21), तो यही यूहन्ना का इरादा था।

एक महत्वपूर्ण बिंदु को स्पष्ट रूप से समझना चाहिए: यूहन्ना बपतिस्मादाता ने यहूदियों पर गहरा प्रभाव डाला, इतना कि कई लोगों ने विश्वास किया कि वह मसीहा है। इसीलिए यह अग्रदूत इस बात पर जोर देने में सावधान था कि वह मसीहा नहीं था: 'मैं मसीहा नहीं हूँ,' उसने कहा (यूहन्ना 1:20)। 'तब तुम बपतिस्मा क्यों देते हो, यदि तुम न मसीह हो, न इलियाह?' पुरोहितों ने उससे पूछा (यूहन्ना 1:25)। और उसने उत्तर दिया: 'मैं तुम्हें पश्चाताप के लिए पानी से बपतिस्मा देता हूँ, परन्तु जो मेरे बाद आता है, वह मुझसे अधिक शक्तिशाली है… वह तुम्हें पवित्र आत्मा और आग से बपतिस्मा देगा' (यूहन्ना 1:26 और मत्ती 3:11)।

यूहन्ना का बपतिस्मा इसलिए एक तैयारी है, पश्चाताप का एक आह्वान है। यीशु का बपतिस्मा वह अनुग्रह और क्षमा प्रदान करता है जो यूहन्ना बपतिस्मा देने वाला प्रदान नहीं कर सकता था। यही कारण है कि यीशु का बपतिस्मा उनके अग्रदूत के बपतिस्मा से अधिक शक्तिशाली है। इसे प्राप्त करने के लिए, मनुष्य का हृदय पहले से ही पश्चातापी होना चाहिए। इसलिए यूहन्ना पानी के बपतिस्मा के माध्यम से पश्चाताप का आह्वान करता है, जिसका मसीहा के आगमन के बाद कोई उद्देश्य नहीं रहेगा। यीशु उन सभी लोगों के लिए एक नया, आध्यात्मिक बपतिस्मा दुनिया में लाते हैं जो पश्चाताप करते हैं और बेहतर होने का संकल्प लेते हैं।

धार्मिक त्योहारों के दौरान कई यहूदी तीर्थयात्री यरूशलेम आए। कुछ, एफ़िसुस से आए हुए, यूहन्ना बपतिस्मा दाता से मिले थे और उससे प्रभावित होकर, उन्होंने उसके बपतिस्मा के महत्व को पहचाना। इसलिए उन्होंने उससे बपतिस्मा लिया और फिर घर लौट गए। यहूदियों के इस समूह ने प्रारंभिक ईसाइयों का मुख्य आधार बनाया। प्रेरितों ने इनका दौरा किया, जिन्होंने उन्हें यूहन्ना के बपतिस्मा की अपर्याप्तता और यीशु के बपतिस्मा के महत्व के बारे में समझाया: 'यह सुनकर, वे प्रभु यीशु के नाम से बपतिस्मा ले गए… और पवित्र आत्मा उन पर उतर आया' (प्रेरितों के काम 19:1–7)। हमारे अपने समय में, धर्मसुधार के साथ, बपतिस्मा की अवधारणा एक उच्च, आध्यात्मिक स्तर पर पहुँच गई है।

1.5. प्रेरितों ने मसीहा के बारे में क्या धारणा बनाई (मत्ती 16)

प्रेरितों – उस समय और आज के यहूदी समाज की तरह – बिल्कुल भी उस तरह के मसीहा की उम्मीद नहीं करते थे, जैसा उन्होंने यीशु में देखा। नज़रेथ के बढ़ई के लिए यह बहुत बड़ी कुशलता और चतुराई की बात थी कि उन्होंने अत्यधिक राजनीतिक हो चुके यहूदी मानसिकता में एक साधारण और विनम्र, आध्यात्मिक और सार्वभौमिक मसीहा की अवधारणा को पेश किया।

विभिन्न तरीकों से, यीशु ने अपने शिष्यों के सामने अपने गैर-भौतिक राज्य को प्रस्तुत किया, जो सभी लोगों के लिए खुला था, जिसे इस युवा और विनम्र बढ़ई ने उद्घाटन करने के लिए आना था। उनसे उस राज्य के बारे में बात करते हुए जिसे वे राजनीतिक मानते थे, उन्होंने कहा: 'लोग न कहेंगे, "देखो, यह यहाँ है!" या "वहाँ है!" क्योंकि, मेरी बातें ध्यान से सुनो, परमेश्वर का राज्य तो तुम में ही है'(लूका 17:21); अतः इसे बाहरी रूप से, किसी भौगोलिक स्थान—यरूशलेम या सामरिया—में खोजना नहीं चाहिए। और फिर: 'लोग पूर्व और पश्चिम, उत्तर और दक्षिण से आएँगे, परमेश्वर के राज्य के भोज में अपना स्थान लेने के लिए' (लूका 13:29)। इसलिए, इस सार्वभौमिक राज्य के विषय केवल यहूदी नहीं होंगे, क्योंकि 'ऐसे भी हैं जो पीछे हैं (गैर-यहूदी जो यहूदियों के बाद विश्वास में आए) जो पहले होंगे, और जो पहले हैं (यहूदी) जो पीछे होंगे' (मत्ती 19:30 / लूका 13:30)। मसीहीत्व की वह अवधारणा, जैसा कि यीशु ने समझाई थी, सभी यहूदियों के लिए अकल्पनीय थी, क्योंकि वे राष्ट्रवादी और देशभक्तिपूर्ण विचारों में डूबे हुए थे। आज भी, इस तरह के मसीहीत्व का विचार इज़राइलियों के मन में नहीं आता।

अपने शिष्यों के साथ दो साल बिताने और उन्हें तैयार करने के बाद, तथा सूली पर चढ़ाए जाने से एक साल पहले, यीशु ने अपने शिष्यों की परीक्षा ली। उन्होंने उसके चमत्कारिक कार्यों को देखा था, लेकिन क्या उन्होंने उसकी शिक्षाओं और उनके निहितार्थों की सूक्ष्मता को समझा था? उन्हें दो बातें समझनी थीं:

1. कि यीशु, इस विनम्र रूप के नीचे, लंबे समय से प्रतीक्षित मसीहा हैं।

2. कि मसीहा का मिशन, उनकी आशाओं के विपरीत, इज़राइल राज्य को पुनर्स्थापित करना नहीं है। मसीहा को अपने प्रेरितों के उस पूर्ण विश्वास को मजबूत करना था कि वे क्रूस पर उसकी स्पष्ट 'हार' के बाद उसे नकार न दें, और इस तथ्य के बावजूद कि उसने इज़राइल राज्य को पुनर्स्थापित नहीं किया था, वे उस पर विश्वास करना जारी रखें। (देखें लूका 24:21 और प्रेरितों के काम 1:6)।

यीशु ने इसलिए अपनी मृत्यु से एक वर्ष पहले पूछा: 'परन्तु तुम मुझे क्या कहते हो?' पतरस ने उत्तर दिया: 'तू मसीह है' (मत्ती 16:15–20)। यीशु ने अपने प्रेरित की प्रशंसा की क्योंकि, गरीबी की बाहरी दिखावट के बावजूद, पतरस ने यीशु में मसीहा को पहचाना—जिसके बारे में दुनिया को उम्मीद थी कि वह कुलीन, यहाँ तक कि राजसी वंश का होगा। फिर भी, इस विनम्र और साधारण बढ़ई को नासरत से कुछ भी भव्य नहीं अलग करता था; उसकी कुलीनता उसके भीतर निहित थी। पतरस ने अपने स्वामी में, उनके साधारण वस्त्रों के बावजूद, मसीहा को पहचाना, जो कोई और नहीं बल्कि 'परमेश्वर का पुत्र' थे। यही कारण है कि यीशु ने उससे कहा: 'यह रहस्य तुम्हें न तो मनुष्य के वंश से (न ही मानवीय महिमा के दिखावे से) मिला है, बल्कि स्वर्ग में रहने वाले मेरे पिता से मिला है।' यह एक प्रबल आंतरिक अंतर्ज्ञान था, एक शक्तिशाली और गहरी आध्यात्मिक रोशनी थी जिसने पतरस को बोलने के लिए प्रेरित किया।

लेकिन, विरोधाभासी रूप से, मसीह ने अपने प्रेरितों को यह निर्देश देने में जल्दबाजी की कि 'उसे कोई यह न बताए कि वह मसीह है' (मत्ती 16:20)। क्यों? क्योंकि भीड़ आकर उसे इस्राएल का राजनीतिक राजा बनने के लिए मजबूर कर देती, जैसा पहले ही हो चुका था (यूहन्ना 6:15). उन्होंने न केवल उनसे पूर्ण विवेक बरतने का आग्रह किया, बल्कि 'उस दिन से यीशु ने अपने शिष्यों को यह दिखाना शुरू कर दिया कि उसे यरूशलेम जाना होगा, वहाँ दुख सहना होगा और मरना होगा, और फिर तीसरे दिन पुनर्जीवित होना होगा' (मत्ती 16:21)।

इन शब्दों पर, पतरस का शरीर और रक्त उस पर हावी हो गए; वह अब स्वर्गीय पिता की उस प्रेरणा को और नहीं सुन सका जो उसे कुछ कहने के लिए दी जा रही थी। इस बात से आश्वस्त कि मसीहा इस्राएल में राज्य को बहाल करने वाला था, वह यह कल्पना भी नहीं कर सकता था कि 'राष्ट्र' के इस उद्धारकर्ता को मार डाला जाएगा। एक अचानक हरकत में, पतरस ने यीशु को अपनी ओर खींच लिया और डाँटते हुए कहा, 'कदापि नहीं, यह तुझ पर कभी न होगा!!' (मत्ती 16:22)। यदि दो साल के उपदेश के बाद प्रेरितों का यही रवैया था, तो कल्पना कीजिए कि अन्य यहूदियों ने यीशु के बारे में क्या सोचा होगा… और विशेष रूप से यहूदा इस्करियोत ने, जो केवल इस्राएल के राज्य के लिए तरसता था।

पतरस की मसीहा के रूप में पहचान करने के लिए प्रशंसा करने के बाद, यीशु ने उसे डाँटने के लिए फटकार लगाई। मसीहा के बारे में पतरस की धारणा अभी भी सांसारिक है: 'मेरे पीछे हो जा, शैतान! तू मेरे लिए ठोकर का कारण है! क्योंकि तुम्हारे विचार परमेश्वर के नहीं, बल्कि मनुष्यों के हैं!' (मत्ती 16:23)। शमूएल के समय से ही इस्राएली एक ऐसे इस्राएली राज्य की खोज में रहे हैं जिसे परमेश्वर निन्दित करता है!

इज़राइल राज्य की इस निंदा के माध्यम से, परमेश्वर दुनिया में अंतरात्माओं का न्याय करने के लिए एक नया सिद्धांत स्थापित करते हैं। यह सिद्धांत हम, बीसवीं सदी के लोगों पर लागू होता है; यह सच्ची आस्था का एक मानदंड, एक माप है। जो लोग इस्राएल के निर्माण और उसके अस्तित्व को बनाए रखने के लिए काम कर चुके हैं—और जो अभी भी कर रहे हैं—वे परमेश्वर की तरह नहीं सोचते, बल्कि मनुष्यों की तरह सोचते हैं, जैसा यीशु ने पतरस से कहा था। प्रकाशितवाक्य की पुस्तक हमें बताती है कि, समय के अंत में, परमेश्वर अपने दूतों को 'मंदिर को नापने' का निर्देश देंगे, यानी, मनुष्यों, विशेष रूप से 'मंदिर' द्वारा दर्शाए गए विश्वासियों के विवेकों की जाँच करने के लिए। (प्रकाशितवाक्य 11:1 / 21:15)। यह जाँच वर्तमान में इज़राइल राज्य के माध्यम से की जा रही है: जो इस राज्य का समर्थन करते हैं वे ईश्वर के विरुद्ध हैं, और जो इज़राइल का विरोध करते हैं वे ईश्वर की सार्वभौमिक उद्धार की योजना की सेवा कर रहे हैं।

यीशु द्वारा अपने प्रेरितों से पूछे गए प्रश्न के माध्यम से की गई अंतरात्मा की परीक्षा: 'तुम मुझे कौन कहते हो?', ने यह प्रकट किया कि वे समझते थे कि वह मसीहा थे… लेकिन, उनके दृष्टिकोण में, उन्हें इस्राएल का राज्य पुनर्स्थापित करना था। उनके स्वर्गारोहण से पहले भी वे उनसे पूछ रहे थे: 'क्या आप इस समय इज़राइल का राज्य पुनर्स्थापित करने जा रहे हैं?' (प्रेरितों के काम 1:6)। इसलिए उन्होंने अभी तक स्वामी की शिक्षा को नहीं समझा था, इस तथ्य के बावजूद कि 'वह अपने कष्टों के बाद जीवित रूप में उन्हें दिखाई दिए थे, और चालीस दिनों तक उनके साथ रहे और परमेश्वर के (आध्यात्मिक) राज्य के बारे में उनसे बात की' (प्रेरितों के काम 1:3)।

यीशु द्वारा अपने प्रेरितों से की गई पूछताछ ने उनमें उनके प्रति अटूट विश्वास को प्रकट किया: 'तू मसीहा है!' दो साल के प्रशिक्षण के बाद, केवल यह पहला कदम ही उठाया गया था। दूसरा—अर्थात्, कि मसीहा एक राष्ट्रवादी नहीं है—अभी उठाया जाना बाकी था। लेकिन उस समय प्रेरित आगे नहीं बढ़ सके, क्योंकि वे उस पुरातन—गलत परंपरागत—धारणा से जकड़े हुए थे कि मसीहा इस्राएल का सांसारिक राजा होगा। सभी यहूदियों के लिए यह स्वयंसिद्ध था और इस पर चर्चा की गुंजाइश भी नहीं थी।

इसलिए पतरस के लिए यह निश्चित करना कि यीशु ही मसीहा हैं, अपने आप में एक बहुत बड़ा कदम था। इसी निश्चितता पर बाकी सब कुछ आधारित किया जा सकता था: 'मुझे तुम से और भी बहुत कुछ कहना है,' यीशु ने बारहों से कहा, 'परन्तु तुम अभी उसे सहन नहीं कर सकते'(यूहन्ना 16:12)। उस क्षण, वे वास्तव में यह समझ ही नहीं सकते थे कि जिस पर उन्होंने इज़राइल साम्राज्य के साकार होने की सभी आशाएँ लगा रखी थीं, वह अंततः क्रूस पर दुखद रूप से कीलें ठोक दिया जाएगा।

इसलिए, उनमें उनके प्रति विश्वास की दृढ़ता सुनिश्चित करने के बाद ही यीशु ने उन्हें परमेश्वर की योजना प्रकट करना'शुरू' किया: 'मुझे सौंप दिया जाएगा और मुझे मार डाला जाएगा…' (मत्ती 16:21–23). उन्हें यह समझाने के लिए कि इस त्रासदी के गहरे कारण थे, कि वह उनके भले के लिए इसे स्वेच्छा से स्वीकार कर रहे थे, और कि वह इसे रोकने के लिए पर्याप्त शक्तिशाली थे, मसीह उनके सामने प्रकाश में रूपांतरित हुए, उनके मरने के बारे में बताने के 'छह दिन बाद', जो उनके मसीही मिशन का मानवीय रूप से अभिभूत कर देने वाला निष्कर्ष था। लेकिन उन्हें यह जानना ज़रूरी था कि, अगर वह चाहता, तो वह इस अपमानजनक मृत्यु से बच सकता था—वह जिसने उनके सामने स्वरूप बदल दिया था, वह जो मृतकों में से जी उठा था। यह उनके अपने भले के लिए था कि वह - अपनी स्वेच्छा से - बलिदान के लिए प्रस्तुत हुए: 'तुम्हारे लिए यही अच्छा है कि मैं चला जाऊँ' (यूहन्ना 16:7), यीशु ने उनसे कहा। और फिर: 'मैं अपनी जान देता हूँ… कोई इसे मुझसे नहीं छीनता; मैं इसे अपनी इच्छा से देता हूँ। मुझे इसे रखने का अधिकार है, और इसे फिर से लेने का अधिकार भी है' (यूहन्ना 10:17-18)। 'मैंने यह सब तुम्हें होने से पहले इसलिए बता दिया है, ताकि जब यह हो जाए, तो तुम विश्वास करो'(यूहन्ना 14:29)।

तब यह ध्यान में रखें कि अपने शिष्यों को बचाने के लिए ही यीशु ने स्वेच्छा से अपने आपको अपने जल्लादों के हवाले करने के लिए सहमति दी। लेकिन पहले उन्हें अपने मसीह होने पर उनके विश्वास को सुनिश्चित करना था। अपने प्रेरितों में इस विश्वास को सुनिश्चित करने के बाद, उन्होंने अपने करीबी दोस्तों की परीक्षा ली: 'मैं ही पुनरुत्थान हूँ और जीवन हूँ! क्या तुम इस पर विश्वास करती हो?' उसने मार्था से पूछा। 'हाँ, मैं विश्वास करती हूँ कि आप मसीह हैं…' उसने उत्तर दिया (यूहन्ना 11:25–27)। और यीशु अपने लोगों को किससे बचाने जा रहे थे? ज़ायोनी झूठ से, राष्ट्रवाद के मोह से, उस भ्रम से जिसमें वे खोए हुए थे, यह मानते हुए कि वे ही एकमात्र चुने हुए लोग हैं और परमेश्वर की दृष्टि में गैर-यहूदियों से अधिक महत्वपूर्ण हैं। संक्षेप में, उन सभी को कट्टरता और भौतिकवाद की आग से मुक्त करना जो वास्तव में उस पर विश्वास करते हैं।

अपने प्रेरितों के विश्वास को मजबूत करने के लिए, मसीह उन्हें प्रकृति के तत्वों को नियंत्रित करने के लिए अपने शरीर की शक्ति दिखाना चाहते थे। उन्होंने यह तब देखा जब उन्होंने उसे पानी पर चलते देखा, जिसे पतरस नकल नहीं कर सका। इसने उनके विश्वास को मजबूत करने में मदद की (मत्ती 14:25–33)।

दूसरी बार, यीशु ने उन्हें अपनी निकट मृत्यु की याद दिलाई, और उसके प्रेरित 'बिलकुल निराश' हो गए (मत्ती 17:22–23), और यह और भी अधिक महत्वपूर्ण था क्योंकि यह रूपांतरण के तुरंत बाद हुआ था।

तीसरी बार, यीशु ने दोहराया: 'मनुष्य का पुत्र मुख्य याजकों और शास्त्रियों के हाथों में सौंपा जाएगा… और क्रूस पर चढ़ाया जाएगा' (मत्ती 20:17–19). 'लेकिन,' लूका जोड़ता है, और इन सभी चेतावनियों के बावजूद, 'उन्होंने इनमें से कुछ भी नहीं समझा; इन शब्दों का अर्थ उनसे छिपा हुआ था और वे इसे समझ नहीं सके' (लूका 18:31–34). ऐसा इसलिए था क्योंकि वे इस्राएल के राज्य के प्रति आसक्त थे और कल्पना करते थे कि (यीशु के साथ) वह मायावी राज्य उसी क्षण प्रकट हो जाएगा (लूका 9:11).

यहूदियों के लिए, पृथ्वी पर 'परमेश्वर का राज्य' (या 'स्वर्ग का राज्य') का अर्थ फिलिस्तीन में इस्राएल का राज्य था। यीशु के लिए, ऐसा नहीं था। आप इस राज्य को कैसे समझते हैं?

यहूदी समाज इतना राजनीतिक सत्ता के लिए प्यासा और उससे अंधा था कि दो प्रेरितों – याकूब और यूहन्ना – की माँ ने अपने दो बेटों के लिए भौतिक लाभ की मांग करने हेतु यीशु के पास आकर उनके तीसरे पीड़ा के उद्घोषण के ठीक बाद आग्रह किया: 'तब ज़ेबेदी के बेटों की माँ उसके पास यह कहने आई…: "मेरे ये दो बेटे हैं; आज्ञा दे कि वे तेरे राज्य में से एक तेरे दहिने और दूसरा तेरे बाएँ बैठें"… और यह सुनकर अन्य दस चेलों को क्रोध आया' (मत्ती 20:20-24)। यह मानकर कि यह राज्य सांसारिक और तत्काल प्रकृति का था, शिष्य शीर्ष पद के लिए प्रतिस्पर्धा कर रहे थे, प्रत्येक स्वयं को प्रधानमंत्री बनने के लिए अधिक उपयुक्त समझता था, या महत्वपूर्ण मंत्रालयी पोर्टफोलियो चाहता था।

जब प्रेरितों ने उनसे पूछा, 'स्वर्ग के राज्य में सबसे बड़ा कौन है?', तो यीशु ने यह उत्तर नहीं दिया, 'यह तुम हो, पतरस, या तुम, अमुक', बल्कि 'उन्होंने एक छोटे बच्चे को बुलाया… जो कोई भी इस छोटे बच्चे के समान स्वयं को नम्र बनाता है, वही सबसे बड़ा है…' (मत्ती 18:1–4). और, जेम्स और जॉन की माँ के अनुरोध के जवाब में, यीशु ने कहा: 'राष्ट्रों के शासक उन पर प्रभुत्व जमाते हैं… तुम्हारे बीच ऐसा नहीं होना चाहिए… तुम में जो सबसे बड़ा है, वह तुम्हारा सेवक होना चाहिए…' (मत्ती 20:24–28).

अपने प्रेरितों में किसी भी भ्रम को दूर करने के लिए, मसीह उन्हें सांसारिक महिमा के मार्ग पर नहीं, बल्कि बलिदान के मार्ग पर अपने पीछे चलने का निमंत्रण देते हैं: 'यदि कोई मेरे पीछे आना चाहता है, तो वह अपना इन्कार करे और अपना सलीब उठाए… किसी मनुष्य को सारी दुनिया (जैसा कि इस्राएलियों ने लालच किया था) प्राप्त करने से क्या लाभ होगा, यदि वह अपना जीवन ही खो दे?' (मत्ती 16:24–26). क्या मसीह ने शैतान द्वारा (मत्ती 4:9–10) और बाद में यहूदियों द्वारा (यूहन्ना 6:15) उसे दिए गए संसार के राज्य को अस्वीकार नहीं किया था? दूसरी ओर, विरोधी मसीह इसी राज्य को 'ड्रैगन' (शैतान) से उस प्रलयकारी युग में स्वीकार करेगा जिसमें हम अब जी रहे हैं (प्रकाशितवाक्य 13:2)।

यीशु की अधिकांश शिक्षाओं का उद्देश्य उस गेटो मानसिकता और कबीलाई या परिवार-आधारित जाति व्यवस्था को तोड़ना था जिसमें उस समय का यहूदी समाज डूब रहा था। इस उन्मादी मानसिकता को तोड़ने के लिए ही यीशु ने अपने यहूदी श्रोताओं से कहा: 'मैं पृथ्वी पर शांति (इज़राइली 'शलोम', एक प्रकार की 'पैक्स इज़राइलियाना') लाने नहीं आया, बल्कि तलवार लाने आया हूँ। क्योंकि मैं पिता के विरुद्ध पुत्र को, माँ के विरुद्ध पुत्री को खड़ा करने आया हूँ… और मनुष्य के शत्रु उसके अपने घर वाले होंगे। (मत्ती 10:34–36)। जिस तलवार की बात यीशु कर रहे हैं, वह सत्य के वचन की तलवार है, जो चीर देती है।

यहूदियों ने इन शब्दों के लिए यीशु पर आरोप लगाया, जो उनके दृष्टिकोण में, अपने माता-पिता का सम्मान करने की दैवी आज्ञा के विपरीत हैं। ऐसा नहीं है, क्योंकि मसीह का इससे तात्पर्य यह है कि जब माता-पिता अपने बच्चों को यीशु की गैर-राजनीतिक शिक्षाओं का अनुसरण करते देखेंगे, तो वे उनके विरुद्ध उठ खड़े होंगे, क्योंकि वे उन्हें यहूदी राष्ट्र के विरुद्ध और देशद्रोही समझेंगे। इसलिए, जो लोग अपने माता-पिता द्वारा डराए जाने की अनुमति देते हैं, यहाँ तक कि मसीह से मुँह मोड़ लेते हैं, वे मसीह के योग्य नहीं हैं: 'जो कोई पिता या माता से अधिक मुझ से प्रेम नहीं करता, वह मुझ योग्य नहीं' (मत्ती 10:37)। ईश्वर पहले आते हैं, और क्रूस उठाने का यही अर्थ है: उन मानवीय परंपराओं की जंजीरों को तोड़ना जो हमें परमेश्वर के राज्य में प्रवेश करने से रोकती हैं (मत्ती 11:12)।

अधिकांश आधुनिक समाज, यहाँ तक कि वे भी जो ईश्वर और लोकतंत्र में विश्वास करने का दावा करते हैं, कट्टरता के कारण बर्बाद हो गए हैं। आज इज़राइलियों, ईसाइयों, मुसलमानों और पूरी दुनिया यीशु के बारे में क्या कहती अगर वे मसीहा को इस तरह बोलते सुनते? बीसवीं सदी के फ़िलिस्तीन के यहूदी आज क्या कहते अगर वे सुनते कि यीशु उन्हें फ़िलिस्तीन में एक इज़राइली राज्य स्थापित करने का दिव्य अधिकार देने से इनकार कर रहे हैं? ईसाई क्या कहेंगे अगर वे यीशु को वैटिकनराज्य की निंदा करते सुनें, जो राजनीतिक हो गया है, और सामान्य ईसाई पूजा की, जो मूर्तिपूजक हो गई है? कौन अपनी ही परिवार से अलग होकर स्वतंत्र रूप से यीशु का अनुसरण कर सकता है? वास्तव में बहुत कम लोग।

1.6. मसीह को मृत्युदंड देना क्यों आवश्यक था?

इज़राइल में सांसारिक राज्य को बहाल किए बिना मरकर, यीशु ने ज़ायोनी मसीहा की अवधारणा को एक घातक धक्का दिया। उनकी मृत्यु के बाद, उनके शिष्यों ने वास्तव में यह मानना जारी रखा कि वह मसीहा थे, इस तथ्य के बावजूद कि उन्होंने दाऊद के घर के राज्य को बहाल नहीं किया था।

यीशु को इस तरह मरना पड़ा ताकि, क्रूस पर मरकर, वह यहूदी राष्ट्रवाद को समाप्त कर सकें। ऐसा करके, उन्होंने सच्चे यहूदी धर्म के सार में नया जीवन फूँका, जो राजनीतिक नहीं बल्कि आध्यात्मिक है।

अपनी मृत्यु के माध्यम से ही यीशु ने अपने लोगों को मुक्त किया, यह प्रकट करके कि वे आध्यात्मिक और सार्वभौमिक मसीहा हैं जो केवल यहूदियों के लिए नहीं बल्कि पूरी मानवता के लिए दुनिया में आए थे। एक गैर-यहूदी को बाइबिल की प्राप्ति यीशु की मृत्यु की ही देन है। यीशु से पहले यहूदियों ने इस पुस्तक की ईर्ष्यापूर्ण रक्षा की थी। यहूदी पुरोहितों और लिपिकारों ने भविष्यवक्ताओं के वचनों को अस्पष्ट और दुर्गम बना दिया था, क्योंकि उन्होंने उन्हें निंदित किया था। यहूदी नेताओं ने अपनी लज्जा को पूरी दुनिया के सामने उजागर नहीं करना चाहा।

पुरोहितों की बाइबिल पर पकड़ ने इसे न केवल गैर-यहूदियों के लिए, बल्कि स्वयं यहूदियों की विशाल बहुमत के लिए भी समझ से परे बना दिया। होशे ने लोगों को अज्ञानता में रखने के लिए याजकों को फटकार लगाई (होशे 4:4–6) और मलाकी ने उन्हें परमेश्वर के ज्ञान को अपने होठों की सलाखों के पीछे बंद करने के लिए निंदा की (मलाकी 2:7–9)। यीशु ने पादरियों के खिलाफ भी विद्रोह किया, उन पर यह आरोप लगाते हुए कि उन्होंने 'ज्ञान की कुंजी छीन ली है।' 'तुम स्वयं तो प्रवेश नहीं किए, और न ही प्रवेश करना चाहने वालों को प्रवेश करने दिया!' उन्होंने उनसे कहा (लूका 11:52 / मत्ती 23:13)। पतरस को 'स्वर्ग के राज्य की कुंजियाँ' देकर, यीशु ने पूरी दुनिया के लोगों के लिए परमेश्वर के ज्ञान का द्वार खोल दिया (मत्ती 16:19), और इन कुंजियों को अक्षम यहूदी पुरोहित वर्ग के हाथों से मुक्त कर दिया।

इस्राएलियों का सामना करने के लिए यीशु को अपार, वास्तव में अनंत प्रेम और अदम्य साहस की आवश्यकता थी। यीशु ने हमारे लिए इस्राएली लोहे के परदे के पार से प्रकाश सुनिश्चित करने के लिए इस भड़कते हुए आग से गुजरने में संकोच नहीं किया: 'क्योंकि परमेश्वर ने (सम्पूर्ण) संसार से इतना प्रेम किया कि उसने अपना एकलौता पुत्र दे दिया, ताकि जो कोई उस पर विश्वास करे वह नष्ट न हो, बल्कि अनंत जीवन पाए' (यूहन्ना 3:16).

आज इज़राइल के यहूदी, विशेष रूप से रब्बी, उस यहूदी के साथ क्या करते, जो खुद को मसीहा बताता और यहूदी राष्ट्रवाद के सभी रूपों तथा इज़राइल राज्य को अस्वीकार करता? सारी बुराई इस तथ्य से उत्पन्न होती है कि यहूदी ऐसा राजनीतिक राज्य स्थापित करने के लिए दृढ़ संकल्पित हैं। यह राज्य यीशु और यहूदियों के बीच संघर्ष का केंद्रीय बिंदु था, ठीक वैसे ही जैसे यह उनके और शमूएल के बीच था… और उनके और परमेश्वर के बीच (1 शमूएल 8)। यदि इस्राएलियों ने दैवीय, गैर-राजनीतिक मसीहीवाद को स्वीकार कर लिया होता, तो यीशु को शारीरिक मृत्यु का सामना करने की कोई आवश्यकता नहीं होती। वह शांतिपूर्वक शिक्षित करते और सभी लोगों के लिए खुला आध्यात्मिक मार्ग घोषित करते रहते, जिसमें उन्हें संपूर्ण इस्राएली समुदाय का सहयोग प्राप्त होता।

हालांकि, यह यीशु के शिष्य थे, और केवल उन्होंने ही, इस विश्वास को अन्यजातियों के लिए सुलभ बनाया, जो कुछ यहूदियों के लिए बहुत आश्चर्य और बाकी अधिकांश के लिए एक बड़ा घोटाला था (प्रेरितों के काम 10:34–48 / 11:1–8 / 14:27 / 15:7–12 / 26:23…). राजनीतिक और कट्टरपंथी मसीहीवाद को समाप्त करने के लिए क्रूस की आवश्यकता पड़ी, लेकिन पतरस को सौंपी गई 'चाबी' ने बहुत फल दिया (मत्ती 16:19)।

1.7. हमें कब क्षमा करना चाहिए या न्याय करना चाहिए?

कुछ लोग क्षमा और न्याय पर यीशु की शिक्षा को गलत समझते हैं। वे मानते हैं कि मनुष्य को हमेशा हर किसी को हर बात के लिए बिना शर्त क्षमा करना चाहिए, बिना कभी निर्णय लिए। ऐसा रवैया आत्म-इनकार, मानवीय गरिमा का त्याग और दुनिया में बुराई को हरी झंडी दिखाने के समान है।

क्षमा और न्याय के संबंध में मसीह का इरादा यह है:

1.7.1. क्षमा

यह केवल एक शर्त पर दी जाती है: 'यदि तुम्हारा भाई पाप करता है, तो जाकर उससे सामना करो… यदि वह आपकी बात माने, तो आप अपने भाई को मनाने में सफल हो गए। यदि वह आपकी बात न माने… तो इसे समुदाय के सामने बताएं। और यदि वह समुदाय की भी बात न माने, तो उसे आपके लिए एक अविश्वासी और एक कर-संग्रहकर्ता के समान समझें' (मत्ती 18:15–17)। पगान और कर वसूलने वालों को विश्वासियों के समुदाय द्वारा अस्वीकार कर दिया जाता था।

इसका अर्थ है कि हमें मन में द्वेष नहीं रखना चाहिए या अपमान पर अटकना नहीं चाहिए, बल्कि यदि वे फटकार को स्वीकार करते हैं तो उन्हें क्षमा करके अपने दिल खोलने चाहिए। यदि पश्चाताप होता है, तो हमें स्वयं क्षमा प्राप्त करने के लिए क्षमा करना चाहिए: 'यदि तुम क्षमा करोगे… तो तुम्हारा स्वर्गीय पिता भी तुम्हें क्षमा करेगा… परन्तु यदि तुम क्षमा नहीं करोगे, तो तुम्हारा पिता भी तुम्हें क्षमा नहीं करेगा' (मत्ती 6:14–15)। लेकिन यदि अपराधी अपने किए पर पछतावा नहीं करता, तो उसे अस्वीकार कर देना चाहिए, क्योंकि उसे एक अविश्वासी माना जाना चाहिए।

इसलिए क्षमा का अर्थ कमजोरी दिखाना नहीं है, क्योंकि:

1. पापी की निंदा की जानी चाहिए, यदि आवश्यक हो तो खुलेआम और सार्वजनिक रूप से, और
2. यदि वह अपनी गलतियों पर कायम रहता है, तो यदि वह सुनने से इनकार करता है तो उससे संबंध तोड़ लेना चाहिए।
   लूका कहता है, 'यदि तुम्हारा भाई पाप करे, तो उसे डाँ टो,'और 'यदि वह दिन में सात बार तुम्हारे विरुद्ध पाप करे और सात बार पश्चाताप करता हुआ लौटे, तो तुम उसे क्षमा करोगे।' (लूका 17:3–4). इसलिए यदि पश्चाताप सच्चा हो तो फटकार के बाद कोमल क्षमा अवश्य होनी चाहिए।

जॉन बपतिस्मादाता की भूमिका ठीक यही थी कि वह लोगों को पश्चाताप के लिए बुलाए ताकि वे क्षमा के पात्र बन सकें।

हालाँकि, एक ऐसा पाप है जो 'न तो इस संसार में और न ही परलोक में' क्षम्य है, यीशु कहते हैं; यह 'पवित्र आत्मा के विरुद्ध' पाप है। (मत्ती 12:31–32)। इसमें अपने विचारों और सोच को परमेश्वर के विचारों के विरोध में रखना शामिल है। इस मामले में कोई क्षमा नहीं हो सकती, क्योंकि इसमें कभी सच्ची पश्चाताप नहीं होती। ये शब्द कहते हुए, यीशु उन फरीसियों से बात कर रहे थे जो उनका विरोध कर रहे थे और उनकी चमत्कारी शक्ति को 'परमेश्वर की आत्मा' के बजाय 'शैतान' को दे रहे थे (मत्ती 12:22-28)। कथित धार्मिक लोगों का ईश्वरीय कार्यों में परमेश्वर की आत्मा को न पहचानना क्षमा-अयोग्य है। यह आत्मा के विरुद्ध पाप का एक पहलू है। घमंड और स्वार्थपरता इसके अन्य उदाहरण हैं। प्रकाशितवाक्य की पुस्तक इस प्रकार के पाप की एक सूची प्रस्तुत करती है (प्रकाशितवाक्य 21:8)।

यह गंभीर और अक्षम्य पाप स्पष्ट सत्य को गर्वपूर्ण और तर्कहीन रूप से अस्वीकार करने में निहित है। अपना दोष न देखने के लिए आँखें फेर लेना, सुंदरता को कुरूप कहना और जो सत्य है उसे असत्य कहना, दिव्य आत्मा के विरुद्ध पाप है: 'हाय उन पर जो बुराई को भलाई कहते हैं और भलाई को बुराई, जो अँधेरे को प्रकाश और प्रकाश को अँधेरा कहते हैं,' यशायाह कहता है (यशायाह 5:20)। ईश्वर की ओर मुड़े बिना न्याय करने का अधिकार मांगना, 'भले और बुरे के ज्ञान के वृक्ष से खाने और परिणामस्वरूप मरने' के समान है। (उत्पत्ति 2:17) क्योंकि उसने निर्णय लेने की स्वतंत्रता ले ली है, अपनी ही—अक्सर विकृत—मानवीय मानसिकता के अनुसार सतही तौर पर निर्णय लिया है, बिना निर्णय के मानदंड के रूप में परमेश्वर की आत्मा का संदर्भ लिए।

यूहन्ना हमसे एक ऐसे भाई के लिए प्रार्थना करने के लिए कहते हैं 'जिसने ऐसा पाप किया है जो मृत्यु तक नहीं पहुंचाता, और हम उसे जीवन देंगे (पश्चाताप की कृपा के द्वारा)'। लेकिन दूसरी ओर, वे हमसे कहते हैं, 'उनके लिए प्रार्थना न करें जो मृत्यु तक पाप करते हैं' (1 यूहन्ना 5:16–17). यह पवित्र आत्मा के विरुद्ध पाप की ओर संकेत करता है, जिसके प्रति ईश्वर अडिग हैं। क्योंकि ऐसे गंभीर अपराध ईश्वर के शत्रु ही करते हैं, भले ही वे स्वयं को विश्वासी दिखाएँ। परमेश्वर के सच्चे बच्चे ऐसे अपराध नहीं करते: 'हम जानते हैं कि जो कोई परमेश्वर से जन्मा है वह पाप नहीं करता, परन्तुजो परमेश्वर से जन्मा है (मसीह यीशु) वह उनकी रक्षा करता है, और दुष्ट (शैतान) उन पर अधिकार नहीं कर सकता,' यूहन्ना फिर से कहते हैं (1 यूहन्ना 5:18-19)। वास्तव में, परमेश्वर के शत्रुओं के लिए प्रार्थना करना परमेश्वर का अपमान करना है: 'और जहाँ तक तुम्हारा प्रश्न है, उस प्रजा के लिए मध्यस्थता मत करो… क्योंकि मैं तुम्हें नहीं सुनूँगा,' स्वर्गीय पिता यिर्मयाह से कहते हैं (यिर्मयाह 7:16)।

क्षमा करने योग्य पाप और अक्षम्य पाप के बीच अंतर करने के लिए, मनुष्य के भीतर परमेश्वर का आत्मा होना चाहिए। परमेश्वर अपने सच्चे बच्चों को अपना आत्मा देता है (लूका 11:13)। ईश्वर की रोशनी में और किसी व्यक्ति के सामान्य दृष्टिकोण के आधार पर ही हम उनके हृदय की गहराइयों को समझ पाते हैं और पहचान पाते हैं कि उनका पश्चाताप सच्चा है या स्वार्थपरक, या क्या वह व्यक्ति अपनी गलतियों से चिपका हुआ है और वापस लौटने की कोई आशा नहीं रखता।

1.7.2. न्याय

कई लोग गलत सोचते हैं कि यीशु विश्वासियों को दूसरों का न्याय करने से मना करते हैं जब वे कहते हैं: 'न्याय मत करो, और तुम पर न्याय नहीं किया जाएगा; दोषी मत ठहराओ, और तुम्हें दोषी नहीं ठहराया जाएगा' (लूका 6:37)।

हालाँकि, किसी भी पाप को पहचानने के लिए, एक निर्णय लेना ही पड़ता है। जब यीशु दूसरों को आँकने के खिलाफ सलाह देते हैं, तो वे उन श्रोताओं से बात कर रहे होते हैं जो दूसरों को हल्के में दोषी ठहराने, और उन्हें अपनी रुचि और सोच के अनुसार आँकने के आदी हैं। उन्होंने यीशु को सतही आधारों पर, उनकी विनम्र दिखावट के आधार पर अस्वीकार कर दिया, जो उनकी भव्य मसीही धारणाओं से मेल नहीं खाती थी। यहूदी नेताओं ने यीशु का मूल्यांकन मसीही भविष्यवाणियों और न्याय के मानदंडों के अनुसार नहीं किया, जो पूर्ण वस्तुनिष्ठता की मांग करते हैं।

ऐसी वस्तुनिष्ठता केवल तभी प्राप्त की जा सकती है जब कोई व्यक्ति पूर्वाग्रहों और अंधाधुंध जुनून से मुक्त हो जाए। जब तक यह शुद्धिकरण नहीं हो जाता, तब तक दूसरों के व्यवहार पर निर्णय लेने से बचना चाहिए: 'बाहरी दिखावट के आधार पर निर्णय मत करो,' यीशु कहते हैं, लेकिन वे तुरंत जोड़ते हैं: 'धर्म के अनुसारनिर्णय करो ' (यूहन्ना 7:24)।

सबसे बढ़कर, हमें स्वयं का न्याय करना चाहिए, अपनी कमियों को पहचानना चाहिए, उन्हें सुधारना चाहिए ताकि हम स्पष्ट रूप से देख सकें, और तभी दूसरों का न्याय करना चाहिए—लेकिन'धर्मपूर्वक', अपनी राय के अनुसार नहीं। और न्याय हमें अपने भीतर के बुराई को दूर करने का आग्रह करता है, और 'तब हम पर्याप्त रूप से स्पष्ट देखेंगे कि दूसरे की आँख से तिल निकाल सकें', जैसा कि यीशु ने भी कहा (मत्ती 7:5).

यीशु हमें निर्देश देते हैं कि 'पवित्र वस्तु कुत्तों को न दो, और न ही अपने मोती सूअरों के आगे फेंको' (मत्ती 7:6)। इसे व्यवहार में लाने के लिए, किसी को 'कुत्ता' और किसी को 'सूअर' मानकर निर्णय लेना होगा।

इसलिए हमें यह निष्कर्ष निकालना चाहिए कि निर्णय लेना एक कर्तव्य है जिससे हमें विमुख नहीं होना चाहिए, परंतु हमारे निर्णय ईश्वर की रोशनी में, उनकी पूर्ण न्याय के अनुरूप होने चाहिए।

1.8. यीशु और धनी (मत्ती 19:16–26)

मसीह भौतिक धन के स्वामित्व के विरोधी नहीं हैं, बल्कि धन से आसक्त होने के विरोधी हैं, जैसा कि कंजूस लोग होते हैं, जो इसे आध्यात्मिक मूल्यों पर ترجیح देते हैं: 'कोई भी दो स्वामियों की सेवा नहीं कर सकता' (धन का देवता: मत्ती 6:24)।

जब यीशु ने इस धनी जवान को एक प्रेरित के रूप में अपने पीछे आने के लिए आमंत्रित किया, लेकिन केवल तब जब उसने अपनी संपत्ति गरीबों में बाँट दी हो, तो वह जवान, प्रसन्न होने के बजाय, 'उदास होकर चला गया, क्योंकि उसके पास बहुत संपत्ति थी'। वह आध्यात्मिक धन-संपत्ति के लिए इन्हें त्यागने को तैयार नहीं था (मत्ती 19:22).

'धनी मनुष्य के लिए परमेश्वर के राज्य में प्रवेश करना कठिन है,' यीशु ने कहा (मत्ती 19:23), न कि इसलिए कि वह धनी है, बल्कि इसलिए कि वह अपना सारा भरोसा अपनी भौतिक संपत्ति पर रखता है, परमेश्वर पर नहीं: 'हर तरह की लालच से सावधान रहो, क्योंकि मनुष्य के पास भले ही बहुत संपत्ति हो, पर उसका जीवन उसकी संपत्ति में नहीं है,' उन्होंने कहा (लूका 12:15)। इसके अलावा, 'धनी लोगों को नाशवान धन (पैसा, आदि) पर नहीं, बल्कि परमेश्वर पर अपना भरोसा रखना चाहिए… उन्हें भलाई करनी चाहिए… और उदार होना चाहिए… ताकि वे सच्चा (शाश्वत) जीवन प्राप्त कर सकें' (1 तीमुथियुस 6:17-19)।

यीशु के चेलों में कुछ धनी थे, लेकिन वे अपनी भौतिक संपत्ति का सही उपयोग करना जानते थे: 'अरिमथै का धनी यूसुफ', ने यीशु के शरीर को अपनी ही कब्र में रखा (मत्ती 27:57-60)। इसी प्रकार, लाजरुस और उसकी दो बहनें, मरियम और मार्था, धनी थीं, और जक्कियूस, 'एक बहुत धनी मनुष्य' (लूका 19:2), उद्धार पाया क्योंकि उसने निर्णय लिया कि 'अपनी संपत्ति का आधा भाग गरीबों को देगा और जिनके साथ उसने अन्याय किया था, उन्हें चार गुना चुकाएगा' (लूका 19:1–10)। (देखें 2 कुरिन्थियों 8:13: समानता की खोज, लेकिन स्वयं को बर्बाद किए बिना)।

प्रेरितों ने, सभी यहूदियों की तरह, माना कि भौतिक धन आशीर्वाद का संकेत था। इसलिए वे धनी के विषय में मसीह के वचनों से चकित हो गए और उससे पूछा, 'तो फिर कौन उद्धार पा सकता है?' क्योंकि धनी लोग भी ऐसी ही कठिनाइयों का सामना करते हैं (मत्ती 19:25)। फिर भी यीशु ने उन्हें पहले ही यशायाह की भविष्यवाणी की याद दिला दी थी: 'गरीबों कोसुसमाचार का प्रचार किया जाएगा' (मत्ती 11:5 / यशायाह 61:1)। इसीलिए 'उसने (गरीबों को) ध्यान से देखा और उत्तर दिया, "मनुष्यों के लिए (भले ही वे अमीर हों) यह (उद्धार) असंभव है, परन्तु परमेश्वर के लिए सब कुछ संभव है"' (मत्ती 19:26)। यह उन्हें यह बताने का उनका तरीका है कि परमेश्वर ने उन्हें चुना है—उन गरीबों को जिन्होंने उनका अनुसरण करने के लिए सब कुछ छोड़ दिया था (भले ही उनके पास बहुत कुछ न हो)—उन अमीरों के बजाय जिन्होंने उनके चेलों बनने से इनकार कर दिया था।

संक्षेप में, ऐसे अमीर लोग भी हैं जो अपने धन का सही उपयोग करने के कारण आध्यात्मिक रूप से भी धनी हैं। ये वे हैं जो यीशु का अनुसरण करते हैं। ऐसे अमीर लोग हैं जो आध्यात्मिक रूप से दरिद्र हैं क्योंकि वे अपने धन से जुड़े हुए हैं, जिस पर उनकी सुरक्षा निर्भर करती है। दूसरी ओर, ऐसे गरीब लोग हैं जो आध्यात्मिक रूप से धनी हैं क्योंकि वे जानते हैं कि परमेश्वर पर भरोसा कैसे करें, जो कभी भी उन्हें निराश नहीं करते (मत्ती 6:25–34)। ऐसे गरीब लोग भी हैं जो दोहरा संकट झेल रहे हैं क्योंकि वे धन के प्यासे हैं और ईश्वर में भरोसा रखने के बजाय, उसे और अधिक प्राप्त करने के लिए कुछ भी करने - यहाँ तक कि अन्याय करने - को भी तैयार हैं।

1.9. अंजीर के पेड़ का शाप (मत्ती 21:18)

यह शाप सच है, लेकिन यह सबसे बढ़कर प्रतीकात्मक है। ध्यान दें कि यह मंदिर से धन-विनिमय करने वालों के निष्कासन के बाद आता है और यीशु के मंदिर में लौटने से पहले की घटना है, जहाँ धार्मिक अगुवे (मत्ती 21:23-27) उनका रास्ता रोकते हैं और दुष्टता से उनसे प्रश्न करते हैं। अंजीर का पेड़ (अंगूर की बेल की तरह) इस्राएल का प्रतीक है। इसे शाप देकर, यहूदी नेता खुद को निशाने पर महसूस करते हैं (जैसे, उदाहरण के लिए, लेबनानी खुद को निशाने पर महसूस करेंगे यदि लेबनान के प्रतीक, देवदार के पेड़ को शाप दिया जाए)। 'पाखंडी' शास्त्री और फरीसियों पर यह शाप मत्ती के अध्याय 23 में स्पष्ट होता है, जो इन 'साँपों, विषाणुओं के संतान' की निंदा के लिए समर्पित है, जिनका उन्होंने रक्त बहाया है 'उन पर लौटेगा', और यह शापित अंजीर के पेड़ द्वारा प्रतीकित यरूशलेम की निंदा (मत्ती 23:37–39) के साथ समाप्त होता है। मरकुस कहता है, 'अंजीर का मौसम नहीं था' (मरकुस 11:13); इसलिए यीशु जानते थे कि वे वर्ष के उस समय में अंजीर के पेड़ पर अंजीर नहीं पा सकते थे। इसलिए प्रतीकवाद स्पष्ट है: जैसे अंजीर का पेड़ अंजीर नहीं देता और अपनी पत्तियों से अपनी सूनापन छिपाकर लोगों को धोखा देता है, वैसे ही यरूशलेम अपनी दुष्टता और अपने अनगिनत अपराधों को छिपाने के लिए दिखावा करता है (देखें यिर्मयाह 4:30 और मत्ती 23:37)। निष्फल अंजीर के पेड़ की दृष्टान्त कथा पढ़ें (लूका 13:6–9)।

अंत में, ध्यान दें कि इस कहानी में एक नैतिक शिक्षा है: '… यदि आपका विश्वास अटूट है, तो आप न केवल वही कर पाएंगे जो मैंने अभी अंजीर के पेड़ के साथ किया है, बल्कि यदि आप इस पहाड़ से कहें: "उठाया जाकर समुद्र में फेंक दिया जाए", तो यह हो जाएगा' (मत्ती 21:21)। 'अंजीर का पेड़' और 'पहाड़' इज़राइल के दो प्रतीक हैं। यीशु 'नगर में प्रवेश करते समय' (यरूशलेम: मत्ती 21:18) बोल रहे थे, और बोलते समय वे उसे देख रहे थे। यह वही 'पहाड़' है, जिसके बारे में प्रकाशितवाक्य की पुस्तक भी बताती है, जिसे 'समुद्र में फेंक दिया गया था' (प्रकाशितवाक्य 8:8)। यह प्रकाशितवाक्य की पुस्तक की उस दानव है, जिसका विरोध अटूट विश्वास से करना चाहिए और उस पर विजय प्राप्त करनी चाहिए, और उसे उसी 'समुद्र में फेंक देना' चाहिए जहाँ से वह आया था (प्रकाशितवाक्य 13:1)। यही कहानी का सार है, एक ऐसा सार जिसे आज लागू किया जाना चाहिए, इस शापित पहाड़ की वापसी के बाद, जो कम आस्था वालों को धोखा देने में सक्षम रहा है। (बाइबल में अक्सर सिय्योन पर्वत को इस्राएल के प्रतीक के रूप में बताया गया है: मीका 3:12 / योएल 2:1 / दानिय्येल 9:20)।

1.10. कर (मत्ती 22:13–17)

रोमनों ने उन देशों पर कर लगाए जिन पर उन्होंने कब्ज़ा किया था। फिलिस्तीन में, यहूदियों ने ये कर प्रचलित मुद्रा में चुकाए, जिस पर रोमन काल में सीज़र की छवि अंकित थी। यद्यपि राजा हेरोद के अधीन एक इज़राइली राज्य का आभास था, फिर भी कोई इज़राइली मुद्रा नहीं थी।

यहूदियों ने ऐसे करों का भुगतान करना एक असहनीय अपमान माना। रोमनों ने यहूदी अधिकारियों, यानी पब्लिकन्स, को अपने ही नागरिकों से ये कर वसूलने का काम सौंपा, जो उनसे नफरत करते थे। मत्ती (एक पब्लिकन) को चुनकर, यीशु ने कई यहूदियों को चुनौती दी और उन्हें क्रोधित किया (मत्ती 9:9–11)।

'तब उन्होंने कुछ फरीसियों और हेरोदियनों (एक संप्रदाय जो राजा हेरोद की तनख्वाह पर था, जो यह जानकर कि वह लोगों में लोकप्रिय नहीं था, अपने आदमियों को मंदिर और नगरों में जासूसी के लिए भेजता था) को उसे फँसाने के लिए भेजा: '…"क्या सीज़र को कर देना वैध है या नहीं?" (मत्ती 22:15) यदि उन्होंने उत्तर दिया होता: 'हाँ', तो यीशु पर यहूदी राष्ट्र का गद्दार होने का आरोप लगाया जाता और जो लोग उनकी प्रशंसा करते थे, उनकी शत्रुता का सामना करना पड़ता, इस प्रकार वे 'अपने ही शब्दों के जाल में फँसकर' खुद को नष्ट कर देते, जैसा कि फरीसियों का इरादा था। यदि उन्होंने उत्तर दिया होता: 'नहीं', तो रोमनों द्वारा उन पर यह आरोप लगाया जाता कि वह एक क्रांतिकारी हैं जो लोगों को कर चुकाने से रोकते हैं। यह एक सुविचारित साजिश थी।

यहूदियों ने चाहा होगा कि यीशु इस राष्ट्रवादी क्रांतिकारी हों। वे उनका समर्थन करते। क्या उन्होंने उन्हें इस्राएल का राजा बनाने की कोशिश नहीं की थी? (यूहन्ना 6:15)। केवल उसके गैर-राजनीतिक इरादों को समझने के बाद ही उन्होंने उसे नष्ट करने का फैसला किया। और यह आरोप लगाते हुए कि वे गहराई से वही चाहते थे कि वह करे: रोम के खिलाफ विद्रोह भड़काए। पाखंडी! यह ध्यान देने योग्य है कि यह घटना यीशु के मिशन के अंत के करीब हुई, जब यहूदियों ने, निराश होकर, यह महसूस कर लिया था कि उनका मिशन राष्ट्रवादी नहीं था। इसलिए उन्होंने उसे मौत के घाट उतारने का फैसला किया।

यीशु ने उनकी चाल को विफल कर दिया: 'उनकी कपटता को जानते हुए, उन्होंने उनसे उत्तर दिया: … मेरे पास एक डेनार लाओ ताकि मैं उसे देखूँ… उस पर किसकी प्रतिमा है?' उन्होंने उत्तर दिया, 'सीज़र का।' इस प्रकार, इज़राइल में प्रचलित मुद्रा पर सीज़र की छवि अंकित थी, न कि हेरोद की, न ही किसी अतीत के यहूदी राजा की। यीशु की संक्षिप्त प्रतिक्रिया ने उनके आलोचकों पर वज्रपात कर दिया: 'जो सीज़र का है, वह सीज़र को दो, और जो परमेश्वर का है, वह परमेश्वर को दो।' हेरोदियाई लोगों को ये शब्द अपने राजा को बताने में कुछ शर्मिंदगी महसूस हुई।

यहूदियों को रोमन मुद्रा का उपयोग करके खरीद-बिक्री करने के लिए सहमत होने पर उसी मुद्रा में रोम को कर चुकाने के लिए भी सहमत होना चाहिए।

1.11. जुडास के बारे में सच्चाई

जुडास ने यीशु को क्यों धोखा दिया?

कुछ ही लोग इस प्रश्न का स्पष्ट उत्तर दे सकते हैं। आगे पढ़ने से पहले इसका उत्तर देने का प्रयास करें।

जुडास ने यीशु का अनुसरण क्यों किया?

इसी प्रश्न का उत्तर हमें पहले प्रश्न का बुद्धिमत्तापूर्वक उत्तर देने में सक्षम बनाता है।

जुडास को यीशु से केवल दाऊदी राज्य की राष्ट्रीय पुनर्स्थापना चाहिए थी। वह उम्मीद करता था कि यीशु अपनी सारी आध्यात्मिक शक्ति इस राजनीतिक लक्ष्य को समर्पित कर देंगे, ताकि वह इसके सबसे प्रमुख व्यक्तियों में से एक बन सके। मसीह के चमत्कारों और उनकी आध्यात्मिक महत्ता में उसे कोई खास रुचि नहीं थी; उन्होंने न तो उसकी प्रशंसा जगाई और न ही ऐसा कोई उत्साह जो उसकी आध्यात्मिक समझ को ऊँचा उठा सके। वह जमीन से जुड़ा रहा।

पाँच हज़ार लोगों को भोजन खिलाने के बाद, प्रशंसा करने वाली भीड़ यीशु को राजा घोषित करने के लिए उनका पीछा करने लगी। वह उनसे अलग हो गए। उन्हें खोजने के बाद, जब वे उन्हें ढूंढ ही लेते हैं, तो उन्हें उनसे डाँट सुनने को मिलती है: 'तुम मुझे इसलिए नहीं खोज रहे हो कि तुमने चमत्कार देखे हैं, बल्कि इसलिए कि तुमने अपनी तृप्ति के लिए रोटी खाई है… आध्यात्मिक भोजन के लिए काम करो' (यूहन्ना 6:26–27)।

यहूदा की तरह, ये सभी लोग केवल भौतिक लाभों में ही रुचि रखते थे। इसका प्रमाण यह है कि जब उन्होंने उस सच्चे भोजन के बारे में बात की जो आत्मा को अनंत जीवन देता है, तो उन्होंने अब उनकी बात नहीं सुनी, और यीशु ने निष्कर्ष निकाला: 'तुम में से कुछ ऐसे हैं जो विश्वास नहीं करते।' यूहन्ना आगे समझाते हैं: 'यीशु को वास्तव में आरंभ से ही पता था कि कौन विश्वास नहीं करता था, और कौन उसे धोखा देगा ' (यूहन्ना 6:64–71)।

इसलिए यहूदा उन लोगों में से था जो यीशु के चमत्कारों के गहरे अर्थ में विश्वास नहीं करते थे, भले ही वह उनके प्रदर्शन के समय उपस्थित था। उसकी उदासीनता से भी बदतर बात यह थी कि वह यीशु पर विश्वास किए बिना ही उनका अनुसरण करता रहा। उसे भीड़ के साथ चले जाना चाहिए था, जो तब चली गई थी जब यीशु ने बारहों से पूछा: 'क्या तुम भी जाना चाहते हो?' (यूहन्ना 6:67)। वह क्यों रहा? इसका कारण यह था कि वह उन लाभों से बहुत अधिक जुड़ा हुआ था जो एक संभावित राजनीतिक राज्य—जिसकी वह उम्मीद करता था कि यीशु उसे स्थापित करेंगे—उसे प्रदान करेगा। उसके लिए और कुछ भी मायने नहीं रखता था।

यीशु ने इस झूठे शिष्य के असली इरादों को समझा और कहा: 'क्या मैंने तुम्हें, बारहों को नहीं चुना? फिर भीतुम में से एक शैतान है।' यूहन्ना हमें यह अनुमान लगाने के लिए नहीं छोड़ते कि यह 'शैतान' कौन था, और जोड़ते हैं: 'वह शिमोन इसकियोता के पुत्र यहूदा के विषय में कह रहे थे: क्योंकि वही बारहों में से एक, जो उनका विश्वासघात करने वाला था' (यूहन्ना 6:67-71)।

जब पतरस ने यीशु द्वारा उनकी निकट मृत्यु की घोषणा पर आपत्ति जताई, तो यीशु ने पलटकर कहा: 'मेरे पीछे हो जा, शैतान!' (मत्ती 16:23)। लेकिन अंततः पतरस ने यीशु के आध्यात्मिक राज्य को स्वीकार कर लिया। बारहों में से केवल एक ही अपने दानव से बंधा रहने वाला था: 'तुम में से एक दानव है,' यीशु ने कहा था; केवल एक: यहूदा इस्करियोती।

पतरस और यहूदा के बीच एक और अंतर यह है कि पतरस ने यीशु को जानने से इनकार करते समय (मत्ती 26:69–75) सदमे में था। लेकिन यहूदा ने मसीह को ठंडा, सोचा-समझा पूर्व नियोजन करके धोखा दिया। पतरस का पाप क्षमा करने योग्य प्रकार का है। विश्वासघाती यहूदा का पाप पवित्र आत्मा के विरुद्ध है, जो एक अक्षम्य पाप है (मरकुस 3:28–30 / यूहन्ना 15:22–24 / 1 यूहन्ना 5:16)।

यहूदा ने यीशु को सौंपने का निर्णय तब लिया जब उसे अपनी सबसे प्रिय इच्छा—इज़राइल का राज्य—पूरा होते देखने की सारी आशा खो गई। यह निर्णय धीरे-धीरे यहूदा के हृदय में जड़ पकड़ने लगा, और इसे पूरा करने की इच्छा लाजरुस के घर पर भोजन के दौरान जागृत हुई, जो 'पसका से छह दिन पहले' था (यूहन्ना 12:1–11), यानी सूली पर चढ़ाए जाने से पाँच दिन पहले और गथ्शेमनी के बगीचे में विश्वासघात से चार दिन पहले। लाजरुस के घर पर भोजन के दौरान, 'मरियम ने एक पाउंड बहुत महँगी शुद्ध कस्तूरी लेकर यीशु के पाँवों पर लेप किया…' तब यहूदा इस्करियोती ने कहा, 'यह इत्र 300 देनारियों में क्यों नहीं बेचा गया और यह पैसा गरीबों को क्यों नहीं दे दिया गया?' उसने यह गरीबों की चिंता से नहीं कहा, बल्कि इसलिए क्योंकि वह एक चोर था और, पोटली का रखवाला होने के नाते, वह उसमें रखा गया धन चुरा लिया करता था' (यूहन्ना 12:5-6)। यह यहूदा का कम-ज्ञात पहलू है, एक 'चोर' के रूप में उसका असली चेहरा, जिसे प्रेरित यूहन्ना ने प्रकट किया, जो उसे अच्छी तरह जानता था।

यीशु ने यहूदा की असभ्य टिप्पणी का जवाब दिया: 'इसे रहने दो; इसने यह इत्र मेरे दफ़न के दिन के लिए रखा है। क्योंकि तुम हमेशा गरीबों को अपने साथ रखोगे, परन्तु मुझे हमेशा नहीं रखोगे' (यूहन्ना 12:7–8)। यीशु ने अपनी शक्तिशाली और पैनी दृष्टि से ये शब्द उस व्यक्ति को कहे जिसने उन्हें धोखा देना था, और जिसने अपने अंतर्मन पर इन शब्दों का पूरा, दमनकारी भार महसूस किया। यहूदा इस फटकार को सहन नहीं कर सका, और न ही उस प्रशंसा को जो यीशु ने मरियम पर की, जिसे वह दूसरी ओर फटकारना चाहता था: 'सारी दुनिया में, जो कुछ उसने अभी किया है, उसकी स्मृति में बताया जाएगा' (मत्ती 26:13)। मत्ती कहता है, यह'तब' की बातथी, जब यहूदा मसीहा को उनके हवाले करने के लिए 'मुख्य याजकों के पास गया' (मत्ती 26:14-15)। उसका अहंकार इस सार्वजनिक अपमान को सहन नहीं कर सका।

यहूदा का पाखंड एक बार फिर तब उजागर हुआ जब यीशु ने प्रेरितों से कहा: 'तुम में से एक मुझे धोखा देगा।' वे इस बात से दुखी हुए, और उन सब ने उनसे पूछा: 'क्या मैं हूँ?' इसके बाद यहूदा (यह अच्छी तरह जानते हुए कि वही अभिप्रेत था) ने उससे पूछा, 'क्या मैं हूँ?' 'तूने कह दिया,' यीशु ने उत्तर दिया (मत्ती 26:20–25)।

यीशु को धोखा देकर, यहूदा ने यहूदी नेताओं का विश्वास फिर से हासिल करने की उम्मीद की। यह महसूस करते हुए कि उसने प्रेरितों और यहूदियों का सम्मान खो दिया है, वह निराशा से भरकर आत्महत्या करने के लिए चला गया, यह अच्छी तरह जानते हुए कि उसने एक निर्दोष व्यक्ति को अपने जल्लादों के क्रोध के हवाले कर दिया था (मत्ती 27:3–4)।

यहूदा को इतने नाटकीय परिणाम की उम्मीद नहीं थी। हो सकता है कि उसने विश्वासघात करके यीशु को कोने में घेरने की कल्पना की हो, यह मानते हुए कि यह उन्हें धार्मिक नेताओं के साथ इस्राएल में राज्य को बहाल करने के लिए एक समझौता करने के लिए मजबूर कर देगा। लेकिन कोई ईश्वर को मजबूर नहीं कर सकता और मृत्यु की धमकी देकर भी उसे अपनी इच्छा पूरी करने के लिए बाध्य नहीं कर सकता। 'तुम अपने प्रभु परमेश्वर को परीक्षा में मत डालना!' फिर भी यहूदा ने ईश्वर को परीक्षा में डाल दिया। और उसने यह अपने लिए किया, क्योंकि वह इस दुनिया के शक्तिशाली लोगों में खुद को गिनने के अपने सपने से बहुत अधिक जुड़ा हुआ था।

इसके अलावा, यहूदा को केवल तभी 'पछतावा हुआ'—यीशु का अनुसरण करने पर पछतावा—जब उसने 'देखा कि यीशु को मृत्युदंड दिया गया था' (मत्ती 27:3)। इसने उसके सपने को हमेशा के लिए समाप्त कर दिया। यही उसके पछतावे का असली कारण था। उसे ऐसा कोई पश्चाताप नहीं हुआ जिससे उसे दैवीय क्षमा और मोक्ष मिल सकता था। उसके लिए जो कुछ बचा था, वह वास्तविकता से बचने के लिए मृत्यु का चुनाव करना था। उसने अपनी जान ले ली!

यह आत्महत्या प्राचीन और आधुनिक सियोनवाद दोनों के अंतिम भाग्य का प्रतीक है। मरकर, यीशु ने उन झूठी सियोनवादी आशाओं को समाप्त कर दिया जो आध्यात्मिक आत्महत्या की ओर ले जाती हैं: 'अपने मृत्यु द्वारा, यीशु ने मृत्यु पर विजय प्राप्त की', ईस्टर की प्रार्थना सभा कहती है। यीशु के प्रति समर्पित यहूदी निश्चित आध्यात्मिक मृत्यु से बच गए। 'हे मृत्यु, तेरा डंक कहाँ है?', यीशु में परिवर्तित होने के बाद पौलुस ने कहा (1 कुरिन्थियों 15:55)। यही कारण है कि 'मसीह के लिए इन सब बातों को सहना आवश्यक था' और मृत्यु का अनुभव करना (लूका 24:26)। अपने क्रूस के द्वारा सियोनवादी भ्रम को चकनाचूर करने के बाद, यीशु यहूदी धर्म को उसके सच्चे स्वरूप में बहाल करने और अपने विश्वासियों को सच्ची आशा देने के लिए फिर से जी उठे।

Reflection

यहूदा की तरह, अन्य लोग भी सोचते थे कि वे यीशु का अनुसरण कर रहे हैं, लेकिन वे आध्यात्मिक नहीं बल्कि राष्ट्रवादी उद्देश्यों से प्रेरित थे। मत्ती दो ऐसे मामलों का वर्णन करता है (मत्ती 8:18–22):

1. उस लिपिकार ने यीशु से कहा, 'मैं तुम्हारा अनुसरण करूँगा जहाँ भी तुम जाओगे'। उस समय मसीह ने अभी-अभी कई चमत्कार किए थे और लोगों का उत्साह उनके पक्ष में चरम पर था। वह 'बड़ी भीड़ से घिरा हुआ था और टिबेरियास झील के 'दूसरी ओर' जाने का आदेश दे दिया'। फिर भी यह क्षेत्र मूर्तिपूजक था, यहूदियों द्वारा तुच्छ समझा जाता था और उनके लिए वर्जित था। यह ध्यान देने योग्य है कि वह एक लिपिक था, औरसामान्य उत्साह के बीच, यह लिपिक अपनी सेवाएँ पेश करके और 'जहाँ भी वह जाएँ' यीशु का अनुसरण करने की कसम खाकर अलग दिखा, यहाँ तक कि तोराह द्वारा निषिद्ध अशुद्ध मूर्तिपूजक भूमि में भी। यह ध्यान देने योग्य है कि वह एक लिपिक था, और इसलिए वह इज़राइली पूर्वाग्रहों और देशभक्ति में पूरी तरह से डूबा हुआ था। वह यीशु का अनुसरण करने के लिए तैयार था, ठीक वैसे ही जैसे कोई देशभक्त हथियार लेकर मातृभूमि को मुक्त करने निकले किसी क्रांतिकारी सैन्य नेता का अनुसरण करता है। फिर भी, मसीह का मातृभूमि स्वर्गीय है, भौगोलिक नहीं। यह कुछ ऐसा था जिस पर उस शास्त्री ने विचार नहीं किया था। इसलिए यीशु ने उसे स्पष्ट कर दिया कि उसके साथ जुड़ने से उसे कोई सांसारिक महिमा नहीं मिलेगी: 'मनुष्य के पुत्र के पास अपना सिर रखने के लिए कोई जगह नहीं है' – जिसका अर्थ है: तो फिर, तुम मेरा अनुसरण क्यों करोगे? कुछ लोगों का मानना है कि यीशु ने इस लिपिकार की पेशकश को ठुकरा दिया। ऐसा नहीं है; उन्होंने केवल कुछ ही शब्दों में उस लेखक की अंतरात्मा के सामने मसीहा का चेला बनने के लिए आवश्यक वास्तविक माँगों और बलिदानों को रख दिया। हमें यह मान लेना चाहिए कि इस शास्त्री ने अपना प्रस्ताव वापस ले लिया, क्योंकि अगर वह यीशु के पीछे चल पड़ता, तो उसे प्रेरितों में गिना जाता। इसलिए यह शास्त्री था जिसने पीछे हट गया, न कि यीशु ने उसे अस्वीकार किया।
2. यह इस बात की भी व्याख्या करता है कि क्यों 'शिष्यों में से एक और', लेखक को मसीह की प्रतिक्रिया सुनने के बाद, उनसे कहने लगा: 'मुझे पहले जाकर अपने पिता को दफ़नाने दें, और फिर मैं आकर आपका अनुसरण करूँगा।' वह भी सम्मानपूर्वक निकल जाना चाहता था: यीशु ने उत्तर दिया, 'मेरे पीछे आओ, और मरे हुओं को अपने मरे हुओं को دفना करने दो,' इस प्रकार उसके बहाने को निरस्त कर दिया (मत्ती 8:21-22)।

यहूदा के लिए भी बेहतर होता कि वह समय रहते भाग जाता, जैसे कई अन्य लोग (यूहन्ना 6:60–71)। लेकिन, अपनी भौतिकवादी इच्छाओं के वश में होकर, उसने अनिच्छा से आशा और प्रतीक्षा करना जारी रखा… जब तक कि वह निराशा, विश्वासघात और आत्महत्या के बिंदु पर नहीं पहुँच गया।

1.12. अंत समय (मत्ती 24)

अपने पृथ्वी पर के जीवन के अंत से कुछ दिन पहले - तीन या चार - यीशु ने प्रेरितों से एक और अंत के बारे में बात की: मंदिर का, और इस प्रकार इस्राएल राज्य का, जिन दोनों को इस भविष्यसूचक घोषणा के लगभग 35 साल बाद, 70 ईस्वी में नष्ट कर दिया गया था। यह इज़राइल का दूसरा 'अंत' था।

जब मैं भविष्यवक्ता यहेज़केल के बारे में बात कर रहा था, तो मैंने यह भी बताया था कि उन्होंने भी अपने समय में इज़राइल के अंत की भविष्यवाणी की थी, जो 586 ईसा पूर्व में हुआ था। यह इज़राइल का पहला 'अंत' था।

अपने समय में – विशेष रूप से 1948 से – और तीसरी बार, दूसरी विनाश के 2,000 वर्ष बाद, दुनिया में एक इज़राइल राज्य मौजूद है। यह भी ठीक वैसे ही अपने निकट अंत का सामना करेगा, जैसे पिछले दो अवसरों पर हुआ था। क्योंकि जब यीशु अंत की बात करते हैं, तो उनका तात्पर्य, यहेज़केल की तरह, इज़राइल के अंत से है, वह राज्य जो ईश्वर की योजना के मार्ग में खड़ा है।

यहूदियों को यह दिखाने के लिए इसे पहली बार नष्ट किया गया था कि ईश्वर का उद्देश्य हिब्रू राष्ट्रवाद नहीं है, कि अपेक्षित मसीहा को एक 'यहूदी देशभक्त' के रूप में नहीं देखा जाना चाहिए जो एक इज़राइली साम्राज्य का विस्तार करने के लिए सैन्य रूप से दुनिया पर विजय प्राप्त करने के लिए निकलता है (ज़ायोनिज़्म). इज़राइल को दूसरी बार (70 ईस्वी) नष्ट किया गया था यह दर्शाने के लिए कि मसीहा पहले ही यीशु के रूप में संसार में आ चुके थे। इसे तीसरी और अंतिम बार – और हमेशा के लिए – नष्ट कर दिया जाएगा और यह कभी वापस नहीं आएगा। इज़राइल का यह तीसरा और अंतिम अंत मानव जाति को यीशु की आध्यात्मिक वापसी की पूर्व चेतावनी देता है, ठीक वैसे ही जैसे उन्होंने स्वयं सुसमाचार में घोषणा की थी।

यहूदा द्वारा विश्वासघात किए जाने से कुछ दिन पहले, यीशु यरूशलेम में अपने प्रेरितों के साथ थे। वे हेरोद महान द्वारा सुशोभित मंदिर को देखकर चकित थे, लेकिन यीशु ने तुरंत उन्हें डांटा: 'तुम यह सब देखते हो, है ना? यहाँ (यरूशलेम में) एक भी पत्थर दूसरे पर नहीं रहेगा!' यह सब नष्ट हो जाएगा!' (यह सुनकर यहूदा की गुप्त नाराज़गी की कल्पना करें)। फिर उन्होंने उससे पूछा: 'हमें बताओ कि यह कब होगा और तुम्हारे आने और संसार के अंत का क्या संकेत होगा?' (मत्ती 24:2–3)।

प्रेरितों द्वारा पूछे गए प्रश्न पर बारीकी से ध्यान दें: वे यह जानना चाहते थे कि 'यह (मंदिर का विनाश)कब होगा' और साथ ही यह भी जानना चाहते थे कि 'मसीह के आगमन (जिसे वे राजनीतिक मानते थे) का संकेत क्या होगा' जो 'पैगन दुनिया का अंत' लाएगा। वे समझते थे कि यीशु राज्य करेंगे, लेकिन उस सुंदर मंदिर के विनाश के बाद ही। उनके दृष्टिकोण में, यीशु तब भी इस्राएल के राज्य को दाऊद और सुलैमान के दिनों की तरह पुनर्स्थापित करेंगे। इस प्रकार वे मूर्तिपूजक राष्ट्रों की शक्ति का अंत करेंगे, जिनका नेतृत्व रोम करेगा। लेकिन यीशु मंदिर के विनाश और इज़राइल के राजनीतिक अंत का संदर्भ दे रहे थे, उस राज्य का जो परमेश्वर के अनुसार, विरोधाभासपूर्ण रूप से मूर्तिपूजा को मूर्त रूप देता है। क्या मसीह ने यह नहीं कहा था कि रोमन शतदलपति, जो एक मूर्तिपूजक था, के पास सभी इस्राएलियों से अधिक विश्वास था, वे इस्राएल के राज्य के 'पुत्र' जो यीशु को अस्वीकार करने के कारण 'बाहरी अंधकार में फेंक दिए जाएँगे'? (मत्ती 8:5–13).

आज, विशेष रूप से इज़राइल के पुनरुत्थान के बाद, हम मत्ती, मरकुस और लूका की सुसमाचारों में पाए जाने वाले यीशु की अन्तकालिक भविष्यवाणियों को अतीत की तुलना में कहीं बेहतर समझ सकते हैं। यूहन्ना ने उनका उल्लेख नहीं किया क्योंकि उन्होंने अपनी सुसमाचार सिंॉप्टिक सुसमाचारों के काफी बाद (लगभग 45 वर्ष बाद) लिखी थी और जानते थे कि वे पहले ही वहाँ दर्ज हो चुके थे।

यीशु ने प्रेरितों के प्रश्न ('यह कब होगा?') का उत्तर उनकी कल्पना से कहीं व्यापक अर्थ में दिया। उनके उत्तर में न केवल मंदिर का विनाश और इज़राइल का दूसरा पतन (जो लगभग 35 साल बाद हुआ) शामिल है, बल्कि भविष्य की घटनाएँ भी शामिल हैं। ये 1948 में इज़राइल के तीसरे पुनर्स्थापन के बाद घटित होंगी और इसके तीसरे और अंतिम पतन से पहले होंगी।

ज़ायोनिस्ट राज्य का तीसरा पुनरागमन एक विशिष्ट सार्वभौमिक और आध्यात्मिक महत्व रखता है: यह लोगों की चेतना में मसीह की वापसी से थोड़ी ही देर पहले होता है। यह वापसी 13 मई 1970 को प्रलयकारी रहस्य के प्रकटीकरण के साथ शुरू हुई। इज़राइल का तीसरा और अंतिम अंत बहुत निकट है।

1.12.1. समय के संकेत

मरकुस की सुसमाचार का अध्याय 13 और लूका का अध्याय 21 इन अन्तकाल संबंधी भविष्यवाणियों का वर्णन करते हैं, जिनके मुख्य संकेत हैं:

प्रेरितों का उत्पीड़न

इज़राइल के दूसरे पतन से पहले, प्रेरितों को सताया गया था, जैसा कि भविष्यवाणी की गई थी (लूका 21:12)। इसी तरह आज, इज़राइल न्याय के कारण उसका विरोध करने वाले अपने दुश्मनों को सताता है। यह इज़राइल राज्य के अंत की प्रस्तावना है।

अन्यजातियों और झूठे मसीहों द्वारा यरूशलेम की घेराबंदी

यरूशलेम में अन्यजातियों की उपस्थिति इसके निकटवर्ती पतन का संकेत है। अतीत में, अन्यजाति वे रोमवासी थे जिन्होंने शहर को घेरकर, इसे इसके मंदिर के साथ जला दिया और यहूदियों को दुनिया भर में बिखेर दिया (लूका 21:23-24)। हालाँकि, आज गैर-यहूदी वे तथाकथित यहूदी हैं जो यरूशलेम पर कब्ज़ा कर रहे हैं: वे आधुनिक युग के गैर-यहूदी हैं (यीशु को अस्वीकार करने के कारण)। फ़िलिस्तीन और पवित्र नगर में उनकी भारी उपस्थिति इज़राइल राज्य के निकट और अंतिम अंत का संकेत देती है: 'यरूशलेम अन्यजातियों (प्रकाशितवाक्य 2:9 और 3:9 में उल्लेखित "झूठे यहूदाई") के अधीन तब तक पैरों तले रौंदा जाएगा जब तक अन्यजातियों का समय पूरा नहीं हो जाता' (लूका 21:24)। इसलिए यह दुनिया में दृश्य और गूढ़ सियोनवादी शक्ति के अंत को चिह्नित करेगा।

झूठे मसीह प्रकट होंगे, यह दावा करते हुए कि 'समय (सियोनवादी मसीहा का समय) बहुत निकट है'। ये झूठे नबी (आज के ज़ायोनिस्ट) हैं जो इज़राइल राज्य में 'सबूत' देखते हैं कि इज़राइली मसीहा के आने का समय आ गया है, कि वह द्वार पर है, और कि वह जल्द ही खुद को पूरी दुनिया के सामने प्रकट करेगा। वास्तव में, यीशु ने कहा था: 'कई लोग आएँगे और कहेंगे, "मैं मसीहा हूँ", और वे बहुतों को धोखा देंगे' (मत्ती 24:5)… 'इसलिए यदि कोई तुम से कहे, "देखो, मसीह यहाँ है", या "वहाँ है", तो विश्वास न करना' (मत्ती 24:23–24)। हमने इज़राइलियों को यह कहते सुना है कि मसीही युग आखिरकार आ गया है, कि एरियल शेरोन मसीहा थे; दूसरों ने कहा है कि मेनाचेम बेगिन मसीहा थे; और कुछ अन्य लोगों ने कहा है कि रब्बी मेयर काहना मसीहा, इज़राइल के राजा थे। हम जानते हैं कि यीशु परमेश्वर के एकमात्र मसीह हैं और मसीही युग की स्थापना उन्होंने 2,000 साल पहले की थी।

अंतर्राष्ट्रीय तनाव और परमाणु खतरा

'लोग उस भय से मर जाएँगे, जो इस बात की प्रतीक्षा में होंगे कि संसार पर क्या संकट आने वाला है… जातियाँ बेचैन और व्याकुल होंगी (परमाणु युद्ध: लूका 21:25-26)… एक राष्ट्र दूसरे राष्ट्र के विरुद्ध उठेगा… (मत्ती 24:7)… तब वे मनुष्य के पुत्र (यीशु) को आते हुए देखेंगे… (लूका 21:27)। इसीलिए हम कहते हैं कि ये घटनाएँ 'समय के संकेत' हैं, क्योंकि ये यीशु की वापसी के समय की ओर संकेत करती हैं।

सुसमाचार का सार्वभौमिक प्रसार

'और तब अन्त होगा' (इज़राइलका तीसरा और अंतिम अंत: मत्ती 24:14)। आज, सुसमाचार पूरी दुनिया में फैला हुआ है। इसका 360 से अधिक भाषाओं में अनुवाद किया गया है और 1 और तब अंत आएगा' (इज़राइल का तीसरा और अंतिम अंत: मत्ती 24:14)। आज सुसमाचार पूरे विश्व में फैला हुआ है। इसका 360 से अधिक भाषाओं और 1,500 बोलियों में अनुवाद किया गया है। इस्राएल के विरोधी मसीह का अंत बहुत निकट है, और साथ ही 'नया स्वर्ग और नई पृथ्वी' का भी, जिसकी भविष्यवाणी प्रकाशितवाक्य की पुस्तक और पतरस द्वारा की गई है (प्रकाशितवाक्य 21:1; 2 पतरस 3:13)।

अंत के दिनों के प्रेरित

यीशु ने कहा: 'तब… मनुष्य का पुत्र बादलों पर आते हुए देखा जाएगा… (उससे पहले) वह अपने स्वर्गदूतों को एक बड़े तुरही के साथ भेजेगा, जो चारों कोनों से उसके चुने हुओं को इकट्ठा करेंगे…' (मत्ती 24:30-31)।

ये 'देवदूत' समय के अंत में ईश्वर द्वारा भेजे गए मनुष्य हैं जो 'समय के संकेतों' (इज़राइल की वापसी, उसके शत्रुओं द्वारा विश्वव्यापी उत्पीड़न, अंतर्राष्ट्रीय तनाव, परमाणु युद्ध का भय, और सुसमाचार का सार्वभौमिक प्रसार)।

उपमा में 'समझदार कुँवारियों' को जगाने वाली 'तेज़ तुरही' (मत्ती 25) महाप्रलय का संदेश है। यह मसीह-विरोधी, 'प्रलय के जानवर' (प्रकाशितवाक्य 13) की पहचान उजागर करता है, जिसने उन्हें धोखा देकर सुला दिया था। प्रलय के रहस्य का यह प्रकटीकरण ही 'आधी रात को गूँजने वाली पुकार' है (मत्ती 25:6), जब वे गहरी नींद में होते हैं, ताकि सियोनवादी 'जानवर' (मत्ती 25:1–7) की शैतानी चालाकियों से धोखा खाई हुई सद्-विश्वास वाली आत्माएँ अपनी सुस्ती से जाग सकें।

मत्ती ही एकमात्र ऐसे हैं जो हमें अंत समय के प्रेरितों के बारे में बताते हैं। वास्तव में, वे हमें बताते हैं कि यीशु ने अंत समय के बारे में बात करते हुए कहा: '… फसल काटने के समय (दुनिया के अंत में चुने हुओं का अंतिम चयन), मैं कटनी करने वालों से कहूँगा (इसलिए स्वयं यीशु ही अपने 'कटनी करने वालों', अर्थात् अंत समय के प्रेरितों को भेजेंगे): पहले खरपतवारों को इकट्ठा करो ताकि उन्हें जलाया जा सके, और फिर मेरी गेहूँ को अपने खलिहान में इकट्ठा करो। (मत्ती 13:30)। वह यह भी कहते हैं: 'जैसे कि खर-पतवार को इकट्ठा करके आग में जला दिया जाता है, वैसे ही संसार के अंत में होगा: मनुष्य का पुत्र अपने स्वर्गदूतों को भेजेगा, और वे उसके राज्य से सब ठोकरों (अनुचितों) और सब अधर्म करने वालों को इकट्ठा करके उन्हें आग की भट्टी में डाल देंगे' (मत्ती 13:40–42)। 'इस प्रकार संसार के अन्त में होगा: स्वर्गदूत (अन्तिम दिनों के प्रेरित) आएँगे और दुष्टों को धर्मीयों से अलग कर देंगे' (मत्ती 13:49–50)। अब मत्ती की 13वीं अध्याय पढ़ें।

1.12.2. मत्ती 24 पर उपयोगी स्पष्टीकरण

'पवित्र स्थान में स्थापित विनाश की घृणा', पवित्र भूमि (फिलिस्तीन) में, इज़राइल का प्रतिनिधित्व करती है, जो घृणा का सर्वोत्तम उदाहरण है, क्योंकि, परमेश्वर द्वारा अस्वीकार किए जाने के बावजूद, यह राज्य फिर भी खुद को बाइबल की पवित्र भूमि में 'चुने हुए लोगों' और परमेश्वर के कार्य के रूप में प्रस्तुत करता है।

यह राज्य, जिसने इतनी तबाही और भय फैलाया है, 'भेड़ के भेस में' स्वयं को प्रस्तुत करता है और दूसरों पर आतंकवाद का आरोप लगाता है, जबकि यह एक 'क्रूर भेड़िया' है जिसे हत्या के 'कृत्यों से जाना जा सकता है', भले ही यह एक मासूम भेड़ का भेष धारण किए हुए हो (मत्ती 7:15–16)। फ़िलिस्तीन में पूरे विश्व के सामने किए गए इज़राइली अपराध इज़राइल को उस 'विनाश की घृणा' – भयावहता की चरम सीमा – बनाते हैं, जिसकी भविष्यवाणी दानियेल ने की थी (दानियेल 9:27 / 11:31 / 12:11) और यीशु द्वारा संदर्भित (मत्ती 24:15)।

'उफ़! गर्भवती महिलाओं पर…':क्योंकि गर्भावस्था की स्थिति के कारण उनकी पलायन दूसरों की तुलना में अधिक कठिन होगी। यीशु गर्भवती महिलाओं को धमकी नहीं दे रहे हैं; वह दया दिखा रहे हैं। इसका अनुवाद 'उन दिनों में गर्भवती और स्तनपान कराने वाली महिलाओं पर हाय!' के रूप में किया जाना चाहिए। क्योंकि वे दिन उनके लिए विशेष रूप से कठिन होंगे (मत्ती 24:19)।

'तुम्हारी पलायन सप्तम दिन न हो': यहमसीह की व्यंग्यहै, क्योंकि सप्तम दिन यहूदियों को एक किलोमीटर से अधिक चलने की अनुमति नहीं है… फिर भी उन्हें अपने दुश्मनों से बचने के लिए बहुत लंबी दूरी तक भागना पड़ेगा… (मत्ती 24:20).

अब आप सिंओप्टिक सुसमाचारों को व्यवस्थित रूप से पढ़ना शुरू कर सकते हैं, बिना किसी बड़ी कठिनाई के। फिर आप प्रेरितों के काम की पुस्तक पर जा सकते हैं, जिसे आपको मेरी व्याख्याओं को देखने के बाद पढ़ना चाहिए।

1.13. प्रेरितों के काम

यह पुस्तक लूका के सुसमाचार का ही अनुक्रम है और इसे उसी ने लिखा था। यह 'थेओफिलस' को भेजी गई दूसरी पुस्तक है, ताकि उन्हें 'सब कुछ जो यीशु ने आरंभ से किया और सिखाया… उस दिन तक जब तक कि उन्हें स्वर्ग में उठा लिया गया' (प्रेरितों के काम 1:1-2) के बारे में सूचित किया जा सके। इसे लूका के सुसमाचार का अगला भाग माना जा सकता है। यह हमें बताता है कि यीशु के बाद प्रेरितों ने क्या किया, लगभग 62 ईस्वी तक, जो कि पतरस और पौलुस की शहादत से ठीक पहले था, जो 64 ईस्वी में रोम में हुई थी।

प्रेरितों के इतिहासकार के रूप में, लूका हमें बताते हैं कि वह पौलुस के एक यात्रा साथी के रूप में लिख रहे हैं। पौलुस के बारे में तृतीय पुरुष एकवचन में बोलने के बाद: 'वह सीरिया से होकर गया… वह डर्बे गया… वह तिमोथी को अपने साथ ले गया… वे फ्राइजिया से होकर गए…' तब लूका प्रथम पुरुष बहुवचन में बोलता है, इस प्रकार स्वयं को पौलुस के समूह में शामिल करता है:'हम मैसेडोनिया के लिए प्रस्थान करने का प्रयास कर रहे थे, यह विश्वास करते हुए कि परमेश्वर हमें वहाँ सुसमाचार प्रचार के लिए बुला रहे थे।' (प्रेरितों के काम 16:1–10)। यह तुर्की के वर्तमान ट्रॉयस में था जहाँ लूका पौलुस के साथ जुड़ा (बाइबिल का नक्शा देखें)।

अपने 'पहले ग्रंथ', अर्थात् अपनी सुसमाचार में मसीहा के आगमन के बारे में थियोफिलस को सूचित करने के बाद, लूका, थियोफिलस को अपनी दूसरी पुस्तक (प्रेरितों के काम) में, सुसमाचार के संदेश के प्रचार के बारे में बताते हैं, 'यरूशलेम में, पूरे यहूदिया और सामरीया में, और पृथ्वी के छोर तक' (प्रेरितों के काम 1:8), यानी रोम तक। वह उन्हें कट्टर यहूदियों द्वारा यीशु के सार्वभौमिक, गैर-नस्लवादी संदेश के प्रति दिखाए गए प्रतिरोध के बारे में सूचित करते हैं। यह प्रतिरोध इतना बढ़ गया कि इन यहूदियों ने कई प्रेरितों और शिष्यों का उत्पीड़न और हत्या कर दी। आप कई यहूदियों और अन्यजातियों के धर्म परिवर्तन और यीशु की व्यक्ति में उनकी एकता की कहानी पढ़ेंगे।

मैं आपके लिए पुस्तक के सबसे प्रमुख बिंदुओं को उजागर करूँगा – जो आपको लूका द्वारा अपने पाठक तक पहुँचाई जाने वाली मूल भावना और आत्मा को समझने के लिए जानना आवश्यक है। फिर आप इस पुस्तक को ध्यान से पढ़ेंगे। यह आज हमारे लिए बहुत रुचिकर है, क्योंकि इज़राइल के पुनरुत्थान के साथ यह अत्यधिक प्रासंगिक है। आधुनिक इज़राइलियों का यीशु के प्रति निरंतर प्रतिरोध और उनके शिष्यों पर उनकी सूक्ष्म लेकिन वास्तविक उत्पीड़न प्रेरितों के काम की पुस्तक के संदेश को समयोचित और शक्तिशाली बनाता है।

1.13.1. प्रेरितों को अभी तक समझ में नहीं आया था (प्रेरितों के काम 1:6)

यीशु के स्वर्गारोहण के समय, प्रेरितों ने अभी तक परमेश्वर के राज्य के आंतरिक आयाम को नहीं समझा था और वे अभी भी यीशु से पूछ रहे थे: 'क्या आप इस समय इस्राएल को राज्य वापस करने जा रहे हैं?' क्रूस पर चढ़ाए जाने, मसीह के पुनरुत्थान और उनके साथ उनके चमत्कारी 40-दिन के प्रवास के बाद, तीन साल के प्रशिक्षण और 'मस्तिष्क-धोवन' के बावजूद, प्रेरित अभी भी ठहरे हुए थे। उन्हें राज्य की सच्ची प्रकृति और उसकी सच्ची 'पुनर्स्थापना' (प्रेरितों के काम 3:21) का एहसास होने में पवित्र आत्मा के हस्तक्षेप और समय लगा।

1.13.2. पेंटेकोस्ट

ईश्वर ने पुनरुत्थान (पसका) के 50 दिन बाद प्रेरितों को अपनी आत्मा, अपनी 'मानसिकता' प्रदान की। यह यहूदी 'कटाई' उत्सव के साथ मेल खाता था, इस प्रकार सुसमाचार के माध्यम से आध्यात्मिक फसल, और जो विश्वास करते हैं उन्हें पवित्र आत्मा के उपहार के माध्यम से चुने हुओं के चयन का प्रतीक था (यूहन्ना 4:34–38 / लूका 10:2 / मत्ती 13:30 / प्रकाशितवाक्य 14:15–16)। अविश्वासियों को इस आत्मा से लाभ नहीं होता, जो चंगा करती है, अनंत जीवन प्रदान करती है और आत्मा को आनंद देती है।

अब प्रेरितों को केवल हिब्रू ही नहीं, बल्कि वे सभी समझते हैं जो हिब्रू नहीं बोलते। यह बाबेल की भ्रम-स्थिति के बाद पुनर्स्थापना का एक रूप है, जहाँ लोग एक-दूसरे को समझ नहीं पा रहे थे (उत्पत्ति 11:1–9)।

1.13.3. यीशु के संदेश के प्रति यहूदी विरोध

यह विरोध प्रेरितों के काम की पूरी पुस्तक में बना रहता है और पतरस को यह कहने के लिए प्रेरित करता है: 'निश्चय ही, हेरोद और पोंतियस पिलातुस, अन्यजातियों और इस्राएल के लोगों (हर जगह से यहूदियों) के साथ मिलकर, इस नगर (यरूशलेम) में आपके पवित्र सेवक यीशु के विरुद्ध एक षड्यंत्र रच चुके हैं'(प्रेरितों के काम 4:27)। 'यीशु के विरुद्ध' का अर्थ है 'मसीह-विरोधी': मसीह-विरोधी का उल्लेख करते समय यूहन्ना इन्हीं के बारे में बात करते हैं (1 यूहन्ना 2:22 / 4:1–6 / 2 यूहन्ना 7)। इन अंतिम दिनों में, दुनिया के इस्राएलियों द्वारा वही मसीह-विरोधी गठबंधन बनाया जाता है, जो यीशु को नकारते हुए तथाकथित ईसाई राष्ट्रों को अपने उद्देश्य के लिए एकत्रित कर लेते हैं (देखें ग्रंथ 'मसीह-विरोधी और मसीह की वापसी' और 'ईसाई और इस्राएल')। यहूदियों के विरोध के कारण प्रेरितों और यीशु के चेलों पर अत्याचार और शहादत हुई। स्तेफन पहले शहीद थे (प्रेरितों के काम 7 और प्रेरितों के काम 12:1–2)।

1.13.4. मसीह में पौलुस का परिवर्तन

लूका पौलुस के मसीह में परिवर्तित होने पर जोर देते हैं। पौलुस ने 'स्तेफन की हत्या की मंजूरी दी' (प्रेरितों के काम 8:1) और 'प्रभु के शिष्यों के विरुद्ध धमकियों और हत्या की सांस ली' (प्रेरितों के काम 9:1)। वह अपनी धर्मांतरण की कहानी तीन बार सुनाते हैं (प्रेरितों के काम 9:1–19 / 22:5–16 / 26:10–18), यह ज़ोर देने के बाद कि पौलुस का यह नाटकीय परिवर्तन तब हुआ जब वह 'मसीही कलीसिया को तहस-नहस कर रहा था, घर-घर जाकर पुरुषों और स्त्रियों को घसीटकर जेल में डाल रहा था' (प्रेरितों के काम 8:3)। लेकिन पौलुस सद्भावना से काम कर रहा था, यह मानकर कि वह परमेश्वर के कार्य की सेवा कर रहा था; वह परमेश्वर के प्रेम से प्रेरित था, न कि शिष्यों के अन्य उत्पीड़कوں की तरह यीशु से घृणा से। यही कारण है कि वह स्वयं मसीह से, सीधे, मनुष्यों के माध्यम से नहीं, प्रबुद्ध होने का पात्र था, क्योंकि केवल परमेश्वर ही उसे उसकी गलती का एहसास दिला सकते थे (गलातियों 1:11-17 / 1 तीमुथियुस 1:12-16)।

1.13.5. अन्यजातियों को दिया गया विश्वास (प्रेरितों के काम 10:1–11 और 10:18)

इसके लिए दैवीय हस्तक्षेप की आवश्यकता थी, जो दोनों गैर-यहूदियों (प्रेरितों के काम 10:1–8) की ओर निर्देशित था और पतरस (प्रेरितों के काम 10:9–24) को बाइबिल का संदेश – एक सच्चे परमेश्वर का ज्ञान – जो यहूदी पुरोहित वर्ग द्वारा कसकर बंद कर दिया गया था, उसे अन्यजातियों और फिर दुनिया तक पहुँचाया जाना था।

यीशु के पहले यहूदी शिष्य स्वयं इस बात से चकित थे कि यह ज्ञान गैर-यहूदियों तक पहुँचाया जाना चाहिए: 'तो फिर, परमेश्वर ने अन्यजातियों को भी जीवन की ओर ले जाने वाला पश्चाताप प्रदान किया है!' (प्रेरितों के काम 11:18)। क्योंकि यहूदी विश्वास करते थे – और आज भी विश्वास करते हैं – कि गैर-यहूदी, जिनके पास यहूदियों जैसा मन नहीं है, केवल इस पृथ्वी के लिए जीते हैं और उन्हें अनंत जीवन तथा पुनरुत्थान तक पहुँच नहीं है, उनकी नियति उन जानवरों जैसी थी जिनकी कोई शाश्वत आत्मा नहीं होती।

यहूदी पुरोहितों के कट्टरपंथ के कारण गैर-यहूदियों के प्रति यह तिरस्कार प्रेरितों के मिशन को, विशेष रूप से यहूदी समुदाय के भीतर, बहुत कठिन बना देता था। वास्तव में, सुसमाचार के संदेश को यहूदी कट्टरपंथ की मोटी बाधा को तोड़ना पड़ा, जो इस्राएली पुरोहितों द्वारा खड़ी की गई एक अजेय मनोवैज्ञानिक बाधा थी, जिसे केवल ईश्वर ही तोड़ सकता था; उन्होंने ऐसा उसी क्षण हस्तक्षेप करके एक गैर-यहूदी, शताब्दी कमांडर कोर्नेलियस, और एक प्रेरित, पतरस के साथ किया। लेकिन ऐसा होने से पहले, भले इरादों वाले यहूदियों में आश्चर्य और उसी समुदाय के कट्टरपंथियों का विरोध हुआ (प्रेरितों के काम 22:21-22)। इस प्रत्यक्ष दैवीय हस्तक्षेप के बिना, सुसमाचार का संदेश कभी भी गैर-यहूदियों तक नहीं पहुँचता।

यहूदियों द्वारा यीशु के प्रेरितों के दैवीय संदेश के प्रति यह तीव्र प्रतिरोध कई रूपों में प्रकट हुआ:

1. प्रेरितों और विश्वासियों का उत्पीड़न, जैसा कि पहले दिखाया गया है। यह कोई आश्चर्य की बात नहीं होनी चाहिए, क्योंकि भविष्यवक्ताओं को भी इस्राएल में सताया गया था।
2. मसीही पंक्तियों में घुसपैठ करके यीशु के शिष्यों को मूसा की व्यवस्था के पालन पर वापस लाने का प्रयास (प्रेरितों के काम 15:1–5 / 20:28–30)। यह छिपकर अपनाया गया तरीका कुछ प्रेरितों पर सफल रहा, जिन्होंने अंततः मूसा की व्यवस्था के अनुसार आराधना के अभ्यास को प्रोत्साहित किया—जो उद्धार के लिए अप्रभावी है, जैसा कि पौलुस कहते हैं (गलातियों 3:11)। इस प्रकार वे 'उन घुसपैठियों के दबाव में आ गए जो शुरू से ही मसीही समुदाय की जासूसी करने के लिए घुस आए थे' (गलातियों 2:4)। इस प्रकार, हम प्रेरित याकूब स्वयं को—जो यरूशलेम में मसीही समुदाय के नेता के अलावा और कोई नहीं थे—पौलुस से मूसा की आराधना में भाग लेने की मांग करते हुए देखते हैं, ठीक वैसे ही जैसे 'हजारों यहूदी जो (यीशु में) विश्वास लाए हैं और सब व्यवस्था (मूसा की) के उत्साही पालनकर्ता हैं' (प्रेरितों के काम 21:17-26)। पौलुस को याकूब की मांगों के आगे झुकना पड़ा, लेकिन इससे यहूदियों को उसका पीछा करने से नहीं रोका गया, जो 'उसे मार डालना चाहते थे' (प्रेरितों के काम 21:31)।
3. ईसाई समुदाय में यहूदी घुसपैठ की पौलुस ने निंदा की (गलातियों 1:7 / 2:4 / 6:12 / तीतुस 1:10–14 / 2 कुरिन्थियों 11:13–15 / कुलुस्सियों 4:11), पतरस (2 पतरस 2:1) और यहूदा (यहूदा 1:4 और 12; तुलना करें 1 कुरिन्थियों 11:17–33)।
4. प्रेरितों के विरुद्ध अन्यजातियों का यहूदियों द्वारा भड़काया जाना (प्रेरितों के काम 14:2 / 17:5–9)।
5. पौलुस पर 'नसरनी संप्रदाय का सरगना' होने का आरोप लगाया गया (प्रेरितों के काम 24:5), इस प्रकार रोमनों को यह धारणा दी कि यह एक राजनीतिक दल था जो सम्राट के स्थान पर यीशु नामक दूसरे राजा की घोषणा करने के लिए सीज़र का विरोध कर रहा था (प्रेरितों के काम 24:14 / 17:7 / 25:8)। यह वही चाल है जो यहूदियों ने यीशु के विरुद्ध इस्तेमाल की थी (यूहन्ना 19:15)। यह वही हथियार है जिसका आज के मसीहियों द्वारा अंतिम दिनों के प्रेरितों के खिलाफ उपयोग किया जाता है, जिनका मिशन मसीहा-विरोधी: इज़राइल की निंदा करना है। उन पर 'राजनीति में शामिल होने' का आरोप लगाया जाता है, जबकि वे ज़ायोनीवादियों और उनके तथाकथित मसीही सहयोगियों द्वारा आध्यात्मिक मामलों के राजनीतिकरण की निंदा करते हैं।

1.13.6. 'पवित्रशास्त्र के अनुसार' (प्रेरितों के काम 17:2–3)

पौलुस ने 'शास्त्रों से यह समझाते हुए कि मसीह को दुःख भोगना और फिर जी उठना चाहिए' (प्रेरितों के काम 17:2-3), और विश्वासियों ने 'यह देखने के लिए शास्त्रों की खोज की कि ये बातें ऐसी ही हैं या नहीं' (प्रेरितों के काम 17:11)। हर सच्चे मसीही को " पवित्रशास्त्रों से यह प्रदर्शित करने में सक्षम होना चाहिए कि यीशु ही मसीहा हैं" (प्रेरितों के काम 18:28) और यह कि इज़राइल (जो यह इनकार करता है कि यीशु मसीहा हैं) यूहन्ना द्वारा भविष्यवाणी किया गया विरोधी मसीहा है (1 यूहन्ना 2:22)।

पतरस हमें आग्रह करते हैं कि हम 'हमेशा तैयार रहें कि जो कोई आपसे आपके भीतर की आशा का कारण पूछे, उसे उत्तर देने के लिए' (1 पतरस 3:15).

यदि हम पवित्र शास्त्रों से अनभिज्ञ हैं तो हम अपने विश्वास की रक्षा नहीं कर सकते। बाइबिल के ज्ञान के माध्यम से ही हम यीशु के, जो सच्चे और एकमात्र मसीहा हैं, प्रेरित बन सकते हैं।

इस बाइबिल पाठ्यक्रम का उद्देश्य यह ज्ञान उन लोगों तक पहुँचाना है जिन्हें यीशु के शिष्य बनने के लिए बुलाया गया है और जो इस दिव्य आह्वान का उत्तर देना चाहते हैं।