बाइबिल पाठ्यक्रम

1. पाठ 10 – चार प्रमुख भविष्यवाणी पुस्तकें

1.1. परिचय

अब आपके पास उस ऐतिहासिक पृष्ठभूमि की कुछ समझ है, जिसमें ईश्वर ने मसीहा यीशु का स्वागत करने के लिए लोगों को तैयार किया था। इसलिए आप भविष्यवक्ताओं को समझने की स्थिति में हैं। इस ज्ञान के बिना, कोई भी इन पुरुषों के शब्दों के निहितार्थ को नहीं समझ सकता, जिन्हें ईश्वर ने इस्राएलियों की निरंतर भटकावों को सुधारने के लिए भेजा था – भटकाव जिनके प्रति हम सभी प्रवृत्त हैं। यह भविष्यवक्ताओं के वचनों को सभी युगों के लोगों के लिए प्रासंगिक बनाता है, बशर्ते कि हम उन्हें व्याख्यायित करने और विभिन्न युगों के ऐतिहासिक संदर्भ के अनुसार ढालने में सक्षम हों।

भविष्यसूचनात्मक पुस्तकों का अध्ययन ऐतिहासिक पुस्तकों की पूरकता करता है। वे घटनाओं के आध्यात्मिक अर्थ और ईश्वर के सच्चे – अक्सर छिपे हुए – उद्देश्यों को प्रकट करते हैं। नबियों को समझने और उनके निहितार्थों की सूक्ष्मता को पकड़ने के लिए पंक्तियों के बीच पढ़ना सीखना चाहिए। एक ज़ायोनिस्ट, राजनीतिक वातावरण में रहते हुए, उन्हें ईश्वर के ज़ायोनिस्ट-विरोधी, आध्यात्मिक विचारों को व्यक्त करने में अक्सर अतिकठिन कठिनाइयों का सामना करना पड़ा। वे अक्सर सताए और अस्वीकार किए गए, उन्हें 'मातृभूमि' और राज्य के गद्दारों के रूप में देखा जाता था - एक मातृभूमि और एक राज्य जिसकी परमेश्वर ने कभी इच्छा नहीं की थी। वे अपने जीवनकाल में सताए गए, और केवल अपनी मृत्यु के बाद ही उन्हें नबियों के रूप में मान्यता मिली (मत्ती 23:29–39 में यीशु का इस बारे में क्या कहना है, पढ़ें)।

नबी ईश्वर का प्रवक्ता है। ईश्वर स्वयं को भविष्यवक्ता के सामने प्रकट करते हैं, और उनसे मानव घटनाओं तथा व्यवहार, विशेषकर अधिकार के पदों पर बैठे लोगों (राजा, पुरोहित) के बारे में अपने विचार, सलाह या निर्णय संप्रेषित करने के लिए कहते हैं। इन नेताओं को दैवीय दंड की चेतावनी देकर ईश्वर की मांगों और इच्छा के प्रति समर्पित होने के लिए कहा जाता है। अधिकतर मामलों में, इसमें ज़ायोनिस्ट मानसिकता (फ़िलिस्तीनी भूमि पर विशेष अधिकार और इज़राइली साम्राज्य के प्रति जुनूनी लगाव) का त्याग करना शामिल था। उदाहरण के लिए, यिर्मयाह को, जैसा कि आप देखेंगे, यहूदियों से नेबुचद्नेस्सर के अधीन होने के लिए कहने और मंदिर के विनाश की भविष्यवाणी करने के कारण सताया गया था।

भविष्यसूचक संदेश का सार दो बिंदुओं के इर्द-गिर्द घूमता है:

1. अविश्वास के लिए दंड के रूप में निर्वासन,
2. एक उद्धारकर्ता (मसीहा) के भविष्य में आगमन, जिसे यहूदियों ने गलती से एक राजनीतिक और सैन्य नेता के रूप में कल्पना की थी।

भविष्यवाणी संबंधी पुस्तकें निर्वासन से ठीक पहले, निर्वासन के दौरान और निर्वासन के ठीक बाद जीवित रहे भविष्यवक्ताओं के शब्दों और कर्मों का अभिलेख हैं। इसलिए उन्होंने निर्वासन की भविष्यवाणी की, उसे झेला और निर्वासियों की वापसी (70 वर्षों के निर्वासन के बाद) तथा मंदिर के पुनर्निर्माण की भविष्यवाणी की। (दूसरा)।

निर्वासन की इस घटना ने इस्राएली आत्मा पर गहरा घाव छोड़ दिया। यहूदी, मानो, उस त्रासदी का समाधान खोज रहे थे जिसे उन्होंने झेला था, 'इस्राएल की मुक्ति' (भविष्यसूचक अभिव्यक्ति का उपयोग करते हुए) की तलाश में थे। सदियों तक, मुक्ति की आशा मसीहा के व्यक्तित्व पर केंद्रित रही, जिसका अत्यधिक अधीरता और लालसा के साथ इंतजार किया जाता था। लेकिन यह मसीहा आत्मा को पाप से मुक्त करने वाला था, न कि यहूदियों को एक राजनीतिक स्थिति से।

किसी भविष्यवक्ता को पढ़ने से पहले, उसे उसके ऐतिहासिक संदर्भ में रखना चाहिए: क्या वह उत्तरी (इज़राइल: 721 ईसा पूर्व) पर अस्सिरियाई आक्रमण से पहले, उसके दौरान या बाद में, निनेवे (612 ईसा पूर्व) के पतन से पहले, मेगिद्दो और कार्केमिश की लड़ाइयाँ, दक्षिण (यहूदिया) पर बेबीलोन का आक्रमण, निर्वासन से वापसी, या मंदिर का पुनर्निर्माण (515 ईसा पूर्व)? ये ऐतिहासिक घटनाएँ भविष्यवाणी की पुस्तकों के समानांतर चलती हैं। इन्हें ध्यान में रखें।

इन पुस्तकों में उल्लिखित भविष्यवक्ताओं को अन्य भविष्यवक्ताओं, जैसे एलियाह और एलिशा, या 1 शमूएल 10:5–6 में उल्लेखित भविष्यवक्ताओं के समूह से अलग किया जाना चाहिए। हमें बाद वालों की शिक्षाओं का कोई लिखित संग्रह नहीं मिलता। हम उनके बारे में केवल वही जानते हैं जो ऐतिहासिक पुस्तकों में दर्ज है।

जिन भविष्यवक्ताओं की हम जाँच करने वाले हैं (जिन्हें 'लेखन' भविष्यवक्ता माना जाता है) वे लगभग 300 वर्षों (750 से 450 ईसा पूर्व) की अवधि में रहे। उन्हें सामान्यतः दो समूहों में विभाजित किया जाता है:

1. चार 'प्रमुख' भविष्यवक्ता: यशायाह, यिर्मयाह, यहेजकेल और दानियेल।
2. 12 'लघु' भविष्यवक्ता।

पहले को 'प्रमुख' कहा जाता है क्योंकि उनकी पुस्तकें की तुलना में लंबी हैं बाकी 12 की 'लघु' पुस्तकें, और यह किसी भी आध्यात्मिक भेदभाव के कारण नहीं है (यशायाह के 66 अध्यायों की तुलना योएल के 4 अध्यायों और ओबद्याह के एकल अध्याय से करें)।

चार प्रमुख भविष्यवक्ताओं के साथ-साथ, यिर्मयाह का अध्ययन करते समय, मैं यिर्मयाह द्वारा रचित 'विलाप-गीत' की पुस्तक और भविष्यवक्ता 'बारूक' की पुस्तक को भी शामिल करूँगा, जिनकी छोटी पुस्तक यिर्मयाह के बाद आती है, क्योंकि वे यिर्मयाह के शिष्य और सचिव थे। बरोख की पुस्तक हिब्रू बाइबिल में नहीं मिलती।

कुछ बाइबिलों (जैसे जेरूसलम बाइबिल) में ऐतिहासिक पुस्तकों के लिए उपयोगी परिचय शामिल होते हैं। ये हमें उस युग को समझने में मदद करते हैं जिसमें नबी रहते थे और हमें उनके बारे में बेहतर समझ प्राप्त करने में सहायक होते हैं। आगे चलकर आपके लिए एक या दो नबियों को अच्छी तरह जानना एक अच्छा विचार होगा। मैं यिर्मयाह का सुझाव दूँगा, जो मनोवैज्ञानिक रूप से हमसे बहुत निकट है, और आध्यात्मिक रूप से यीशु से भी।

हम चार प्रमुख नबियों की शुरुआत यशायाह से करेंगे। सभी भविष्यवाणी की पुस्तकों की तरह, केवल मेरी व्याख्याओं के बाद ही इन्हें पढ़ें।

1.2. यशायाह

यशायाह एक उच्च-पदस्थ शाही अधिकारी था। अपने समय की घटनाओं पर उसका बड़ा प्रभाव था। उसका जन्म लगभग 765 ईसा पूर्व हुआ था। 740 ईसा पूर्व में, 25 वर्ष की आयु में, उन्हें एक दर्शन हुआ जिसमें ईश्वर ने उन्हें इज़राइल के पतन की घोषणा करने का कठिन और साहसी मिशन सौंपा, जिसके बाद यहूदियों के कई विश्वासघात के कृत्यों की सजा के रूप में यहूदा का पतन भी हुआ।

अध्याय 6 में, यशायाह अपनी दृष्टि का वर्णन करते हैं जिसमें परमेश्वर पूछते हैं: 'मैं किसे भेजूँ? हमारा दूत कौन होगा?'. और यशायाह बिना हिचकिचाहट, साहसपूर्वक उत्तर देते हैं: 'मैं यहाँ हूँ; मुझे भेजो।' राजाओं और शाही दरबार के शक्तिशाली व्यक्तियों की निंदा करने का कठिन और खतरनाक मिशन स्वीकार करने के लिए निश्चित रूप से महान चरित्र की ताकत की आवश्यकता थी। यिर्मयाह ने, मूसा की तरह, प्रारंभ में दैवीय प्रस्ताव को अस्वीकार कर दिया (यिर्मयाह 1:6)। शक्तिशाली लोगों को, भले ही ईश्वर की ओर से, फटकारना कोई हल्का या सुखद कार्य नहीं है; यह कभी भी उत्पीड़न के बिना नहीं होता, जो अक्सर असहनीय होता है। यशायाह का साहस सराहनीय है।

अब यह छठा अध्याय पढ़ें; इसमें, परमेश्वर यहूदियों को सूचित करते हैं कि उन्हें निर्वासित कर दिया जाएगा: 'उनके नगर उजाड़ दिए जाएँगे और सुनसान छोड़ दिए जाएँगे, उनके घर खाली… यहोवा लोगों को बाहर निकाल देगा; देश में एक बड़ी रिक्तता रह जाएगी' और केवल 'एक ठूंठ, एक पवित्र बीज' ही बचेगा; यह ठूंठ वही 'छोटा अवशेष' है जिसके बारे में मैंने बात की थी, जिसे परमेश्वर अपनी मसीही योजना को आगे बढ़ाने के लिए बचाता है।

एक से अधिक अवसरों पर यशायाह निर्वासन की भविष्यवाणी करते हैं: 'मेरे लोगों को समझ की कमी के कारण निर्वासन में ले जाया जाएगा' (यशायाह 5:13), लेकिन मिशन को जारी रखने के लिए एक अवशेष रहेगा: 'जो सिय्योन में बचेंगे और यरूशलेम में जीवित रहेंगे उन्हें पवित्र कहा जाएगा' (यशायाह 4:3)।'छोटे अवशेष'की यह थीम सबसे पहले भविष्यवक्ता आमोस द्वारा प्रकट की गई थी, जिनका यशायाह पर गहरा आध्यात्मिक प्रभाव था (आमोस 3:11–12 / 5:15)। आमोस, यशायाह से थोड़े समय पहले थे। वह वृद्ध थे और जब यशायाह ने अपना मिशन शुरू किया, तब वे लगभग 40 वर्षों से भविष्यवाणी कर रहे थे।

निर्वासन के अलावा, यशायाह की सबसे महत्वपूर्ण भविष्यवाणियाँ मसीहा से संबंधित हैं। मैं आपका ध्यान सबसे महत्वपूर्ण पर आकर्षित करना चाहूँगा:

1.2.1. 'इम्मानुएल' (यशायाह 7:14)

यशायाह राजा उज्जीयाह से कहते हैं, जो एक पुत्र चाहते थे: "प्रभु स्वयं तुम्हें एक संकेत देंगे: कन्या ('अल्माह' हिब्रू में) गर्भवती है और एक पुत्र को जन्म देगी जिसे वह इम्मानुएल नाम देगी।" इस नाम का अर्थ है: "ईश्वर हमारे साथ है"। यह एक 'संकेत' है जो ईश्वर स्वयं अपनी ओर से देंगे (यशायाह 7:14)।

इस भविष्यवाणी को समझने के लिए, उस ऐतिहासिक संदर्भ से परिचित होना आवश्यक है जिसमें इसे घोषित किया गया था। 2 राजाओं की पुस्तक के अध्याय 16 पर वापस जाएँ। यह राजा आहाज़ के बारे में है, जिसे यशायाह अपने शब्द संबोधित कर रहे हैं। उस समय, पेकह (जिसे यशायाह 7:9 में 'रमल्याह का पुत्र' कहा गया है) इस्राएल का राजा था और रेजीन सीरिया (अरम: यशायाह 7:1) का राजा था। अश्शूर का राजा (तिग्लत-पिलेसर, जिसे 'पुल' कहा गया है: 2 राजा 15:19) पूरे क्षेत्र को धमका रहा था। रेज़ीन और पेकाह पुल के खिलाफ उनसे जुड़ने के लिए अहज़ को मनाना चाहते थे, लेकिन उन्होंने मना कर दिया। उन्होंने आपदा को टालने के प्रयास में अपने एकमात्र पुत्र, जो सिंहासन का उत्तराधिकारी था, को मूर्तियों की बलि के रूप में अर्पित कर दिया (2 राजा 16:3)। इसलिए अब उसका कोई उत्तराधिकारी नहीं बचा था, और राजसी उत्तराधिकार खतरे में था।

रेज़ीन और पेकाह ने यहूदा पर आक्रमण करने का फैसला किया ताकि अहाज़ को पदच्युत कर दें और यहूदा के सिंहासन पर एक राजा ('ताबील का पुत्र' – देखें यशायाह 7:6) जो पुल के विरुद्ध उनसे गठबंधन करेगा (यशायाह 7:1–2)। अहस्सयाह डर गया: 'राजा और लोगों के हृदय काँपने लगे…' (यशायाह 7:2)। लेकिन परमेश्वर ने यशायाह को अहज़ के पास भेजा ताकि उसे आश्वस्त कर सके, यह बताते हुए कि 'दो धधकते अंगारे' (यशायाह 7:4), रेज़ीन और पेकाह, यहूदा के विरुद्ध अपने अभियान में सफल नहीं होंगे, क्योंकि 'अरम की राजधानी दमिश्क है, और दमिश्क का शासक रेज़ीन है; एफ्राइम (उत्तर) की राजधानी सामरिया है, और सामरिया का शासक रमल्याह का पुत्र (पकाह) है।" (यशायाह 7:8–9), जिससे यह संकेत मिलता है कि यहूदा की राजधानी यरूशलेम है और यरूशलेम का शासक अहज़ है। ईश्वर फिर से सामरिया के निकट विनाश को प्रकट करने का अवसर लेता है: 'और छह वर्ष में, या (यहाँ तक कि) पाँच वर्ष में, एप्रैम एक प्रजाति न रहेगी' (यशायाह 7:8)। यह उत्तर पर अस्सिरियाई आक्रमण की घोषणा है (समारिया)।

अहज इन घटनाओं और अपने एकमात्र पुत्र की मृत्यु से अभिभूत है, जिसे उसने स्वयं बलिदान किया था। लेकिन भविष्यवाणियों में बताया गया था कि 'दाऊद का पुत्र', लंबे समय से प्रतीक्षित मसीहा, हमेशा के लिए दाऊद के सिंहासन पर विराजमान होगा। यशायाह ने भी इसकी पुष्टि की: 'यिशै (दाऊद के पिता) की जड़ से एक कली (मसीहा) निकलेगी… यहोवा का आत्मा उस पर विराजेगा…' (यशायाह 11:1–2)। इसलिए सिंहासन के संबंध में चिंता की कोई बात नहीं है, क्योंकि 'प्रभु स्वयं एक चिन्ह देंगे: देखो, 'अल्माह' गर्भवती है और एक पुत्र को जन्म देगी: इम्मानुएल' (यशायाह 7:14)। युवा रानी का गर्भधारण अहाज को दो कारणों से दिया गया एक दैवीय संकेत था:

• आहाज़ को नहीं पता था कि उसकी पत्नी गर्भवती थी।
• उसे नहीं पता था कि बच्चा एक लड़का था। यह पुत्र परमेश्वर द्वारा अहज़ को खुश करने के लिए नहीं दिया गया था, जिसने खुद को अन्य राजाओं से अधिक अधर्मी साबित किया था, बल्कि परमेश्वर के मसीही उद्देश्यों को पूरा करने के लिए दिया गया था।

राजा हिज़किय्याह अपने पिता आहाज़ के बाद सिंहासन पर बैठे। वे एक सुधारक थे और उन्होंने मूर्तियों को और यहाँ तक कि मूसा के कांस्य के साँप को भी हटाकर 'परमेश्वर की दृष्टि में जो ठीक था, वही किया' (2 राजा 18:1-4)। लेकिन वह वह 'इम्मानुएल' नहीं था जो यहूदा और इस्राएल को फिर से एकजुट करने वाला था, अस्सूर से यहूदी निर्वासियों को 'पूर्व के पुत्रों कोलूटने…' के लिए वापस लाने वाला था, और संक्षेप में, लूटपाट के माध्यम सेएक भ्रामक सियोनवादी साम्राज्य स्थापित करने वाला था…(यशायाह 11:10–16).

इम्मानुएल की भविष्यवाणी आठ सदियों बाद ही पूरी हुई। तब उन लोगों ने इसे समझा जिनकी आँखें देखने के लिए और जिनका मन परमेश्वर के उद्देश्यों को समझने में सक्षम था। मत्ती बताता है कि यह भविष्यवाणी यीशु के द्वारा ही पूरी हुई:

'यह सब इसलिये हुआ कि जो बात प्रभु ने भविष्यवक्ता के द्वारा कही थी, वह पूरी हो: "देख, एक कुँवारी (अल्माह) गर्भधारण करेगी और एक पुत्र जनेगी, और वे उसका नाम इम्मानुएल रखेंगे"' (मत्ती 1:22–23).

ईश्वर की इच्छा थी कि उनका मसीहा कुँवारी मरियम से जन्म ले, जो यशायाह द्वारा वर्णित उत्कृष्ट 'अल्माह' थीं। इस प्रकार, केवल इसकी पूर्ति के माध्यम से ही कोई भविष्यवाणी सामान्यतः समझी जा सकती है। इसलिए हमें सतर्क और चौकस, खुले विचारों वाला और ईश्वर की मंशा को समझने के इच्छुक होना चाहिए, अपने ही विचारों पर जोर दिए बिना – जैसा कि यहूदियों ने यीशु को अस्वीकार करते समय किया था – बल्कि ईश्वर के विचारों पर।

यह ध्यान रखना महत्वपूर्ण है कि 'इम्मानुएल' नाम प्रतीकात्मक है, क्योंकि इसका अर्थ है 'ईश्वर हमारे साथ है', जैसा कि मत्ती बताता है। इसलिए मसीहा को अनिवार्य रूप से उस नाम से नहीं बुलाया जाना था, जैसा कि कई यहूदियों ने समझा, बल्कि यह कि वह 'ईश्वर हमारे साथ' हैं, ईश्वर जो देह में, पृथ्वी पर हमारे बीच रहते हैं। इस तथ्य की पुष्टि इशायाह द्वारा मसीहा को दिए गए अन्य प्रतीकात्मक नामों से होती है: 'उसे यह नाम दिया जाएगा: अद्भुत परामर्शदाता, शक्तिशाली ईश्वर, शाश्वत पिता, शांति का राजकुमार' (यशायाह 9:5)। ये नाम मसीहा की दिव्य पहचान को प्रकट करते हैं। वास्तव में, परमेश्वर यहेज़केल के माध्यम से कहते हैं: 'मैं स्वयं अपनी भेड़-बकरियों का पालन करूँगा…' (यहेज़केल 34:11)।

यशायाह ने अचेतन रूप से दिव्य अवतार की आवश्यकता को महसूस किया; ईश्वर को संबोधित करते हुए, उन्होंने उद्घोष किया: 'हे प्रभु, काश आप स्वर्ग फाड़कर उतर आते!' (यशायाह 63:19)।

1.2.2. मसीहा गलीलियाई हैं

यशायाह 'ज़ेबुलून और नप्ताली के प्रदेशों से एक महान प्रकाश चमकता हुआ' देखता है, जो उत्तरी फिलिस्तीन के गलील में स्थित कबीले थे, जहाँ यीशु रहते थे (यशायाह 8:23–9:6)। लेबनान से सटे होने के कारण, जो उस समय मूर्तिपूजक था, इस क्षेत्र के निवासियों को यहूदियों द्वारा नीचा समझा जाता था, जो उन्हें उनके मूर्तिपूजक पड़ोसियों द्वारा अशुद्ध मानते थे: 'क्या नासरत (गलील में) से कोई अच्छी चीज़ निकल सकती है?' नथनाएल ने फिलिप से कहा (यूहन्ना 1:45-46)। और फरीसियों ने, जब निकोदेमस को यीशु का बचाव करते देखा, तो उससे कहा: 'खोजकर देखो! तुम देखोगे कि गलील से कोई भविष्यवक्ता नहीं उठता' (यूहन्ना 7:52)।

यदि फरीसियों ने स्वयं भविष्यवाणियों का ठीक से अध्ययन किया होता, तो वे समझ गए होते कि उनके विचार के विपरीत, मसीहा—जो भविष्यवक्ताओं में सबसे महान थे—ठीक गलील से ही आने वाले थे। क्योंकि यशायाह कहता है: '

'अतीत में, उसने (ईश्वर ने) ज़ेबुलून और नप्ताली (गलील) की भूमि को नम्र किया, लेकिन भविष्य में वह यॉर्डन के पार समुद्र के किनारे के मार्ग को, राष्ट्रों (गैर-यहूदियों) के जिले को गौरवान्वित करेगा।' जो लोग अँधेरे में चल रहे थे, उन्होंने एक बड़ी रोशनी देखी है; जो लोग गहरे अँधेरे के देश (गलील) में रहते थे, उन पर एक रोशनी (मसीहा) चमकी है… क्योंकि हमारे लिए एक शिशु उत्पन्न हुआ है, हमारे लिए एक पुत्र दिया गया है (कन्या अल्माह का पुत्र इम्मानुएल); शासन उसके कंधों पर रहेगा। उसे ये नाम दिए गए हैं: 'अद्भुत योजनाकार, पराक्रमी ईश्वर, शाश्वत पिता, शांति का राजकुमार'…' (यशायाह 8:23–9:5).

अपनी सुसमाचार में, मत्ती इस यशायाह की भविष्यवाणी का उल्लेख करते हैं (मत्ती 4:12–16).

अस्सिरियाई आक्रमणकारियों द्वारा अपमानित होने के बाद, गलील को बाद में यीशु द्वारा महिमामंडित किया गया, जो नासरत (जबूलून) में रहते और काम करते थे और कफ़र्नम (नप्ताली) में उपदेश देते थे।

1.2.3. मसीहा यहूदियों द्वारा सताया जाएगा और मृत्युदंड दिया जाएगा।

यशायाह ने भविष्यवाणी की थी कि मसीहा को उसके ही लोगों द्वारा अस्वीकार किया जाएगा, उसे अत्यंत पीड़ा सहनी होगी और उसे मृत्युदंड दिया जाएगा। लेकिन उसने उसके पुनरुत्थान की भी भविष्यवाणी की, क्योंकि 'आत्मा की पीड़ाके बाद वह प्रकाश देखेगा और संतुष्ट होगा।' 'अपने कष्टों के द्वारा मेरा सेवक (मसीहा परमेश्वर का "सेवक" है) बहुतों को धर्मी ठहराएगा, उनकी अधर्म को वह अपने ऊपर उठा लेगा' (यशायाह 53:11)। वह प्रकाश जो यह विश्वासयोग्य सेवक देखेगा, मृत्यु के बाद पुनरुत्थान का प्रकाश है।

मैंने यशायाह अध्याय 53 की प्रमुख आयतें प्रस्तुत की हैं, जो इस नेक सेवक के बारे में बताती हैं, साथ ही कोष्ठकों में इटैलिक में व्याख्याएँ दी हैं:

'हम जो सुनते हैं, उस पर कौन विश्वास करेगा?' (यशायाह 53:1: किसने सोचा होगा कि लंबे समय से प्रतीक्षित मसीहा एक गरीब, अस्वीकृत विरोधी-ज़ायोनिस्ट होगा)… हमने उसे देखा, और उसमें न तो कोई सुंदरता थी, न कोई भव्यता जो हमें आकर्षित करे, न ही उसकी आकृति में कुछ भी ऐसा था कि हम उसे चाहें (यशायाह 53:2: वह एक गरीब और विनम्र पृष्ठभूमि से आता है, न तो शानदार वस्त्र हैं और न ही मानवीय महिमा)… दुःखों का पुरुष और शोक से परिचित… उसे तुच्छ समझा गया और अस्वीकार कर दिया गया (यहूदियों द्वारा, उसके अपने लोगों द्वारा!)। तथापि उसने हमारे ही दुःखों को उठाया… और हम (यहूदियों ने) उसे दण्डित, परमेश्वर द्वारा प्रहारित और अपमानित समझा। वह हमारे पापों के लिए भेदा गया (क्रूस पर चढ़ाया गया)… हमारे पापों के कारण उसे जीवितों की भूमि से काट दिया गया; उसे मृत्यु पर घात किया गया… यदि वह प्रायश्चित के लिए अपना प्राण अर्पण करता है, तो वह अपनी संतति को देखेगा… अपनी आत्मा की परीक्षाओं के बाद, वह प्रकाश देखेगा (पुनरुत्थान)।'

इस अध्याय को अभी पढ़ें। यीशु के आगमन के बाद भी, जिन्होंने इन सभी भविष्यवाणियों को पूरा किया, इससे अधिक सुंदर या सत्य कुछ नहीं लिखा गया है। जब वह एम्माउस के रास्ते पर शिष्यों के साथ चल रहे थे (लूका 24:25–27), तो यीशु ने उनसे कहा: 'क्या मसीह को ये सब दुख सहना आवश्यक नहीं था? उन्होंने उन्हें धर्मग्रंथों में अपने विषय में सब कुछ समझाया'। यशायाह के अध्याय 53 (भजन संहिता 22 के साथ) उनकी व्याख्याओं का हिस्सा थे। यह आश्चर्य होता है कि कुछ यहूदी अभी भी कैसे नहीं समझ पाते! इसका उत्तर यह है कि वे सियोनवादी मानसिकता से अंधा हो गए हैं: सत्ता और संपत्ति की लालसा।

1.2.4. इज़राइल का 'सन्त्वना'

यशायाह के अंतिम 26 अध्याय यहूदियों को उद्धार की घोषणा करके उन्हें सांत्वना देने के उद्देश्य से हैं। इस उद्धार को गलत समझा गया, और इसे फिलिस्तीन लौटने तथा 'यहूदी राष्ट्रीय' पुनर्स्थापना के रूप में व्याख्यायित किया गया। लेकिन ईश्वर सभी मानवजाति के लिए यीशु द्वारा लाए गए आध्यात्मिक उद्धार की बात कर रहे थे, जिसे कई यहूदियों ने अस्वीकार कर दिया। इन अध्यायों को 'सन्त्वना की पुस्तक' के रूप में जाना जाता है क्योंकि वे इस प्रकार शुरू होते हैं: 'मेरे लोगों को सांत्वना दो, सांत्वना दो… उन्हें यह घोषणा करो कि उनकी दासता समाप्त हो गई है, कि उनके पाप का प्रायश्चित हो गया है (भविष्य में मसीहा के आने के द्वारा)… एक आवाज पुकारती है: 'मरुस्थल में प्रभु के लिए मार्ग तैयार करो…' आदि।" (यशायाह 40:1–4)। इन वचनों को सुसमाचार में यूहन्ना बपतिस्मा देने वाले पर लागू किया गया था, जो सुस्त आत्माओं के मरुभूमि में मसीहा के लिए मार्ग तैयार करने आए थे (मत्ती 3:3)।

कुछ लोगों का मानना है कि सांत्वना के ये अध्याय स्वयं यशायाह ने नहीं लिखे थे, बल्कि निर्वासन से लौटने के बाद उनके शिष्यों ने लिखे थे।

यशायाह का भाग्य अज्ञात ही रहता है। एक यहूदी परंपरा के अनुसार, उन्हें राजा मनश्शे के शासनकाल में आरी से चीरकर दो भागों में विभाजित कर मार डाला गया, जिन्होंने 'प्रभु की दृष्टि में बुरा किया… और निर्दोषों का इतना रक्तपात किया कि वह यरूशलेम में बाढ़ की तरह बह गया…' (2 राजा 21:16).

1.3. यिर्मयाह – विलाप – बारूक

1.3.1. यिर्मयाह

यिर्मयाह यरूशलेम के पास अनातोथ में रहने वाले एक याजकीय परिवार से आया था (यिर्मयाह 1:1)। उन्होंने यहोयाकीम के तेरहवें वर्ष (626 ईसा पूर्व) से लेकर 'सिद्कीय्याह के ग्यारहवें वर्ष' तक यरूशलेम में भविष्यवाणी की। (यिर्मयाह 1:3), जो निर्वासन का वर्ष था (2 राजा 25:2)। इसलिए उसने व्यक्तिगत रूप से इसके तैयारी की शुरुआत से ही निर्वासन की त्रासदी का अनुभव किया और इसकी भविष्यवाणी की थी।

निनेवे का पतन (612 ईसा पूर्व) और योशिय्याह के सुधारों ने उद्धार की कुछ आशा प्रदान की, लेकिन मेगिद्दो (609 ईसा पूर्व) में नाटकीय पराजय और बेबीलोन के खतरों के उभरने से इस्राएलियों में निराशा छा गई।

यिर्मयाह महापुजारी हिल्कियाह का पुत्र था (यिर्मयाह 1:1)। जब वह अभी भी बहुत युवा था, तब उसे ईश्वर ने बुलाया: 'प्रभु का वचन मुझ तक पहुँचा, यह कहते हुए: "मैंने तुम्हें गर्भ में बनने से पहले ही जाना… मैंने तुम्हें राष्ट्रों का भविष्यवक्ता नियुक्त किया।" और मैंने कहा, 'आह! प्रभु यहोवा, मैं बोलना नहीं जानता; मैं तो केवल एक लड़का हूँ!'" (यिर्मयाह 1:5–6)। लेकिन, उसकी कम उम्र के बावजूद, परमेश्वर ने जोर देकर कहा: "यह न कहो, 'मैं तो केवल एक लड़का हूँ'… क्योंकि मैं तुम्हें बचाने के लिए तुम्हारे साथ हूँ… मैं अपने वचन तेरे मुँह में डालूँगा… मैं तुझे राष्ट्रों और राज्यों पर नियुक्त करता हूँ, उखाड़ने और गिराने, नाश करने और ध्वस्त करने, बनाने और लगाने के लिए' (यिर्मयाह 1:6–10)। निर्माण करने से पहले, परमेश्वर को उन चीज़ों को नष्ट करना होगा जो मनुष्यों ने उसकी अनुमति के बिना बनाई हैं।

ध्यान दें कि यिर्मयाह को केवल इस्राएलियों का नहीं, बल्कि 'जातियों का' भविष्यवक्ता चुना गया है; इसलिए वह सार्वभौमिक है: 'जातियों और राज्यों पर'। उसे 'उखाड़ फेंकना और गिरा देना' होगा ताकि वह बाद में 'बना सके और लगा सके'। उसका मिशन प्रकाशितवाक्य की पुस्तक के भविष्यवक्ता के समान है, जिसे 'कई लोगों, राष्ट्रों, भाषाओं और राजाओं के विरुद्ध भविष्यवाणी करनी है' (प्रकाशितवाक्य 10:11)।

यिर्मयाह का उत्तर से बेबीलोन के आक्रमण, सोलोमन के मंदिर के विनाश और 70 वर्षों के निर्वासन के बाद वापसी की भविष्यवाणी करने का कठिन कार्य है: 'इस देश के सभी निवासियों के विरुद्ध विपत्ति उत्तर से ही मँडरा रही है… (यिर्मयाह 1:14)… मैं तुम पर एक ऐसा राष्ट्र लाऊँगा जिसे पराजित नहीं किया जा सकता… वह तुम्हारे बेटों और बेटियों को निगल जाएगा… वह तुम्हारे किलेबंद नगरों को ध्वस्त कर देगा' (यिर्मयाह 5:13–17). क्योंकि यहोवा इस प्रकार कहता है: ''मैं तुम्हें केवल बेबीलोन को दिए गए सत्तर वर्षों के बाद ही वापस लाऊँगा' (यिर्मयाह 29:4–10)।

दूसरी ओर, झूठे नबियों ने यिर्मयाह का खंडन किया: 'हम पर कोई विपत्ति नहीं आएगी; हम न तलवार देखेंगे और न अकाल…' (यिर्मयाह 5:12)। इससे लोगों को झूठी आशा मिली, और उन्होंने यिर्मयाह की बजाय उन याजकों और तथाकथित भविष्यद्वक्ताओं की सुनना पसंद किया, जो शांति और सुरक्षा की भविष्यवाणी कर रहे थे, जबकि यिर्मयाह कड़वी सच्चाई की भविष्यवाणी कर रहा था। ईश्वर हमेशा हस्तक्षेप करते थे और यिर्मयाह को यह प्रचार करने का आदेश देते थे: 'इस देश में घृणित बातें हो रही हैं: भविष्यद्वक्ता झूठ के नाम पर भविष्यवाणी करते हैं, याजक अपनी मनमर्जी से शिक्षा देते हैं। और मेरी प्रजा को यह पसंद है! लेकिन जब अंत आएगा तो तुम क्या करोगे?!' (यिर्मयाह 5:30–31)।

परमेश्वर ने लगातार सांसारिक और धार्मिक नेताओं को फटकार लगाई, और यिर्मयाह ने हमेशा साहस के साथ संदेश पहुँचाया: 'पुरोहितों ने यह नहीं पूछा, "परमेश्‍वर कहाँ है?" व्यवस्था के व्याख्याकारों ने मुझे नहीं जाना (उन्होंने परमेश्‍वर के वचनों का गलत अर्थ निकाला, उन्हें एक राजनीतिक भावना में समझा, एक भावना जिसे परमेश्‍वर ने निन्दा की है)। चराऊँ (राजा) मुझ पर विद्रोह कर गए हैं (यहोवा को अप्रसन्न करने वाले काम करते हुए), भविष्यद्वक्ताओं (जो स्वयं को भविष्यद्वक्ता कहते हैं) ने बाल के नाम पर भविष्यवाणी की है" (यिर्मयाह 2:8).

यिर्मयाह आगे झूठे यहूदी व्याख्याकारों, लिपिकारों और पुरोहितों की निंदा करते हैं, क्योंकि वे तोराह में परमेश्वर से वह कहलवाते हैं जो उनका मतलब नहीं होता। इसीलिए वह लिपिकारों की कलम को 'एक धोखेबाज़ कलम' के रूप में वर्णित करता है, जिसने अपने स्वार्थों की पूर्ति के लिए तोरा को झूठ में बदल दिया है (यिर्मयाह 8:8), और पशु बलिदान तथा एक ऐसी पूजा का विधान किया जिसकी परमेश्वर ने कभी मांग नहीं की: 'जब मैंने उन्हें मिस्र देश से निकाला, तब मैंने तुम्हारे पितरों से न तो होमबलि और न ही अन्य बलिदानों के विषय में कुछ कहा था। परन्तु यह आज्ञा मैं उन्हें दी थी: "मेरी बात सुनो…" (यिर्मयाह 7:22–23)… तुम कैसे कह सकते हो, 'हम बुद्धिमान हैं, और हमारे पास तोरा, यहोवा का व्यवस्थाविवरण है!' सचमुच, लिखने वालों की कपटपूर्ण कलम ने इसे झूठ में बदल दिया है!…' (यिर्मयाह 8:8)।

यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि यिर्मयाह, एक पुरोहित परिवार से होने और महापुजारी हिल्कियाह का पुत्र होने के नाते, यह जानने के लिए अच्छी स्थिति में था कि लेखकों ने अपने हितों के अनुरूप 'अपने कपटी कलम से' तोरा के पाठ में हेरफेर किया था (यिर्मयाह 8:8)। क्योंकि यह वही हिल्कियाह थे, उनके पिता, जिन्होंने मंदिर में तोराह का पाठ पाया था (2 राजा 22:8)। उन्होंने निश्चित रूप से अपने पुत्र यिर्मयाह से इस बारे में बात की होगी, जिससे यिर्मयाह को पता चला कि लिखनेवालों और याजकों ने अपने स्वार्थ के लिए ग्रंथों में बदलाव किया था। यीशु ने भी 'कपटी लिखनेवालों और फरीसियों' की निंदा करने में कोई कसर नहीं छोड़ी (मत्ती 23)।

ठीक वैसे ही जैसे यीशु ने दूसरे मंदिर के साथ किया, यिर्मयाह ने पहले मंदिर के विनाश की भविष्यवाणी की: 'क्या यह मंदिर, जिस पर मेरा नाम रखा है, चोरों का अड्डा है… मैं इस मंदिर के साथ वैसा ही व्यवहार करूँगा जैसा मैंने शीलो के साथ किया था' (यिर्मयाह 7:11–14), (शीलो वह नगर है जहाँ पहला पवित्र स्थान था, जिसे उस समय के फिलिस्तीनियों, अर्थात् पैलेस्टीनियाई लोगों ने नष्ट कर दिया था: 1 शमूएल 4:17–18)।

नेबुचadnezzar के आक्रमण और निर्वासन के बाद भी इस्राएलियों ने यिर्मयाह पर विश्वास करने से इनकार कर दिया। वास्तव में, उसने भविष्यवाणी की थी कि निर्वासन लंबा होगा: 70 साल (यिर्मयाह 25:11)। नबी हनान्याह ने उसका खंडन किया: 'यहोवा यों कहता है: मैंने बेबेल के राजा का जुआ तोड़ दिया है! मैं दो वर्ष के भीतर यहोवा के भवन के पात्रों को और बेबेल में गए यहूदा के सभी बंदियों को वापस लाऊँगा…' (यिर्मयाह 28:1–4). इसलिए यिर्मयाह ने निर्वासियों को एक पत्र भेजा, जिसमें उनसे बबेल में बस जाने का आग्रह किया गया, कि 'घर बनाकर बस जाओ… पत्नियाँ लेकर बच्चे पैदा करो… जिस देश में उन्हें निर्वासित किया गया था, उसकी भलाई की खोज करो, और उसके लिए परमेश्वर से प्रार्थना करो।' क्योंकि यहोवा इस प्रकार कहता है: 'केवल बाबेल में सत्तर वर्ष बीत जाने के बाद ही मैं तुम्हें वापस लाऊँगा'" (यिर्मयाह 29:4-10)। कई यहूदियों के लिए, अपने दुश्मनों, बाबेलवासियों के लिए "प्रार्थना करना" अकल्पनीय था। उन्होंने यिर्मयाह को एक गद्दार माना और उसका उत्पीड़न किया। इसकी तुलना यीशु से करें, जिन्होंने यहूदियों से 'अपने शत्रुओं से प्रेम करने और उनके लिए प्रार्थना करने' के लिए कहा (लूका 6:27)।

एक सच्चे नबी को झूठे नबी से तब अलग किया जा सकता है जब भविष्यवाणियाँ पूरी होती हैं। यिर्मयाह, सभी सच्चे नबियों की तरह, जानता था कि परमेश्वर उससे बात कर रहे थे और उसे भेजा था। झूठे नबी दोषी हैं क्योंकि वे परमेश्वर के नाम का दुरुपयोग करते हैं। इसीलिए यिर्मयाह ने उन झूठे लोगों के खिलाफ चेतावनी दी जो परमेश्वर की ओर से बोलने का दावा करते हैं: 'भविष्यद्वक्ताओं से भटकने न पाओ… उनके स्वप्नों को, जो उनकी कल्पनाओं का फल हैं, न सुनो… मैं ने उन्हें नहीं भेजा, यहोवा का कहना है' (यिर्मयाह 29:8–9)।

यिर्मयाह के दृढ़ रुख के कारण उसका उत्पीड़न हुआ: मंदिर के रक्षक प्रमुख पाशूर ने उसे 'डंडों से पीटा और काठ में डाल दिया' (यिर्मयाह 20:1–2)।

बढ़ती शत्रुता ने लगभग भविष्यवक्ता को हतोत्साहित कर दिया: 'मैंने कई लोगों के दुष्ट शब्द सुने… मेरे सभी मित्र मेरी गिरावट का इंतजार कर रहे थे… जिस दिन मैं पैदा हुआ, वह दिन शापित हो!' (यिर्मयाह 20:10–15). ईश्वर ने उसे बताया कि यहाँ तक कि उसके अपने भाई-बंधु और परिवार भी उसके खिलाफ हो गए थे: 'हाँ, तुम्हारे भाई और तुम्हारा अपना परिवार भी तुमसे बेवफ़ा हैं। वे खुलेआम तुम्हारी पीठ पीछे तुम्हारी आलोचना करते हैं। जब वे तुम्हारे साथ दयालुता से बात करें, तो उन पर भरोसा मत करना!' (यिर्मयाह 12:6)।

यिर्मयाह का मिशन उसके कंधों पर बहुत भारी था: 'हाय, मेरी माँ! क्योंकि तू मुझे सारे देश के लिए झगड़े और कलह का आदमी बनाकर जन्म देती है' (यिर्मयाह 15:10)। निराश होकर, वह लगभग अपना भारी बोझ छोड़ ही देता: 'प्रभु का वचन मेरे लिए निरन्तर एक अपमान और उपहास रहा है। मैंने अपने मन में कहा, "मैं फिर उसका स्मरण न करूंगा; मैं फिर उसके नाम का प्रचार न करूंगा"' (यिर्मयाह 20:8-9)। और यिर्मयाह चुप रहा। परन्तु परमेश्‍वर अपने भविष्यद्वक्ताओं को नहीं छोड़ता; वह अपने स्थिर प्रेम से उनके भीतर गहराई तक आग लगा देता है और उनसे वह गवाही प्राप्त करता है जो वह चाहता है। यिर्मयाह स्वीकार करता है कि उसकी खामोशी उसके भीतर जलने वाली आग के समान थी: '…'…यह मेरे हृदय में आग की तरह जल रहा था… मैं इसे सहन नहीं कर सका' (यिर्मयाह 20:9)। भविष्यवक्ता अंततः परमेश्वर के प्रेम के आगे झुक गया—एक शक्तिशाली और मदहोश कर देने वाला प्रेम—और, परमेश्वर के प्रेम के कारण अपना मिशन फिर से शुरू करते हुए, कहा: 'हे प्रभु, तूने मुझे फुसलाया, और मैं फुसला गया; तू मुझ पर हावी हो गया, और तू जीता' (यिर्मयाह 20:7)। गहरे प्रेम का यह सुंदर दृष्टिकोण याकूब, 'इज़राइल' के दृष्टिकोण के विपरीत है, जो अपनी ओर से, परमेश्वर को हराने का दावा करता है!… (उत्पत्ति 32:25–33)। मनुष्य की महानता, उसकी सबसे बड़ी विजय, इस बात में निहित है कि वह स्वयं को ईश्वर द्वारा पराजित होने दे।

गहन आंतरिक पीड़ा ने यिर्मयाह की आत्मा को शुद्ध कर दिया। ईश्वर द्वारा 'मोहित' होकर, उसने अपने मिशन को अंत तक पूरा किया। हमारे लिए सौभाग्य की बात है, क्योंकि उन्होंने उस 'नए नियम' की भविष्यवाणी की थी जिसे यीशु स्थापित करने वाले थे: 'वे दिन आ रहे हैं,' प्रभु की घोषणा है, 'जब मैं इस्राएल और यहूदा के साथ एक नया नियम बनाऊँगा। वैसा नहीं जैसा मैंने उनके पूर्वजों के साथ बनाया था… उसी लोगों ने उस वाचा को तोड़ा था। परन्तु यह वह वाचा है जो मैं ठहराऊँगा: मैं अपना विधान उनके भीतर रखूँगा और उसे उनके हृदयोंपर लिखूँगा…'(यिर्मयाह 31:31–34)। इस पाठ को पढ़ें और यीशु के इन शब्दों की तुलना करते हुए इस पर ध्यानपूर्वक विचार करें: 'परमेश्वर का राज्य तुम्हारे भीतर है'(लूका 17:21)। यीशु ने अपना यह नया नियम अपने बलिदान की कीमत पर स्थापित किया: 'यह प्याला,' उन्होंने अपने प्रेरितों से कहा था, 'मेरे रक्त में नया नियम है, जो तुम्हारे लिए बहाया जाएगा।' (लूका 22:20)।

ध्यान दें कि यिर्मयाह, इस नई वाचा के बारे में बात करते हुए, 'प्रतिज्ञात देश' का उल्लेख नहीं करते हैं, बल्कि एक आंतरिक जीवन का उल्लेख करते हैं, जिसमें परमेश्वर विश्वासियों के हृदयों में अपने वचन लिखते हैं, ताकि 'उन्हें अब एक दूसरे को यह कहते हुए सिखाने की आवश्यकता न हो: "परमेश्वर को जानो!" परन्तु वे सब, छोटे से लेकर बड़े तक, मुझे जान लेंगे…' (यिर्मयाह 31:34). इसका मतलब है कि विश्वासियों को अब अविश्वासियों से परमेश्वर के ज्ञान को फैलाने के लिए आग्रह नहीं करना पड़ेगा, क्योंकि यह ज्ञान पहले से ही पूरी दुनिया में व्यापक होगा, जैसा कि आज का मामला है। जो इसकी प्यास रखते हैं वे इसे पा लेंगे; जो इसकी इच्छा नहीं रखते वे इसकी उपेक्षा करेंगे: 'जो अशुद्ध है, वह अशुद्ध ही बना रहे, और जो धर्मी है, वह धर्मी ही बना रहे,' प्रकाशितवाक्य की पुस्तक कहती है (प्रकाशितवाक्य 22:11)। हर कोई क्षणिक सांसारिक सुखों और अनंतकाल की स्थायी खुशियों के बीच अपना रास्ता चुनने के लिए स्वतंत्र है।

ईश्वर ने यिर्मयाह से कहा कि वह अपनी भविष्यवाणियों को लिखकर राजा यहोयाकीम के पास भेजे। इसलिए 'यिर्मयाह ने बारूक को बुलाया, जिसने उसकी वाणी के अनुसार एक लट्ठी पर वे सब वचन लिख लिए जो यहोवा ने भविष्यवक्ता से कहे थे' (यिर्मयाह 36:1–4)। राजा संदेह में रहा और उसने उस पांडुलिपि को जला दिया (यरमियाह 36:23)। यरमियाह को अपनी भविष्यवाणियाँ बारूख को दूसरी बार सुनानी पड़ीं, और 'इसी प्रकार के कई शब्द' जोड़ने के लिए कहा (यरमियाह 36:32)। यही बरोख है जिसके बारे में हम बाद में चर्चा करेंगे।

यिर्मयाह ने यहूदियों को नबूकदनेसर की सेना का विरोध न करने, बल्कि आत्मसमर्पण करने या यरूशलेम छोड़ देने की सलाह दी थी: 'जो कोई इस नगर में रहेगा वह तलवार, अकाल और महामारियों से मरेगा, परन्तु जो कोई निकलकर तुम्हारे आक्रमणकारियों, खलदीनियों (बाबिलवासियों) के पास आत्मसमर्पण करेगा, वह जीवित रहेगा, और उसका प्राण ही उसका लूट होगा' (यिर्मयाह 21:8–9)। कुछ उच्च-पदस्थ अधिकारियों को इस तरह बोलने के लिए उससे रंजिश थी (यिर्मयाह 38:1–3) और उन्होंने उसे मारने की कोशिश की। उन्होंने राजा सिक्रिबिय्याह पर दबाव डाला, और कहा, 'यह आदमी मरने का पात्र है; क्योंकि ऐसे वचन बोलकर वह इस नगर में बचे हुए योद्धाओं और सब लोगों को निरुत्साहित कर रहा है।' राजा सिदकिय्याह ने उत्तर दिया: 'वह तुम्हारे हाथ में है' … इस प्रकार उन्होंने यिर्मयाह को पकड़ लिया और उसे कुएँ में डाल दिया… और यिर्मयाह कीचड़ में डूब गया" (यिर्मयाह 38:4–6)। अध्याय 38 और अगला अध्याय पढ़ें ताकि यह पता चले कि राजा ने भविष्यवक्ता को एक भयानक और निश्चित मृत्यु से कैसे बचाया, और नबूकदनेसर ने बाद में उसे जेल से कैसे रिहा किया, तथाकथित धर्मनिष्ठ यहूदियों की तुलना में उसके साथ बेहतर व्यवहार किया।

इस्राएलियों के सामने आई नाटकीय स्थिति मसीही उद्धार की आशा को जन्म देती है। यिर्मयाह भविष्य में मसीहा के आगमन के माध्यम से मुक्ति की घोषणा करता है। लेकिन इस मसीहा को अभी भी एक ऐसे राजनीतिक राजा के रूप में माना जाता है जो राष्ट्र को 'पुनर्स्थापित' करेगा (यिर्मयाह 30:18)। फिर भी परमेश्वर के अनुसार पुनर्स्थापना आध्यात्मिक है; इसकी शुरुआत यीशु ने की थी और समय के अंत में वर्तमान इज़राइल राज्य के निर्णायक पतन के साथ यह पूर्ण होगी (प्रेरितों के काम 3:21)। आप यिर्मयाह 23:5–6 और यिर्मयाह 30:8–9 में दो मसीही भविष्यवाणियाँ पाएँगे।

यरमियाह को देश से भाग रहे इस्राएलियों के एक समूह द्वारा जबरदस्ती मिस्र ले जाया गया था, यद्यपि परमेश्वर ने यरमियाह के माध्यम से उन्हें यरूशलेम में ही रहने की सख्त आज्ञा दी थी।

उसके बाद हमें यिर्मयाह के बारे में कुछ भी पता नहीं है। संभावना है कि उन्होंने अपना बाकी जीवन मिस्र में बिताया। अध्याय 42 और 43 पढ़ें, जो इस घटना का वर्णन करते हैं और मिस्र पर बेबीलोन के आक्रमण की भविष्यवाणी करते हैं, फिर यिर्मयाह की पुस्तक को पूरी तरह से पढ़ें।

यह ध्यान देने योग्य है कि यिर्मयाह एक पुरोहित परिवार से आया था। उनके पिता 'हिल्कियाह' वे मुख्य पुरोहित थे जिन्होंने मंदिर में 'विधि की पुस्तक' (तौरात) पाई थी। इसी पुस्तक के आधार पर राजा योशिय्याह ने अपने धार्मिक सुधार किए। लिपिकारों और पुरोहितों ने इस पुस्तक के पाठ में अपनी स्वार्थी मंशाओं के अनुरूप प्रावधान जोड़े। यिर्मयाह, जो महायाजक का पुत्र था, इस बात से अवगत था और उसने यिर्मयाह 7:22 और 8:8 में इस कलंक का पर्दाफाश किया। सीख लेना अब हम पर निर्भर है!

1.3.2. विलाप-पुस्तक

ये शोकगीत, या 'जेरेमियाड्स', यरूशलेम के विनाश और मंदिर के दहन के बाद रचे गए थे। यिर्मयाह ने शायद कुछ छंद रचे हों, लेकिन संभवतः एक से अधिक लेखक थे। यरूशलेम के पतन के बाद हर कोई अपना शोक व्यक्त करने के लिए विलाप कर रहा है और शोक-गीत रच रहा है। इसे इस बात को ध्यान में रखकर पढ़ें: 'देखो, वह जो कभी जनसमूह से भरा हुआ नगर था, वह अकेला कैसे बैठ गया है! वह विधवा के समान हो गई है, जो राष्ट्रों में महान थी!' प्रान्तों में एक राजकुमारी, उसे कठोर परिश्रम तक सीमित कर दिया गया है' (विलाप-गीत 1:1)। मेगिद्दो में राजा योशिय्याह की मृत्यु के बाद यिर्मयाह द्वारा रचित विलाप-गीत के लिए 2 इतिहास 35:25 देखें।

1.3.3. यिर्मयाह के अध्ययन का परिशिष्ट

यिर्मयाह के समय के पाँच राजा (यिर्मयाह 1:2)

(2 राजा 22–26 और 2 इतिहास 34–36)

1. यशियाह 640–609 (प्रमुख धार्मिक सुधार + व्यवस्था की पुस्तक का पुनः-आविष्कार)

609 में, नेको बेबीलोनियों के खिलाफ असीरियनों की सहायता के लिए आया; योशिय्याह ने मिस्रियों और असीरियनों को सेनाएँ मिलाने से रोकने का प्रयास किया। उन्होंने असीरिया के निर्णायक पतन की चाह की, जो अभी भी उत्तरी इज़राइल के कुछ हिस्से पर कब्ज़ा किए हुए था। इसलिए उसकी हार से यहूदा के राज्य को लाभ होता। हालाँकि, नेको ने 609 ईसा पूर्व में मेगिद्दो में योशिय्याह को मार डाला, फिर कार्केमिश की ओर बढ़ा, जहाँ उसे 605 ईसा पूर्व में नबूकदनेस्सर ने पराजित कर दिया। (2 राजा 23:29 और 2 इतिहास 35:20-25)। इसने असीरियन साम्राज्य का अंत कर दिया।

2. यहोआहाज़ 609

वह योशियाह की मृत्यु के बाद तीन महीने तक सिंहासन पर रहा। कार्केमिश में अस्सिरिया की हार के बाद, नेको मिस्र लौटते समय सीरिया और फिलिस्तीन पर कब्जा कर लिया। उसने यहोआहाज़ को पदच्युत कर दिया और उसे मिस्र में बंदी बना लिया। उसने उसकी जगह पर अपने भाई यहोयाकीम को राजा नियुक्त किया और यहूदा पर कर लगा दिया (2 राजा 23:31–35 और 2 इतिहास 36:1–4)। यिर्मयाह कड़वाहट से यहोआहाज़ के मिस्र जाने का उल्लेख करता है: 'मरने वाले (यशायाह) के लिए मत रोओ; उस (योआहाज़) के लिए कड़वे आँसू बहाओ जो चला गया है (मिस्र को), क्योंकि वह फिर कभी नहीं लौटेगा, वह फिर कभी अपनी जन्मभूमि नहीं देखेगा… बल्कि जिस स्थान पर उसे बंदी बनाकर ले जाया गया, वहाँ वह मर जाएगा…' (यिर्मयाह 22:10–12)।

3. यहोयाकीम 609–598

अपने राज्य के चौथे वर्ष में (605 ईसा पूर्व), अर्थात् मेगिद्दो के चार साल बाद, नबूकदनेस्सर की शक्ति को समझते हुए, उसने आत्मसमर्पण कर दिया (यरमियाह 36:1; जेरूसलम बाइबिल में टिप्पणी देखें)। उसे लगा कि वह फिरौन के क्रोध से सुरक्षित है। यहोयाकीम, सुरक्षित महसूस करके प्रसन्न, ने अपने देश के लिए विनाश की भविष्यवाणी सुनने के बाद यिर्मयाह को मारने की कोशिश की। उसने उस लट्ठी को फाड़ दिया जिसे यिर्मयाह ने बारूक से लिखवाया था। उसने दोनों को गिरफ्तार करने का आदेश दिया। लेकिन यिर्मयाह की रक्षा शाफान के पुत्र अहीकाम ने की (यिर्मयाह 26 और 36)। शाफान योशियाह के अधीन शाही दरबार के करीब था और उसने राजा के सुधारों में सहायता की थी (2 राजा 22:3–12)। चूँकि यिर्मयाह एक याजकीय परिवार से आया था, शफन उसे अच्छी तरह जानता था, इसीलिए वह भविष्यवक्ता की सहायता के लिए आया (यिर्मयाह 26:24)। सफन, अहीकाम के पिता गेदालियाह के दादा भी थे (2 राजा 25:22), जिन्होंने बदले में यिर्मयाह की भी मदद की (यिर्मयाह 40:5-6)। (शाफान, अहीकाम का पिता, गेदालिया का पिता; ये सभी यिर्मयाह के मित्र और रक्षक थे)।

4. यहोयाकीन 598

पहली निर्वासन: राजा, उसका पूरा राजसी दरबार और सभी प्रतिष्ठित लोग (2 राजा 24:15)। नेबुचद्नेज़र ने अपने चाचा ज़ेडिकियाह को उनके स्थान पर राजा नियुक्त किया (2 राजा 24:17 और 2 इतिहास 36:9–10)।

5. सिदकिय्याह 598–586

सिदकिय्याह ने नबूकदनेस्सर के विरुद्ध विद्रोह किया (2 राजा 24:20)। इसलिए नबूकदनेस्सर ने यरूशलेम की घेराबंदी की (2 राजा 25:2)। जब यहिश्कीयाह भागने का प्रयास करने लगा, तो नबूकदनेस्सर ने उसे गिरफ्तार कर निर्वासन पर भेजा और मुकदमे में पेश किया। बाबिलियों ने यरूशलेम में प्रवेश किया, मंदिर को नष्ट कर दिया और बचे हुए यहूदियों को निर्वासित कर दिया, और किसानों को जमीन पर काम करने के लिए वहीं छोड़ दिया। उन्होंने गदल्याह को राज्यपाल नियुक्त किया (2 राजा 25 और 2 इतिहास 36:11–21)।

1.3.4. बरूक

बरूक की पुस्तक हिब्रू बाइबिल में शामिल नहीं है। यह निर्वासन के बाद बरूक द्वारा बेबीलोन में लिखी गई थी: 'ये वे वचन हैं जो बरूक ने बेबीलोन में लिखे' (बरूक 1:1)। इसे निर्वासन में 'यहूदा के राजा यहोयाकीन (निर्वासित) की उपस्थिति में, और उन सभी लोगों की उपस्थिति में जो इस पठन के लिए गणमान्य व्यक्तियों के सामने इकट्ठा हुए थे… बेबीलोन में रहने वालों की उपस्थिति में' पढ़ा गया था (बरुख 1:3-4)।

यह पुस्तक यह प्रकट करती है कि यिर्मयाह के संदेश का कितना गहरा प्रभाव पड़ा, एक ऐसा प्रभाव जो यहूदी चेतना में बहुत लंबे समय तक बना रहा (2 मक्काबीस 2:1–7 और 15:14 / मत्ती 16:14)। बरोख स्वयं केवल इसलिए रुचिकर है क्योंकि वह अपने गुरु के तीखे शब्दों को दोहराता और याद दिलाता है, जिन्हें यहूदियों ने अस्वीकार कर दिया था: 'तुमने हम पर अपना क्रोध और अपना प्रकोप उतारा है, ठीक वैसे ही जैसे तुमने अपने सेवकों, भविष्यद्वक्ताओं के माध्यम से इन शब्दों में घोषणा की थी: "अपने गर्दन झुकाओ और बेबीलोन के राजा की सेवा करो"… परन्तु हमने बेबीलोन के राजा की सेवा करने के आपके आह्वान पर ध्यान नहीं दिया" (बारूक 2:20–24)।

बारूक निर्वासियों को प्रोत्साहित करने के लिए यिर्मयाह द्वारा बताई गई नई वाचा को याद करता है: 'परन्तु अपने निर्वासन के देश में, वे होश में आएँगे और यह महसूस करेंगे कि मैं यहोवा उनका परमेश्वर हूँ… तब मैं उन्हें उस देश में वापस लाऊँगा जिसे मैं उनके पिता इब्राहीम को देने की शपथ खाई थी… उनके लिए मैं एक शाश्वत वाचास्थापित करूँगा… और मैं अब अपने लोगों इस्राएल को उस भूमि से बाहर नहीं करूँगा जो मैंने उन्हें दी है" (बरोख 2:30–35)। यह "भूमि" शाश्वत जीवन है, भौगोलिक न होकर स्वर्गीय है।

यहाँ जिस अनंत वाचा का प्रश्न है, वह वही है जिसे यिर्मयाह (यिर्मयाह 31:31) द्वारा पहले ही प्रचारित किया गया था और जिसे यीशु ने पूरा किया। ध्यान दें कि बरोख ने इस वाचा के आंतरिक, आध्यात्मिक आयाम को पहले ही समझ लिया था: 'वे अपने आप मेंलौट आएँगे'। लेकिन वह फिर भी प्रतिज्ञात भूमि को एक भौगोलिक वास्तविकता के रूप में मानता था, 'अब्राहम को दी गई भूमि…', और उस भूमि (फिलिस्तीन) में लौटने की भविष्यवाणी की, यह भविष्यवाणी करते हुए कि ईश्वर 'अब अपने लोगों को उस भूमि से बाहर नहीं निकालेगा जो उसने उन्हें दी है' (बरुख 2:35)। हालांकि, ईसाइयों को 70 ईस्वी में टाइटस द्वारा एक बार फिर निर्वासन का सामना करना पड़ा और वे दुनिया भर में बिखर गए। इसलिए यह स्पष्ट है कि ईश्वर का इरादा भौगोलिक स्थिरता के बजाय मनोवैज्ञानिक और आध्यात्मिक स्थिरता पर केंद्रित था, जो विश्वासियों की आत्माओं के भीतर, 'अपने भीतर' होती है.

बरोख द्वारा यहूदियों को 'विधवाके प्रिय पुत्र' (बरोख 4:16) माना जाता है क्योंकि ईश्वर द्वारा दंडित इज़राइल को एक दुखी और परित्यक्त विधवा के रूप में दर्शाया गया है। 'विधवा' का यह विषय अक्सर गूढ़ समाजों (फ्रीमेसनरी, रोजीक्रूशियंस) में उद्धृत किया जाता है और यह इज़राइल को संदर्भित करता है।

अभिव्यक्ति 'बोरी पहनना' (बारूक 4:20) पर ध्यान दें, जिसका अर्थ है दुखद परिस्थितियों के कारण शोक मनाना। आपको यह प्रकाशितवाक्य की पुस्तक में जानवर के लोगों द्वारा सताए गए परमेश्वर के दो गवाहों के संबंध में मिलेगी (प्रकाशितवाक्य 11:3)।

बारूक अपनी पुस्तक का समापन आशावादी स्वर में करता है, निर्वासन से वापसी की याद दिलाते हुए: 'यरूशलेम, अपनी शोक और कष्ट की पोशाक उतार दो… देखो, पश्चिम और पूर्व से तुम्हारे बच्चे एकत्रित हो गए हैं…' (बारूक 5:1–9). पुस्तक का समापन यिर्मयाह के निर्वासियों को लिखे पत्र की प्रतिलिपि के साथ होता है।

इस प्रकार, बारूक यिर्मयाह का एक संशोधन है, जो उनके पक्ष में एक गवाही है।

1.4. यहेजकेल

यिर्मयाह के समय के एक याजक यहेजकेल, यहूदियों के बबेल में पहले निर्वासन (2 राजा 24:10–17) के दौरान निर्वासित हो गए थे: 'राजा यहोयाकीन के बंदी के पाँचवें वर्ष (593–592 ईसा पूर्व), खलदीयियों के देश मेंयाजक यहेजकेल के पास यहोवा का वचन आया' (यहेजकेल 1:1–3)। जब उनका मिशन शुरू हुआ, तब तक सुलैमान का मंदिर नष्ट नहीं हुआ था। इसलिए यहेज़केल यिर्मयाह के समकालीन थे। निर्वासन में रहते हुए, यहेज़केल को दूसरी निर्वासन और मंदिर तथा यरूशलेम के विनाश के बारे में दर्शन हुए, जो कुछ वर्षों बाद (586 ईसा पूर्व में) हुआ था। ईश्वर ने उनसे आज्ञा न मानने वाले इस्राएलियों के विरुद्ध भविष्यवाणी करने के लिए कहा, ताकि उन पर यह दंड घोषित किया जा सके: 'हे इस्राएल के पहाड़ों… देखो, मैं तुम पर तलवार चलाऊँगा… तुम्हारे बीच में लोग गिरेंगे, मारे जाएँगे…' (यहेजकेल 6:1–7), साथ ही दिव्य मसीही योजना को आगे बढ़ाने के लिए एक अवशेष को संरक्षित करते हुए: 'किन्तु मैं तुम में से कुछ को बचा लूंगा, जो तलवार से बच निकलेंगे… तब तुम्हारे जो बचेंगे वे मुझे याद करेंगे' (यहेजकेल 6:8–10).

यहेजकेल की सबसे महत्वपूर्ण भविष्यवाणियाँ और दर्शन हैं:

(मेरी व्याख्याओं के बाद इन्हें एक-एक करके पढ़ें)।

1.4.1. इज़राइल का अंत

ध्यान दें कि यहेज़केल इज़राइल के 'अंत' की भविष्यवाणी करते हैं: 'परमेश्वर यहोवा इस्राएल की भूमि से इस प्रकार कहते हैं: यह समाप्त हो गया! देश के चारों कोनों पर अंत आ रहा है… अंत निकट आ रहा है, अंत तुम्हारे निकटआ रहा है… मैं कोई दया नहीं दिखाऊँगा…' प्रभु कहते हैं (यहेजकेल 7:1–9)।

नबूकदनेस्सर के साथ, ईसा पूर्व 586 में, यह इस्राएल का पहला अंत था। यीशु ने भी इस्राएल के 'अंत' के बारे में कहा था (मत्ती 24:3–14)। यह 70 ईस्वी में हुआ, जब टाइटस ने दूसरे मंदिर को जला दिया। अधिकांश इस्राएली प्रवास में भाग गए। यह इज़राइल का दूसरा अंत था। जिस प्रलयकारी समय में हम जी रहे हैं, इज़राइल एक तीसरे और अंतिम अंत का अनुभव करेगा (मत्ती 24:14)। प्रकाशितवाक्य की पुस्तक के अध्याय 13 का यह 'जानवर', 'फिर कभी नहीं देखा जाएगा' (प्रकाशितवाक्य 18:21)।

यह इस तीसरे और अंतिम अंत के बारे में है जिसके बारे में यीशु सुसमाचारों में फिर से बात करते हैं:

'राज्य का यह सुसमाचार सारी दुनिया में प्रचारित किया जाएगा… और तब अंत आएगा'(मत्ती 24:14)।

सुसमाचार पहले ही संसार भर में प्रचारित हो चुका है। इज़राइल के सभी अन्तों का अन्त बहुत निकट है।

1.4.2. चार जीवित प्राणियों का दर्शन (यहेजकेल 1:4–28)

'मैंने एक तूफ़ानी हवा देखी… केंद्र में चार जीवित प्राणियों जैसा कुछ था (यहेज़केल 1:5)। प्रत्येक के चार मुख और चार पंख थे… उनके पंखों के नीचे मानव हाथ दिखाई दिए (यहेज़केल 1:8)… उनका चेहरा मनुष्य… शेर… बैल… और गरुड़ जैसा था… उनके सिरों के ऊपर जो गुंबद था, उस पर… एक सिंहासन था, जिस पर, सबसे ऊँचे स्थान पर, एक मानव सदृश प्राणी था…'यह कुछ ऐसा था जो यहोवा की महिमा जैसा दिखता था' (यहेजकेल 1:26–28)।

यह महान दर्शन, सभी मसीही भविष्यवाणियों की तरह, अपने समय में गलत समझा गया था। यह सुसमाचारों के बारे में एक भविष्यवाणी है, जो मसीहा, यीशु को प्रस्तुत करते हैं। ईश्वर घोषणा करता है कि उत्तरी इज़राइल के राज्य पर एक तूफ़ानी हवा की तरह बेबीलोन का दंड आएगा। क्योंकि ईश्वर का न्याय एक तूफ़ान की तरह अप्रत्याशित रूप से आता है। यीशु सलाह देते हैं, 'सचेत रहो और प्रार्थना करो, ताकि तुम अनजाने में फँस न जाओ' जैसे मूर्ख कुँवारियाँ (मत्ती 24:42 / 25:1–13)। इसी दर्शन में, परमेश्वर सभी मानवता के लिए यीशु के माध्यम से अपनी उद्धार की योजना का खुलासा करते हैं: चार जीवित प्राणी चार सुसमाचार लेखकों का प्रतिनिधित्व करते हैं। उनके पंख उनकी आध्यात्मिक उन्नति का प्रतीक हैं; उनके पंखों के नीचे उनके हाथ यह दर्शाते हैं कि वे लेखक हैं, जिन्होंने अपने ही हाथों से चारों सुसमाचार लिखे हैं। 'गुंबद' स्वर्ग है; 'सिंहासन' ईश्वर की वह सीट है जिससे वह सुसमाचारों के अनुसार मानवता का न्याय करता है। सिंहासन के ठीक ऊपर मसीहा हैं, जो मानव और ईश्वर दोनों हैं, यह प्राणी 'मानवीयरूप' वाला है, फिर भी 'यहोवा की महिमाका स्वरूप' भी धारण करता है।

अब हम यह समझ सकते हैं कि, इस दर्शन में, मसीहा की घोषणा परमेश्वर द्वारा अपने ही मानवीय अवतार के रूप में की गई थी; स्वयं परमेश्वर ही यह मसीहा बनने वाले थे जो विश्वासियों को बचाने और अविश्वासियों का न्याय करने के लिए अवतार लेंगे: 'वचन देहधारी हुआ,' अपने सुसमाचार में यूहन्ना कहते हैं, 'और हमने उसकी महिमा देखी, पिता की एकमात्र संतान की महिमा ' (यूहन्ना 1:1–14)। अब हम मसीहा-ईश्वर के अवतार के बाद यह समझ सकते हैं कि यिर्मयाह द्वारा देखी गई यह दिव्य महिमा नासरत के यीशु में पूर्ण रूप से विद्यमान थी।

चार जीवित प्राणियों के 'मानव रूप हैं, और प्रत्येक के चार मुख और चार पंख एक साथ जुड़े हुए हैं'। मानवीय रूप यह इंगित करता है कि वे मनुष्य हैं। उनके चेहरे चारों दिशाओं की ओर मुड़े हुए हैं, क्योंकि उनका संदेश पृथ्वी के चारों कोनों के लिए है। उनके पंख जुड़े हुए हैं क्योंकि वे मसीहा के एकल संदेश द्वारा एक-दूसरे के साथ एकजुट हैं।

'प्रत्येक उसी दिशा में गया जिसकी ओर उसका मुख था; वे जहाँ भी आत्मा उन्हें ले जाता था, वहाँ चले गए; वे चलते समय मुड़े नहीं' (यहेज़केल 1:12), क्योंकि उन्हें एक ही आत्मा, परमेश्वर की आत्मा, जो सीधा है, द्वारा संचालित किया जाता है। वे अपना संदेश 'उस बोनेवाले की तरह देते हैं जो बोने जाता है' (मत्ती 13:4), पीछे मुड़कर देखे बिना। 'वे पीछे नहीं मुड़ते,' इज़ेकिएल जोर देकर कहते हैं, क्योंकि 'जो कोई हल पर हाथ रखकर पीछे मुड़ता है, वह परमेश्वर के राज्य के योग्य नहीं' (लूका 9:62)।

'इन जीवित प्राणियों के बीच आग की भट्टी की तरह जलते हुए कोयले, मशालों जैसे दिखाई दे रहे थे' (यहेजकेल 1:13)। ये जलते हुए कोयले और मशालें प्रेरितों और विश्वासियों के हृदय हैं, जो जलते कोयलों की तरह ईश्वर और उसके मसीहा के प्रति प्रेम से प्रज्वलित हैं और जो मशालों की तरह अपनी किरणों से इस अंधकारमय संसार को प्रकाशित करते हैं।

'उस आग में से चमक निकल रही थी, और आग में से बिजलियों की झलकियाँ निकल रही थीं। वे जीवित प्राणी बिजलियों की झलकियों के समान इधर-उधर घूम रहे थे' (यहेज़केल 1:13-14)। यीशु ने कहा: "जैसे बिजली पूर्व से निकलकर पश्चिम तक चमकती है, वैसे ही मनुष्य के पुत्र का आगमन होगा" (मत्ती 24:27).

सुसमाचार, साथ ही प्रकाशितवाक्य की पुस्तक का संदेश, इंटरनेट के माध्यम से पूरे विश्व में फैलाया जा रहा है। यह पलक झपकते ही फैलता है, जैसे पूर्व से पश्चिम तक चमकने वाली बिजली। और यह सब अंतिम दिनों के प्रेरितों द्वारा किया जा रहा है, जो मसीहा और उनकी पवित्र माता के प्रति प्रेम से जलते हुए हृदयों वाले छोटे-छोटे अंगारे हैं।

अपनी प्रकाशितवाक्य की पुस्तक में, यूहन्ना भी इन चार जीवित प्राणियों को देखते हैं, जो हमेशा 'सिंहासन के मध्य में और उसके चारों ओर' होते हैं (प्रकाशितवाक्य 4:6), क्योंकि, सिंहासन पर होने के नाते, वे अपनी सुसमाचारों के माध्यम से न्याय में भाग लेते हैं। 'विजेता को मैं अपने सिंहासन पर स्थान दूँगा, जैसे मैं स्वयं अपनी विजय के बाद अपने पिता के सिंहासन पर उनके पास बैठ गया,' यीशु कहते हैं (प्रकाशितवाक्य 3:21)। क्या उन्होंने अपने प्रेरितों से यह नहीं कहा था: 'तुम जो मेरे पीछे चले हो… जब मनुष्य का पुत्र अपने महिमा के सिंहासन पर बैठेगा, तब तुम भी बारह सिंहासनों पर बैठोगे, और इस्राएल के बारह कुल का न्याय करोगे' (मत्ती 19:28)?

जिस प्रकार यहेज़केल इस दर्शन के माध्यम से मसीहा के प्रथम आगमन की भविष्यवाणी करते हैं, उसी प्रकार प्रकाशितवाक्य की पुस्तक आधुनिक इज़राइल राज्य के अंतिम विनाश के बाद, समय के अंत में उनके दूसरे आगमन की भविष्यवाणी करती है।

1.4.3. पुस्तक के खाए जाने का दर्शन (यहेजकेल 3:1–15)

'इस पांडुलिपि कोखाओ… मैंने इसे खा लिया, और यह मेरे मुँह में मधु की तरह मीठा था,… तब उसने मुझसे कहा: 'हे मनुष्य के पुत्र, इस्राएल के घर में जा और उन पर मेरे वचन बोल… उनसे डर मत, क्योंकि वे एक अवज्ञाकारी लोग हैं,… चाहे वे तुझे सुनें या न सुनें'।"

यहेज़केल को अपनी भविष्यवाणी के पटरे को'खाने'के लिए कहा जाता है—अर्थात्, इस्राएलियों के विरुद्ध अपने मिशन को अपनाने के लिए: 'तुम्हें अस्पष्ट भाषण वाले, एक बर्बर जीभ वाले लोगों के पास नहीं भेजा गया है… 'तुम्हें कई जनजातियों के पास नहीं भेजा गया है, बल्कि इस्राएल के घर के पास,' ईश्वर अपने नबी से कहते हैं (यहेज़केल 3:5–6)। एज़ेकिएल का मिशन – अपने समय में – 'इज़राइल के घर' तक सीमित था; इसलिए यह विशिष्ट था और 'कई लोगों' तक नहीं फैला था।

'खाई गई' पुस्तक की यह छवि फिर से प्रकाशितवाक्य की पुस्तक में उठाई गई है। समय के अंत में, जब इज़राइल फिर से प्रकट होगा, परमेश्वर के भविष्यद्वक्ताओं को 'एक बार फिर' 'एक свиток खाने' और गवाही देने के लिए बुलाया जाता है, न केवल एक बार फिर इस्राएल के विरुद्ध, जैसा कि एज़ेकिएल के मामले में था, बल्कि 'अनेक लोगों, राष्ट्रों, भाषाओं और राजाओं' के विरुद्ध भी जो उसके अन्याय में उसका समर्थन करते हैं: 'जाकर वह छोटी खुली पुस्तक ले ले… उसे खा ले… मैंने उसे (पुस्तक) निगल लिया; मेरे मुँह में वह मधु की तरह मीठी थी… परन्तु उसने मेरे अन्तड़ियों में कड़वाहट भर दी।' तब मुझसे कहा गया, 'तुम्हें फिर से बहुत से लोगों, राष्ट्रों, भाषाओं और राजाओं के विरुद्ध भविष्यवाणी करनी है'" (प्रकाशितवाक्य 10:8–11)। प्रलयकारी भविष्यवाणी की कड़वाहट पर ध्यान दें, जो यहेज़केल की भविष्यवाणी में अनुपस्थित है; यह अधिक दर्दनाक है क्योंकि यह सार्वभौमिक है, और इसे अधिक बड़ी बाधाओं का सामना करना पड़ता है: यहेज़केल की भविष्यवाणी केवल यहूदियों को मसीह के प्रथम आगमन की सूचना देने के लिए की गई थी। हालाँकि, प्रकाशितवाक्य की भविष्यवाणी, जिसे सहना कठिन है, संसार भर के लोगों को चेतावनी देने और उन्हें यीशु की निकटवर्ती दूसरी बार वापसी के लिए तैयार करने के लिए है: 'देखो, वह आ रहा है… हर कोई उसे देखेगा, यहाँ तक कि जिन्होंने उसे भेदा भी (यहूदी), और पृथ्वी के सभी लोग उसके लिए शोक मनाएँगे' (प्रकाशितवाक्य 1:7)।

1.4.4. नया नियम (यहेजकेल 11:19–20 और 36:25–27)

यहाँ फिर से, नए नियम की भविष्यवाणी हृदय और आत्मा पर जोर देती है, न कि किसी भौगोलिक भूमि के स्वामित्व पर: 'मैं उन्हें एक हृदय दूँगा और उनके भीतर एक नया आत्मा डालूँगा'। यही पवित्र आत्मा है जिसके बारे में यीशु बात करते हैं (लूका 11:13), जिसे उनके सच्चे अनुयायी प्राप्त करते हैं (यूहन्ना 14:15-26 / 16:7-15)।

1.4.5. एज़ेकिएल का विधुरत्व और शोक (एज़ेकिएल 24:15–27)

ईश्वर एज़ेकिएल को उसकी पत्नी की मृत्यु की सूचना देते हैं, जो 'उसकी आँखों का आनंद' है (एज़ेकिएल 24:16), और उससे उसकी शोक न करने के लिए कहते हैं: 'तुम शोक न करना… मौन में शोक मनाओ; मृतकों के लिए शोक न करो' (यहेजकेल 24:16–17)।

यह शोक मंदिर के विनाश का प्रतीक था, जो इस्राएलियों के लिए 'उनकी आँखों का आनंद' था (यहेजकेल 24:21)। मंदिर के विनाश के बाद ही एज़ेकिएल का मिशन शुरू होना था; उसकी भविष्यवाणी के पूरा होने पर, उसकी बात को और ध्यान से सुना जाएगा। तब ईश्वर उसे बोलने की अनुमति देगा और उसकी जीभ को ढीली कर देगा: 'तुम अब चुप नहीं रहोगे' (यहेजकेल 24:27), इससे पहले यहूदियों की अधार्मिकता के कारण उन्हें मौन कर दिया गया था: 'तुम चुप रहना और उन्हें चेतावनी देना बंद कर देना, क्योंकि वे एक विद्रोही लोग हैं' (यहेजकेल 3:26)।

प्रलय संबंधी भविष्यवाणी ने भी लंबे समय तक मौन का अनुभव किया: 'सात गर्जनों के वचन को गुप्त रखो और उन्हें लिखना मत' (प्रकाशितवाक्य 10:4)। यह अवधि – जो 20 सदियों तक चली – के बाद संदेश की स्पष्ट और खुली घोषणा का समय आया: 'इस पुस्तक की भविष्यवाणी के वचनों को गुप्त न रखो, क्योंकि समय (मसीह की वापसी का) निकट है' (प्रकाशितवाक्य 22:10). प्रकाशितवाक्य की पुस्तक में, मौन की यह अवधि इस तथ्य के कारण थी कि प्रलय संबंधी भविष्यवाणियाँ अभी तक पूरी नहीं हुई थीं और इसलिए उन्हें समझा नहीं जा सकता था।

1.4.6. पुनरुत्थान (हेशेकेल 37:1–28)

यहेजकेल एक दर्शन में 'सूखी हड्डियों' को मांस धारण करते और जीवन में लौटते हुए देखते हैं: 'देखो, मैं तुम्हारी कब्रें खोलूंगा और तुम्हें तुम्हारी कब्रों से बाहर निकालूंगा, हे मेरी प्रजा, और मैं तुम्हें इस्राएल के देश में वापस लाऊंगा' (यहेजकेल 37:12). कुछ लोग इस पुनरुत्थान की व्याख्या वर्तमान इज़राइल राज्य के जीवन में वापसी के रूप में करते हैं। यह गलत है। वह राज्य हमेशा के लिए नष्ट हो जाएगा।

यहाँ जिस पुनरुत्थान की बात हो रही है, वह आत्मा का है, उसका आध्यात्मिक जीवन में लौटना, जैसा कि यीशु ने कहा था (यूहन्ना 5:24–27)। यह उनके वफादार शिष्यों के लिए सुरक्षित है। यही वह है जिसे प्रकाशितवाक्य की पुस्तक 'पहला पुनरुत्थान' कहती है (प्रकाशितवाक्य 20:6)। यह समय के अंत में होने वाली अंतिम पुनरुत्थान से भिन्न है, जिसे 'दूसरी पुनरुत्थान' कहा जाता है, जब शरीर भी उठाया जाएगा और नवीनीकृत किया जाएगा (यूहन्ना 5:28–29)।

1.4.7. गोग और मागोग (यहेजकेल 38–39)

ये नाम उस युग के मूर्तिपूजकों का प्रतीक हैं। चुने हुए, 'परमेश्वर के लोग', उन पर विजय प्राप्त करेंगे। प्रकाशितवाक्य की पुस्तक हमें समझाती है कि 20वीं सदी में गोग और मागोग कोई और नहीं बल्कि इज़राइल के वे लोग हैं 'जिन्होंने पूरे फ़िलिस्तीन पर आक्रमण किया है' (प्रकाशितवाक्य 20:7-9)। प्रकाशितवाक्य इस बात पर दैवीय प्रकाश डालता है जो हमें यहेज़केल की भविष्यवाणी में परमेश्वर के इरादे की सही व्याख्या करने में मदद करता है।

1.4.8. पुनर्निर्मित मंदिर का दर्शन (यहेजकेल 40–48)

मंदिर के विनाश के लगभग पंद्रह वर्ष बाद, 'हमारे निर्वासन के पच्चीसवें वर्ष में' (यहेजकेल 40:1), यहेजकेल को इसके पुनर्निर्माण के संबंध में एक दर्शन हुआ। उन्होंने 'एक मनुष्य को देखा जिसकी देह पीतल जैसी थी। उसके हाथ में एक सूती नापने की रस्सी और एक नापने का डंडा (मंदिर के लिए)… था। उसने संरचना की मोटाई… आदि मापी।" (यहेजकेल 40:3–5)।

यह, बेशक, आध्यात्मिक मंदिर को संदर्भित करता है, क्योंकि परमेश्वर ने यहेजकेल से कहा: 'कोई भी परदेशी, जो हृदय से अनाड़ी है, मेरी पवित्र-स्थली में प्रवेश न करे' (लिपिकार सहजता से जोड़ते हैं: 'औरजो देह से अनाड़ी है') (यहेज़केल 44:6–9)। प्रकाशितवाक्य की पुस्तक समय के अंत में आध्यात्मिक मंदिर के निर्माण के बारे में भी बताती है, एक ऐसा मंदिर जिसे केवल सच्चे विश्वासियों को प्रवेश देने के लिए मापा गया है (प्रकाशितवाक्य 11:1)। यह शाश्वत मंदिर स्वयं परमेश्वर और यीशु मसीह के अलावा और कोई नहीं है (प्रकाशितवाक्य 21:22), 'कोई भी अशुद्ध वस्तु उसमें प्रवेश नहीं करेगी, और न ही कोई जो दुष्टता का अभ्यास करता है' (प्रकाशितवाक्य 21:27)। ईश्वर के मंदिर का यही सच्चा स्वरूप है, जिसे इस्राएली समझ नहीं सके।

यहेज़केल का नया मंदिर वही है जिसका वर्णन प्रकाशितवाक्य की पुस्तक में किया गया है। यह आध्यात्मिक है। यहेज़केल द्वारा देखे गए मंदिर के पवित्रस्थान से बहने वाले 'जीवन के जल' (यहेज़केल 47:12) की तुलना प्रकाशितवाक्य में वर्णित 'जीवन की नदी' (प्रकाशितवाक्य 22:1-2) से करें। यहेजकेल द्वारा देखा गया मंदिर आध्यात्मिक है; यह इस तथ्य से एक सरल निष्कर्ष है कि इसके आयाम और आकार निर्वासन से लौटने के बाद एज्रा द्वारा निर्मित मंदिर से मेल नहीं खाते। उस मंदिर के पवित्र स्थल से जीवन की कोई नदी नहीं बही।

1.5. दानिय्येल

दानियेल को नबूकदनेस्सर द्वारा निर्वासन में ले जाया गया था, संभवतः यहूदा से पहले निर्वासन के दौरान (2 राजा 24)। वह यहूदी कुलीन वर्ग से था: 'राजा ने आज्ञा दी कि इस्राएल के कुछ जवानों को, जो राजसी या विशिष्ट परिवारों से थे… और जो राजा के दरबार में सेवा करने के योग्य थे… उन्हें चुना जाए। उनमें दानियेल भी था…' (दानियेल 1:3–6)। इसलिए जब वह फ़िलिस्तीन से गया था, तब वह केवल एक छोटा बच्चा था। "वह राजा कुसरू के प्रथम वर्ष तक निर्वासन में रहा" (दानियेल 1:21)।

दानियेल दरबार में तब प्रसिद्ध हुआ जब वह अकेला था जिसने राजा को उसका स्वप्न और उसकी व्याख्या बताई (ठीक वैसे ही जैसे यूसुफ ने फिरौन के साथ किया था)। अध्याय 2 पढ़ें और फिर इस पाठ पर लौटें।

नबूकदनेसर द्वारा देखी गई मूर्ति इतिहास में चार लगातार साम्राज्यों का प्रतिनिधित्व करती है: बेबीलोनियन, मेदो-पारसी, यूनानी और रोमन। इन साम्राज्यों में से चौथे – रोमन साम्राज्य – के अधीन मसीहा की भविष्यवाणी की गई थी; वही वह 'पत्थर है जो बिना किसी हाथ के छुए कटकर निकला, और मूर्ति पर पड़ा… और वे सब एक साथ टुकड़े-टुकड़े हो गए – लोहा और मिट्टी, कांस्य, चांदी और सोना… हवा उन्हें बिना कोई निशान छोड़े ले गई। और वह पत्थर एक बड़ा पहाड़ बन गया जिसने सारी पृथ्वी को भर दिया' (दानिय्येल 2:34)। इन चार साम्राज्यों की व्याख्या दानिय्येल (दानिय्येल 2:36–43) द्वारा की गई है।'उन राजाओं के दिनों में परमेश्‍वर एक राज्‍य (मसीह का, जिसका राज्‍य इस संसार का नहीं है: यूहन्ना 18:36) स्थापित करेगा जो कभी नष्ट नहीं होगा' (दानिय्येल 2:44)। यीशु आए – इन राजाओं के दिनों में – रोमन साम्राज्य के अधीन। उनका राज्य आज भी मौजूद है और अपने विश्वासियों के हृदयों में हमेशा रहेगा।

रोमन साम्राज्य चला गया; यहूदी अब भी किस बात का इंतज़ार कर रहे हैं, यह समझने के लिए?!

नबूकदनेसर के दर्शनों के अलावा, दानियेल को स्वयं भी चार साम्राज्यों से संबंधित ऐतिहासिक घटनाक्रमों की चेतावनी देने के लिए दर्शन हुए। आप ध्यान देंगे कि इन सभी दर्शनों ने भविष्यवक्ता को परेशान और थका दिया (दानियेल 7:28 / दानियेल 8:27)। दिव्य संदेश अक्सर वहन करने के लिए एक भारी बोझ होते हैं।

यहाँ दानियेल के मुख्य दर्शन हैं:

1.5.1. अध्याय 7: चार 'जन्तुओं' का दर्शन

चार 'जन्तु' मसीह के आगमन से पहले के चार मूर्तिपूजक साम्राज्यों का प्रतिनिधित्व करते हैं। यह दर्शन नबूकदनेसर की मूर्ति (दानियेल 2) के समान है। चौथे साम्राज्य के अधीन, मसीहा आएंगे: वही हैं, 'दिनों के प्राचीन' (क्योंकि उनके दिन प्राचीन काल से, अनंतकाल के दिनों से चले आ रहे हैं: मीका 5:1), जिन्होंने 'सिंहासन पर अपना स्थान ग्रहण किया' न्याय करने के लिए (दानिय्येल 7:9)। न्याय का संकेत इस तथ्य से मिलता है कि 'पुस्तकें खोली गईं' (दानिय्येल 7:10)। यह अभिव्यक्ति प्रकाशितवाक्य की पुस्तक में दोहराई गई है (प्रकाशितवाक्य 10:2 / 20:12)। ये खुली पुस्तकें पुराने नियम की हैं। इन्हें 'खोला' गया है ताकि इनमें निहित भविष्यवाणियों के माध्यम से यह प्रदर्शित किया जा सके कि यीशु ही वास्तव में मसीहा हैं।

इस प्रकार, जो यीशु को मसीहा के रूप में नहीं पहचानते, वे उन भविष्यवाणियों से हैरान और दोषी ठहराए जाते हैं जिन्होंने उनकी भविष्यवाणी की थी (देखें लूका 24:25–27 / प्रेरितों के काम 17:2–11 / प्रेरितों के काम 18:28)। यशायाह उन लोगों को फटकारता है जो भविष्यद्वाणी के दर्शनों को नहीं समझते, कहता है कि ये उनके लिए 'एक बंद (या सील किया हुआ) पुस्तक' के समान हैं (यशायाह 29:11).

ये चार विधर्मी 'जानवर' प्रकाशितवाक्य की पुस्तक में 'चार घोड़ों' के रूप में फिर से प्रकट होते हैं (प्रकाशितवाक्य 6:1–8)। वहाँ वे एक ही 'जानवर' में एकजुट हो जाते हैं जो उन सभी का प्रतिनिधित्व करता है (प्रकाशितवाक्य 13)। प्रकाशितवाक्य की यह दानव, जो समय के अंत में प्रकट होती है, दानियेल द्वारा देखी गई दानवों से भिन्न है: यह नव-पैगनवाद का प्रतीक है, जो एक ऐसे एकल राष्ट्र के रूप में शक्तिशाली रूप से प्रकट होता है जो सैन्य और सार्वभौमिक रूप से शक्तिशाली है, जिसका केंद्र फिलिस्तीन और उसकी लालची राजधानी है: यरूशलेम (प्रकाशितवाक्य 13 और प्रकाशितवाक्य 20:7–9)। यह इज़राइल को संदर्भित करता है।

1.5.2. अध्याय 8: 'पश्चिम की बकरी' का दर्शन

'पश्चिमी बकरे' (महान सिकंदर: 'यवन का राजा', ग्रीस, दानियेल 8:5 और 21) का दर्शन, जो फारसी साम्राज्य, 'नर भेड़' (दानियेल 8:6 और 20) पर विजय प्राप्त करता है। अपनी कई विजयों के बाद, सिकंदर 33 वर्ष की आयु में, जीवन के चरम पर, मर गया: 'बकरा बहुत शक्तिशाली हो गया, लेकिन, अपनी ताकत के चरम पर, उसका बड़ा सींग टूट गया और, उसकी जगह, चार शानदार सींग उग आए…'। ये अलेक्जेंडर के चार सेनापति थे, जिन्होंने अपनी साम्राज्य को आपस में बाँट लिया (दानिय्येल 8:8)। अंतियोकस एपिफानिस, जिनका उल्लेख आपको मैकाबियस की पुस्तकें (1 मैकाबियस 1:10–44) पढ़ते समय मिला होगा, इन चारों में से एक का उत्तराधिकारी बना और उसने फिलिस्तीन के क्षेत्र पर शासन किया। उसकी हेलेनिज़ेशन की नीति ने मक्काबीय विद्रोह को भड़काया (167 ईसा पूर्व में: 1 मक्काबीय 2)। उसे 'दक्षिण, पूर्व और शोभा की भूमि (फिलिस्तीन)' की ओर अत्यधिक बढ़े हुए 'सींग' द्वारा प्रतीकित किया गया है। इस 'सींग' ने यरूशलेम के मंदिर को 'घृणास्पद वस्तु (ज़्यूस की मूर्ति)' स्थापित करके अपवित्र किया, और 'सत्य को भूमि पर फेंक दिया' (दानिय्येल 8:11–12)।

ध्यान दें कि दानिय्येल ने इस दर्शन को नहीं समझा (दानिय्येल 8:27)। हमें पहले से उल्लेख किए गए इस भविष्यसूचक सिद्धांत को ध्यान में रखना चाहिए: एक ऐतिहासिक घटना के बारे में भविष्यवाणी को केवल उस घटना के पूरा होने के बाद ही समझा जा सकता है। तभी वे भविष्यसूचक पुस्तकें जो इसकी भविष्यवाणी करती हैं, 'खोल दी जाती हैं'। ये पुस्तकें उन लोगों के लिए 'बंद' (या सीलबंद) रहती हैं जो भविष्यवाणी की ऐतिहासिक पूर्ति को स्वीकार करने से इनकार करते हैं। वे हमेशा के लिए अंधे हो जाएंगे, उनकी आँखें दिव्य सच्चाइयों के प्रति बंद रहेंगी।

1.5.3. अध्याय 9: 70 वर्षों के निर्वासन का अंत

दानियेल (यिर्मयाह की) 'पवित्र-ग्रंथों का अध्ययन कर रहे थे' और परमेश्वर से यह जानने के लिए प्रार्थना कर रहे थे कि 'निर्वास के 70 वर्ष कब समाप्त होंगे, जैसा कि यहोवा ने भविष्यवक्ता यिर्मयाह को प्रकट किया था' (दानियेल 9:2)। ईश्वर ने इस अवसर का लाभ उठाकर उसे इसके बजाय 'मसीही राजकुमार' (यीशु) को भेजने के माध्यम से अपनी उद्धार की योजना का खुलासा किया, जिन्हें यरूशलेम के पुनर्निर्माण के 69 सप्ताह बाद मृत्युदंड दिया जाएगा (दानिय्येल 9:25-26)। ईश्वर दानियेल को यिर्मयाह के 70 वर्षों तक ही सीमित न रहने, बल्कि बहुत आगे देखने और एक व्यापक दृष्टिकोण अपनाने के लिए आमंत्रित करते हैं: ये 70 वर्ष 70 'सप्ताह' के वर्ष हैं, अतः 70 × 7 = 490 वर्ष, जो यीशु के आगमन का अनुमानित समय है।

ये 'सालों के70 सप्ताह' तीन अवधियों में विभाजित हैं: 62+7+1। '62 सप्ताहों के बाद, एक मसीहा काटे जाएंगे (वास्तव में, उन्हें अस्वीकार कर दिया गया और सूली पर चढ़ाया गया) और… (ज़ायोनिस्ट राजनीतिक दाऊद का सिंहासन) उनका नहीं होगा' क्योंकि उनका शासन आध्यात्मिक है। इसलिए यरूशलेम नगर और मंदिर फिर से 'एक आने वाले राजकुमार द्वारा नष्ट किए जाएंगे' (दानिय्येल 9:26)। यह टाइटस ही था जिसने ईस्वी 70 में मंदिर को दूसरी बार नष्ट करके इस भविष्यवाणी को पूरा किया। मंदिर के दूसरे विनाश की भविष्यवाणी करने वाली ऐसी भविष्यवाणी शायद ही दानियेल को सांत्वना दे सकती थी।

दानियेल से 'मसीही राजकुमार' तक की अवधि 62+7=69 वर्ष के सप्ताह (प्रतीकात्मक) की है। सालों का अंतिम सप्ताह मसीहा के आगमन के समय को संदर्भित करता है। अंतिम आधा सप्ताह, यानी साढ़े तीन दिन, उस प्रलयकारी समय का प्रतिनिधित्व करता है जिसमें हम जी रहे हैं। इन्हें अंत समय के रूप में जाना जाता है, जब हम यरूशलेम में 'विनाश की घृणा' देखेंगे (दानिय्येल 9:27 / मत्ती 24:15)। यह घृणा और कुछ नहीं बल्कि आज यरूशलेम में मौजूद सियोनवादी मसीहा-विरोधी है: पवित्र भूमि में मसीह का शत्रु, अपने अपराधों और विनाश के निशान के साथ। 'सातवें वर्ष के 70 सप्ताह' 'अंत में, विनाशकारी (इज़राइल) के लिए नियत समय पर समाप्त हो जाएँगे' (दानिय्येल 9:27)। या, यीशु के शब्दों में: 'यरूशलेम अन्यजातियों (उन्हें अस्वीकार करने वाले सियोनियों) के पाँवों तले तब तक रौंदा जाएगा जब तक अन्यजातियों का समय (इज़राइल राज्य) पूरा नहीं हो जाता' (लूका 21:24)।

1.5.4. अध्याय 12: अंत समय का दर्शन

यह अंतिम दर्शन अंत समय से ठीक पहले की प्रलयकालीन अवधि से संबंधित है। 'एक संकट का समय होगा जैसा राष्ट्रों के अस्तित्व में आने के बाद से कभी नहीं हुआ ' (दानिय्येल 12:1)… 'और जैसा फिर कभी नहीं होगा', यीशु ने बाद में पुष्टि की (मत्ती 24:21)। यह अवधि अंत समय का एक संकेत है, एक ऐसा संकेत जो बुद्धिमानों को अंतिम न्याय के लिए तैयार होने हेतु दिया गया है, जब 'पृथ्वी के धूल में सोए हुए लोग जाग उठेंगे, कुछ अनंत जीवन के लिए, और कुछअनंत लज्जा के लिए' (दानियेल 12:2).

यह दृष्टि यूहन्ना की प्रलयकालीन दृष्टियों के समान है। यह दिनों की एक प्रतीकात्मक संख्या (1,290 और 1,335 दिन: दानियेल 12:11–12) प्रकट करता है, एक पूरक संख्या जो यूहन्ना को प्रकट की गई (1,260: प्रकाशितवाक्य 11:3 और 12:6)। दोनों ग्रंथों की तुलना समझने के लिए आवश्यक होगी।

हालांकि, ये आंकड़े केवल तब 'स्पष्ट' होंगे जब प्रलयकारी घटनाएँ (इज़राइल का पतन और तीसरी विश्व युद्ध) पूरी हो जाएँगी, और तभी उनका प्रतीकात्मक अर्थ उजागर होगा। इसीलिए दानियेल ने 'सुना पर समझा नहीं'(दानियेल 12:8)। ये घटनाएँ 'एक समय, समय और आधा समय', यानी तीन समय (या कालखंड) और आधा (दानियेल 12:7) तक चलेंगी। ये ही प्रकाशितवाक्य 11:8-11 के 'साढ़े तीन समय' और 'साढ़े तीन दिन' हैं। ये दानियेल 9:27 के 'आधे सप्ताह' के अनुरूप हैं। कोई भी इस भविष्यवाणी को तब तक नहीं समझ सकता जब तक कि 'इन सभी बातों की पूर्ति न हो जाए, जब पवित्र लोगों की शक्ति को कुचलने वाले का अंत हो जाएगा' (दानिय्येल 12:7)। यह इसराइल के मसीहा-विरोधी के विनाश को संदर्भित करता है जिसने विश्वासियों को धोखा दिया है और उन्हें कमजोर किया है। 'डैनियल, तुम अपने मार्ग पर जाओ: ये वचन अंत के समय तक बंद और सील किए हुए हैं' (दानिय्येल 12:9)। यह प्रकाशितवाक्य की पुस्तक की व्याख्या के माध्यम से ही है कि ये सभी भविष्यवाणियाँ स्पष्ट होती हैं।

हिब्रू बाइबिल दानियेल की पुस्तक को अध्याय 12 पर समाप्त करती है। अध्याय 13 और 14 केवल ग्रीक बाइबिल में पाए जाते हैं। वे दानियेल की बुद्धि को प्रकट करते हैं। उन्हें समझना आसान है।

1.5.5. सारांश

यहाँ दानियेल की भविष्यवाणियों को पूरी तरह समझने में आपकी सहायता के लिए एक संक्षिप्त पाठ है। मैं उनकी पुस्तक के पहले 12 अध्यायों, विशेष रूप से अध्याय 1, 2, 3:1–23, 4, 7, 8, 9 और 12 को पढ़ने का सुझाव देता हूँ। इन भविष्यवाणियों को समझने की कुंजी यह है कि वे मसीहा के भविष्य में आने के समय की ओर संकेत करती हैं, जिनके लिए प्राचीन यहूदी इतनी उत्सुकता से प्रतीक्षा कर रहे थे।

यीशु ने कई अवसरों पर (सुसमाचारों में 40 से अधिक बार) कहा था कि वह 'मानव पुत्र' थे। (मत्ती 8:20 – 12:40 – 24:30 / मरकुस 9:12 – 13:29 / लूका 12:8 – 18:8 – 21:36 / यूहन्ना 1:51–6:27–9:35 / प्रेरितों के काम 7:56). यहूदियों ने नहीं समझा और उससे पूछा: 'यह मनुष्य का पुत्र कौन है?' (यूहन्ना 12:34). यीशु दानियेल 7:13–14 में वर्णित दृष्टि का संदर्भ दे रहे थे, जो मसीहा के आगमन की भविष्यवाणी करती है, 'मानवपुत्र केसमान स्वर्ग के बादलों पर आ रहा है… उसकी राजता एक शाश्वत राजता है…'। ध्यान दें कि उनके आगमन पर 'न्याय-सभा बैठी, और पुस्तकें खोली गईं'(दानिय्येल 7:10)। ये वे भविष्यवाणी की पुस्तकें हैं जिन्हें खोला और देखा जाएगा, ताकि इन पवित्र धर्मग्रंथों के माध्यम से यह प्रदर्शित किया जा सके कि यीशु ही वास्तव में भविष्यवक्ताओं द्वारा बताई गई मसीह हैं (प्रेरितों के काम 17:2 / 17:11)। हमें यह अभिव्यक्ति फिर से प्रकाशितवाक्य 20:12 में यीशु के दूसरे आगमन के संबंध में मिलती है, ताकि एक बार फिर से खुले पवित्र शास्त्रों के माध्यम से, और विशेष रूप से प्रकाशितवाक्य की पुस्तक के माध्यम से, इस 'दूसरी खुली पुस्तक' के द्वारा यह प्रदर्शित किया जा सके— – कि मसीहा, जो 2,000 साल पहले आए थे, आध्यात्मिक रूप से पहले ही लौट चुके हैं।

दानियेल की भविष्यवाणियों को समझने के लिए, यह महसूस करना आवश्यक है कि उनकी पुस्तक में सब कुछ मसीहा के आगमन पर केंद्रित है। यही इस पुस्तक का केंद्रीय विषय है। बाकी सभी भविष्यवाणियाँ ऐतिहासिक प्रकृति की हैं और मसीहा के आगमन से पहले की साम्राज्यों से संबंधित हैं—जो दानियेल के समय के दौरान और बाद में एक के बाद एक सत्ता में आए: बेबीलोनियाई, मीदियाई, फारसी, यूनानी और फिर रोमन। इसी अंतिम साम्राज्य—अर्थात् रोमन साम्राज्य—के अधीन दानियेल की पुस्तक इस 'मानव पुत्र' के आगमन की भविष्यवाणी करती है (दानिय्येल 7:13–14), इस 'काट डाले गए मसीहा' (दानिय्येल 9:26), इस 'पहाड़ से बिना किसी हाथ के छुएनिकले पत्थर' (दानिय्येल 2:34), यह 'ठोकर का पत्थर' जिसके बारे में यीशु बात करते हैं (मत्ती 21:42), जिसने मानवीय साम्राज्यों को धूल में मिला दिया है और जिसका आध्यात्मिक राज्य कभी समाप्त नहीं होगा (दानिय्येल 2:29–45)।

दानिय्येल का दुःख बेबीलोन के निर्वासन और मंदिर के विनाश से उत्पन्न हुआ था। यिर्मयाह ने भविष्यवाणी की थी कि यह निर्वासन 70 वर्ष तक चलेगा (यिर्मयाह 25:11–12 और यिर्मयाह 29:10)। फिर भी यह अवधि बहुत पहले ही समाप्त हो चुकी थी। दानियेल इज़राइल की दुर्भाग्यों का अंत नहीं देख सकता था। क्योंकि दो निर्वासन हुए थे: पहला 597 ईसा पूर्व में, और दूसरा 587 ईसा पूर्व में। 538 ईसा पूर्व में कुसरू के आदेश के बाद निर्वासन से एक अस्थायी वापसी हुई। लगभग 538 ईसा पूर्व में, मंदिर का पुनर्निर्माण करने का प्रयास किया गया था, लेकिन सामरी लोगों के विरोध के कारण इसमें 'दारा के शासन के दूसरे वर्ष तक' एक विराम आ गया (एज्रा 4:24)। इस प्रकार हम दानियेल की उस चिंता को समझ सकते हैं, जो मंदिर के पुनर्निर्माण को देखने के लिए उत्सुक था: 'दारियस केप्रथम वर्ष में ', वह स्वीकार करता है, 'मैं, दानियेल, ने धर्मग्रंथों में खोज की, और उन वर्षों की गणना की—जैसा कि यहोवा ने यिर्मयाह नबी को प्रकट किया था—जो यरूशलेम के खंडहरों के लिए बीतना चाहिए, अर्थात् 70 वर्ष' (दानिय्येल 9:1–2)। इस प्रकार, दारियुस के प्रथम वर्ष में, 70 वर्ष पूरे हो चुके थे, फिर भी मंदिर का पुनर्निर्माण दानिय्येल और सभी यहूदियों की अपेक्षाओं के विपरीत अभी तक नहीं हुआ था।

इस प्रकार, मुख्य बिंदु यह है कि दानियेल मंदिर को फिर से खड़ा हुआ देखने और मसीहा को एक सर्वशक्तिमान सम्राट के रूप में आकर – अंततः – दुनिया पर इज़राइली साम्राज्य स्थापित करते हुए देखने की लालसा रखता था। ठीक वैसे ही जैसा आज के ज़ायोनिस्ट इज़राइलियों के साथ है।

इस नबी ने इसलिए उपवास के माध्यम से तपस्या करने और प्रायश्चित करने का निर्णय लिया, एक सुव्यवस्थित विनती में, अपने लोगों के कई पापों का इल्ज़ाम लेते हुए, सृष्टिकर्ता से उन्हें क्षमा करने और मंदिर का पुनर्निर्माण करने का आग्रह किया—न कि पापी इज़राइली लोगों के लिए, बल्कि अपने दिव्य सम्मान के लिए (दानियेल 9:3–19)। वह उसे यह विश्वास दिलाने का प्रयास करता है कि यह उसकी अपनी दैवीय प्रतिष्ठा का मामला है: 'आपका मुख अपने पवित्र स्थान पर प्रकट हो, जिसे आपने स्वयं, हे प्रभु, उजाड़ दिया है… यह हमारे धार्मिक कर्मों के कारण नहीं है कि हम अपनी विनती आपके सामने प्रस्तुत करते हैं, बल्कि आपकी महान दया के कारण है। हे प्रभु, सुनिए… क्योंकि आपका नाम आपके नगर (यरूशलेम) और आपके लोगों पर पुकारा जाता है' (दानियेल 9:17–19)।

इस ईमानदार मानवीय आग्रह का सामना करते हुए—एक ऐसा आग्रह जो अज्ञानता और इस 'प्रिय पुरुष' की दैवीय योजना को समझने में हुई विफलता से उत्पन्न हुआ है (दानिय्येल 10:11), स्वर्ग दानिय्येल की ओर से अचानक और आवेगपूर्वक हस्तक्षेप करता है – इस व्यर्थ शब्दों की लड़ी को बीच में ही रोकने के लिए: 'मैं अभी बोल ही रहा था… जब गब्रियल उड़ान के बीच में मुझ पर झपट पड़ा…' (दानिय्येल 9:20)। गब्रियल द्वारा यह अचानक रुकावट यीशु की इस शिक्षा की याद दिलाती है: 'और जब तुम प्रार्थना करो, तो बकबक मत करो… तुम्हारा पिता जानता है कि तुम्हें क्या चाहिए…'(मत्ती 6:7)। दानियेल को इस व्यर्थ शब्दों की बाढ़ को समाप्त करने के लिए इस दैवीय हस्तक्षेप की आवश्यकता थी। क्योंकि, 'मैं अभी भी बोल ही रहा था…'वह स्वीकार करता है (दानियेल 9:20)।

गब्रियल ने उससे कहा: 'वचन को समझो, दर्शन की व्याख्या करो: तेरे लोगों और तेरे पवित्र नगर के लिए सत्तर सप्ताह ठहराए गए हैं, अपराध को समाप्त करने के लिए, पाप को सील करने के लिए, अधर्म का प्रायश्चित करने के लिए, अनंतकालिक धार्मिकता लाने के लिए, दर्शन और भविष्यवाणी को सील करने के लिए, और परम पवित्र स्थान को अभिषेक करने के लिए। ध्यान दो और समझो… मंदिर के पंख पर विनाश की घृणा होगी अंत तक, विनाशकारी के लिए नियत समय तक' (दानिय्येल 9:24–27)।

दानियेल को इस दर्शन का कुछ भी समझ में नहीं आया, भले ही गब्रियल ने उससे कहा था: 'वचन का अध्ययन करो और दर्शन को समझो।' नबी यह देखने के लिए उत्सुक था कि निर्वासन के 70 वर्षों के बाद यिर्मयाह द्वारा बताई गई घटनाएँ वास्तविकता में घटित हों। फिर भी स्वर्ग अब उसे सूचित करता है कि भविष्यवाणियों की ऐतिहासिक पूर्ति से पहले 70 सप्ताह निर्धारित किए गए हैं—अर्थात् वर्षों के 70 सप्ताह, या 70 × 7 = 490 वर्ष— और यह, जैसा कि दानियेल ने उम्मीद की थी, यरूशलेम के मंदिर का पुनर्निर्माण करने के लिए नहीं, बल्कि 'परम पवित्र स्थान का अभिषेक करने के लिए' था, अर्थात् मसीहा का, जो स्वयं दिव्य योजना में सच्चा मंदिर हैं। इस प्रकार, यरूशलेम का मंदिर अपना महत्व खो देता है। यह यीशु ही थे जिन्होंने अपनी आगमनी के समय, लगभग 490 साल बाद (दानिय्येल के बाद के 70 सप्ताहों के बाद), इस भविष्यवाणी पर प्रकाश डाला: 'इस पवित्रस्थान (मंदिर) को नष्ट करो, और मैं इसे तीन दिन में फिर खड़ा कर दूँगा… वह अपने शरीर के मंदिर के बारे में बात कर रहे थे' (यूहन्ना 2:18-22)। बाद में, यीशु के पुनरुत्थान के बाद, प्रेरितों को एहसास हुआ कि परमेश्वर का मंदिर हर उस आत्मा में वास करता है जो यीशु की शिष्य है (1 कुरिन्थियों 3:16-17)। प्रकाशितवाक्य की पुस्तक इसे और भी स्पष्ट रूप से प्रकट करती है: हर भौतिक धार्मिक इमारत - मंदिर, चर्च, मस्जिद, पगोड़ा, आदि - अप्रचलित हो जाती है, क्योंकि स्वर्गीय यरूशलेम में कोई मंदिर नहीं है, इस प्रकार की कोई इमारत नहीं है (प्रकाशितवाक्य 21:22)। दानियेल इस दैवीय अवधारणा से बहुत दूर थे; वे आत्मा में की जाने वाली इस उपासना से अभिभूत और चकित थे। इस प्रकार हम उनकी मानसिक थकान की अवस्थाओं को समझ सकते हैं (दानियेल 8:27 / 10:9-10)।

यीशु की आत्मा के द्वारा ही हम परमेश्वर की इच्छा के अनुसार भविष्यवाणियों को समझने में सक्षम होते हैं। इसलिए, दानियेल उन्हें अभी तक समझ नहीं सका था। यहाँ तक कि स्वयं यूहन्ना बपतिस्मा देनेवाला, जो पाँच सदियों बाद आए—वे, मसीहा के अग्रदूत—ने भी उन्हें अभी तक नहीं समझा था। यीशु की गवाही के अनुसार, यूहन्ना 'एक नबी से बड़ा था, फिर भी स्वर्ग के राज्य में सबसे छोटे से कम था' (मत्ती 11:11)। यूहन्ना बपतिस्मा देने वाला भी, दानियेल की तरह, एक धर्मशाही इस्राएली राज्य की आशा कर रहा था। फिर भी, 'स्वर्ग के राज्य में सबसे छोटा' वास्तव में दिव्य राज्य और उसके शाश्वत शासन के आध्यात्मिक, आंतरिक आयाम को समझ गया था। दानियेल में, बिना सोचे-समझे भी, इसने जो मनोवैज्ञानिक उथल-पुथल मचाई, वह इतनी बड़ी थी कि वह 'बेहोश हो गया और कई दिनों तक बीमार रहा' (दानिय्येल 8:27)।

दानिय्येल के दर्शन केवल यीशु के प्रथम आगमन तक सीमित नहीं हैं; वे समय में प्रलयकारी युग में उनकी वापसी तक फैले हुए हैं: 'ऐसी संकट की घड़ी जैसी संसार के आरंभ से कभी नहीं हुई' (दानिय्येल 12:1)। यीशु ने मत्ती 24:21 में इस भविष्यवाणी को दोहराया और दानिय्येल भविष्यवक्ता द्वारा कही गई 'विराने की घृणा' का उल्लेख किया (मत्ती 24:15)। अपनी पहली और दूसरी आगमनी के द्वारा, यीशु 'पुस्तकें खोलते हैं', अर्थात् वे भविष्यद्वाणी की पुस्तकें जो उनके आगमन और न्याय के लिए उनकी वापसी की भविष्यवाणी करती हैं (दानिय्येल 7:10 और प्रकाशितवाक्य 20:12)। इस प्रकार, दानियेल की सभी भविष्यवाणियाँ इन दो आगमन से पूरी होती हैं। हम 'विनाशकारी के लिए निर्धारित समय' (दानियेल 9:27) की प्रतीक्षा कर रहे हैं: अर्थात्, उस जानवर का पतन। तब हम समझ पाएँगे कि भविष्यवाणियों में हमारे समझने के लिए कितना कम बचा है।

मुख्य बिंदु: दानियेल की पुस्तक मुख्य रूप से यीशु के दो आगमन पर केंद्रित है, जो अपने लौटने पर, हमारे पिता द्वारा 'अंत के समय तक सील किए गए' रहने के लिए अभिप्रेत दानियेल के शब्दों की व्याख्या करेंगे (दानियेल 12:4)। हम अब वहाँ हैं!

1.5.6. पूरक

कल दानियेल पर चिंतन और आज हम पर, कल रोमनों का इस्राएलियों के साथ और आज अमेरिका का उनके साथ:

दानियेल 2 में नबूकदनेस्सर का स्वप्न प्रस्तुत है 'सोने के सिर वाला प्रतिमा… और पैर आंशिक रूप से लोहे के और आंशिक रूप से मिट्टी के'। इसका अर्थ है 'कि ये दोनों भाग मानव के बीज की तरह एक-दूसरे में मिल जाएंगे, परन्तु वे एक साथ नहीं रहेंगे, जैसे लोहा मिट्टी में नहीं मिलता' (दानिय्येल 2:43)। ईश्वर की योजना में यह नाजुक मानव बीज, जो दानियेल के बाद तीन सदियों में पूरा हुआ, उस समय के रोमनों और इस्राएलियों के बीच नाजुक गठबंधन को संदर्भित करता है, जैसा कि 1 मैकाबीज़ 8:17 आदि में प्रकट होता है। 'मानवीय बीज' का यह गठबंधन, यानी रोमनों और इस्राएलियों के बीच का गठबंधन, केवल नाजुक ही हो सकता था। ऐसा मानवीय मिश्रण लोहे और मिट्टी के असंभव मिश्रण जितना ही भंगुर है। उस समय रोमनों की अजेय होने की प्रतिष्ठा थी, एक ऐसी प्रतिष्ठा जिसका आनंद आज संयुक्त राज्य अमेरिका लेता है (1 मैकाबीज़ 8:1–14, और विशेष रूप से श्लोक 11–13)। यहूदियों के लिए रोमनों का बिना शर्त समर्थन 1 मैकाबीस 15:15–24 में प्रकट हुए पत्र से स्पष्ट है। इसलिए, रोमन साम्राज्य के अधीन, इज़राइल पहले से ही एक राज्य के रूप में मौजूद था। इसलिए यह कहना गलत नहीं है कि 'वह दानव अतीत में था' (प्रकाशितवाक्य 17:8), जिसे रोमनों का समर्थन प्राप्त था। यह सब उस एक के आगमन के लिए मार्ग तैयार कर रहा था, जिसकी 'राज्य की कभी समाप्ति नहीं होगी और वह कभी नष्ट नहीं किया जाएगा…' (दानिय्येल 2:44), जो आत्माओं के भीतर है। वास्तव में, हमारे धन्य उद्धारकर्ता का आगमन रोमन साम्राज्य के अधीन ही हुआ था। अतीत में यहूदियों को रोमन समर्थन के बावजूद, यह रोमनों ने ही 70 ईस्वी में टाइटस के माध्यम से इस्राएल के राज्य को नष्ट कर दिया था। इस प्रकार वाचा की नाजुकता स्पष्ट हो गई।

आज, 'एक बार फिर', इज़राइल, पहली प्रलयंकारी दानव, ने सर्वशक्तिमान अमेरिकी राज्य, दूसरी प्रलयंकारी दानव, की सुरक्षा सुनिश्चित की है। यह भी, उस एक के आगमन की तैयारी कर रहा था—और करता रहता है—जिसका 'राज्य कभी समाप्त नहीं होगा…'। लेकिन आज यह उसकी दूसरी आगमनी, उसकी वापसी का मामला है, जो हमेशा आत्मा में होती है। जो लोग सोते नहीं बल्कि अंत तक वफादार रहते हैं, विवेक के हथियार से पहरा देते हैं, 'जैसे ही वह हृदय के द्वार पर दस्तक देगा, वे उसके लिए द्वार खोल देंगे' (लूका 12:35–36 / लूका 24:33 / प्रकाशितवाक्य 3:20)।