# बाइबिल पाठ्यक्रम

> Author: Pierre2 · Published: 2011-02-18 · Updated: 2025-09-03 · Language: hi

## पाठ 1 – बाइबिल की पुस्तकें

बाइबिल 73 पुस्तकों का संग्रह है; इसलिए यह एक ही खंड में एक छोटी पुस्तकालय है। इसे 'बाइबिल' कहा जाता है, जो ग्रीक शब्द 'To Biblio' से आया है, जिसका अर्थ है 'पुस्तक'। यह शब्द 'बिब्लोस' से लिया गया है, जो एक प्राचीन लेबनानी बंदरगाह था, जहाँ पहली बार पांडुलिपियों को अब लपेटों के रूप में नहीं बल्कि पुस्तकों के रूप में संकलित किया गया था। इस प्रकार, 'बाइबिल' का अर्थ 'उत्कृष्ट **पुस्तक'** है। अरब दुनिया में यहूदियों और ईसाइयों को 'किताब वाले लोग' (अहल-ए-किताब) के रूप में जाना जाता है, जो बाइबिल का अनुसरण करते हैं।

बाइबिल में शामिल 73 पुस्तकों में से, 46 पुरानी वाचा (या पुराना नियम) की पुस्तकें हैं और 27 नई वाचा की। यहूदी केवल पुराने नियम की पुस्तकों को ही मानते हैं और इसे 'पुराना' मानने से इनकार करते हैं, यह विश्वास करते हुए कि ईश्वर के साथ उनका नियम मान्य बना हुआ है, भले ही बाइबिल में भविष्यवक्ताओं द्वारा निंदा किए गए उनके कई विश्वासघात के कार्यों और यीशु को मसीहा के रूप में स्वीकार करने से इनकार करने के बावजूद। हालांकि, भविष्यवक्ताओं ने यीशु के आने **से** आठ सदियों **पहले** ही इस वाचा के टूट जाने की घोषणा कर दी थी (यशायाह 24:5 / यिर्मयाह 11:10 / यिर्मयाह 31:32), यह घोषणा करते हुए कि परमेश्वर एक 'नई वाचा' स्थापित करेंगे (यिर्मयाह 31:31), जो इस नए नियम की पुस्तकों, सुसमाचारों (देखें मत्ती 26:28 और लूका 22:20) में प्रकट हुआ। ईसाई पुराने नियम की 46 पुस्तकों (एक ऐसा नियम जिसे वे अप्रचलित मानते हैं) और यीशु की शहादत के माध्यम से स्थापित नए नियम की 27 पुस्तकों में विश्वास करते हैं।

इसलिए बाइबिल दो मुख्य भागों में विभाजित है: पुराने नियम की पुस्तकें और नए नियम की पुस्तकें। नए नियम के महत्व और आवश्यकता को समझने के लिए पुराने नियम की पुस्तकों को समझना महत्वपूर्ण है, जो अपने आत्मा द्वारा और परमेश्वर के **सच्चे स्वभाव** के प्रकटीकरण के माध्यम से नया है।

**पुराना नियम**

पुराने नियम की 46 पुस्तकें तीन समूहों में विभाजित हैं:

1. **ऐतिहासिक पुस्तकें:**  
    **ये** सृष्टि की कथा (उत्पत्ति की पुस्तक) सुनाती हैं, फिर अब्राहम और यहूदियों की कहानी लगभग 130 ईसा पूर्व तक, अर्थात् मध्य पूर्व में, विशेष रूप से फिलिस्तीन में रोमन साम्राज्य की शुरुआत तक (देखें 1 मैकाबीज़ 15:15–24)।  
    इस समूह में 21 पुस्तकें शामिल हैं।
2. **ज्ञान ग्रंथ:**  
    ये ज्ञान और उच्च नैतिक मानकों की पुस्तकें हैं। शैली अक्सर काव्यात्मक होती है। इनमें परमेश्वर से प्रेरित हृदय से स्वतः उत्पन्न होने वाली सलाह और प्रार्थनाएँ होती हैं, जो हमें सृष्टिकर्ता को संबोधित करना सिखाती हैं।ऐसी 7 पुस्तकें हैं।
3. **भविष्यसूचक पुस्तकें:**  
    इनमें से प्रत्येक पुस्तक उस नबी से संबंधित है जिसके नाम पर यह आधारित है और उस नबी के वचन तथा गवाही को दर्ज करती है।  
    इनमें 18 पुस्तकें हैं।

**नया नियम**  
नए नियम की 27 पुस्तकें तीन समूहों में विभाजित हैं:

1. चार सुसमाचार और प्रेरितों के काम की पुस्तक।
2. प्रेरितों द्वारा प्रारंभिक ईसाइयों को भेजे गए 21 पत्र (जिन्हें 'एपिस्टल्स' कहा जाता है, लैटिन 'एपिस्टोला' से)।
3. प्रकाशितवाक्य की पुस्तक।

बाइबिल की प्रत्येक पुस्तक को अध्यायों में और प्रत्येक अध्याय को श्लोकों में विभाजित किया गया है, जो सभी बाइबिलों और सभी अनुवादों में समान हैं। इससे उद्धरणों का संदर्भ देना और उन्हें खोजना आसान हो जाता है।

उदाहरण: उत्पत्ति 12:3 का अर्थ है: उत्पत्ति की पुस्तक का अध्याय 12, श्लोक 3।

पहली पाँच ऐतिहासिक पुस्तकें विशेष ऐतिहासिक महत्व की हैं। वे हैं: उत्पत्ति, निर्गमन, लेवियों, गणना और व्यवस्थाविवरण। इन्हें अपनी बाइबिल में खोजें। यहूदी इन्हें 'हा तोराह' (तोराह) कहते हैं, जिसका हिब्रू में अर्थ 'विधि' है। जब सुसमाचार इन पुस्तकों का उल्लेख करते हैं, तो वे इन्हीं पुस्तकों की ओर इशारा कर रहे होते हैं (यूहन्ना 1:45)। ईसाई उन्हें 'पेन्टेटेउच' कहते हैं, जो ग्रीक शब्द 'पेंटा' (जिसका अर्थ है पाँच) और 'तेवकी' (जिसका अर्थ है 'स्क्रॉल') से लिया गया है, क्योंकि बाइबिल कभी चमड़े के स्क्रॉल पर लिखी जाती थी जिन्हें पढ़ते समय खोलना पड़ता था।

| ![](/pictures/cb_rouleaux.jpg "Rouleaux")  स्क्रॉल का उदाहरण |
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आज, मुद्रण प्रेस की बदौलत, हम एक ही, आसानी से ले जाने योग्य संस्करण में बाइबिल के मालिक हो सकते हैं। अतीत में, किताबें विशेष लिपिकारों द्वारा हाथ से लिखी जाती थीं। बाइबिल की कुछ पुस्तकें, जैसे उत्पत्ति की पुस्तक और यशायाह की पुस्तक, कई स्क्रॉल से मिलकर बनी होती थीं जिन्हें ले जाना मुश्किल था, और कोई भी संपूर्ण पवित्र शास्त्रों का मालिक नहीं हो सकता था। इन्हें यरूशलेम के मंदिर और कुछ सिनागॉगों में रखा जाता था, जहाँ इन्हें सिखाया, पढ़ा, परामर्श के लिए देखा और चर्चा की जाती थी। कुछ पुस्तकें बहुत छोटी हैं और हमारे आधुनिक संस्करणों के एक पृष्ठ को भी मुश्किल से भरती हैं, लेकिन उन्हें 'पुस्तकें' कहना प्रथा बन गई है, भले ही वे केवल एक ही पृष्ठ से बनी हों (ओबद्याह की पुस्तक, यहूदा का पत्र और यूहन्ना के अंतिम दो पत्र)।

बाइबिल की पुस्तकों के नामों का एक आरेख बनाएँ ताकि आपको एक ही नज़र में बाइबिल की संरचना का सारांश मिल जाए। इससे आपको रास्ता खोजने और नए नियम की पुस्तकों को पुराने नियम की पुस्तकों से अलग पहचानने में मदद मिलेगी।

### लेखक और बाइबिल लिखने में लगा समय

बाइबिल को उत्पत्ति से प्रकाशितवाक्य तक लिखने में 1,000 वर्ष लगे। इसकी रचना लगभग ईसा पूर्व 10वीं शताब्दी में शुरू हुई और लगभग 95 ईस्वी में संत योहन के सुसमाचार और उनकी प्रकाशितवाक्य की पुस्तक के साथ समाप्त हुई। संत जॉन अंतिम बाइबिल लेखक थे।

एक हजार वर्षों की अवधि में लिखी गई, बाइबिल कई लेखकों का काम है जिन्हें 'पवित्र लेखक' के रूप में जाना जाता है। ये लेखक विभिन्न सामाजिक पृष्ठभूमियों से थे: वे पुरोहित, राजा, नबी, चरवाहे और मसीह के प्रेरित थे, जिनमें से दो साधारण मछुआरे थे: पतरस, जिन्होंने दो पत्र लिखे, और यूहन्ना, जिन्होंने एक सुसमाचार, तीन पत्र और प्रकाशितवाक्य की पुस्तक लिखी, जो बाइबिल की अंतिम पुस्तक है। सुसमाचार लेखक लूका एक चिकित्सक, एक संस्कारी और शिक्षित व्यक्ति थे। कुछ पवित्र लेखक अज्ञात हैं और अज्ञात ही रहेंगे, जैसे उत्पत्ति, शमूएल और राजाओं की पुस्तकों के लेखक आदि।

मुद्रण प्रेस के आविष्कार से पहले, बाइबिल को इस कार्य के लिए समर्पित लिपिकारों द्वारा हाथ से लिखा जाता था। वे बाइबिल के ग्रंथों और धार्मिक कानूनों के विद्वान थे। यीशु उन्हीं लिपिकारों पर क्रोधित हुए जिन्होंने उन्हें दोषी ठहराया था। क्योंकि जिन्होंने बाइबिल लिखी, वे उन भविष्यवाणी ग्रंथों से परिचित थे जिन्होंने इसकी पूर्वसूचना दी थी; भविष्यवक्ताओं द्वारा घोषित इसके संदेश को अस्वीकार करना इसलिए अनुचित है और यह उन्हें दोषी ठहराता है (मत्ती 23).

कई बाइबलीय लेखकों के अलावा, केवल एक ही लेखक है जिसने सदियों से, संपूर्ण बाइबलीय कार्य को प्रेरित और पर्यवेक्षण किया है: ईश्वर। यह दिव्य आत्मा ही थी जिसने लगभग एक हजार वर्षों की अवधि में फैले सभी मानवीय लेखकों को प्रेरित किया कि वे ईश्वर, उनके प्रकट होने और उनके उन लोगों के प्रति प्रकटीकरणों के बारे में जो कुछ भी वे जानते थे, उसे लिखित रूप में उतारें, जिन्हें उन्होंने अपनी योजना को पूरा करने के लिए चुना था: मानव जाति के लिए स्वयं को जानाने की योजना। ये पवित्र लेखक कभी-कभी अत्यधिक शिक्षित थे, जैसे कि भविष्यवक्ता यशायाह, यिर्मयाह और दानियेल, और प्रेरित मत्ती, पौलुस और लूका; तो कभी वे साधारण गड़रिये और मछुआरे थे, जैसे कि भविष्यवक्ता आमोस और प्रेरित पतरस और यूहन्ना। यह दर्शाता है कि ईश्वर को स्वयं को प्रकट करने के लिए मानव संस्कृति की आवश्यकता नहीं है।

इसलिए कई मानवीय लेखक थे, लेकिन मुख्य लेखक ईश्वर हैं। उन सदियों के दौरान जब बाइबिल लिखी गई, ईश्वर ने यह सुनिश्चित किया कि उनकी योजना पूरी हो और उसे लिखित रूप में उतारा जाए ताकि वह स्वयं को आने वाली सभी पीढ़ियों के लोगों को प्रकट कर सकें, आज आपको प्रकट कर सकें, और आपके बाद आने वालों को, जब तक पृथ्वी पर मानवता का अंत नहीं हो जाता। पवित्र लेखकों के लिए परमेश्वर का आत्मा, तुलनात्मक रूप से, ठीक वैसे ही था जैसे कवियों के लिए प्रेरणा-देवी होती है।

हम देख सकते हैं कि बाइबिल के लेखकों ने दिव्य प्रकाशन को एक ऐसी सटीकता और निष्ठा के साथ व्यक्त किया जो समय और अनुभव के साथ विकसित हुई। ईश्वर के प्रकाशन और लेखक की व्यक्तिगत इच्छाओं के बीच, तथा ईश्वर की उस इच्छा और वास्तव में समझी गई बात के बीच अक्सर भ्रम रहा है। ईश्वर की भाषा को समझने के लिए बड़ी सूक्ष्मता और विवेक की आवश्यकता होती है। इसके लिए समय, अनुभव और प्रार्थना की आवश्यकता होती है। हमें अपनी आत्मा को शुद्ध करना चाहिए और स्वयं को ईश्वर के उद्देश्य तक उठाना चाहिए, जो हमारे अपने, अत्यधिक भौतिकवादी इरादों से परे है। वास्तव में, ईश्वर यशायाह की पुस्तक में कहते हैं: 'तुम्हारे विचार मेरे विचार नहीं हैं… जैसे आकाश पृथ्वी से ऊँचा है, वैसे ही मेरे विचार तुम्हारे विचारों से ऊँचे हैं' (यशायाह 55:8–9)।

जितना अधिक नबी ईश्वर की भाषा से परिचित थे, उतना ही बेहतर वे उनके शब्दों के सच्चे अर्थ को समझ पाते थे। ईश्वर का इरादा था कि उनके वचन की इस समझ की कमी बाइबिल के ग्रंथ में परिलक्षित हो। इस प्रकार, उदाहरण के लिए, अब्राहम और मूसा से खतना के बारे में बात करने के बाद, परमेश्वर बाद में भविष्यवक्ता यिर्मयाह के माध्यम से समझाते हैं कि खतना (अर्थात् शुद्ध करना) **दिल का** आवश्यक है, न कि लिंग की अग्रछाल का (यिर्मयाह 9:25)। केवल प्रेम ही हृदय को शुद्ध करने में सक्षम है।

यीशु के माध्यम से परमेश्वर ने स्वयं को सबसे स्पष्ट रूप से व्यक्त किया है: मसीह परमेश्वर के सच्चे वचनों और इरादों को सटीक रूप से संप्रेषित करते हैं। इसीलिए सुसमाचार (यूहन्ना 1:1) और कुरान (कुरान 3; इमरान का परिवार,45 – देखें ['कुरान पर एक आस्था-आधारित दृष्टिकोण'](/hi/regard-de-foi-sur-le-coran)) में उन्हें 'ईश्वर का वचन (*या लोगोस*)' कहा जाता है। सबसे बढ़कर, वही थे जिन्होंने प्रेम (मत्ती 19:19) और उस प्रेम पर जोर दिया जो शुद्ध करता है (लूका 7:47)।

यीशु, जो परमेश्वर का उत्कृष्ट वचन हैं, संपूर्ण बाइबिलीय संदेश का सार हैं। वह **हमारे भीतर** जीवित और सक्रिय बाइबिल हैं; इसलिए हमें अपने हृदयों में यीशु का स्वागत करने में सफल होना चाहिए ताकि वह हम में और हमारे साथ कार्य कर सकें। यीशु को जानने और समझने के लिए ही हमें बाइबिल, पुरानी और नई दोनों नियमों का अध्ययन करना चाहिए। तब हमें यह एहसास होगा कि यीशु की आत्मा—जो परमेश्वर की आत्मा है—का अपने दैनिक जीवन में स्वागत कैसे करें।

### मौखिक परंपराएँ

अब्राहम 2000 ईसा पूर्व में रहते थे। लिपिकारों ने लगभग 1,000 साल बाद बाइबल लिखना शुरू किया। लेकिन बाइबल लिखे जाने से पहले, अब्राहम की कहानी बाद की पीढ़ियों तक कैसे पहुँचाई जाती थी? मौखिक रूप से: विश्वासियों के प्रारंभिक समुदाय ने परिवारों के भीतर, मुंहज़ुबानी अपने पूर्वजों की कहानियाँ अगली पीढ़ी को सुनाईं – जैसे कि कैसे ईश्वर अब्राहम के सामने प्रकट हुए, और फिर उनकी संतानों के सामने, ताकि उन्हें मूर्तियों की पूजा से दूर ले जा सकें। सदियों तक, ये कहानियाँ पिता से पुत्र को सुनाई जाती रहीं। इस तरह, ये घटनाएँ लोगों के मन में जीवित रहीं। हालाँकि, जैसे-जैसे ये कहानियाँ सदियों से पिता से पुत्र तक मौखिक रूप से चलीं, कुछ छोटे-मोटे विवरणों के संबंध में एक ही कहानी को अलग तरह से बताया गया। उदाहरण के लिए, जहाँ कुछ लोगों ने इसे अब्राहम से जोड़ा, वहीं दूसरों ने इसे उनके पुत्र इसहाक से जोड़ा।

इसके कारण कई 'मौखिक परंपराएं' अस्तित्व में आईं जो एक-दूसरे से थोड़ी भिन्न थीं। इस प्रकार, आपको एक ही कहानी दो बार दोहराई हुई मिलेगी: एक बार अब्राहम (उत्पत्ति 12:10-20) से जुड़ी और दूसरी बार इसहाक (उत्पत्ति 26:1-11) से जुड़ी।. इसी प्रकार, उत्पत्ति में सृष्टि के दो वृत्तांत हैं: पहला, उत्पत्ति 1:1 से उत्पत्ति 2:3 तक, और दूसरा, उत्पत्ति 2:4 से उत्पत्ति 2:25 तक। आप ध्यान देंगे कि दोनों विवरणों में सृजन का तरीका भिन्न है; उदाहरण के लिए, पहले विवरण के अनुसार, मनुष्य को पौधों और जानवरों **के बाद** बनाया गया है, लेकिन दूसरे में उसे उनसे **पहले** बनाया गया है। दोनों वृत्तांतों में अंतर सृष्टि की विधि में है, लेकिन दोनों में ईश्वर ही **एकमात्र सृष्टिकर्ता** बने हुए हैं। यही महत्वपूर्ण संदेश है जिसे बाइबिल हमें देना चाहती है, एक ऐसा संदेश जिसे आज भी नास्तिक और भौतिकवादी पूरी तरह से खारिज करते हैं, जो दैवीय प्रकटीकरण को अस्वीकार करते हैं।

इन विभिन्न मौखिक परंपराओं के कारण क्या हैं?

सबसे महत्वपूर्ण हैं:

- घटना और उसके अभिलेखन के बीच बीते लंबे समय (कई सदियों) का मतलब था कि लोग भूल गए कि एक विशिष्ट घटना किसके साथ हुई थी: क्या यह अब्राहम और उनकी पत्नी के साथ हुई थी (उत्पत्ति 20:1–18) या इसहाक और उनकी पत्नी के साथ (उत्पत्ति 26:1–11)? कुछ मौखिक परंपराओं ने इसे अब्राहम से जोड़ा और अन्य ने इसहाक से। बाद के लेखकों ने, कुछ भी छोड़ना नहीं चाहकर, सभी को संतुष्ट करने और लोगों को एक साथ लाने के लिए दोनों विवरणों को दर्ज किया। इसे ऐतिहासिक सटीकता के रूप में नहीं लिया जाना चाहिए।
- कथाकारों की बहुलता
- लिखारी और विश्वासियों की बदलती मानसिकता

इस प्रकार, कई मौखिक परंपराएँ थीं, जिनमें से सबसे महत्वपूर्ण हैं:

- 'एलोहीस्ट' परंपरा, जिसमें मूल हिब्रू पाठ में ईश्वर को 'एलोहीम' कहा गया है
- 'याहविस्ट' परंपरा, जिसमें ईश्वर को 'यहोवा' कहा जाता है
- 'पुरोहितीय' परंपरा, जिसे पुरोहितों और लेवियों ने पेश किया था, जो उनकी मानसिकता की कठोरता और संकीर्णता के साथ-साथ पूजा के प्रति उनकी भक्ति को भी प्रकट करती है। लेवियों की पुस्तक इसका एक उदाहरण है।

इन मौखिक परंपराओं को आपको भ्रमित न करने दें; बस इन्हें ध्यान में रखें ताकि जब आप बाइबिल पढ़ना शुरू करें तो कुछ मतभेदों को बेहतर ढंग से समझ सकें।

ये मौखिक परंपराएं फिलिस्तीन के उत्तर और दक्षिण में भी भिन्न थीं, क्योंकि निवासी पड़ोसी देशों की पौराणिक कथाओं से प्रभावित थे। इस प्रकार, कुछ का मानना था कि सृष्टि छह दिनों में पूरी हुई थी, जबकि अन्य के अलग-अलग विचार थे, यह इस बात पर निर्भर करता था कि उन्होंने पड़ोसी देशों में अपने पड़ोसियों से क्या सुना था। लेकिन यहूदी सभी एक आवश्यक तथ्य पर सहमत थे: यह एक ही ईश्वर था जिसने सब कुछ बनाया, और यही एक ईश्वर था जिसने अब्राहम से बात की। यह संरक्षित किया जाने वाला महत्वपूर्ण प्रकटीकरण है; सृजन का तरीका गौण महत्व का है।

**एक** ईश्वर **और सृष्टिकर्ता** के इस प्रकटीकरण ने यहूदियों को उनके आसपास के अन्य लोगों से अलग पहचाना, जो उस समय सभी बहुदेववादी और मूर्तिपूजक थे।

जब ईसा पूर्व 10वीं सदी में यहूदी धार्मिक नेताओं ने अपने इतिहास को लिखित रूप में दर्ज करने का निर्णय लिया, तो उन्होंने यहूदी समुदाय की एकता बनाए रखने के लिए विभिन्न मौखिक परंपराओं को शामिल किया। ये विभिन्न मौखिक परंपराएँ हमें प्रकाशन को मानव और राजनीतिक व्याख्याओं पर आधारित पाठ के अक्षर के अनुसार नहीं, बल्कि ईश्वर की मंशा के अनुरूप आत्मा में समझने में मदद करती हैं। जब आप उत्पत्ति का अध्ययन करेंगे तो आप इसे बेहतर समझेंगे।

### बाइबिल के पाठ की प्रामाणिकता

हाल के वर्षों में, पुरातात्विक खोजों ने बाइबिल के वृत्तांतों की ऐतिहासिकता पर सवाल उठाया है। इज़राइली प्रोफेसरों फिंकेलस्टीन और सिल्बरमैन के अनुसार, जो \*द बाइबल अनअर्थेड\* पुस्तक के लेखक हैं: 'ये कथाएँ हैं जिन्हें यादों, प्राचीन रीति-रिवाजों के विवरणों, और क्षेत्र के विभिन्न लोगों की उत्पत्ति से संबंधित किंवदंतियों को जोड़कर बनाया गया है।'

भले ही बाइबिल में उल्लिखित लोगों और स्थानों के नामों के लिए कोई पुरातात्विक प्रमाण न मिले, तथ्य यह है कि **बाइबिल का पाठ** ईश्वर से प्रेरित पुरुषों द्वारा अपने समकालीनों को आध्यात्मिक रूप से उन्नत करने के उद्देश्य से लिखा गया था।

इन ग्रंथों को समझदारी से पढ़ना और उनमें निहित खजाने को निकालना हम पर निर्भर करता है। भविष्यवक्ताओं ने स्वयं, विशेष रूप से यिर्मयाह, जो बाइबिल की रचना के समकालीन थे, लिपिकारों की कपटी कलम की निंदा की (यिर्मयाह 8:8)!

हम कैसे सुनिश्चित कर सकते हैं कि आज हमारे हाथों में जो बाइबिल का पाठ है, वह मूल पाठ ही है? कुछ लोग दावा करते हैं कि इस पाठ को जाली बनाया गया है और इसलिए बाइबिल पर अब भरोसा नहीं किया जा सकता।

वर्तमान बाइबिल पाठ की प्रामाणिकता के लिए तीन प्रकार के प्रमाण हैं; हालांकि, इसके जाली होने का कोई प्रमाण नहीं है।

#### पुरातत्व संबंधी साक्ष्य

पुरातत्व ने पुराने और नए नियम दोनों की अनगिनत पांडुलिपियाँ उजागर की हैं। पुरातत्विक साक्ष्य पुष्टि करते हैं कि प्राचीन काल के किसी भी साहित्यिक कार्य को, यहाँ तक कि बाइबिल के बाद लिखे गए कार्यों को भी, बाइबिल जितनी विश्वसनीयता से संचारित नहीं किया गया है। पुरातत्विक साक्ष्य हमारे पास इतने सारे और इतने प्राचीन बाइबिल के पांडुलिपियाँ हैं कि बाइबिल के पाठ की प्रामाणिकता पर कोई संदेह नहीं हो सकता।

##### पुरानो नियम के लिए

**डेड सी स्क्रोल्स**

सबसे महत्वपूर्ण पुरातात्विक खोज फिलिस्तीन में तथाकथित 'कुमरान' या '**डेड सी' स्क्रोल्स** की है। ये चमड़े के पांडुलिपियाँ, जिन पर पुराने नियम का एक बड़ा हिस्सा लिखा है, 1947 में मृत सागर के पास 'कुमरान' पठार की गुफाओं में एक फिलिस्तीनी चरवाहे द्वारा संयोगवश खोजी गई थीं, जो अपनी खोई हुई बकरी की तलाश में था। उसे यह एक गुफा में मिला, जब वह ज़मीन पर अपना पैर पटक रहा था। जैसे ही वह पास आया, उसने अपने पैर के नीचे मिट्टी के बर्तन का ढक्कन देखा, जिसमें हिब्रू में लिखा एक चमड़े का लट्ठा था। यहीं से पुराने नियम की विभिन्न पुस्तकों के इस तरह दफ़न कई पांडुलिपियों की खोज शुरू हुई। इन्हें एक यहूदी धार्मिक समुदाय, 'एसेन्स' ने भूमिगत छिपाया था, जो कुमरान में रहते थे और जिनका विशेष मिशन बाइबिल के ग्रंथों को लिखना और उनकी रक्षा करना था। इन खोजी गई पांडुलिपियों की तारीख 200 ईसा पूर्व की है।

जब दस्तावेज़ों की सुरक्षा की आवश्यकता होती थी, तो उन्हें इस तरह संग्रहीत करना प्रथा थी; इस प्रथा का उल्लेख भविष्यवक्ता यिर्मयाह द्वारा किया गया है, जिन्होंने अपने सचिव से पूछा: 'इन दस्तावेज़ों को लो और उन्हें मिट्टी के बर्तन में रख दो, ताकि वे लंबे समय तक सुरक्षित रह सकें' (यरमियाह 32:14)।

डेड सी स्क्रोल्स वर्तमान में यरूशलेम के रॉकफेलर संग्रहालय में रखे गए हैं, और उनकी माइक्रोफिल्म प्रतियां दुनिया भर के सभी प्रमुख संग्रहालयों में पाई जा सकती हैं। इन पांडुलिपियों का पाठ आज हमारी बाइबलों में पाए जाने वाले पाठ के समान ही है।

##### नए नियम के लिए

**रायलैंड्स पापिरस**

सबसे पुरानी पांडुलिपि एक छोटा पापिरस टुकड़ा है जो AD 125 का है, 'रायलैंड्स**पापिरस**', जिसका नाम उस पुरातत्वविद् के नाम पर रखा गया था जिसने इसे खोजा था। इसमें सेंट जॉन के सुसमाचार 18:31 से एक अंश है। यह हमें पाठ की प्रामाणिकता के बारे में आश्वस्त करता है, यह देखते हुए कि जॉन की मृत्यु लगभग 105 ईस्वी में हुई थी और यह पापिरस उनकी मृत्यु के लगभग बीस साल बाद का है।

**चेस्टर बीटी**

मात्रा के लिहाज़ से अधिक महत्वपूर्ण एक और पुरातात्विक खोज है 'चेस्टर बीटी' पापिरस (पापिरस का बहुवचन), जो तीसरी शताब्दी ईस्वी की है। इनमें नए नियम के बड़े हिस्से शामिल हैं। ये संयुक्त राज्य अमेरिका में मिशिगन विश्वविद्यालय में रखे गए हैं।

| ![](/pictures/cb_sinaiticus.jpg "Sinaiticus")  'सिनाइटिकस' से उद्धरण |
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बाइबिल की तीन बहुत ही प्राचीन संपूर्ण प्रतियाँ भी हैं, जिनमें पुराना नियम और नया नियम शामिल हैं:

- **'वाटिकनस'**। लैटिन में लिखा गया, यह 4वीं शताब्दी ईस्वी का है। यह वाटिकन संग्रहालय में रखा गया है, इसलिए इसका यह नाम पड़ा है।
- **'सिनाइटिकस'**।**यह** ग्रीक में लिखा गया है, और इसका काल भी चौथी शताब्दी का है। इसकी खोज 19वीं शताब्दी के अंत में एक रूसी राजकुमार ने माउंट सिनाई पर सेंट कैथरीन के ग्रीक ऑर्थोडॉक्स मठ में की थी, इसीलिए इसका यह नाम पड़ा। यह ब्रिटिश संग्रहालय में रखा गया है।
- **'एलेक्ज़ेंड्रियन'**। यह 5वीं शताब्दी का है और ब्रिटिश संग्रहालय में रखा गया है।

इन तीनों प्राचीन बाइबलों का पाठ एक ही है, और यह हमारी आधुनिक बाइबलों के पाठ के समान ही है।

#### तार्किक प्रमाण

- ईसाई संस्कारों की विविधता बाइबिल के पाठ की प्रामाणिकता की गारंटी के रूप में काम करती है, क्योंकि यह सभी परंपराओं में समान है।
- ईसाइयों और यहूदियों के बीच पुराने नियम के ग्रंथ समान हैं।
- कुछ मुसलमान और यहूदी दावा करते हैं कि ईसाइयों ने बाइबिल को तोड़-मरोड़ दिया है। वे इसका आधार एक जाली दस्तावेज़ पर रखते हैं: तथाकथित 'बर्नाबास का सुसमाचार'। हालांकि, यह साबित हो चुका है कि यह 'गॉस्पेल' 16वीं शताब्दी में एक यहूदी द्वारा लिखी गई थी जिसने पहले ईसाई धर्म और फिर से इस्लाम अपनाया था। इस 'गॉस्पेल' के अनुसार, मसीहा यीशु नहीं, बल्कि मुहम्मद हैं। यह बाइबिल और कुरान दोनों का खंडन करता है, जो दोनों ही यह मानते हैं कि यीशु ही सच्चे मसीहा हैं। इस प्रकार, कोई भी ईसाई और कोई भी मुस्लिम अपने धर्म को त्यागे बिना बर्नबास की 'गॉस्पेल' पर विश्वास नहीं कर सकता। इसके अलावा, यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि पुरातात्विक खोजों ने वर्तमान बाइबिल पाठ की प्रामाणिकता को प्रदर्शित किया है।
- सभी बाइबिल विद्वान बाइबिल के ग्रंथ की प्रामाणिकता को स्वीकार करते हैं। मुसलमानों में, दो प्रमुख विद्वान—शेख अफगानी और शेख मोहम्मद अब्दो (काहिरा में अल-अज़हर के पूर्व मुफ्ती)—इस बात का स्पष्ट रूप से खंडन करते हैं कि बाइबिल में छेड़छाड़ की गई है।

#### विश्वास की परीक्षा

ईश्वर, जिन्होंने बाइबिल का संदेश प्रकट किया, इसकी सामग्री को झूठा होने या इसकी भविष्यवाणियों को खोने की अनुमति नहीं दे सकते, विशेष रूप से मसीहा से संबंधित भविष्यवाणियों को।

### बाइबिल की भाषाएँ

बाइबल मूल रूप से दो भाषाओं में लिखी गई थी: पुराने नियम के लिए हिब्रू और नए नियम के लिए यूनानी (मत्ती की सुसमाचार को छोड़कर, जो अरामी में लिखी गई थी, क्योंकि मत्ती ने अपनी सुसमाचार यहूदियों को संबोधित की थी)। पुरानी वाचा भी 6वीं शताब्दी ईसा पूर्व में बेबीलोन (इराक) में निर्वासन में रहे यहूदियों द्वारा अरामी भाषा में लिखी गई थी, जहाँ उन्होंने यह भाषा सीखी थी।

नए नियम की पुस्तकें मूल रूप से ग्रीक में लिखी गई थीं, जो उस समय की अंतर्राष्ट्रीय भाषा थी (देखें प्रेरितों के काम 21:37), ठीक वैसे ही जैसे आज अंग्रेजी और फ्रेंच हैं।

#### 'हिब्रू' बाइबिल

**हिब्रू में पुराने नियम** का मूल पाठ 'हिब्रू बाइबिल' के नाम से जाना जाता है। इसलिए इस बाइबिल में नए नियम की पुस्तकें शामिल नहीं हैं, क्योंकि यहूदी उन पर विश्वास नहीं करते हैं। इसे यरूशलेम के मंदिर और सिनागॉगों में लपेटों के रूप में रखा जाता था। बाइबल अनुवादक पुराने नियम के अपने अनुवादों में इसे एक विश्वसनीय स्रोत के रूप में संदर्भित करते हैं।

#### 'ग्रीक' बाइबिल

ईसा पूर्व तीसरी शताब्दी में, प्रवासी यहूदियों (जो फिलिस्तीन के बाहर रहते थे) ने अब हिब्रू बोलना बंद कर दिया था और इसलिए वे हिब्रू बाइबिल नहीं पढ़ पाते थे। इसलिए मिस्र के अलेक्जेंड्रिया में रहने वालों ने फिलिस्तीन के यहूदियों से हिब्रू से ग्रीक में 'तौरात, पुस्तकें (*ज्ञान की*) और भविष्यद्वक्ताओं' (*जैसा कि यहूदी बाइबिल को कहते हैं*) का अनुवाद करने के लिए बाइबिल के विद्वान भेजने के लिए कहा। बाद वालों ने उन्हें बाइबिल संबंधी मामलों में पारंगत 70 विद्वान भेजे। अलेक्जेंड्रिया पहुँचने पर, उन्होंने सभी बाइबिल की पुस्तकों का हिब्रू से ग्रीक में अनुवाद किया, साथ ही पाँच अन्य पुस्तकों का भी अनुवाद किया जिन्हें फिलिस्तीन के यहूदी सिनेगॉग और सभाओं में पढ़ते थे, हालांकि वे उन्हें प्रेरित पुस्तकें नहीं मानते थे। ये पाँच पुस्तकें इसलिए 'कैनन' का हिस्सा नहीं थीं, यानी इन्हें आधिकारिक तौर पर ईश्वर द्वारा प्रेरित नहीं माना जाता था।

ये हैं:

- ऐतिहासिक पुस्तकों के लिए: जूडिथ और टोबिट;
- ज्ञान-ग्रंथों के लिए: ज्ञान और इक्केसियास्तिकस;
- भविष्यद्वाणी संबंधी पुस्तकों से: बारूक;
- दानियेल की पुस्तक में दो और अध्याय जोड़े गए: दानियेल 13 और 14।

बाद में, मक्काबीज़ की दो पुस्तकों का भी ग्रीक में अनुवाद किया गया और उन्हें पहले से अनुवादित पुस्तकों में जोड़ दिया गया, जिससे हिब्रू बाइबिल की 39 पुस्तकों में ग्रीक में अनुवादित और जोड़ी गई पुस्तकों की कुल संख्या सात हो गई। इन सात पुस्तकों के समूह को, दानियेल के अध्याय 13 और 14 के साथ, द्वितीय-पवित्र-ग्रंथ (deuterocanonical books) के रूप में मान्यता प्राप्त है, जिन पर विश्वास करना या न करना व्यक्ति की स्वतंत्रता है।

मक्काबीज़ की दूसरी पुस्तक में, आपको फ़िलिस्तीन के यहूदियों और मिस्र में उनके साथी यहूदियों के बीच घनिष्ठ संबंधों के प्रमाण मिलेंगे, और बाइबिल के ग्रंथ प्राप्त करने के लिए बाद वालों को दिया गया निमंत्रण: 'उनके भाइयों, मिस्र के यहूदियों को नमस्कार (*शलोम*)। यहूदी, उनके भाई, जो यरूशलेम आदि में हैं। ईश्वर (*परमेश्वर*) आपके हृदय को अपने विधान (*तौरात*) के प्रति खोल दे… (2 मक्काबीस 1:1–4)… नेहेम्याह ने राजाओं, भविष्यवक्ताओं और दाऊद के (*बाइबिल संबंधी*) ग्रंथों को एकत्र करने के लिए एक पुस्तकालय की स्थापना की… यहूदा ने भी उसी प्रकार हमारे विरुद्ध लड़ी गई लड़ाई (*बाबेल का निर्वासन*) के कारण बिखर गए सभी (*पुरानी वाचा के*) बाइबिल के पुस्तकों को इकट्ठा किया, और वे अब हमारे पास हैं। इसलिए, यदि आपको उनमें से किसी की आवश्यकता हो, तो हमारे पास दूत भेजें, और वे आपके लिए प्रतियाँ ले आएँगे" (2 मक्काबीय 2:13–15)। फिलिस्तीन के यहूदियों द्वारा मिस्र के यहूदियों में दिखाई गई रुचि इस तथ्य से उपजी थी कि बाद वाले प्रवासियों में सबसे अमीर और सबसे शक्तिशाली यहूदी समुदाय थे, ठीक वैसे ही जैसे आज अमेरिका के यहूदी हैं।

हिब्रू बाइबिल का ग्रीक अनुवाद 'द ग्रीक बाइबिल' या 'सेप्टुआजिंट' (अर्थ 'सत्तर') के नाम से जाना जाता है, क्योंकि इसे सत्तर यहूदी विद्वानों ने ग्रीक में अनुवादित किया था। यह हिब्रू बाइबिल से इस बात में भिन्न है कि इसमें सात 'ड्यूटेरोकैननिकल' पुस्तकें जोड़ी गई थीं। यह वही यूनानी बाइबिल थी जिसे प्रवासी यहूदियों ने, जो हिब्रू नहीं समझते थे, प्रेरितों के समय में पौलुस के शब्दों (प्रेरितों के काम 17:2 / 17:11) की पुष्टि के लिए देखा था।

यहूदियों ने तब इनकार किया था, और आज भी करते हैं, कि ये सात ड्यूटेरोकैननिक पुस्तकें ईश्वर द्वारा प्रेरित हैं। इसीलिए ये हिब्रू बाइबिल में नहीं पाई जातीं। प्रोटेस्टेंट भी इन सात पुस्तकों को अस्वीकार करते हैं और इन्हें अपनी बाइबिलों में शामिल नहीं करते। इसके विपरीत, कैथोलिक और ऑर्थोडॉक्स बाइबलों में ये पुस्तकें शामिल हैं।

इस प्रकार, इन सात पुस्तकों के शामिल होने या न होने के आधार पर आप कैथोलिक बाइबिल और प्रोटेस्टेंट बाइबिल में अंतर कर सकते हैं। इन पुस्तकों में सिद्धांत के मामले में विभिन्न संप्रदायों के बीच कोई भिन्नता नहीं है। जहाँ तक नए नियम की 27 पुस्तकों का सवाल है, वे सभी ईसाई बाइबलों में पाई जाती हैं। केवल 16वीं शताब्दी में, लूथर (प्रोटेस्टेंट धर्म के संस्थापक) के बाद ही, प्रोटेस्टेंटों ने अपनी बाइबलों से सात ड्यूटेरोकैननिक पुस्तकों को हटा दिया।

हिब्रू बाइबिल और ग्रीक सेप्टुआजिंट सभी बाइबिल अनुवादों का आधार हैं। जब नए नियम की पुस्तकें लिखी गईं, तो उन्हें ईसाइयों ने पुराने नियम के ग्रीक अनुवाद (सेप्टुआजिंट) में जोड़ा।

#### 'लैटिन' बाइबिल (या 'वुल्गेट')

ईस्वी 4वीं शताब्दी में, संत जेरॉम ने बाइबिल का हिब्रू और ग्रीक से लैटिन में अनुवाद किया, जो उस समय की अंतरराष्ट्रीय भाषा बन चुकी थी और लंबे समय तक धार्मिक और वैज्ञानिक (चिकित्सा आदि) क्षेत्रों में प्रयुक्त होती रही। जेरोम ने इसे एक सामान्य भाषा (volgaris) में अनुवादित किया ताकि आम लोग इसे समझ सकें। इसीलिए यह बाइबिल 'द वल्गेट' के नाम से जानी जाने लगी, जिसका अर्थ है 'सामान्य', जो लोगों के लिए सुलभ थी। बाइबिल का सभी विश्व भाषाओं में अनुवाद होने से पहले, इस लैटिन अनुवाद का पश्चिमी धार्मिक जगत में लंबे समय तक व्यापक और बड़े पैमाने पर उपयोग किया जाता रहा – यह एक प्रक्रिया है जो पिछले लगभग सौ वर्षों से ही चल रही है। अब बाइबिल का 1,500 से अधिक भाषाओं में अनुवाद किया जाता है। इस प्रकार सुसमाचार का संदेश पूरे विश्व में फैलता है। यह यीशु द्वारा भविष्यवाणी की गई समय की निशानी है (मत्ती 24:14)।

जब कोई बाइबिल यह बताती है कि वह मूल भाषाओं से अनुवादित है, तो इसका अर्थ है कि वह हिब्रू और ग्रीक से अनुवादित है, न कि लैटिन से, जो स्वयं मूल हिब्रू और ग्रीक का अनुवाद है। बाइबिल खरीदने से पहले सुनिश्चित करें कि यह मूल भाषाओं से अनुवादित हो।

## पाठ 2 – उत्पत्ति के पहले 11 अध्याय

अब आप ऐतिहासिक पुस्तकों में से पहली पुस्तक पढ़ना शुरू करने जा रहे हैं: उत्पत्ति। यह 'तौरात' या 'पेंटेटेच' की भी पहली पुस्तक है। उत्पत्ति में 50 अध्याय हैं, जिनमें से पहले ग्यारह हमें पूर्व-इतिहास के बारे में बताते हैं – अब्राहम से पहले क्या हुआ, दुनिया की सृष्टि और आदम और हव्वा की सृष्टि से, परमेश्वर के विरुद्ध उनके विद्रोह से होते हुए, नूह के साथ महाप्रलय तक। ये पहले ग्यारह अध्याय बाकी उत्पत्ति ग्रंथ और सामान्य रूप से बाइबिल के इतिहास से एक अलग खंड बनाते हैं। इन पर बहुत चर्चा हुई है, और कई धार्मिक विचारकों ने इन पर कार्य समर्पित किए हैं।

पहले ग्यारह अध्यायों में, पवित्र लेखक अलौकिक और पृथ्वी पर जीवन से संबंधित प्रश्नों का उत्तर देने का प्रयास करते हैं: ब्रह्मांड कहाँ से आया है? पृथ्वी पर जीवन कठिन क्यों है? दुख, पीड़ा और मृत्यु क्यों है? उत्तर हैं: एक ही ईश्वर है, सृष्टिकर्ता। उसी ने मनुष्य को सुख के लिए बनाया था, लेकिन मनुष्य ने अवज्ञा की और अपने स्रष्टा से मुंह मोड़ लिया; इस प्रकार वह दुःख को जानने लगा। तब ईश्वर ने मनुष्य को उसकी मूर्खता से बचाने के लिए एक योजना बनाई।

अध्याय 12 से आगे, उत्पत्ति हमें वास्तविक धार्मिक इतिहास के बारे में बताती है, जिसकी शुरुआत अब्राहम के प्रकट होने से होती है, जिसे परमेश्वर ने—मानव जाति में पहला—बुलाया, ताकि उसके साथ एक ऐसी योजना बनाई जाए जिसका उद्देश्य उन सभी को आध्यात्मिक अज्ञानता से बचाना था जो उसके शब्दों पर विश्वास करेंगे।

पहले उत्पत्ति के केवल अध्याय 1 और 2 पढ़ें, फिर इस पाठ को पढ़ना जारी रखें। ध्यान दें कि उत्पत्ति में सृष्टि के दो अलग-अलग वृत्तांत हैं, जो विभिन्न मौखिक परंपराओं से उत्पन्न हुए हैं।

### सृष्टि का पहला वृत्तांत (उत्पत्ति 1:1–2:3)

आपको इस विवरण में कुछ 'गैर-वैज्ञानिक' बिंदु जरूर मिले होंगे। आप सही हैं, क्योंकि बाइबिल कोई वैज्ञानिक ग्रंथ नहीं है, बल्कि एक आध्यात्मिक ग्रंथ है। इससे जो अपेक्षा की जाती है वह **आध्यात्मिक** स्पष्टता है; यह इस बात को कहकर इसे प्रदान करती है कि ईश्वर ही ब्रह्मांड का एकमात्र स्रष्टा है। चाहे उसने इसे छह दिनों में बनाया हो या अन्यथा, वह महत्वपूर्ण नहीं है। बाइबिल का उद्देश्य एकमात्र सृष्टिकर्ता की मौजूदगी का प्रकटीकरण करना है।

एक बहुदेववादी और मूर्तिपूजक दुनिया में, 2000 ईसा पूर्व में, एक ही ईश्वर और सृष्टिकर्ता की मौजूदगी का प्रकटीकरण करने की हिम्मत दिखाने के लिए असाधारण साहस की आवश्यकता थी। इस प्रकटीकरण के 1,500 साल बाद, ग्रीस—जो उस समय दर्शन और सभ्यता की भूमि थी—में सócrates को यह मानने के लिए मृत्युदंड दिया गया कि केवल एक ही ईश्वर है (जिसे वह 'प्रथम प्रेरक' कहता था क्योंकि वह सभी चीजों को महत्वपूर्ण गति प्रदान करता है)। आज भी, वैज्ञानिक प्रगति के क्षेत्र में अग्रणी देशों में नास्तिक समाज हैं जो ईश्वर के किसी भी उल्लेख पर रोक लगाते हैं। 21वीं सदी में, अफ्रीका और अमेरिका के जंगली इलाकों में अभी भी लाखों बहुदेववादी तांत्रिक अनुयायी हैं। जब आप इन सब के बारे में सोचते हैं, तो आप हमारे आस्था के पूर्वजों द्वारा सामना की गई कठिनाइयों और खतरों को बेहतर ढंग से समझ सकते हैं, जिन्होंने तीन हजार साल पहले एक सच्चे ईश्वर के अस्तित्व को प्रकट करने के लिए बाइबिल लिखना शुरू किया था।

सृष्टि के इस पहले वृत्तांत को बेहतर ढंग से समझने के लिए, आपको यह महसूस करने की ज़रूरत है कि इसे रचने वाले लेखकों को ईश्वर की केवल एक बहुत ही बुनियादी समझ और ब्रह्मांड की एक गलत धारणा थी। वे ईश्वर के बारे में यह जानने के अलावा कुछ नहीं जानते थे कि वह मौजूद था, और उन्हें इस बात की जानकारी नहीं थी कि पृथ्वी गोल है और सूर्य के चारों ओर घूमती है।

वे सोचते थे कि सृजन करने से पहले परमेश्वर को स्पष्ट रूप से देखने के लिए प्रकाश की आवश्यकता है। इसलिए उन्होंने सबसे पहले पहले दिन प्रकाश रचा और 'प्रकाश को अंधकार से अलग किया। परमेश्वर ने प्रकाश को "दिन" और अंधकार को "रात" कहा… पहला दिन' (उत्पत्ति 1:4–5)।

| ![](/pictures/cb_conception-de-la-terre_hi.png "Conception de la terre")  ब्रह्मांड की अवधारणा |
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17वीं सदी तक यह ज्ञात नहीं था कि पृथ्वी एक गोला है और यह सूर्य के चारों ओर घूमती है। लेकिन उससे पहले, लोग मानते थे कि यह सपाट है और पानी के एक विशाल विस्तार पर तैरती थी, जिसे सात स्तंभों द्वारा स्थिर रखा गया था जो उस पानी में डूबे हुए थे (1 शमूएल 2:8 / नीतिवचन 9:1)।

बारिश की व्याख्या करने के लिए, उनका मानना था कि पानी आकाश में बहुत ऊँचा, फर्ममेंट के ऊपर संग्रहीत था। यह पानी पृथ्वी पर इसलिए नहीं गिरता था क्योंकि फर्ममेंट इसे ऊपर ही रोककर रखता था, और वे इसे एक ठोस गुंबद मानते थे जो 'फर्ममेंट के ऊपर का पानी' को 'फर्ममेंट के नीचे का पानी' से अलग करता था (उत्पत्ति 1:7)।

| ![](/pictures/cb_vision-monde-antiquite.png "Vision du monde antiquite")  प्राचीनकाल में विश्वदृष्टि |
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इस दृढ आवरण में खिड़कियाँ या निकास द्वार थे जिन्हें ईश्वर समय-समय पर खोलते थे ताकि वर्षा हो सके। इस विषय पर विश्वासियों और मूर्तिपूजकों के बीच एकमात्र अंतर यह था कि मूर्तिपूजक मानते थे कि **देवताओं ने** ब्रह्मांड की रचना की थी और स्वर्ग के द्वार खोलकर वर्षा को आने दिया था।

यह भी माना जाता था कि सूर्य, चंद्रमा और तारे देवता थे। प्रकाशितवाक्य ने समझाया कि उन्हें परमेश्वर ने बनाया था। विश्वासियों का मानना था कि उन्हें पृथ्वी को प्रकाशित करने के लिए फर्ममेंट से लटकाया गया था, ठीक वैसे ही जैसे दीपक छत से लटकाए जाते हैं।

हमें यह उम्मीद नहीं करनी चाहिए कि बाइबिल यह प्रकट करे कि पृथ्वी चपटी नहीं बल्कि गोल है, और यह कि पृथ्वी ही सूर्य के चारों ओर घूमती है, न कि इसके विपरीत। बाइबिल का एक विशिष्ट उद्देश्य है: मानवजाति के सामने ईश्वर को प्रकट करना। यही पवित्र लेखकों ने ब्रह्मांड की अपनी समझ के आधार पर करने का प्रयास किया।

इसे ध्यान में रखते हुए, आप अब बेहतर समझ सकते हैं कि उत्पत्ति 1:6 में क्यों कहा गया है कि परमेश्वर ने आकाशमण्डल को 'आकाशमण्डल के नीचे के जल को आकाशमण्डल के ऊपर के जल से अलग करने के लिए' बनाया। इसमें कुछ भी 'वैज्ञानिक' नहीं है। लेखक का उद्देश्य उस एक ईश्वर को प्रकट करना है जिसने संपूर्ण ब्रह्मांड की रचना की, और यह दिखाना है कि पौराणिक देवताओं ने कभी कुछ भी नहीं बनाया, क्योंकि वे स्वयं अस्तित्व में ही नहीं हैं। इसलिए ऐसा नहीं है कि एक देवता ने सूर्य की, दूसरे ने समुद्र की, तीसरे ने चंद्रमा की रचना की, आदि। इस प्रकार ब्रह्मांड के एकमात्र सृष्टिकर्ता के ज्ञान से बहुदेववाद को खारिज कर दिया गया है।

चूंकि कुछ लोग सूर्य और चंद्रमा की पूजा करते थे, उत्पत्ति के लेखकों ने उनकी सृष्टि को चौथे दिन रखा ताकि उनके पूजकों की दृष्टि में उनका दर्जा कम हो जाए। व्यवस्थाविवरण की पुस्तक वास्तव में यह प्रकट करती है कि यहूदियों में भी कुछ लोग सूर्य, चंद्रमा और तारों की पूजा करते थे (व्यवस्थाविवरण 17:2–3 / 2 राजा 23:5)। ध्यान दें कि सूर्य और चंद्रमा के नामों का उल्लेख तक नहीं किया गया है; इसके बजाय, उन्हें 'दो बड़े प्रकाश: … दिन के लिए बड़ा और रात के लिए छोटा…' के रूप में संदर्भित किया गया है। यहाँ फिर से, यह कहना वैज्ञानिक रूप से गलत है कि सूर्य का निर्माण चौथे दिन हुआ था, क्योंकि विज्ञान बताता है कि सूर्य पृथ्वी से लाखों साल पहले से मौजूद था। और सूर्य को चौथे दिन कैसे बनाया जा सकता था, जबकि उत्पत्ति के अनुसार ही, पहले ही तीन साँझ और तीन भोर हो चुके थे? बिना सूर्य के भोर? उत्पत्ति में यह भी कहा गया है कि इन दो प्रकाशों को 'अंधकार से प्रकाश को अलग करने के लिए' बनाया गया था (उत्पत्ति 1:18)। फिर भी पहले दिन, ईश्वर पहले ही 'अंधकार से प्रकाश को अलग कर चुके थे' (उत्पत्ति 1:4)। इसलिए हमें लेखक के आध्यात्मिक इरादे को समझना चाहिए: यह प्रकट करना कि परमेश्वर ही एकमात्र सृष्टिकर्ता हैं और सूर्य, चंद्रमा और तारों की मूर्तिपूजक उपासना को समाप्त करना।

यह हमें एक महत्वपूर्ण बिंदु पर लाता है: क्या बाइबिल को शाब्दिक रूप से (पाठ के 'शाब्दिक अर्थ' के अनुसार) या आध्यात्मिक रूप से (पाठ के 'रूपक' या 'आध्यात्मिक अर्थ' के अनुसार) समझा जाना चाहिए? क्या हमें बिना प्रश्न के यह मान लेना चाहिए कि ईश्वर ने छह 24-घंटे के दिनों में संसार की रचना की, कि सूर्य चौथे दिन बनाया गया—न पहले न बाद में—या हमें उस समय की वैज्ञानिक समझ को भी ध्यान में रखना चाहिए? हमारे लिए जो मायने रखता है वह आध्यात्मिक अर्थ है: उस युग के पवित्र लेखक के सीमित ज्ञान, साहित्यिक रूप और शैली के माध्यम से ईश्वर हमें क्या बताना चाहते हैं, यह जानना।

एक आधुनिक बाइबिल लेखक सृजन के वृत्तांतों को अलग ढंग से प्रस्तुत करता, उदाहरण के लिए कहता: 'आरंभ में, ईश्वर ने 100,000,000 डिग्री सेल्सियस के तापमान पर न्यूट्रॉन और प्रोटॉन का सृजन किया, लाखों और लाखों वर्ष पहले। जैसे-जैसे ये अणु ठंडे हुए, वे संघनित होकर 'कच्चा माल' बन गए, जिससे ईश्वर ने ब्रह्मांड की रचना की। पहले, उन्होंने सूर्य की रचना की, जिसका एक हिस्सा टूटकर ठंडा होकर पृथ्वी का रूप ले लिया, और इसी तरह आगे बढ़ता गया।" सृष्टि को प्रस्तुत करने का यह तरीका मूल बात को नहीं बदलता है: यह अभी भी ईश्वर ही है जिसने सब कुछ अपने आप बनाया। आध्यात्मिक समझ के लिए यही मायने रखता है।

चूँकि कुछ लोग, विशेष रूप से नाविकों में, 'महान समुद्री साँपों' (समुद्री शेर, व्हेल, मगरमच्छ, आदि) की पूजा करते थे, उत्पत्ति 1:21 में जानबूझकर उन्हें भी परमेश्वर द्वारा बनाए गए जानवरों में शामिल किया गया है। आज, कुछ एशियाई जो सफेद गाय की पूजा करते हैं, को ध्यान में रखते हुए, एक बाइबिल लेखक ने यह भी जोड़ दिया होता कि यह जानवर ईश्वर की रचना है; पाठक स्वयं ही यह निष्कर्ष निकाल लेते कि इसमें कुछ भी दिव्य नहीं है और वे इसकी पूजा करना बंद कर देते।

ध्यान दें कि, सभी प्राणियों में से, केवल मनुष्य ही परमेश्वर के स्वरूप में बनाया गया है (उत्पत्ति 1:26)। मनुष्य की अपने स्रष्टा से यह 'समानता' शारीरिक नहीं, बल्कि आध्यात्मिक है: मनुष्य भी आत्मा है; वह केवल मांस, रक्त और हड्डी से नहीं बना है। ईश्वर ने मनुष्य को विवेक प्रदान किया है, जबकि पशु केवल प्रवृत्ति के स्तर पर ही जीते हैं। केवल भौतिक स्तर पर जीना मनुष्य के लिए पतन है।

मानव का आध्यात्मिक स्तर पर आरोहण यह दर्शाता है कि उसे संपूर्ण पशु जगत पर 'शासन का अधिकार' प्राप्त है। इस प्रकार, जब परमेश्वर ने मानव की सृष्टि पूरी की—और केवल तभी—उन्होंने देखा कि 'जो कुछ भी उन्होंने बनाया था वह **बहुत अच्छा था'**, न कि केवल 'अच्छा' जैसा कि अन्य प्राणियों के मामले में था। इसलिए मानव ब्रह्मांड की सृष्टि का उद्देश्य है (उत्पत्ति 1:31)।

क्या आपने ध्यान दिया है कि इस प्रथम वृत्तांत में मानव को नर और नारी के रूप में एक साथ सृजित किया गया है (उत्पत्ति 1:27)? इसके विपरीत, दूसरे वृत्तांत में, स्त्री का सृजन पुरुष के बाद किया गया था और उसे उसकी पसली से निकाला गया था। दोनों वृत्तांतों के बीच एक और अंतर यह है कि, पहले में, मनुष्य को सभी अन्य प्राणियों के बाद, छठे दिन बनाया गया था; दूसरे वृत्तांत के अनुसार, मनुष्य को पहले बनाया गया, फिर जानवरों को, और अंत में स्त्री को। यह विभिन्न मौखिक परंपराओं का एक और उदाहरण है।

दोनों वृत्तांतों में जो समान है वह लेखक का इरादा है, अर्थात्:

1. पहला मानव जोड़ा ईश्वर ने ही बनाया था। सृजन का तरीका अप्रासंगिक है।
2. पुरुष को महिला का सम्मान करना चाहिए और उसके साथ समान व्यवहार करना चाहिए क्योंकि:  
    - वह उसके साथ ही बनाई गई थी (पहले वृत्तांत के अनुसार), या उससे, उसकी अपनी पसली से, उसके दिल के करीब (दूसरे वृत्तांत के अनुसार);  
    - पुरुष को मिट्टी से बनाया गया था, लेकिन महिला को एक अधिक उन्नत पदार्थ से: पुरुष के अपने शरीर से।

ये ग्रंथ इसलिए महिलाओं की स्थिति को ऊँचा उठाने का प्रयास करते हैं, जब उन्हें नीची निगाहों से देखा जाता था। इसलिए हमें मानव सृष्टि के इस वर्णन को शाब्दिक रूप से नहीं लेना चाहिए, क्योंकि यहाँ दो अलग-अलग ग्रंथ हैं। इन दोनों वर्णनों के माध्यम से नैतिक शिक्षा का पता लगाएँ: ईश्वर ने पुरुष और महिला को एक-दूसरे से प्रेम और सम्मान करने के लिए समान रूप से बनाया, क्योंकि वे एक-दूसरे के लिए बने हैं, प्रत्येक दूसरे की पूर्ति करता है। और सबसे बढ़कर, क्योंकि वे ईश्वर की छवि में बने हैं, जो प्रेम, सम्मान और गरिमा है।

ईश्वर ने पहले मानव दंपति से फलने-फूलने, संतानोत्पत्ति करने और पृथ्वी को भरने के लिए कहा (उत्पत्ति 1:28)। इसीलिए एक पुरुष, जो अपने माता-पिता का बहुत बड़ा ऋणी है, उसे उन्हें केवल इसलिए छोड़ देना चाहिए ताकि वह अपनी पत्नी के साथ रहे, जिसके साथ वह 'एक शरीर' बन जाता है (उत्पत्ति 2:24)। ई प्रेम का वातावरण ही उन दम्पतियों के बीच होना चाहिए जो स्वयं को ईश्वर की प्रतिमा में बनाए रखना चाहते हैं। इस विषय पर मत्ती 19:1-12 में यीशु की बातें पढ़ें, साथ ही एफिसियों को लिखे अपने पत्र में विवाहित जोड़ों के लिए पौलुस की सलाह (एफिसियों 5:21-33) पढ़ें। आप बाद में देखेंगे कि पहले मानव जोड़े ने ईश्वर की अवज्ञा करके ईश्वर की छवि खो दी। हमारा उद्देश्य दिव्य पिता के प्रति अपनी समानता को फिर से प्राप्त करना है। यही दिव्य प्रकटीकरण का उद्देश्य है।

इस पहले वृत्तांत में विचार करने के लिए एक अंतिम बिंदु सातवें दिन परमेश्वर का 'विश्राम' है (उत्पत्ति 2:2-3)। परमेश्वर मनुष्यों की तरह विश्राम नहीं करते, क्योंकि वे उनकी तरह थकते नहीं हैं। सातवें दिन विश्राम का उल्लेख मानवजाति के लिए है, ताकि वे भी सप्ताह में एक दिन विश्राम कर सकें, बजाय इसके कि वे अपना सारा समय सांसारिक जीवन में व्यस्त रहने और धन-संपत्ति जमा करने में बिताएँ। ईश्वर लोगों को सप्ताह में एक दिन अलग रखकर पीछे हटकर आध्यात्मिक जीवन पर चिंतन करने के लिए आमंत्रित करते हैं (निर्गमन 35:1–3)।

उत्पत्ति और निर्गमन की इन अंतिम दो आयतों का उद्देश्य मानवता को भौतिकवाद से बचाना है, क्योंकि अधिकांश लोग केवल धन के बारे में सोचते हैं। कुछ लोगों ने इन्हें शाब्दिक रूप से लिया है, यह मानते हुए कि ईश्वर हर शनिवार को विश्राम करता था और आज भी करता है, और उस दिन लोगों को कुछ भी नहीं करना चाहिए। यहूदियों के साथ भी ऐसा ही है, जो शनिवार को सभी गतिविधियाँ – यहाँ तक कि लाभकारी गतिविधियाँ (जैसे शारीरिक व्यायाम आदि) – बंद कर देते हैं, लगभग पूर्ण पक्षाघात की स्थिति तक (बसों को चलाने की मनाही, विमानों को उड़ान भरने की मनाही आदि)। वे यीशु से इस बात पर नाराज़ हुए क्योंकि उन्होंने सब्त के दिन चंगा किया था; यीशु ने उत्तर दिया कि, उनके सोचने के विपरीत, परमेश्वर निरंतर काम करता है (यूहन्ना 5:16-18)। इज़राइल में, धार्मिक इज़राइली सप्ताहाह का 'पालन' इस हद तक करते हैं कि वे एक किलोमीटर से अधिक नहीं चलते, न ही वे टैक्सी, बस या हवाई जहाज का उपयोग करते हैं। यहूदी कट्टरपंथियों ने शनिवार को हवाई अड्डा बंद करवाने में सफलता हासिल की है: वे उस दिन सड़क पर बसों पर पत्थरबाजी करते हैं। लेकिन जब शनिवार को युद्ध में पहल करने की बात आती है, तो वे हिचकिचाते नहीं हैं…! यीशु ने - उन विनाशों की भविष्यवाणी करते हुए जो इज़राइल को नष्ट कर देंगे - यहूदियों को इन व्यंग्यात्मक शब्दों में सलाह दी: 'प्रार्थना करो कि तुम्हारा पलायन शनिवार को न हो…' (मत्ती 24:20)। क्योंकि तब उन्हें बहुत दूर भागना होगा, एक ऐसी दूरी जो तोराह की शाब्दिक व्याख्या करने वाले शनिवार को तय नहीं कर सकते… शाब्दिक व्याख्या का यही खतरा है: 'अक्षर मारता है, परन्तु आत्मा जिलाता है,' पौलुस कहते हैं (2 कुरिन्थियों 3:6)।

### सृष्टि का दूसरा वृत्तांत (उत्पत्ति 2:4–25)

मैं पहले ही बता चुका हूँ कि इस वृत्तांत में, स्त्री को पुरुष की पसली से बनाया गया था; तीन और बिंदु विचारणीय हैं:

1. भला और बुरा जानने का वृक्ष,
2. जानवरों को पुरुष द्वारा दिए गए नाम,
3. पहले मानव दंपत्ति की स्थिति।

#### भले और बुरे का ज्ञान का वृक्ष (उत्पत्ति 2:17)

यह एडेन के बगीचे के बीचोबीच स्थित है और यह कोई वानस्पतिक वास्तविकता नहीं, बल्कि एक रूपक है; यह एक ऐसे कार्य या दृष्टिकोण का प्रतिनिधित्व करता है जिसे ईश्वर गलत मानते हैं और जिससे मनुष्य को बचना चाहिए, अन्यथा उसे परिणाम भुगतने होंगे। मनुष्य को ईश्वर के प्रति एक निश्चित दृष्टिकोण अपनाना चाहिए: एक स्नेहपूर्ण, सरल और पूरी तरह से भरोसेमंद संतान जैसा संबंध। ध्यान दें कि यह **'ज्ञान**का वृक्ष' है, न कि सेब जैसा कुछ लोग सोचते हैं। यह एक नैतिक वास्तविकता है, न कि वनस्पति संबंधी।

हमें इस 'भले और बुरे के ज्ञान के वृक्ष' की प्रकृति को कैसे समझना चाहिए? यह स्वयं के लिए, ईश्वर के संदर्भ के बिना, यह निर्णय लेने का कार्य है कि क्या अच्छा है और क्या बुरा है, और उस चीज़ को अच्छा मानने के लिए स्वतंत्र महसूस करना, जिसके खिलाफ सृष्टिकर्ता सलाह देते हैं। आजकल अक्सर लोग कहते सुनाई देते हैं: 'ऐसा-वैसा निषिद्ध कार्य गलत क्यों है?' और वे स्वतंत्रता के नाम पर यह निष्कर्ष निकालते हैं कि यह सही है… भले ही ईश्वर की दृष्टि में यह गलत हो (नशीली दवाएं, समलैंगिकता, बाल यौन शोषण, हिंसा, अश्लीलता आदि)।

इसीलिए भविष्यवक्ता यशायाह ने कहा: 'हाय उन लोगों पर जो बुराई को भलाई कहते हैं और भलाई को बुराई…' (यशायाह 5:20)।

कुछ लोग बुराई को जानने या उसका अनुभव करने की इच्छा या जिज्ञासा के बहकावे में आ जाते हैं। अच्छाई को जानने के लिए उसे अभ्यास करना लाभदायक है, लेकिन बुराई के आगे झुकना हमेशा हानिकारक होता है। हमें प्रार्थना करनी चाहिए कि हम बुराई के 'प्रलोभन के आगे न झुकें', जो अच्छी आभा धारण करके खुद को आकर्षक बना लेती है (देखें मत्ती 6:13); 'शैतान स्वयं प्रकाश के दूत का भेष धारण करता है', संत पौलुस कहते हैं (2 कुरिन्थियों 11:14)।

इसलिए भलाई और बुराई की समझ का वृक्ष एक प्रलोभन का प्रतिनिधित्व करता है: ईश्वर की तरह निर्णय लेने के लिए स्वयं को ईश्वर से मुक्त करने की इच्छा, ईश्वर के बराबर होने की, और उसे जवाब देने की कोई बाध्यता न होने की, उससे कोई परामर्श न लेने की, स्वयं के लिए, 'एक वयस्क की तरह', निर्णय लेने की, और ईश्वर से स्वतंत्र होने की इच्छा। फिर भी हम ईश्वर के साथ संघर्ष की इस भावना में नहीं, बल्कि दैवी-मानवीय सहयोग की भावना में, पिता और पुत्र के बीच आदान-प्रदान की भावना में रहते हैं। हम सभी को किसी न किसी व्यक्ति की सलाह की आवश्यकता होती है; अपने काम में, लोग उनसे सलाह लेते हैं जो उनसे अधिक अनुभवी हैं, और पेशेवर योग्यताएं प्राप्त करने के लिए, किसी को पहले विश्वविद्यालय जाने की विनम्रता रखनी होती है। कोई भी पहले अच्छा शिष्य बने बिना अच्छा शिक्षक नहीं बन सकता। कोई भी पहले बचपन से गुज़रे बिना परिपक्वता तक नहीं पहुँच सकता। तो फिर, जब जीवन के स्वामी, ईश्वर की बात आती है, तो हम इतनी महत्वपूर्ण और अक्सर जटिल व नाजुक मामलों का निर्णय करने के लिए अपनी 'स्वतंत्रता' का दावा करने की आवश्यकता क्यों महसूस करते हैं? इस तरह की स्वतंत्रता बुराई के 'ज्ञान का वृक्ष' है, जिसे कोई बिना दंड के नहीं छूता। यदि हमें अच्छी तरह से जीना है तो हमें इस झूठी स्वतंत्रता की इच्छा पर काबू पाना होगा और इन घमंडी विचारों को त्यागना होगा। क्योंकि यदि हम किसी प्रलोभन पर बहुत देर तक टिका रहे - जैसा कि उत्पत्ति 3:6 में हव्वा ने किया था - तो हम अंततः जाल में फँस जाएँगे। इसलिए यदि हम यह जानना चाहते हैं कि सच्चा जीवन क्या है, तो आइए हम ईश्वर से सीखने के लिए सहमत हों। आइए हम न तो बुराई के कर्ता बनें और न ही उसके शिकार।

उत्पत्ति 2:17 की यही शिक्षा है। इसका उद्देश्य मानव जाति को पवित्र आत्मा, ईश्वर की जीवन-दायक मानसिकता के भीतर रखना है।

#### जानवरों के नाम ईश्वर द्वारा नहीं, बल्कि मनुष्य द्वारा रखे जाते हैं

वास्तव में, इस बात पर ध्यान दें कि सृष्टिकर्ता जानवरों को उनके नाम नहीं देता: 'वह उन्हें मनुष्य के पास यह देखने के लिए लाया कि वह उन्हें क्या नाम देगा: प्रत्येक को वह नाम वहना था जो मनुष्य उसे देगा' (उत्पत्ति 2:19)। यह मनुष्य की स्वतंत्रता और एक निश्चित स्वायत्तता को व्यक्त करने का एक तरीका है, जो उसे जानवर से श्रेष्ठ, ईश्वर का सहकर्मी बनाता है। यहाँ हम दुनिया के प्रबंधन में ईश्वर और मनुष्य के बीच साझेदारी का एक पहलू देखते हैं, एक ऐसा प्रबंधन जिसका परामर्श ईश्वर ने दिया था और यदि मनुष्यों ने इसे शुरू से ही अपनाया होता तो यह मानवता के लिए खुशी लाता।

नाम देना एक सार्थक और महत्वपूर्ण कार्य है जिसके माध्यम से नामित प्राणी के साथ एक भावनात्मक और घनिष्ठ बंधन स्थापित होता है, जैसे कि हम घर पर पालते हुए जानवरों को दिए गए नाम या, उससे भी महत्वपूर्ण, हमारे बच्चों को दिए गए नाम। जॉन बपतिस्मादाता और यीशु के मामले में, और क्योंकि उन्हें ईश्वर ने भेजा था, ईश्वर स्वयं ने उनके जन्म से पहले ही उनके नाम चुने (लूका 1:13 / लूका 1:31)। इस तरह, वह दिखाता है कि वे उसके दूत हैं। हमारे लिए भी किसी व्यक्ति या पालतू जानवर का नाम जानना महत्वपूर्ण है। हर चीज़ का एक नाम होता है, और जिसका नाम नहीं है उसका कोई मूल्य नहीं होता। इसीलिए उत्पत्ति के लेखकों ने सूरज या चंद्रमा को उनके बनाए जाने पर कोई नाम नहीं दिया (उत्पत्ति 1:14–19)।

#### स्वर्ग में प्रथम युगल की अवस्था।

यह उनके मानसिक अवस्था, पहले दंपत्ति की मनोवैज्ञानिक और आध्यात्मिक स्थिति को दर्शाता है। दूसरे वृत्तांत के अनुसार, हव्वा के बिना आदम ने बहुत अकेलापन महसूस किया: 'मनुष्य का अकेला रहना अच्छा नहीं है,' सृष्टिकर्ता ने कहा। 'मैं उसके लिए एक उपयुक्त सहायक बनाऊँगा' (उत्पत्ति 2:18)। लेकिन जानवरों में से, उसके हृदय की रिक्तता को भरने के लिए कोई नहीं मिला: 'उसे उसके लिए एक उपयुक्त सहायक नहीं मिला' (उत्पत्ति 2:21)। मनुष्य को एक ऐसे **व्यक्ति**, एक साथी की आवश्यकता थी जिससे वह बातचीत कर सके और जो, उसकी तरह, ईश्वर की छवि में बनाया गया हो, बुद्धि से संपन्न हो और प्रेम करने में सक्षम हो, ताकि वह उसे समझ सके। यही एकमात्र 'उसके लिए **उपयुक्त**सहायक' है।

इसलिए परमेश्वर ने निर्णय लिया कि मनुष्य एक-दूसरे के पूरक, नर और नारी का एक जोड़ा हो। कितना शानदार निर्णय! ईश्वर ने मानव इतिहास में पहली 'सर्जिकल ऑपरेशन' संज्ञाहरण के तहत की: 'उसने पुरुष पर गहरी नींद डाली, उसकी एक पसली निकाली और उस स्थान को मांस से बंद कर दिया… उस पसली से ईश्वर ने एक स्त्री का निर्माण किया और उसे पुरुष के पास लाया'।

क्या आपने ध्यान दिया है कि जब उसने अपने से अलग की गई महिला को देखा, तो वह पुरुष उत्साह से, आनंद से भरकर **चिल्लाया**: 'आह, इस बार! (*पशुओं की सृष्टि के अन्य अवसरों के विपरीत*), यह मेरी हड्डियों की हड्डी और मेरे मांस का मांस है!' पुरुष स्पष्ट रूप से प्रसन्न है कि वह अपने समान एक प्राणी, विपरीत लिंग की एक व्यक्ति, जो उससे उत्पन्न हुई है, के सामने आमने-सामने खड़ा है।

पुरुष की पहली प्रतिक्रिया यह है कि वह इस आकर्षक व्यक्ति को, जो उसके सामने खड़ी है, एक नाम देना चाहता है। वह उससे उसका नाम नहीं पूछता; वह जानता है कि उसका कोई नाम नहीं है। वह स्वयं का उल्लेख करके उसका नाम रखता है: 'इसे ईशा (*स्त्री*) कहा जाएगा', क्योंकि हिब्रू में 'पुरुष' को 'इश' कहा जाता है; 'इश' अपनी महिला समकक्ष का नाम अपने ही नाम पर रखता है: 'ईशा'। फ्रेंच में, 'इशा' को 'होमेस' (Hommesse) कहा जाएगा, जो 'होम' (Homme) शब्द से लिया गया है। अंग्रेज़ी में, 'वुमन' (woman) शब्द 'मैन' (man) से आता है। पुरुष का नाम विशेष रूप से उसकी मानवीय साथी को दिया जाता है। वह, जानवरों के विपरीत, उसके अपने ही चेहरे का स्त्रीलिंग प्रतिबिंब है। वह उसमें खुद को पहचानता है। उसके शरीर से निकलने के कारण, 'इसलिये पुरुष अपना पिता और माता छोड़कर अपनी पत्नी से जुड़ जाएगा, और दोनों एक शरीर बन जाएंगे' (उत्पत्ति 2:24 / मत्ती 19:3-6)।

इस प्रकार, अपनी पत्नी के साथ एक होकर, मनुष्य स्वयं को पाता है, पूर्ण हो जाता है; वह अपने भीतर उस पसली को पुनर्स्थापित करता है जो उससे ली गई थी। यही कारण है कि, सुसमाचार में, ईश्वर उन लोगों की निंदा करते हैं जो अंतिम दिनों में विवाह निषेध करते हैं (जैसा कि कुछ धार्मिक व्यक्ति करते हैं): 'आत्मा (*ईश्वर*) स्पष्ट रूप से कहता है कि अंतिम दिनों में कुछ लोग **विश्वास का त्याग करेंगे** और धोखेबाज़ आत्माओं तथा शैतानी सिद्धांतों का अनुसरण करेंगे… ये लोग **विवाह निषेध करते हैं…'**(1 तीमुथियुस 4:1–3). इसका यह मतलब नहीं है कि विवाह एक नैतिक दायित्व होना चाहिए: कुछ लोग ईश्वर को वह जीवनसाथी पाते हैं जिसके लिए उनके दिल तरसते हैं। ईश्वर के साथ यह आध्यात्मिक मिलन सभी लोगों के लिए एक दिव्य आह्वान है; चाहे यह सीधे, स्वतंत्र रूप से चुनी गई ब्रह्मचर्य के माध्यम से, या विवाह के माध्यम से हो। किसी भी स्थिति में, ईश्वर प्रथम प्रेम होना चाहिए; वही है जो फिर किसी को ब्रह्मचर्य या वैवाहिक जीवन की ओर मार्गदर्शन करता है। विवाह के पक्ष या विपक्ष में कोई निरपेक्ष नियम नहीं है। प्रत्येक का अपना ध्येय है; सभी ध्येय समान रूप से पवित्र हैं, क्योंकि वे दैवी इच्छा को व्यवहार में लाना हैं। खुशी इस इच्छा को पूरा करने का ही फल है।

स्वर्ग में पहले दंपति की मानसिक स्थिति कैसी थी? पुरुष और महिला खुशी में डूबे हुए थे क्योंकि ईश्वर ने उन्हें शुद्ध, मासूम और निर्दोष बनाया था: उनका अंतरात्मा शांत था। तो फिर, बुराई आई कहाँ से? सृष्टिकर्ता ने उनके भीतर कोई बुरा विचार नहीं डाला था। और यह कैसे संभव हो सकता था कि ईश्वर, जो परम सत् है, ने उस मनुष्य की आत्मा और मन में बुराई डाली हो जिसे उसने बनाया था? भलाई से केवल भलाई ही आती है। इसीलिए ईश और ईशा खुश थे, जीवन की परेशानियों से मुक्त थे और उन पर कब्ज़ा करने के लिए कोई मनोवैज्ञानिक जटिलताएँ नहीं थीं। ईश्वर और एक-दूसरे के साथ शांति में, 'वे एक-दूसरे की उपस्थिति में लज्जित नहीं थे' (उत्पत्ति 2:25)। वे एक-दूसरे की आँखों में ऐसे देखते थे कि उन्हें अपनी स्थिति के लिए अनुचित किसी विचार पर शर्मिंदा नहीं होना पड़ता था, और वे परमेश्वर का सामना कर सकते थे।

परमेश्वर के विरुद्ध उनके विद्रोह के बाद ही मनुष्य और स्त्री को शर्म का ज्ञान हुआ। शताब्दियों से लोगों के दुष्ट इरादों और अन्यायपूर्ण व्यवहार के कारण आज भी दुनिया में यही स्थिति बनी हुई है। हम अब वास्तव में एक-दूसरे का सामना नहीं करते हैं, और अधिकांश लोगों की अंतरात्मा पर बुराई की छाया मंडराती है। उदाहरण के लिए, कुछ ही पुरुष धन, प्रसिद्धि या शक्ति के प्रलोभन का विरोध कर पाते हैं, या किसी नग्न शरीर को अस्वास्थ्यकर, असंतुलित या दबी हुई इच्छाओं के बिना देख पाते हैं। लेकिन मानवता के आरंभ में ऐसा नहीं था: पुरुष और स्त्री एक-दूसरे को सच्चे, गहरे और शुद्ध प्रेम से देखते थे। वे निर्दोष थे, सभी पापों से 'नग्न' और ईश्वर की कृपा से परिपूर्ण थे, और सृष्टिकर्ता के साथ निरंतर रहते थे।

चूँकि परमेश्वर ने मानव जाति को निर्दोषता में बनाया था, तो बुराई दुनिया में कैसे आई? यह वही है जो उत्पत्ति के अध्याय 3 हमें बताएगा। इस पाठ को जारी रखने से पहले इसे पढ़ें, ताकि आप आगे आने वाले स्पष्टीकरणों को बेहतर ढंग से समझ सकें। लेकिन पहले, उस आनंद पर विचार करें जो आपको तब महसूस हुआ जब आपने जो पहले ही सीख लिया था, उसे समझा। क्या आपने अपनी आत्मा के फेफड़ों को फैलते और आध्यात्मिक आनंद की ऑक्सीजन से सांस लेते हुए महसूस किया, जब आपने उन बाइबिल के अंशों की सच्चाई का पता लगाया जो पहले आपके लिए अस्पष्ट थीं?

### ईश्वर के विरुद्ध मनुष्य का विद्रोह (उत्पत्ति 3)

इस प्रतीकात्मक कहानी के माध्यम से, उत्पत्ति हमें सिखाती है कि बुराई दुनिया में कैसे आई: मनुष्य ने ईश्वर की सलाह मानने के बजाय शैतान पर विश्वास करने की गलती की। यहाँ, साँप धूर्त शैतान का प्रतीक है। इसलिए मनुष्य स्वयं ही दुनिया में बुराई लाता है। वास्तव में, इसके लिए केवल वही जिम्मेदार है। उसने शैतान पर विश्वास करना चुना और ईश्वर की निःस्वार्थ सलाह को अनदेखा कर दिया। इस दुश्मन के झूठे वादों के बहकावे में आकर, मनुष्य शैतान का दास बन गया। उसने जल्द ही आने वाली पीढ़ियों के दिलों में हानिकारक विचार और शैतानी इच्छाएं फैला दीं। तब से, शैतान के पृथ्वी पर उसके एजेंट, उसकी संतान थी, जो मानवता को ईश्वर से दूर करती थी। उद्धार का पूरा इतिहास मनुष्य को ईश्वर के विचारों को उसमें फिर से स्थापित करके मुक्त करने में निहित है, और इस प्रकार उसे शैतान के प्रभाव से मुक्त करना है। शैतान से मुक्त मनुष्य, उत्साहपूर्वक ईश्वर से यह पूछने में सक्षम है: 'तव इच्छा पूरी हो…' और फिर कभी मेरी नहीं।

शैतान ने पुरुष के बजाय महिला के पास जाकर संपर्क किया, क्योंकि पुरुष, ईश्वर से बात कर चुका होने के कारण, बहकाने में अधिक कठिन था। उस चालाकी पर ध्यान दें जिससे शैतानी साँप महिला के पास आता है। यह सुनिश्चित करने के लिए कि वह उससे खारिज न हो, उसने एक साधारण प्रश्न पूछकर दुर्भावनापूर्ण तरीके से बातचीत शुरू की, लेकिन इस तरह से कि ईश्वर की आज्ञा को विकृत कर दे: 'क्या यह सच है कि ईश्वर ने तुम्हें बगीचे के **किसी भी** वृक्ष का फल खाने से मना किया था?' इस तरह से मुद्दे को प्रस्तुत करने में के बीज निहित थेईश्वर के विरुद्ध विद्रोह के बीज थे। शैतान उस महिला को यह विश्वास दिलाकर विद्रोह के लिए उकसाना चाहता था कि उसे 'सभी पेड़ों' से नहीं खाना था। शैतान के हस्तक्षेप से पहले, मानव जोड़ा अपनी स्थिति से संतुष्ट था।

और स्त्री ने शैतान को समझाया: 'हम वृक्षों के फल खा सकते हैं, परन्तु बगीचे के बीच वाले वृक्ष का नहीं। परमेश्वर ने कहा: "तुम इसे नहीं खाओगे, अन्यथा मृत्यु निश्चित है।"' शैतान को यह बात पता थी! परन्तु संवाद शुरू हो चुका था, और उसके लिए यही मायने रखता था। यह मानवता पर शैतान की पहली विजय थी। मानवता की जननी को अब अपने पक्ष में कर लेने के बाद, शैतान पूरे मानवजाति के साथ इस प्राचीन आंतरिक संवाद को जारी रख सकता था। उसने निडर होकर उस गरीब, सतर्क न रहने वाली महिला से कहा: 'लेकिन नहीं, सुनो, तुम मरोगी नहीं। इसके विपरीत, यदि तुम इसे खाओगी, तो तुम्हारी आँखें खुल जाएँगी और तुम तब ईश्वर के समान हो जाओगी, जो भलाई और बुराई को जानती हो।' वह महिला ईश्वर के समान स्वतंत्र होने के विचार से बहक गई, कि वह स्वयं यह तय करे कि क्या अच्छा है और क्या बुरा।

सबसे बुरी बात यह है कि शैतान ने ईश्वर की एक झूठी तस्वीर पेश की—एक ऐसे तानाशाह की जो अपनी विशेषाधिकारों से ईर्ष्यालु था, अपनी सुविधाओं में कंजूस था, और ज्ञान के वृक्ष का फल खाने से मना करके मनुष्य को विकसित होने से रोकना चाहता था। फिर भी इसके विपरीत सत्य था: ईश्वर ने मानवजाति को इसे न छूने की सलाह दी ताकि **वे न मरें**, बल्कि ईश्वर की तरह अमर हों: सदैव जीवित और प्रसन्न। क्योंकि मानवजाति की मृत्यु अच्छा और बुरा के झूठे विवेक के कारण होती है। 'ईश्वर के समान' बनने के लिए, हमें 'उनके समान' सोचना चाहिए और उनकी इच्छा के अनुसार विवेक करना चाहिए। यह वही पवित्र आत्मा है जिसे यीशु ने हमें परमेश्वर से माँगने के लिए कहा था (लूका 11:13)। यह आत्मा हमें अनंत जीवन देता है और, इसके माध्यम से, हम परमेश्वर के समान, अमर बन जाते हैं।

शैतान के आगे बढ़ने पर उस महिला को कैसा रवैया अपनाना चाहिए था? उदासीनता! यह तिरस्कार का सबसे बड़ा रूप है। उसे, कम से कम, सतर्क रहना चाहिए था और पूछना चाहिए था कि उसका वार्तालाप करने वाला कौन था: 'तुम कौन हो?'. उसे, जो परमेश्वर के स्वरूप में बनाई गई थी, उस स्वरूप की तुलना उससे करनी चाहिए थी जो उससे बात कर रहा था। जब स्वर्गदूत गब्रियल का सामना हुआ तो नासरत की कुँवारी मरियम का यही दृष्टिकोण था: 'वह सोच में पड़ गई कि स्वर्गदूत का अभिवादन क्या होगा' (लूका 1:29)। अगर 'ईशा' ने यह सोचा होता कि उसके दुष्ट वार्तालापकर्ता के शब्दों का क्या मतलब था, तो वह उस शापित सांप को बुरी तरह शर्मिंदा कर देती। वास्तव में, शैतान यह अच्छी तरह जानता था कि ईश्वर ने मनुष्य को बगीचे के **हर** पेड़ से खाने से मना नहीं किया था; महिला को भी यह पता था; और उसे शैतान को परास्त करने के लिए विवेक का प्रयोग करना चाहिए था। लेकिन वह अहंकार से अंधी हो गई थी: ईश्वर के समान बनना। फिर भी ईश्वर स्वयं हमें 'ईश्वर के समान' बनाना चाहता है। हम केवल उसी **के माध्यम से** ही ऐसा बन सकते हैं। मनुष्य ने उसके **बिना ही** ऐसा बनना चाहा। यहीं उसकी भूल है।

स्त्री ने आत्मसमर्पण कर दिया और अपने पति को ईश्वर के विरुद्ध अपनी विद्रोह में खींच लिया। निषिद्ध फल 'खाने' के बाद, वास्तव में उनकी दोनों आँखें खुल गईं, ठीक वैसे ही जैसे शैतान ने उस महिला से कहा था, लेकिन केवल यह महसूस करने के लिए कि वे स्वेच्छा से खुद को किस हास्यास्पद स्थिति में डाल बैठे थे। वे अपने पाप से लज्जित थे, यह महसूस करते हुए कि वे अब परमेश्वर के जीवन-दायक मुख को नहीं, बल्कि अपने शैतानी प्रलोभक के उपहासपूर्ण मुख को निहार रहे थे। उनकी आँखें इसी निराशाजनक दृश्य को देखने के लिए खुलीं, जब उन्हें एहसास हुआ कि उन्हें धोखा दिया गया था। यीशु अपने विश्वासियों की आँखें परमेश्वर के जीवन-दायक मुख की ओर फिर से खोलने आए: 'धन्य हैं शुद्ध हृदय वाले, क्योंकि वे परमेश्वर को देखेंगे' (मत्ती 5:8)।

यह अनुभव प्रथम युगल के लिए एक झटके के रूप में आया। अब कुछ भी पहले जैसा नहीं रहा; उनके और ईश्वर के बीच, और उनके आपस में सब कुछ बदल गया था। वे अब न तो ईश्वर को देखने की हिम्मत करते थे, और न ही एक-दूसरे का सामना करने की। उन्हें एहसास हुआ कि उनकी खुशी ईश्वरीय अनुग्रह के कारण थी और उन्होंने उसे खो दिया था। अब वे नग्न महसूस करते हैं, दिव्य किरणों के आशीर्वाद से वंचित। मनुष्य ने बुराई का अनुभव करना चाहा और उसकी कड़वाहट को जान गया। शून्यता का यह कड़वा स्वाद उस आत्मा से ईश्वर के पीछे हटने से उत्पन्न होता है जो उनका विरोध करती है, और उसे एकांत में, दुःख का शिकार छोड़ देती है। क्योंकि ईश्वर स्वयं को प्रदान करते हैं, लेकिन कभी भी स्वयं को थोपते नहीं हैं।

शैतान मनुष्य को ईश्वर से अलग करने में सफल हो गया। इस प्रकार, दुख, उदासी और शर्म 'उस वृक्ष' से मनुष्य द्वारा तोड़ा गया 'फल' थे, जिसे उसे छूना नहीं था। ये निराशाजनक भावनाएँ मानवीय हीन भावनाओं का स्रोत हैं; वे हर तरह के असंतुलन को जन्म देती हैं: दोषबोध, हीनता, झूठी विनम्रता आदि। मनुष्य अक्सर खुद को संभालने की कोशिश करता है, लेकिन केवल विपरीत चरम में गिर जाता है: निर्लज्जता, अहंकार और घमंड, कामुकता आदि। मनुष्य ईश्वर के बिना सीधा खड़ा नहीं रह सकता।

पहले मानव जोड़े का पतन 'मूल पाप' के रूप में जाना जाता है। इसके परिणाम केवल पहले माता-पिता तक ही सीमित नहीं थे, बल्कि उनके वंशजों को भी प्रभावित किया। हम सभी ने इस पहले पाप की कमियों को विरासत में लिया है, ठीक उसी तरह जैसे एक बच्चा पारिवारिक या सामाजिक असंतुलन के परिणामों को भुगतता है।

शर्म ने पुरुष और महिला पर इतना हावी हो गई कि उनकी शारीरिक नग्नता असहनीय हो गई। अंजीर के पत्ते, जिनसे उन्होंने अपने लिंग ढकने के लिए कमरपट्टियाँ बनाईं, प्रतीकात्मक हैं: शरीर को ढककर आध्यात्मिक उल्लंघन को छिपाना। फिर भी यह उल्लंघन आत्मा के स्तर पर हुआ था। बाइबिल अक्सर 'उजागर करना' अभिव्यक्ति का उपयोग आत्मा के वास्तविक इरादों को प्रकट करने, अपराधों और उल्लंघनों को उजागर करने के लिए करती है (देखें यिर्मयाह 13:26 / विलापगीत 1:8 / नहूम 3:5 / 2 कुरिन्थियों 5:1–5)। वह पुरुष और उसकी पत्नी परमेश्वर द्वारा अपनी दयनीय अवस्था में देखे जाना नहीं चाहते, इसलिए वे अपने शरीरों को ढक लेते हैं। पहली बार, वे उसका सामना करने से डरते हैं। जब परमेश्वर उनके पास आता है, तो वे अपनी कलंकित अंतरात्मा के साथ उससे अपनी दृष्टि हटा लेते हैं, ठीक वैसे ही जैसे सभी दोषी लोग जो महसूस करते हैं कि उन्हें पकड़ लिया गया है। आदम और हव्वा परमेश्वर के आने की आवाज़ सुनकर भाग जाते हैं, बजाय इसके कि वे अपनी इच्छा से उसकी ओर दौड़ें। ईश्वर से यह पलायन मानवता पर अपनी छाप छोड़ गया है: मनुष्य ईश्वर से डरता है, उसकी दृष्टि से बचता है और उससे मुंह मोड़ लेता है। यही मूल पाप की विरासत है।

उल्लेख करते हैं कि न तो पुरुष और न ही महिला क्षमा मांगते हैं। पुरुष दोष का बोझ महिला पर डालता है, और अप्रत्यक्ष रूप से, उसे खुद देने वाले ईश्वर पर भी डालता है: 'उस महिला ने **मुझे** फल दिया जिसे **आपने मुझे दिया था**, और मैंने उसे खा लिया।' ऐसा लगता है कि वह ईश्वर को उस साथी को देने के लिए फटकार लगा रहा है जो पहले उसकी खुशी हुआ करती थी। वहीं दूसरी ओर, महिला ने दोष शैतान पर मढ़ दिया। कितना अद्भुत होता अगर पुरुष और उसकी पत्नी, दोनों मिलकर, उस ईश्वर से क्षमा मांगते जिन्हें उन्होंने अभी-अभी ठेस पहुंचाई थी: 'स्वीकार किया गया दोष आधा क्षमा किया हुआ होता है', जैसा कि कहावत है। लेकिन पुरुष, अक्सर, खुद को बरी करना पसंद करता है और अपनी गलतियों के लिए किसी और को जिम्मेदार ठहराता है।

आदम और हव्वा… हम भी हैं! हम अपनी गलती की भरपाई कैसे कर सकते हैं? किसे परवाह है? जब हम पाप करते हैं, तो हमें इसके लिए माफी मांगनी चाहिए। कितने लोग सिर्फ दिखावा करने के बजाय दिल से ईश्वर से क्षमा मांगते हैं?

मानवता के पहले पाप की प्रकृति वास्तव में क्या थी? कई टीकाकारों और व्याख्याकारों ने इसे समझने का प्रयास किया है। मेरा मानना है, कुछ व्याख्याकारों की तरह, कि यह दैवीय संप्रभुता पर कब्जा करने का एक मानवीय प्रयास था: ईश्वर को सिंहासन से उतारना और उसकी जगह शासन करना, आत्मनिर्भर होना और ईश्वर के बिना जीवन के मामलों का निर्णय करना, अपने लिए यह चुनना कि क्या सही है और क्या गलत, और अकेले यह तय करना कि क्या मनुष्य को खुश या दुखी बनाता है। मनुष्य की असफलता ने उसकी आँखें खोल दीं: उसे एहसास हुआ कि, ईश्वर के बिना, वह पूरी तरह से खुश नहीं रह सकता। उसे इस बात पर शर्म आई। यीशु हमें परमेश्वर को वापस दिलाने, हमें उनके जीवन-दायक सान्निध्य में वापस लाने आए। इसीलिए भविष्यवक्ताओं ने, जिन्होंने उनकी आने की भविष्यवाणी की थी, उन्हें 'इम्मानुएल' कहा, जिसका हिब्रू में अर्थ है 'परमेश्वर हमारे संग' (यशायाह 7:14 / मत्ती 1:22)। यीशु मानवता को परमेश्वर के पास वापस लाते हैं। कोई और रास्ता नहीं है (यूहन्ना 14:6); दिव्य क्षमा यीशु में विश्वास के माध्यम से प्राप्त होती है (1 यूहन्ना 2:12 / कुलुस्सियों 2:13)।

कुछ लोगों का मानना है कि मूल पाप यौन प्रकृति का था। ऐसा प्रतीत नहीं होता है, क्योंकि परमेश्वर ने पहले जोड़े को फलने-फूलने, बढ़ने और पृथ्वी को भरने की आज्ञा दी थी (उत्पत्ति 1:28)। हालाँकि, यदि इस पाप ने यौन कृत्य का रूप ले लिया होता, यह इसलिए होता क्योंकि वह कृत्य ईश्वर के बिना या ईश्वर के प्रति अवज्ञा की भावना में, केवल प्रवृत्ति और देह के सुख द्वारा प्रेरित शुद्ध कामुकता की भावना में किया गया होता (जैसा कि पोर्नोग्राफी की दुनिया में कई लोग करते हैं), जिसमें जोड़े की गहरी प्रेम और ईश्वर के साथ आध्यात्मिक एकता की भावनाओं को बाहर रखा गया होता।

यह समझाएगा कि पतन के बाद, ईश्वर ने स्त्री से कहा: 'तुम्हारी इच्छा (***यौन इच्छा***) तुम्हें तुम्हारे पति की ओर ले जाएगी…' (उत्पत्ति 3:16)। पतन के बाद, पुरुष और स्त्री के संबंधों पर अब हृदय का नहीं, बल्कि यौन इच्छा का शासन होगा: और तब से, पुरुष स्त्री पर 'शासन करेगा', जैसा कि हमने प्राचीन काल से कई समाजों में देखा है। पति-पत्नी के बीच सामंजस्य टूट गया, जिससे एक बढ़ता हुआ और पार करना कठिन असंतुलन उत्पन्न हो गया। हम देखते हैं कि यह असंतुलन तलाक, बहुविवाह, व्यभिचार और ऐसी परिस्थितियों को जन्म देता है जो अक्सर दुनिया भर के परिवारों में बहुत दुखद होती हैं। पतन के समय मनुष्य द्वारा मानवता के हृदय में प्रवेश कराए गए शैतान की आत्मा का यही फल है।

हमें यह नहीं मानना चाहिए कि इस दुखद दोष के लिए केवल हमारे प्रथम माता-पिता ही जिम्मेदार हैं: तब से अब तक अरबों लोग, आज तक, स्थिति को और खराब करते रहे हैं, इस प्रकार अतीत से सबक सीखने के बारे में सोचे बिना, पहले दंपति के पाप के साथ अपनी एकजुटता की घोषणा करते हैं। फिर भी, लाखों की संख्या में, लोग परमेश्वर की आत्मा का विरोध करते हैं, अपनी आत्मा या उस प्राचीन साँप की आत्मा को प्राथमिकता देते हुए जिसने पहले मनुष्य को भटकाया था।

आधुनिक मनुष्य, झूठे विज्ञान से चकाचौंध और घमंड से फूला हुआ, जिद्दी होकर यह मानता है कि वह ईश्वर के बिना भी चल सकता है; वह अपनी सीमित समझ के अनुसार यह निर्णय लेना चाहता है कि उसके लिए क्या अच्छा है और क्या बुरा। इस प्रकार मानवता ने भौतिक प्रदूषण और परमाणु खतरा उत्पन्न किया है, जो मानव जाति के अस्तित्व को ही संकट में डाल रहे हैं। आध्यात्मिक प्रदूषण और भी अधिक गंभीर है, क्योंकि मनुष्य स्वर्ग की सलाह को अनदेखा करता है और केवल नरक के सुझावों पर ही अमल करता है। और जब कोई व्यक्ति बीमार होता है, तो अपने व्यवहार पर सवाल उठाने के बजाय, वह ईश्वर को दोष देता है… जिसने आखिरकार उसे उन कामों को न करने की चेतावनी दी थी, जिनके कारण वह बीमार और दुखी हुआ। उन नशेड़ियों और समलैंगिकों के बारे में सोचें जिन्होंने संक्रमित होने के बाद ईश्वर के खिलाफ विरोध प्रदर्शन किया 'एड्स'… यह उस मरीज की तरह है जो डॉक्टर द्वारा बताई गई दवा लेने से इनकार कर देता है; उसकी बीमारी बिगड़ जाती है और उसका गुस्सा खुद को दोष देने के बजाय डॉक्टर पर निकलता है।

ध्यान दें कि ईश्वर केवल शैतान को शाप देता है, क्योंकि शैतान को अच्छी तरह पता था कि वह क्या कर रहा था। लेकिन वह पुरुष और वह महिला अपने कर्म की गंभीरता और परिणामों से **पूरी तरह** अनजान थे। इसलिए, ईश्वर भविष्य में उद्धार की एक आशा की किरण प्रदान करते हैं, यह घोषणा करके कि महिला के बच्चे एक दिन अपना बदला लेंगे और शैतान के बच्चों पर विजय प्राप्त करेंगे। ईश्वर शैतान से कहते हैं: 'तू सभी पशुओं से अधिक शापित है… मैं तेरे और स्त्री के बीच, तेरे वंश और उसके वंश के बीच वैर रखूँगा। **वह तेरा सिर कुचलेगी**, और तू उसकी एड़ी पर वार करेगा' (उत्पत्ति 3:15). यह पद एक मानवीय वंशज - मसीहा - के आगमन की पहली घोषणा है, जो मानव जाति को उस मनोवैज्ञानिक और आध्यात्मिक जेल से बचाएगा जिसमें राक्षसों ने उन्हें डाल दिया था। जो महिला और उसकी संतान शैतान के सिर को कुचलती हैं, वे कुँवारी मरियम और उनके पुत्र, यीशु हैं, साथ ही उनके सभी अनुयायी—जो दुनिया भर में सद्भावना वाले लोग हैं।

अपनी अनंत दया में, ईश्वर मानव जाति को स्वयं को उबारने का अवसर देता है, अपने कुकर्मों की भरपाई करने का। इस संभावना का प्रतीक वे चमड़े के वस्त्र हैं जिनसे सृष्टिकर्ता मानव जाति की नग्नता को ढकता है। आदम और हव्वा अपनी लज्जा को 'अंजीर के पत्तों' से ढकना चाहते थे (उत्पत्ति 3:7) ऐसे वस्त्र टिकाऊ नहीं होते। इसलिए, ईश्वर ने एक प्रेमपूर्ण पिता की तरह उन्हें 'चमड़े के वस्त्र' प्रदान किए और उन्हें पहनाया, अपनी करुणा व्यक्त करने तथा मानवता को उनके भ्रम से निकलने का मार्ग खोजने के लिए प्रोत्साहित करने हेतु। यह उन लोगों को ईश्वर से पुनर्मिलन का मार्ग दिखाता है जो उनसे प्रेम करते हैं, यह जानते हुए कि वह समझदार हैं और वह उन्हें अपनी छवि में फिर से बनने में मदद करेंगे, जो पाप के कारण खो गई थी (रोमियों 5:12-16 / कुलुस्सियों 3:10)। क्योंकि पाप हमारे भीतर परमेश्वर की प्रतिमा को नष्ट कर देता है। पाप के द्वारा, शैतान ने मानवता को अपनी ही प्रतिमा में ढाला है। यीशु मानवजाति में परमेश्वर की प्रतिमा को पुनर्स्थापित करने आए।

पतन के बाद, 'उस पुरुष ने अपनी पत्नी का नाम "हव्वा" रखा, क्योंकि वह सभी विश्वासियों की माता थी' (उत्पत्ति 3:20)। यह नया नाम, ईशा, एक नई स्थिति को दर्शाता है: अब महिला को पुरुष के संबंध में परिभाषित नहीं किया गया है, बल्कि उसके महान मिशन के संदर्भ में परिभाषित किया गया है: मानवता को जीवन देना। क्योंकि हिब्रू में 'ईव' 'हव्वा' है, जिसका अर्थ 'जीवन' है। ध्यान दें कि पुरुष का नाम, 'आदम', उल्लेख नहीं किया गया है। बाद में, उसकी उत्पत्ति के संदर्भ में उसे 'आदम' नाम दिया गया, क्योंकि हिब्रू में 'अदामा' का अर्थ 'पृथ्वी', 'मिट्टी' या 'कीचड़' है, जिससे ईश्वर ने मनुष्य को बनाया। इसलिए उसका नाम 'आदम' पड़ा, जिसका अनुवाद इस प्रकार है 'पृथ्वी जैसा', 'मिट्टी जैसा' या 'कीचड़ जैसा' उसके मूल के संदर्भ में। 'आदम' नाम का पहला उल्लेख उत्पत्ति 4:25 में मिलता है।

पतन के बाद, ईश्वर का मनुष्य के प्रति दृष्टिकोण बदल जाता है: व्यंग्यात्मक लहजे में, वह अपनी रचना के बारे में कहता है: 'देखो, मनुष्य हम में से एक के समान हो गया है; वह भलाई और बुराई को जानता है!' मनुष्य इस उपहास का हकदार था। वह एक और मूर्खता करने से पहले स्वर्ग से निष्कासित होने का भी हकदार था: 'हो सकता है कि वह अपना हाथ बढ़ाकर जीवन के वृक्ष का **भी** फल ले ले, और खाकर सदैव जीवित रहे!' (उत्पत्ति 3:22)। एक और सज़ा-योग्य और अपमानजनक व्यंग्य। क्योंकि मनुष्य हमेशा जीना चाहता है… ईश्वर की तरह… बिना मरे, लेकिन पृथ्वी पर, और शाश्वत न्यायाधीश के सामने उपस्थित हुए बिना। क्या यह उन कई लोगों की इच्छा नहीं है जो दीर्घायु के अमृत की तलाश करते हैं? और वह भी सबसे हास्यास्पद तरीकों से: कंपनियाँ इच्छुक ग्राहकों के शवों को अत्यधिक कीमतों पर ममी बनाकर विशेष फ्रीजर में रखती हैं, इस उम्मीद में कि कोई 'चमत्कारी' उत्पाद खोजा जाए जो उन्हें शारीरिक जीवन में वापस ला सके, ताकि उसे अवशेषों में इंजेक्ट किया जा सके और 'पुनरुत्थान' किया जा सके। ग्राहक… जो इस दुनिया में जीवन में लौटने के लिए उत्साहित है… लेकिन इन 'पुनरुत्थान' कंपनियों को खुद अभी भी कारोबार में रहना है…!

किसी व्यक्ति को स्वर्ग से बाहर निकालने का क्या मतलब है? क्या यह पृथ्वी पर किसी स्थान से निर्वासन है? नहीं, यह उस बारे में नहीं है: प्रश्न में स्वर्ग एक मानसिक अवस्था है: खुशी। मनुष्य पूरी तरह से खुश था इससे पहले कि उसने स्वयं का नियंत्रण संभालने, स्वयं को ईश्वर से 'मुक्त' करने का निर्णय लिया। सृष्टिकर्ता ने मनुष्य को सब कुछ मुफ्त में दे दिया था। मनुष्य को न तो आध्यात्मिक रूप से और न ही मनोवैज्ञानिक रूप से किसी चीज़ की कमी थी – क्योंकि वह अपने सृष्टिकर्ता के प्रेम से तृप्त था – और न ही भौतिक रूप से, क्योंकि उसे पृथ्वी की प्रचुर उपज से प्रदान किया गया था। जीवन हर तरह से समस्या-मुक्त था। जीवन को मुश्किल, यहाँ तक कि कभी-कभी असंभव बनाने वाली चीज़ें हैं: संपत्ति के लालची लोगों द्वारा शुरू की गई आर्थिक प्रणालियाँ, और एक हानिकारक जीवन शैली (एक महंगी, सांसारिक जीवन शैली, शराब, सिगार, सिगरेट, जुआ, कैसीनो, डिज़ाइनर हाई क्यूट्योर कपड़े, आदि)। फिर भी पृथ्वी सभी के लिए शांतिपूर्वक और लगातार उत्पादन करती है। उत्पादन इतना प्रचुर है कि कुछ धनी देशों के पास अधिशेष होता है; इस अधिशेष को भूखी तृतीय दुनिया में वितरित करने के बजाय, कीमतें ऊंची रखने के लिए नष्ट कर दिया जाता है। बहुराष्ट्रीय निगमों और उपभोक्तावादी समाजों ने लोगों को खुश नहीं किया है: बेरोजगारी, मुद्रास्फीति और असंतोष पूरी दुनिया में व्याप्त है। वैश्विक अर्थव्यवस्था का एक बड़ा हिस्सा विनाश के लिए बनाए गए हथियारों पर खर्च होता है… और वह पृथ्वी जिसे ईश्वर ने बनाया है, मानवता को वह सब कुछ देना जारी रखती है जो उसके पास सर्वश्रेष्ठ है… फिर भी मानव जाति इस धरती को रहने के लिए कम और कम उपयुक्त तथा उन्हें खिलाने में असमर्थ बनाने पर तुली हुई है, इसे हानिकारक अपशिष्ट (परमाणु और अन्य) से प्रदूषित करके, जिससे यह भर दी गई है।

इतिहास भर में, मानव जाति ने जिद्दी होकर ईश्वर के बिना, जैसा उचित समझा, **वैसा जीवन** जीने पर जोर दिया है। परिणाम? अमीरों के पास वह सब कुछ है जो पैसा खरीद सकता है, फिर भी वे संतुष्ट नहीं हैं: क्योंकि पैसा खुशी या एक शांत अंतरात्मा नहीं खरीद सकता। जिस प्रचुरता में वे रहते हैं, उसके बावजूद, कई अमीर लोग जीने के बजाय अपनी जान ले लेना पसंद करेंगे। यह इसलिए है क्योंकि उनका जीवन ईश्वर के बिना है। मनुष्य की 'स्वतंत्रता' ने उसके जीवन को कठिन और अप्रिय बना दिया है। इसीलिए ईश्वर ने मनुष्य से कहा कि पृथ्वी तुम्हारे कारण शापित होगी (***तुम्हारी गलती के कारण***)। अपनी पूरी ज़िंदगी भर तुम कड़ी मेहनत करके अपना गुज़ारा करोगे। अपने माथे का पसीना बहाकर अपना भोजन खाओगे (***तुम्हारी कुप्रबंधन के कारण***)' (उत्पत्ति 3:17–19)। मनुष्य ने हमेशा खुद को सृष्टिकर्ता की सलाह से अलग करने की प्रवृत्ति दिखाई है, और इसके बजाय उसने खुद को कम प्रभावी मानवीय सलाहकारों से घेरना पसंद किया है। फिर भी परमेश्वर वह 'आश्चर्यजनक परामर्शदाता' है, जिसके बारे में भविष्यवक्ता यशायाह बात करते हैं (यशायाह 9:5)।

इस प्रकार, मनुष्य ने अपने ही हाथों के बनाए हुए स्रोत को अस्वीकार करके सुख से वंचित हो गया। तब से, वह सच्चे सुख के विकल्प की तलाश में भटकता रहा, यह मानते हुए कि वह कभी-कभी धन में, कभी-कभी सुख-आनंद में या व्यर्थ की महिमा में उसे पा सकता है। उत्पत्ति के ग्रंथ में लिखा है कि 'परमेश्वर ने उसे एदन के बगीचे से बाहर निकाल दिया ताकि वह भूमि पर खेती करे' (उत्पत्ति 3:23)। यदि ईश्वर ने मनुष्य को दूर भेजा, तो इसलिए कि वह ईश्वर के हस्तक्षेप के बिना अपना जीवन जीने के लिए दृढ़ था; अतः उसे उस भूमि की जुताई करते हुए खुद को थकाने दो, वही भूमि जो बिना किसी प्रयास के उसे सब कुछ देने के लिए तैयार थी (देखें मत्ती 6:24–34)।। लेकिन मनुष्य ने भौतिक चीजों द्वारा निगल लिए जाने को प्राथमिकता दी।

**इसलिए पतन के** दो दुर्भाग्यपूर्ण परिणाम हुए:

**1. पहला, और सबसे हानिकारक, मनोवैज्ञानिक और आध्यात्मिक प्रकृति का है:**

मनुष्य की आत्मा और प्राण शरीर में गिर गए, मांस के अधीन हो गए, सुन्न, जैसे कि संज्ञाहरण कर दिए गए हों। उन्हें जो झटका लगा, उसने सचमुच उनकी चेतना छीन ली। इस प्रकार मनुष्य ने अपनी आध्यात्मिक और मनोवैज्ञानिक शक्तियों को खो दिया, वह नाजुक हो गया और **भीतर से** अपना मार्गदर्शन खोजने में असमर्थ हो गया। इस पतन ने हृदय और बुद्धि को भटकने पर मजबूर कर दिया; पीड़ा मानव आत्मा में जड़ें जमा बैठी। युगों-युगों से कवियों, दार्शनिकों और बुद्धिजीवियों ने मानव चिंता के कारणों को समझने और उनका विश्लेषण करने का व्यर्थ प्रयास किया है। केवल दैवीय प्रकटीकरण ने ही हमें प्रबुद्ध किया है।

मानव की अवज्ञा ने शैतान को पूरी मानवता के अवचेतन में प्रवेश करने की अनुमति दी है। शैतान को मानव के भीतर रहने और उसकी इच्छा में हस्तक्षेप करने का अधिकार दिया गया है, और अब वह मानव के नाम पर बोलता है। वह मानव की पहचान पर कब्ज़ा करके खुद को छिपाता है। इस प्रकार, जब हम 'मैं' या 'मैं चाहता हूँ' कहते हैं, तो हमें यह पहचानना चाहिए कि कौन बोल रहा है। **यह 'मैं' जो हमारे भीतर बोलता है, वह कौन है?** कौन इच्छा कर रहा है? ईश्वर, शैतान या स्वयं हम? इसी में विवेक की नींव निहित है। मसीह हमें परमेश्वर से 'फिर से जोड़ने' और शैतान के हस्तक्षेप से मुक्त करने के लिए आते हैं। इसीलिए यीशु ने अपने शत्रुओं से कहा: 'तुम अपने पिता शैतान के हो, और तुम अपने पिता की इच्छाओं को पूरा करना चाहते हो' (यूहन्ना 8:44)। वे इसके प्रति सचेत नहीं थे, फिर भी वे पूरी तरह से सहमत थे। यह सुनिश्चित करना हमेशा लाभदायक होता है कि हमारी इच्छाएँ ईश्वर की इच्छा के अनुरूप हों, मानवता की मुक्ति के लिए उसकी योजना के अनुरूप हों।

पूरी तरह से अपने शरीर में गिर जाने के कारण, मनुष्य केवल शारीरिक संवेदनाओं के माध्यम से ही आत्मा के जीवन को खोज सकता था, क्योंकि विचार और भावना शरीर के भीतर सीमित थे। अब मनुष्य एक सांसारिक अस्तित्व जीता है, जो आत्मा के जीवन को स्वयं के लिए और अपने भीतर फिर से खोजने में असमर्थ है, जिसके लिए वह केवल एक अस्पष्ट लालसा महसूस करता है।

इसके बावजूद, ईश्वर यीशु के माध्यम से मनुष्य की ओर अपना हाथ बढ़ाता है। जो कोई भी इस दैवीय हाथ को थाम लेता है, वह अपनी आत्मा को उसकी मूल गंतव्य की ओर उठते हुए देखता है। आत्मा के जीवन में इस वापसी का सुसमाचार में 'पहला पुनरुत्थान' (प्रकाशितवाक्य 20:5–6 / यूहन्ना 5:25–26) के रूप में उल्लेख है।

**2. दूसरा परिणाम भौतिक और अस्थायी प्रकृति का है:**

पृथ्वी पर मनुष्य का जीवन उसकी अपनी गलती से कठिन हो जाता है।

मानव उद्धार का पूरा इतिहास मनुष्य को उस संकट से बचाने का लक्ष्य रखता है जिसमें उसने स्वेच्छा से खुद को डाल लिया है। उसे उसके भटकने से बाहर निकालने के लिए उसके दूत यीशु के माध्यम से उसके कोमल स्रष्टा परमेश्वर के सभी प्रेम और प्रतिभा की आवश्यकता पड़ी।

इस कहानी का नैतिक यह है कि मनुष्य को प्रलोभन में नहीं पड़ना चाहिए: शैतान से बहस नहीं की जाती, ठीक वैसे ही जैसे आग से नहीं खेला जाता। आओ हम हव्वा की तरह न बनें, जो निषिद्ध वस्तु को देखने के लिए ठहर गईं, और उसे अच्छा समझ लिया जबकि ईश्वर ने कहा था कि वह मृत्यु लाएगी। आइए हम ईश्वर पर विश्वास करें, भले ही बुराई **हमारी** दृष्टि में अच्छी 'दिखाई' दे। काश हव्वा की गलती हमें मृत्यु का भेष उजागर करने में मदद करे, जो हमारे सामने एक मोहक रूप में प्रस्तुत होती है। आइए हम मरियम के उदाहरण का अनुसरण करें, जो शुद्ध हृदय वाली वह युवती थी जिसे मसीहा की माता बनने के लिए योग्य माना गया था, मानव जाति के उद्धारकर्ता। उन्होंने शैतानी 'साँप' की मोहक आवाज़ सुनने की कभी सहमति नहीं दी; उन्होंने बस उसे अनदेखा कर दिया, उनकी आँखें और कान केवल ईश्वर के लिए थे, और वे केवल उनकी योजना को पूरा करना चाहती थीं। इसीलिए उन्हें 'नई हव्वा', जीवितों की नई माता—अर्थात्, विश्वासियों की—कहा जाता है, जिनके बच्चे शैतान के सिर को कुचल देंगे (उत्पत्ति 3:15)।

मैंने उत्पत्ति के पहले तीन अध्यायों की विस्तार से व्याख्या की है ताकि आप में एक ऐसी मानसिकता विकसित हो सके जो आपको परमेश्वर के इरादे के अनुसार बाइबल को समझने में सक्षम बनाए। सृष्टि और पतन के बारे में आपने जो कहानियाँ पढ़ी हैं, उन्हें शाब्दिक रूप से लेने से सावधान रहें। रूपकों के माध्यम से गहरे आध्यात्मिक अर्थ को खोजें, और स्वयं को शाब्दिक अर्थ से जकड़ने न दें, जो खोज और समझ के दायरे को संकीर्ण कर देता है। संसार छह दिनों में नहीं बनाया गया था, न ही सूरज चौथे दिन बनाया गया था; एक सांप ईव के सामने शारीरिक रूप से प्रकट नहीं हुआ: यह सांप सामान्य रूप से मानव जाति में—ज़रूरी नहीं कि महिलाओं में—शैतान द्वारा प्रेरित विचारों का प्रतीक है, जो एक सांप की तरह, सूक्ष्म और धूर्त तरीके से, बिना पहचाने बहकाने के लिए होते हैं।

इसके अलावा, हम ईश्वर में विश्वास बनाए रखते हुए विकासवाद के सिद्धांत पर विश्वास कर सकते हैं। इस मामले में, ईश्वर ने एक विकासवादी प्रक्रिया के माध्यम से सृष्टि की होगी। उन लोगों का समर्थन करने के लिए कोई वैज्ञानिक आधार नहीं है जो यह दावा करते हैं कि विकासवाद ईश्वर के अस्तित्व को साबित करता है: यदि विकासवाद मौजूद है, तो फिर 'कोई' ऐसा होना चाहिए जो इस विकास को लाता है: ईश्वर। यही वह है जिसने इस विकास को 'प्रोग्राम' किया होगा, ठीक वैसे ही जैसे एक भ्रूण छोटी कोशिकाओं से विकसित होकर एक वयस्क मानव बनता है। जो लोग 'फिक्सिस्ट' सिद्धांत (अर्थात्, कि ईश्वर ने मनुष्य को उसी रूप में बनाया है, जैसा वह है, बिना किसी निम्न पशु चरण से विकसित हुए) में विश्वास करते हैं और विकासवाद के समर्थक इस प्रकार बाइबिल के लिए आवश्यक बिंदु पर सहमत हैं: ईश्वर ही एकमात्र स्रष्टा है। सृष्टि के तरीके को निर्धारित करना विज्ञान पर निर्भर है!…

अब, पाठ्यक्रम जारी रखने से पहले उत्पत्ति के अध्याय 4 को पढ़ें।

### काइन और हेबल: मनुष्य अपने भाई को मारता है (उत्पत्ति 4)

आपने अभी-अभी एक प्रतीकात्मक कहानी पढ़ी है, जो यह दर्शाती है कि मनुष्य द्वारा ईश्वर, अपने 'पिता' के विरुद्ध पाप करने के बाद, पृथ्वी पर मनुष्य और उसके भाई के बीच बुराई कैसे फैली।

यह कहानी, इससे पहले की कहानियों की तरह, रूपक है और इसे शाब्दिक रूप से नहीं लेना चाहिए, क्योंकि यह ठीक वैसे नहीं हुई जैसा वर्णित है। क्योंकि, सख्ती से कहें तो, पृथ्वी पर केवल आदम, हव्वा और उनके दो बच्चे थे; तो फिर यह 'पहला राहगीर' कौन हो सकता है, जिससे काईन को डर था कि वह उसे मार डालेगा (उत्पत्ति 4:15)? इसलिए हम यहाँ पीढ़ियों की बात कर रहे हैं, और काइन और हाबिल के नाम केवल प्रतीकात्मक हैं: उनका कोई ऐतिहासिक आधार नहीं है। हर दिन, काइन हाबिल को मारता है।

ईश्वर ने काइन की बलि क्यों अस्वीकार की और हाबिल की बलि क्यों स्वीकार की? यहाँ एक सबक है जो बाइबल हमें सिखाना चाहती है। कई लोग इस वृत्तांत के ऐतिहासिक क्रम पर ध्यान केंद्रित करते हैं, बिना इसके **नैतिक अर्थ को** खोजे…

इस पाठ को समझने के लिए, पंक्तियों के बीच पढ़ना होगा। ध्यान दें कि काइन ने 'भूमि के फल' (*… कोई भी पुराने… निम्न दर्जे के फल… बस उनसे छुटकारा पाने के लिए… और यहोवा को कुछ अर्पित करने के इस बोझिल कर्तव्य से मुक्त होने के लिए*)। इसके विपरीत, हेबल ने अपनी भेड़ों के झुंड में से **सबसे पहले जन्मे** (*जो उसके पास सबसे उत्तम था*) को अर्पित किया, और **यहाँ तक कि** उनका चर्बीयुक्त मांस **भी** (*जो खाना पकाने के लिए रखना बहुत कीमती था… लेकिन हाबिल के लिए, ईश्वर के लिए कुछ भी बहुत अच्छा नहीं था*)। इसका मतलब है कि काइन ने अपना उपहार अनिच्छा से, कंजूसता और दबाव में, बिना प्रेम के अर्पित किया। दूसरी ओर, हाबिल ने अपनी इच्छा से और पूरे दिल से अपना सर्वश्रेष्ठ अर्पित किया। तब हम ईश्वर के रवैये को समझ सकते हैं। हम भी इसी तरह करते हैं और अक्सर बुरे इरादों वाले लोगों द्वारा दिया गया उपहार स्वयं ठुकरा देते हैं।

किसी से उपहार ठुकराना, उसे देने वाले व्यक्ति को अस्वीकार करने के समान है। ऐसा करने के लिए व्यक्ति के पास पर्याप्त कारण होने चाहिए। ईश्वर के इनकार का सामना करते हुए, काइन को उस व्यक्ति की गरिमा के सम्मान में, जिसे वह अपनी अपूर्ण भेंटें अर्पित करना चाहता था, अपनी कमियों को पहचान लेना चाहिए था। उसे खुद को संभालना चाहिए था, माफी मांगनी चाहिए थी, और फिर अपनी स्वेच्छा से एक मनभावन भेंट अर्पित करके सुधार करना चाहिए था।

परमेश्वर ने भविष्यवक्ता मलाकी के द्वारा यहूदी याजकों से कहा: 'तुम मुझे तुच्छ समझते हो… तुम चोरी किए हुए, लंगड़े और बीमार पशु लाते हो, और उन्हें बलिदान के रूप में चढ़ाते हो। क्या मैं उन्हें तुम्हारे हाथों से स्वीकार कर सकता हूँ?' "शापित हो वह धूर्त जिसके झुंड में वह नर पशु है जिसे उसने अर्पित करने का व्रत लिया है, फिर भी वह मुझे दोषयुक्त पशु बलिदान करता है" (मलाकी 1:13–14).

भविष्यवक्ता आमोस भी ईश्वर की ओर से यहूदियों से कहते हैं: 'मुझे तुम्हारी भेंटों में कोई आनंद नहीं आता; मैं उन्हें नहीं चाहता' (आमोस 5:22), और वह जोड़ता है कि परमेश्वर को स्वीकार्य भेंट दया और न्याय का अभ्यास है (आमोस 5:24)। ई दान काइन की भावना से किए जाने के कारण परमेश्वर ने उन्हें अस्वीकार कर दिया।

प्रेम के बिना दिया गया कुछ भी परमेश्वर की दृष्टि में कोई मूल्य नहीं रखता। यीशु ने एक गरीब महिला की प्रशंसा की जिसने दान-पेटिका में केवल एक छोटा सिक्का डाला था, यह मानते हुए कि उसने अमीरों की तुलना में अधिक दिया था, क्योंकि उसने पूरे दिल से और अपनी आवश्यकताओं से दिया था, न कि अपनी अतिरिक्त आय से (लूका 21:1–4)। इसी भावना में, पौलुस कहते हैं कि बिना प्रेम के अपना सारा धन गरीबों को दे देना कोई उपयोग नहीं है (1 कुरिन्थियों 13:3)।

स्वयं को अस्वीकृत पाकर, काइन पश्चाताप करने के बजाय अपने भाई पर टूट पड़ता है। उसने अपने मन की इस स्थिति को बिगड़ने दिया, और ईर्ष्या और जलन में इतना डूब गया कि उसने अपने एकमात्र भाई की हत्या कर दी। और जब परमेश्वर ने उससे अपने भाई के बारे में पूछा, तो उसने अहंकार से उत्तर दिया: 'क्या मैं अपने भाई का रखवाला हूँ?' उसका रक्षक होने के बजाय, वह उसका जल्लाद था! इसलिए परमेश्वर ने काइन को उसके अपराध, उसकी पश्चातापहीनता और उसकी अनाड़ीता के लिए शाप दिया।

उत्पत्ति में काइन का शाप दूसरा उल्लेखित शाप है। पहला दैवीय शाप शैतान पर पड़ा था। इस प्रकार काइन पृथ्वी पर शैतान की संतान और प्रतिमा का प्रतिनिधित्व करता है। यह शापित संतान सदियों से शैतान का उपकरण बनी रहेगी। स्त्री, 'नई हव्वा' की संतानों को ईश्वर ने इस शैतानी वंश से लड़ने और उसे परास्त करने के लिए बुलाया है (प्रकाशितवाक्य 12:17)।

ईश्वर ने काइन पर जो चिह्न लगाया, उसका क्या अर्थ है, ताकि उसे मारा न जाए? यह प्रतीकात्मक है और उस हिंसा का प्रतिनिधित्व करता है जिसने इस भातृहत्या के चेहरे पर हमेशा के लिए अपना निशान छोड़ दिया है। उसकी कठोर भौंहें, उसके कठोर चेहरे के भाव और उसकी दुर्भावनापूर्ण दृष्टि उसकी आत्मा में गहरी जड़ें जमाए घृणा को दर्शाते हैं। इसलिए 'पहले आने वाले' से डरने वाला काईन नहीं है, बल्कि इसके विपरीत, अब से हर किसी को केवल उसकी उपस्थिति के कारण इस अपराधी से डरना होगा।

काईन और उसकी संतान ही मनुष्यों के हृदय में भय पैदा करते हैं, क्योंकि यदि एक काईन मारा जाता है, तो 'सात' अन्य उसकी प्रतिशोध लेंगे। ईश्वर द्वारा निष्कासित काईन, इस बहाने पर जाने से हिचकिचाता है कि उसे मार दिया जाएगा। वह ईश्वर के साथ रहना चाहता था, पश्चाताप करने और अपने रास्ते बदलने के लिए नहीं, बल्कि सुरक्षित रहने के लिए… जबकि बुराई करना जारी रखना चाहता था। तब परमेश्वर ने उससे कहा, सार यह था: 'जाओ, इस जगह को छोड़ दो: अपराधी तू नहीं है जिसे दूसरों से डरना चाहिए; बल्कि, तू ही सात औरों के दिलों में डर पैदा करता है', यानी, एक भीड़ (उत्पत्ति 4:15)। संख्या 7 प्रतीकात्मक है: यह पूर्णता को दर्शाती है; यीशु ने पतरस से कहा कि जो कोई भी सच्चे मन से पश्चाताप करता है, उसे 77 बार माफ करे, यानी असीमित संख्या में बार (मत्ती 18:21)।

काईन अंततः 'यहोवा की उपस्थिति से दूर हो गया और नोद देश में रहने लगा' (उत्पत्ति 4:16)। यह देश प्रतीकात्मक है: हिब्रू में नोद का अर्थ 'भटकना' है और यह आत्मा के विनाश का प्रतीक है। इसलिए यह कोई भौगोलिक स्थान नहीं, बल्कि एक दुःखद मानसिक अवस्था है, जो मूल पाप से उत्पन्न अवस्था से भी अधिक भयानक है। इस प्रकार के पाप के लिए, जो ईश्वर के श्राप का पात्र है, आत्मा की मुक्ति की कोई आशा नहीं है: यह परमेश्वर की आत्मा के विरुद्ध पाप है जिसके लिए क्षमा संभव नहीं है, क्योंकि इसमें पश्चाताप नहीं होता (लूका 12:10 / 1 यूहन्ना 5:16–17)।

काइन और उसकी संतान के माध्यम से, दुनिया में बुराई फैल गई और बढ़ गई, काइन के पुत्र अपने हत्यारे पिता से भी बदतर हो गए। लेमेक की कहानी (उत्पत्ति 4:19–24) का यही अर्थ है। इसे फिर से पढ़ें: लेमेक अपनी दो पत्नियों, आदा और ज़िल्लाह, को सबसे भयानक प्रतिशोध की धमकी देता है, जिससे उसकी अड़ियल और पशुवत् प्रकृति का पता चलता है: उसने एक ऐसे आदमी को मार डाला जिसने उसे केवल घायल किया था और एक बच्चे को भी, क्योंकि बच्चे ने उसे मारा था; क्योंकि 'यदि काइन का बदला सातगुना लिया जाता है, तो लमेक का बदला सत्तासीगुना लिया जाता है…!' काइन के बाद, हिंसा बढ़ जाती है, और उसके वंशज अपने भाइयों के हत्यारे पूर्वज से कहीं अधिक हिंसक हैं। अब आप 'सात गुना बदला लेना' अभिव्यक्ति को बेहतर ढंग से समझते हैं; ध्यान रखें कि संख्या सात का प्रतीकवाद पूर्णता या पर्याप्तता है, जैसे जब हम कहते हैं: 'मैंने यह सौ बार दोहराया है…'; हमारा तात्पर्य यह है कि हमने किसी विशेष बिंदु को समझाए जाने के लिए पर्याप्त बार दोहराया है।

ईश्वर, पृथ्वी पर अच्छाई को बहाल करने की इच्छा से, आदम और हव्वा को एक और पुत्र दिया: 'जब आदम अपनी समानता में, अपनी प्रतिमा के अनुसार एक पुत्र का पिता हुआ, तब उसकी आयु 130 वर्ष थी' (उत्पत्ति 5:1–3)। यह नया पुत्र उन लोगों का पूर्वज है जिन्हें काइन और उसकी संतानों द्वारा फैले बुरे प्रभावों से लड़ना है।

ध्यान दें कि इस नए पुत्र का नाम सेथ है, और वह आदम की प्रतिमा में है, न कि ईश्वर की प्रतिमा में, जो आदम में उसके पाप के कारण विकृत हो गई थी। एक विकृत छवि, लेकिन पूरी तरह से और अपूरणीय रूप से नष्ट नहीं, जैसा कि काइन और लमेक के मामले में हुआ था। इसलिए, सेथ और उसकी संतान के मामले में दैवीय छवि की पुनर्स्थापना संभव है। यह आध्यात्मिक 'सौंदर्य सर्जरी' मनुष्य के नैतिक स्वरूप को ईश्वर की छवि के अनुरूप नया आकार देने का प्रयास है। इसका आदर्श यीशु का तेजस्वी चेहरा है, जो बदले में हमें ईश्वर द्वारा अनुमोदित चेहरे का मूलरूप प्रदान करता है: उसकी माता मरियम का चेहरा। ईश्वरीय इच्छा के प्रति स्वयं को समर्पित करते हुए, मरियम ने स्वर्गदूत गब्रियल को उत्तर दिया, जिन्होंने उन्हें यीशु के जन्म की घोषणा की: 'देख, मैं प्रभु की दासी हूँ; तेरा वचन मुझ में पूरा हो' (लूका 1:38)। मरीया हमें ईश्वर की प्रतिमा को पुनः प्राप्त करने में मदद करें ताकि हम मानवीय पूर्णता की ओर प्रगति कर सकें, जिसका शिखर ईश्वर के समान होना है।

इस प्रकार, आदम के पाप के बाद, मनुष्य अपने बच्चों को अपनी ही प्रतिमा में जन्म देते हैं, न कि ईश्वर की उस प्रतिमा में, जो पतन से पहले आदम में पूर्ण थी। मूल पाप की यही दुखद विरासत है: एक दिव्य छवि जो धुंधली पड़ गई है, परिस्थिति के अनुसार लगभग अचिन्हित हो गई है, लेकिन जिसे कुछ शर्तों के तहत बहाल किया जा सकता है। यहीं पर माता-पिता की जिम्मेदारी निहित है। माता-पिता अपने बच्चों तक ईश्वर की कैसी छवि पहुँचाते हैं? स्वयं उनके मन में ईश्वर की क्या धारणा है? क्या वे, कम से कम, ईश्वर को जानने, उनके सच्चे 'नाम' को खोजने, उनके सच्चे स्वरूप को जानने का प्रयास करते हैं, ताकि वे अपने संतान के सामने उनका साक्षात्कार करा सकें? क्या वे अपने बच्चों को बढ़ने में मदद करके अच्छे माता-पिता बनना चाहते हैं, या क्या वे उन्हें अपनी ही विकृत छवि में ढालकर पीछे रोकते हैं? ये सभी प्रश्न हैं जिन्हें यह पाठ हमें इस आध्यात्मिक यात्रा की शुरुआत में की गई शर्तहीनता की प्रक्रिया और जागरूकता बढ़ाने के हिस्से के रूप में खुद से पूछने के लिए आमंत्रित करता है। यीशु द्वारा सिखाया गया प्रार्थना: 'पिता, तेरा नाम पवित्र माना जाए', अपना पूरा महत्व और अर्थ लेता है: 'पिता, क्या मैं तेरा सच्चा चेहरा जान सकूँ, ताकि मैं उसे प्रतिबिंबित कर सकूँ'।

हव्वा ने अपने नए बेटे का नाम सेथ रखा (हिब्रू में, 'शट' का अर्थ है 'प्रदान किया गया')। उसने उसका नाम ऐसा इसलिए रखा क्योंकि ईश्वर ने अबेल की जगह 'उसे एक और बेटा**प्रदान किया** था'। सेथ आदम की छवि में है, न कि ईश्वर की। उसके नाम पर अच्छी तरह ध्यान दें, क्योंकि बाइबिल के लेखकों ने उसे आदम का उत्तराधिकारी और पृथ्वी पर 'ईश्वर के पुत्रों' का पूर्वज बनाया है, वह 'स्त्री' की वंशावली है जो शैतानी साँप के सिर को कुचलने वाली है (उत्पत्ति 3:15)।

उत्पत्ति के अध्याय 5 को पढ़ें और उन वाक्यांशों पर ध्यान दें जो लयबद्ध और **जानबूझकर** दोहराए गए हैं: 'अमुक (*नाम दिया गया*) ने अमुक (*नाम दिया गया*) और (*अन्य*) बेटों और बेटियों (*जिनके नाम दर्ज नहीं हैं*) को जन्म दिया'। इसके पीछे एक उद्देश्य है: जिनके नाम उल्लेखित हैं, उन्हें यहूदी लोगों के पूर्वज माना जाता है। जिनका उल्लेख नहीं है, वे अन्य लोगों के पूर्वज हैं। याद रखें कि नाम देना सम्मान प्रदान करना है, और नाम न देना तिरस्कार दिखाना है। इस काल्पनिक वंशावली का उद्देश्य मानवता को दो श्रेणियों में विभाजित करना है: नामित चुने हुए, और नामहीन पतित।

उत्पत्ति के लेखकों (यहूदी लिपिकारों और पुरोहितों) का मानना था कि केवल यहूदी ही 'ईश्वर की छवि में बनाए गए' थे। यह वंशावली उन्होंने उस समय के मूर्तिपूजकों (गॉयिम) की गरिमा की कीमत पर यहूदियों की गरिमा को बढ़ाने के लिए गढ़ी थी। इसलिए इसका कोई ऐतिहासिक आधार नहीं है।

यहूदी स्वयं को पृथ्वी पर एकमात्र 'ईश्वर के पुत्र' मानते हैं, **जो** सीधे सेथ और उसकी **नामित** वंशावली से उत्पन्न हुए हैं। वे स्वयं को 'चुने हुए लोग' के रूप में प्रस्तुत करते हैं। उनके अनुसार, सेथ की वंशावली के 'अन्य पुत्र और पुत्रियाँ'—जिनका नाम नहीं दिया गया है—ईश्वर की छवि नहीं धारण करते, क्योंकि वे सेथ और उसके नामित वंशजों की छवि में नहीं हैं। इसीलिए यहूदी उन्हें मानव नहीं मानते, बल्कि 'होमोइड्स' मानते हैं, जो मनुष्यों (यहूदियों) से एक कदम नीचे और जानवरों से एक कदम ऊपर हैं, कहीं यहूदी (जो मानव है) और बंदर के बीच।

इस वंशावली की आध्यात्मिक व्याख्या इस प्रकार है: सेथ के 'नाम वाले' वंशज और उनकी संतान हर जाति और राष्ट्र के सभी धर्मी और अच्छे पुरुषों का प्रतिनिधित्व करते हैं; अन्य अनाम 'पुत्र और पुत्रियाँ' दुष्ट और हत्यारे संतानों का प्रतिनिधित्व करते हैं।

इस काल्पनिक वंशावली में दो प्रतीकात्मक नाम ध्यान देने योग्य हैं: एनोख और उसके पुत्र मेथुसेलाह। एनोख इसलिए कि वह नहीं मरा, बल्कि 'उसे उठा लिया गया, क्योंकि परमेश्वर ने उसे उठा लिया'—उसकी धार्मिकता के कारण उसे शारीरिक मृत्यु का सामना नहीं करना पड़ा: 'हनुक परमेश्वर के साथ चलता था,' उत्पत्ति हमें बताती है (उत्पत्ति 5:21–24)। हनुक की आयु पर ध्यान दें: 365 वर्ष, जो सौर वर्ष के दिनों की संख्या है। एक और धर्मी व्यक्ति का भाग्य एनॉक जैसा ही था और वह नहीं मरा: नबी एलिया, जिन्हें जीवित ही स्वर्ग में उठा लिया गया था। आप उनकी कहानी बाद में पढ़ेंगे (2 राजा 2:11-13)। हनुक और एलिया दो महान हस्तियाँ हैं जिन्हें जानना महत्वपूर्ण है: वे एक उत्कट और साहसी विश्वास के प्रतीक बन गए हैं। स्वर्ग में उनके उठाए जाने को एक प्रतीकात्मक या वास्तविक घटना के रूप में समझा जा सकता है; सबसे महत्वपूर्ण बात यह है कि उससे नैतिक शिक्षा ग्रहण करना है: वफादार विश्वासी नहीं मरते, जैसा कि यीशु ने सिखाया (यूहन्ना 8:51)। जहाँ तक मथुसला का सवाल है, वह वही है, जिसने उत्पत्ति के अनुसार, पृथ्वी पर सबसे लंबा जीवन जिया: 969 वर्ष।

यह हमें इन पुरुषों के जीवन की लंबी आयु पर एक संक्षिप्त टिप्पणी की ओर ले जाता है। क्या यह वास्तविक है या प्रतीकात्मक? दोनों का मिश्रण है। यह वास्तविक है, भले ही अतिशयोक्तिपूर्ण हो, क्योंकि दुनिया में जितना अधिक बुराई और भौतिकवाद बढ़ता है, उतना ही अधिक लोग विभिन्न बीमारियों से पीड़ित होते हैं और अक्सर अपनी जवानी के चरम पर ही मर जाते हैं। उदाहरण के लिए, आजकल के युग में, जहाँ दैनिक जीवन कुछ लोगों से तनावपूर्ण काम की मांग करता है, युवाओं को अचानक दिल का दौरा पड़ने से मरते हुए देखना आम बात है। सिगरेट और व्यस्त जीवन शैली जीवन को छोटा कर देती हैं। आधुनिक जीवन की तेज रफ्तार मानव स्वभाव के विपरीत है। हमारे पूर्वजों ने अधिक आरामदायक जीवन जिया। इसके अलावा, 'वे ईश्वर के साथ चलते थे'। हमारे पूर्वजों, जो ईश्वर की प्रतिमा को वहन करते थे, की दीर्घायु से सीखने वाला पाठ यह है: यदि कोई लंबा जीवन जीना चाहता है तो उसे ईश्वर के साथ चलना चाहिए। इसीलिए पवित्र लेखकों ने बताया है कि दुष्टता में वृद्धि के बाद, ईश्वर ने 'पृथ्वी पर मनुष्य के दिनों को 120 वर्ष' तक सीमित करने का निर्णय लिया (उत्पत्ति 6:3-5)।

उत्पत्ति 6 पढ़ें, फिर पाठ पढ़ना जारी रखें।

### बुराई का बढ़ना और जलप्रलय द्वारा दंड (उत्पत्ति 6)

उत्पत्ति 6:2 के अनुसार, पृथ्वी पर दुष्टता इसलिए बढ़ गई क्योंकि**'परमेश्वर के पुत्रों ने मनुष्यों की बेटियों को** सुंदर देखा, और उन्होंने उन्हीं में से अपने लिए पत्नियाँ चुन लीं'। ये 'परमेश्वर के पुत्र' और ये 'मनुष्यों की बेटियाँ' कौन हैं? इस ग्रंथ को लिखने वाले लिपिकारों और रब्बियों के अनुसार, केवल यहूदी ही 'ईश्वर के पुत्र' (हिब्रू में 'बेनी एलोहिम') हैं, जो **दैवीय वंश** से हैं। यह मानसिकता समय के साथ विकसित हुई; यह इस तथ्य से उपजी है कि 4,000 साल पहले, यहूदी ही एक ईश्वर में विश्वास करते थे, जबकि बाकी मानवता मूर्तिपूजक, बहुदेववादी और मूर्तिपूजक थी। यहूदियों का मानना था कि वे हमेशा के लिए एकमात्र 'ईश्वर के पुत्र' ही रहेंगे, ठीक वैसे ही जैसे कनानी 'बैल के पुत्र', यूनानी 'ज़ीउस के पुत्र' और मिस्रवासी 'रा के पुत्र' थे। यीशु ने यहूदियों को तब चौंका दिया जब उन्होंने सिखाया कि हर जाति और राष्ट्र के जो भी उन पर विश्वास करते हैं, वे परमेश्वर की संतान बन जाएँगे (यूहन्ना 1:12)।

यहूदियों की गलती इस विश्वास में है कि केवल वे ही परमेश्वर के योग्य हैं। उन्होंने उस पर एकाधिकार जमाने और उसे अपने लिए दावा करने का प्रयास किया। ईश्वर केवल उनका ईश्वर था और किसी अन्य लोगों का नहीं था। इस प्रकार, जब यीशु के प्रेरितों ने अन्यजातियों को सिखाने का प्रयास किया, तो यहूदियों ने उन्हें ऐसा करने से रोका (1 थिस्सलुनीकियों 2:16)। इसलिए पौलुस ने उन्हें डाँटते हुए कहा: 'क्या परमेश्‍वर केवल यहूदियों का परमेश्‍वर है, और अन्यजातियों का नहीं? निश्‍चय ही, अन्यजातियों का भी है!' (रोमियों 3:29)।

लिखने वालों और रब्बियों के अनुसार, यहूदी, परमेश्वर की संतान और दिव्य वंशज होने के नाते, गैर-यहूदी महिलाओं से विवाह नहीं कर सकते; वे 'मनुष्यों की बेटियों' को अपनी पत्नियों के रूप में स्वीकार करके स्वयं को नीचा दिखाते हैं। ऐसे विवाह से उत्पन्न संतान को यहूदी नहीं माना जाता, क्योंकि केवल वही यहूदी माना जाता है जो यहूदी माँ से जन्म लेता है। 'ईश्वर के पुत्रों' को केवल 'ईश्वर की पुत्रियों' से विवाह करना था। उन्हें गैर-यहूदी महिलाओं के साथ भी संबंध नहीं रखना था, क्योंकि डर था कि वे उन्हें मूर्तिपूजा की ओर ले जाएँगी (गिनती 25:1–2)।

मिश्रित विवाहों की कड़ी निंदा की गई थी (व्यवस्थाविवरण 7:3–4 / 1 राजा 11:1–2 / एज्रा 10:44 / नहेमायाह 10:31)। फिर भी बाइबिल में मिश्रित विवाहों के कई उदाहरण मिलते हैं, यहाँ तक कि राजाओं के बीच भी (राजा सुलैमान (1 राजा 11:1–2) / राजा अहब (1 राजा 16:31)). रूथ की पुस्तक रूथ की कहानी बताती है, जो एक गैर-यहूदी मोआब की महिला थी जिसने एक यहूदी पुरुष से विवाह किया था। जब उसकी मृत्यु हो गई, तो उसने एक अन्य यहूदी पुरुष, 'बोअज़' से विवाह किया, और उसे मसीहा के पूर्वजों में उसके साथ सूचीबद्ध किया गया है (मत्ती 1:5)। यह उन लेखकों की संकीर्ण और कट्टर मानसिकता को ध्वस्त करता है, जिन्होंने ईश्वर के नाम पर अपने नस्लवाद को सही ठहराने के लिए शून्य से कहानियाँ गढ़ीं।

उत्पत्ति 6:2 को शाब्दिक रूप से नहीं लेना चाहिए; इसके आध्यात्मिक अर्थ को खोजना चाहिए, जो इस प्रकार है: 'परमेश्वर के पुत्र' वे हैं जो परमेश्वर की खोज करते हैं, दुनिया भर के विश्वासी और सद्भावना वाले लोग। यीशु ने हमें सिखाया कि 'जो कोई भी शांति के लिए काम करता है, उसे परमेश्वर का पुत्र कहा जाएगा' (मत्ती 5:9). यह सभी लोगों पर लागू होता है, न कि केवल यहूदियों पर। इन 'ईश्वर के पुत्रों' (पुरुष या महिला) को शरीर और भौतिक सुंदरता से नहीं, बल्कि उस व्यक्ति की आत्मा से आकर्षित होना चाहिए जिससे वे विवाह करने वाले हैं। उन्हें यह सुनिश्चित करना चाहिए कि उनका जीवनसाथी एक दैवीय चुनाव है और ईश्वर की ओर उनकी यात्रा में मददगार होगा, न कि आत्मा की उन्नति में बाधा। विवाह का उद्देश्य ईश्वर के करीब आना होना चाहिए, न कि भौतिक लाभ।

'मानव पुत्र' अभिव्यक्ति को अपमानजनक अर्थ में समझा जाता था और यह गैर-यहूदियों पर लागू होती थी। यीशु ने, इस पुरुषवादी मानसिकता के विरोध में, इस उपाधि को स्वयं पर लागू किया (यूहन्ना 3:14) 'परमेश्वर के एकमात्र पुत्र' (यूहन्ना 3:18) की उपाधि के साथ। वह भविष्यवक्ताओं (दानियेल 7:13) द्वारा बताये गए 'मानुष के पुत्र' हैं, उस स्त्री की **मानव** वंशावली के प्रमुख, जिसकी टाँग नरक के साँप के सिर पर पड़ी, लेकिन वह परमेश्वर का एकमात्र पुत्र भी है और 'जो कोई उस पर विश्वास करता है, उसे परमेश्वर का पुत्र बनने का अधिकार देता है' (यूहन्ना 1:12)। इस पद के माध्यम से, सुसमाचार उत्पत्ति 6:2 के **आध्यात्मिक** अर्थ पर प्रकाश डालता है, जिसमें यीशु के सभी सच्चे शिष्यों को 'परमेश्वर की संतान' बताया गया है। इस अर्थ में, पौलुस कहते हैं: 'यदि तुम मसीह के हो, तो तुम अब्राहम की संतान हो…' (गलातियों 3:29)। परमेश्वर की दृष्टि में देहिक वंश का कोई मूल्य नहीं है।

चूंकि मनुष्य आध्यात्मिक होने के बजाय देहिक होना चाहता है, परमेश्वर अपनी नम्र आत्मा को इस विचारहीन प्राणी से वापस ले लेते हैं। परिणामस्वरूप, मानव जीवन को 120 वर्षों तक सीमित कर दिया गया है। इसका अर्थ है कि कोई परमेश्वर के बिना लंबा जीवन नहीं जी सकता। इन 120 वर्षों को शाब्दिक रूप में नहीं समझना चाहिए, क्योंकि ऐसे पवित्र लोग हैं जो इतने लंबे समय तक नहीं जीते, और अन्य जो परमेश्वर की परवाह किए बिना और भी लंबे समय तक जीते हैं… वे अनंत जीवन के आनंद का स्वाद नहीं चखेंगे। उत्पत्ति 6:3 की यही शिक्षा है: लंबा जीवन जीना **अनंत जीवन** में सहभागी होने का अर्थ है।

जहाँ तक उत्पत्ति 6:4 में उल्लेखित 'नेफिलिम' (विशालकाय पुरुष), 'प्राचीन काल के वे वीर' का सवाल है, वे पृथ्वी पर बुराई के फैलने से पहले की मानवता का प्रतिनिधित्व करते हैं: उनकी गरिमा महान थी। जिन पुरुषों ने ईश्वर द्वारा मानवता से अपनी आत्मा वापस लेने के बाद जन्म लिया, वे अपने पूर्वजों की तुलना में बौने प्रतीत होते हैं।

इन 'विशालकाय' पूर्वजों की महानता ईश्वर की आत्मा के कारण थी, जिसने उन्हें प्रेरित किया और उन्हें **आत्मा की महानता** प्रदान की। उनके भीतर परमेश्वर की आत्मा ने ही उन्हें 'पुराने समय के वीर, प्रसिद्ध पुरुष' बनाया—जैसे सेथ, एनोश, हनोक और मेथुसेलाह आदि।

उत्पत्ति की यह अंश, कई अन्य की तरह, शाब्दिक रूप में नहीं लिया जाना चाहिए; इन विशालकायों (नेफिलिम) की भौतिक महानता में विश्वास नहीं करना चाहिए। न ही उनकी तुलना बौनों (कद में) या पिग्मी जाति से की जानी चाहिए, जो स्वयं भी परमेश्वर की संतान और आध्यात्मिक दिग्गज बन सकते हैं। वास्तव में, यीशु ठीक इसी उद्देश्य से आए कि वे प्रत्येक जाति के अपने शिष्यों में परमेश्वर की आत्मा को पुनः स्थापित करें, जो एक अयोग्य मानवता से चली गई थी (उत्पत्ति 6:3)। यूहन्ना 14:16–17 पढ़ें। दिव्य आत्मा का यह उपहार सच्चे विश्वासियों को उनकी शारीरिक कद-काठी की परवाह किए बिना प्रदान किया जाता है।

### महाप्रलय (उत्पत्ति 6:5 से उत्पत्ति 7:24)

पुरातत्व ने अटलांटिक महासागर के नीचे दबे एक महाद्वीप का पता लगाया है, जिसका नाम 'अटलांटिस' रखा गया है। प्रशांत महासागर के पानी के नीचे 'मु' नाम का एक और महाद्वीप है। 25,000 साल पहले हुई एक व्यापक प्रलय के बाद ये महाद्वीप इन दो महासागरों में डूब गए। दोनों महाद्वीपों पर एक अत्यधिक उन्नत सभ्यता के अवशेष पाए गए। इस सभ्यता को नष्ट कर दिया गया था। जीवित बचे लोगों ने यह जानकारी बाद की पीढ़ियों को दी, और इस प्रकार मानवता ने इसकी स्मृति को संरक्षित रखा है।

इसके अलावा, पुरातत्व इस महाप्रलय के बारे में और जानकारी प्रदान करता है: **बाइबिल-पूर्व** बेबीलोनियाई वृत्तांत एक ऐसे प्रलय का वर्णन करते हैं जिसने मानवता को नष्ट कर दिया था। ये वृत्तांत ईसा पूर्व 2000 में लिखे गए थे, जेनेसिस लिखे जाने से 1,000 साल **पहले**। जब बाइबिल के लेखकों ने बाढ़ की कहानी दर्ज की, तो वे केवल एक **ऐसी** कहानी को दोहरा रहे थे **जो** सदियों से **जानी जाती थी** और जिसे **अन्य लोगों** ने लिखा था।

बाबिलोनियों ने इसे 'कीललिपि' में लिखा था, यानी कीलों के आकार में; बाबिलोनियाई वर्णमाला छोटे, कील के आकार के स्ट्रोकों से बनी थी, जो वर्णमाला के प्रत्येक अक्षर के लिए अलग-अलग तरीके से व्यवस्थित थे।

बाबिलोनी और बाइबिल के विवरणों में एक महत्वपूर्ण अंतर है: बाबिलोनी विवरण में कहा गया है कि 'देवताओं ने मानवता को उसके पापों के कारण नष्ट करने का निर्णय लिया। ईए (या 'एनकी', बेबीलोन के देवताओं में से एक) उता-नापिश्तिम को चेतावनी देता है और उसे एक नाव आदि बनाने का निर्देश देता है।" बाइबिल के लेखकों ने कहानी को अपने उद्देश्यों के अनुरूप एक-ईश्वरवादी बनाकर ढाला, यह कहते हुए: 'यहोवा ईश्वर मानव की दुष्टता के कारण मानवता को नष्ट करने का निर्णय लेता है'। उता-नापिश्तिम का नाम 'नोआ' में बदल दिया गया ताकि इसे एक हिब्रू स्वरूप दिया जा सके।

निम्नलिखित अंश एंड्रे पेरॉट की पुस्तक \*द फ्लड एंड नोआ'स आर्क\* (सीरीज़ \*कैयर्स डी'आर्केओलॉजी बिब्लिक\* में प्रकाशित; 15 फरवरी 1955, पृ. 32)। वह बताते हैं कि उत्पत्ति के बाइबिल लेखकों ने अन्यत्र पाई जाने वाली कहानियों से प्रेरणा ली, लेकिन उन्हें एक-ईश्वरवादी बना दिया, इस प्रकार उन्हें उनके पौराणिक और बहुदेववादी विषय-वस्तु से शुद्ध किया, और मुख्य पात्रों को हिब्रू नाम दिए:

> **बाढ़ और नूह की नाव**इस प्रकार, बाढ़ ने इतिहास में किसी भी संदेह से परे एक अत्यंत स्पष्ट विराम चिह्न स्थापित किया। इसकी स्मृति मेसोपोटामिया और फिलिस्तीन दोनों में जीवंत बनी रही, जहाँ यीशु ने अंतिम दिनों पर अपने उपदेश के दौरान इसका उल्लेख किया (मत्ती 24:37–39 / लूका 17:26–27)।
> 
> संक्षेप में, हमारे पास बाइबिल और बेबीलोनियन दोनों साहित्य में, एक विनाशकारी प्रलय से संबंधित ग्रंथों का एक समूह उपलब्ध है, जिससे एक 'जहाज़' की बदौलत, एक परिवार बच निकला: बाइबिल में नूह का परिवार, और उता-नापिश्तिम, अत्राहासिस् का परिवार, बबीलोनियों के मामले में ज़ियुसुद्रा और ज़िसुथ्रोस। इन सभी विवरणों के बीच संबंध निर्विवाद है; यह सबसे कम जानकारी रखने वाले व्यक्ति के लिए भी स्पष्ट है। कोई इनका एक सारांश तैयार कर सकता है, निस्संदेह भिन्नताओं के साथ, लेकिन आवश्यक बिंदुओं पर एक प्रभावशाली सहमति के साथ। हम कुछ उल्लेखनीय समानताओं पर प्रकाश डालते हैं (तालिका: उत्पत्ति और परंपरा की तुलना)।

उत्पत्ति और परंपरा की तुलना
| उत्पत्ति | क्यूनिफॉर्म परंपरा |
|---|---|
| यहोवा मानव की दुष्टता के कारण मानवता को नष्ट करने का निर्णय लेता है। | देवता मानवता को उसके पापों के कारण नष्ट करने का निर्णय लेते हैं। |
| यहोवा नूह को चेतावनी देता है और उसे एक नाव बनाने का निर्देश देता है। | ईए (एनकी) उता-नापिश्तिम (ज़ियुसुद्रा) को चेतावनी देता है और उसे एक नाव बनाने का निर्देश देता है। |
| यह जहाज़ जानवरों से भरा होगा, ताकि उनकी प्रजातियाँ पूरी पृथ्वी पर संरक्षित रह सकें। | यह जहाज़ जानवरों और सभी जीवन के बीजों से भरा होगा। |
| बाढ़ आ गई। यहोवा ने पृथ्वी की सतह पर सभी जीवित प्राणियों को नष्ट कर दिया। | बाढ़ आती है। सारी मानवता कीचड़ में बदल दी गई है। |
| नोआ पक्षियों (एक कागा और एक कबूतर) को छोड़कर यह जान जाता है कि पानी घट रहा है। | उत्नापिष्टिम को पक्षियों (एक कबूतर, एक गौरैया, एक कागा) को छोड़कर पता चलता है कि पानी घट रहा है। |
| नूह एक वेदी बनाता है और यहोवा को बलिदान चढ़ाता है। | उत्नापिष्टिम देवताओं को बलिदान अर्पित करता है। |
| यहोवा ने सुखद सुगंध सूंघी। | देवताओं ने सुखद सुगंध सूंघी। |
| यहोवा मानव जाति को शाप देना बंद कर देता है (संस्करण J)। | एनलिल का उता-नापिश्तिम से मेल-मिलाप हो जाता है। |
| यहोवा नोआ और उसके बेटों को आशीर्वाद देता है (P संस्करण)। | एनलिल ने उता-नापिश्तिम और उसकी पत्नी को आशीर्वाद दिया। |

| ![](/pictures/cb-gilgamesh.png "gilgamesh")  गिलगामेश महाकाव्य की एक टैबलेट का अंश |
|---|

> कीललिपि परंपरा (*बेबीलोनियन*) का यह पाठ 'गिलगामेश' की प्रसिद्ध महाकाव्य का एक अंश है, जो उस पौराणिक राजा का नाम है जिसने इस कथा को अपना नाम दिया, जो ईसा पूर्व 27वीं शताब्दी से मध्य पूर्व में व्यापक रूप से प्रचलित है। इस कहानी का सामान्य विषय अमरत्व की खोज है, जिसका रहस्य पानी की गहराइयों से एक ऐसे पौधे को प्राप्त करने में निहित है जो जवानी लौटाता है (*उत्पत्ति में जीवन के वृक्ष के बारे में सोचें*)। कई राष्ट्रों ने इस कहानी का अपने-अपने भाषाओं में अनुवाद किया; इसका एक सुमेरियन संस्करण है और, हाल ही में, असीरियन और बेबीलोनियन संस्करण भी बने हैं। असीरियन संस्करण सबसे पूर्ण है और इसमें 326 पंक्तियाँ हैं, जिनमें से लगभग 200 पंक्तियाँ महाप्रलय को समर्पित हैं।

उत्पत्ति के वृत्तांत और बेबीलोनियन संस्करण के बीच एक संक्षिप्त तुलना प्रस्तुत करने के बाद, आंद्रे पारोट यह कहते हुए निष्कर्ष निकालते हैं:

> 'कौन सा वृत्तांत बाकी सभी का आधार है?' उत्तर देना चाहिए: वह जो सबसे प्राचीन है, और सबसे प्राचीन स्पष्ट रूप से **बेबीलोनियन** वृत्तांत है (*उत्पत्ति का नहीं*)। यह कुछ व्याख्याकारों को चिंतित करता है, जो एक मध्यम मार्ग का समाधान प्रस्तावित करते हैं, जो उनकी दृष्टि में प्रेरणा के सिद्धांत की बेहतर रक्षा करता है: कहा जाता है कि एक प्रारंभिक परंपरा (*जो अभी तक नहीं मिली है*) थी, जिसके हमारे पास दो संस्करण हैं, एक ओर सुमेरो-बाबिलोनी और दूसरी ओर इस्राएली। हमें ईमानदारी से यह स्वीकार करना होगा कि यह सिद्धांत हमें बहुत ही कम संतुष्ट करता है, और हम यह मानना पसंद करते हैं कि **इस** विवरण **में** —और प्रलय के बाइबिल के विवरण**में—** हमारे पास एक मेसोपोटामियाई परंपरा का इस्राएली **संस्करण** है, जिनके मूल मिट्टी-पट्टी संस्करण हमारे पास हैं, और जिन्हें बाइबिल के कथाकारों ने एक-ईश्वरवाद के प्रकाश में पुनर्निर्मित किया। बाढ़ की यह (*मौखिक*) परंपरा, कई अन्य के साथ लाई गई थी—जिनमें से अधिकांश, संयोग से, उत्पत्ति के पहले ग्यारह अध्यायों की परंपराओं का हिस्सा **हैं—पुरखों** द्वारा (*अब्राहम, इसहाक और याकूब*), जो दो नदियों (*टायग्रिस और यूफ्रेटिस, जहाँ बाढ़ के असीरियन और बेबीलोनियन संस्करण अच्छी तरह से ज्ञात थे*) के बीच की भूमि से प्रवासित हुए और कनान की भूमि में बस गए। इस्राएलियों को कभी एहसास नहीं हुआ कि उनके पूर्वजों ने उस समय 'अन्य देवताओं' (जोशुआ 24:2) की पूजा की थी, और इस प्रकार याहविस्ट धर्म से काफी हद तक अलग विश्वास रखे थे। इसीलिए, उत्पत्ति के अध्याय 6 से 8 में, हमें मिसोपोटामियाई लोगों द्वारा क्यूनिफॉर्म में दर्ज की गई महाप्रलय की कथा मिलती है, यह याहविस्ट (*यहूदी*) लेखकों के इसे लिखित रूप में दर्ज करने के बारे में सोचने से भी बहुत पहले की बात है। 'मौखिक परंपरा की असाधारण निष्ठा, जिसने इस्राएल में, एक सहस्राब्दी तक इस मार्मिक परंपरा के संरक्षण को सुनिश्चित किया था।'

ए. पैरॉट के निष्कर्ष किसी भी तरह से 'प्रेरणा के सिद्धांत' को कमजोर नहीं करते हैं, जैसा कि बाइबिल की शाब्दिक व्याख्या का पालन करने वालों को डर है। बाइबिल के लेखकों का इरादा मध्य पूर्व में उस युग की बहुदेववादी कहानियों के माध्यम से एक ईश्वरवाद का प्रसार करना था। उनका उद्देश्य मानव इतिहास को पौराणिक देवताओं के सभी उल्लेखों से मुक्त करके उसे पवित्र करना था, ताकि केवल एक ही ईश्वर प्रकट हो सके: अब्राहम का ईश्वर।

मैंने उत्पत्ति के इन पहले अध्यायों की विस्तार से व्याख्या की है ताकि आपको उस भावना का अंदाज़ा हो सके जिसमें इनकी व्याख्या की जानी चाहिए। यहाँ से मैं केवल सबसे महत्वपूर्ण बिंदुओं को उजागर करूँगा:

**उत्पत्ति 9:12–17**: ईश्वर और मानवता के बीच **शाश्वत** वाचा के **संकेत** के रूप में इंद्रधनुष का उल्लेख करता है। इंद्रधनुष के इस प्रतीक को दृढ़ता से मन में रखें, क्योंकि आप इसे फिर से प्रकाशितवाक्य (10:1) में पाएँगे, जब प्रलयकालीन समय में मसीह के दूत के सिर के चारों ओर यह प्रतीक दिखाई देगा; क्योंकि वही है जो ईश्वर और मानवता के बीच **सच्ची शाश्वत** वाचा को पुनर्स्थापित करेगा। इस वाचा को यीशु ने पुनः स्थापित किया था, लेकिन बाद में ईसाइयों ने इस पर विश्वासघात किया। प्रलयकालीन दूत का मिशन इसे पुनर्स्थापित करना है।

**उत्पत्ति 9–10**: ये अध्याय नूह के तीन **प्रतीकात्मक** पुत्रों—शेम, हाम और याफेथ—को प्रस्तुत करते हैं। इस वंशावली का कोई ऐतिहासिक आधार नहीं है; यह यहूदियों के पक्ष में नस्लवादी उद्देश्यों के लिए लिपिकारों द्वारा रची गई थी, ठीक उसी तरह जैसे उत्पत्ति 5 में सेत की वंशावली। इस प्रकार:

- अरबों के पूर्वज कनान को शापित किया गया है और उसे 'दासों में सबसे नीच' की स्थिति पर धकेल दिया गया है, यानी शेम (यहूदियों के पूर्वज) और याफ़थ (पश्चिमी लोगों के पूर्वज) का दास। ध्यान दें कि लेखक कनान को शाप देने में जल्दबाज़ी करते हैं, न कि उसके दोषी पूर्वज हाम को; मुख्य रूप से वंशजों को निशाना बनाया जाता है: आम तौर पर फिलिस्तीनी और अरब (उत्पत्ति 10:14)। लिपिकारों और रब्बियों के अनुसार, यह शाप सर्वकालिक है: कोई भी फिलिस्तीनी, कोई भी अरब, इससे कभी भी बख्शा नहीं जाएगा। वे हमेशा के लिए 'दासों के दास' रहने हैं, जिनका भाग्य शेम और उसकी संतानों के साथ-साथ याफ़थ और उसकी संतानों की सेवा करना है, जिनमें से बाद वाले शेम की संतानों की सेवा में केवल 'दास' हैं। लेकिन कनान 'दासों का दास' है।
- यह उल्लेख करने की आवश्यकता नहीं है कि शेम को आशीर्वाद मिला था! यह तो स्वयंसिद्ध है; क्या वह हिब्रूओं का पूर्वज नहीं है?… यह **'शेम**का ईश्वर' था जिसे नूह ने आशीर्वाद दिया था। वह न तो जाफ़ेथ का ईश्वर है, और न ही, उससे भी अधिक स्पष्ट रूप से, हाम का। शेम 'एबर (हिब्रियों) की संपूर्ण वंशजतियों का पूर्वज है' (उत्पत्ति 10:21)। इस पद को इसके हिब्रू सूक्ष्मार्थ के अनुसार समझना चाहिए (जैसा कि फ्रांस के रब्बीनाट द्वारा फ्रेंच में अनुवादित हिब्रू बाइबिल में पाया जाता है): 'शेम, एबर (*हिब्रूओं*) की संपूर्ण **जाति** का पिता'। इस्राएली, गलती से, खुद को एक जाति मानते हैं। उनके अनुसार, उनके पूर्वज शेम का आशीर्वाद विशेष रूप से उनकी 'जाति' के हर व्यक्ति को मिलता है, जिससे वे ही 'ईश्वर के पुत्र' बन जाते हैं, जो केवल शेम और उसकी संतानों के ईश्वर हैं: 'चुने हुए लोग'। लिखारियों का मानना था कि अन्य राष्ट्र कभी भी ईश्वर के करीब नहीं आ सकते। वह **विशेष रूप से** शेम का ईश्वर, यहूदियों का ईश्वर है… पौलुस की इस टिप्पणी को याद करें: 'क्या ईश्वर केवल यहूदियों का ईश्वर है? क्या वह अन्यजातियों का भी परमेश्वर नहीं है? वास्तव में, वह अन्यजातियों का भी है' (रोमियों 3:29)। यहाँ यीशु और नए नियम की शिक्षाओं का **सार्वभौमिक** आयाम स्पष्ट हो जाता है।
- जाफ़ेथ को बाहर निकाल दिया जाता है, 'उसे शेम के तंबुओं में रहने दो, और कनान उसका दास हो जाए' (उत्पत्ति 9:27); फ्रांसीसी रब्बीनट की बाइबिल में लिखा है: 'और कनान **उनका** दास हो जाए'।

इसका मतलब यह है कि:

- यहूदी (शेम के वंशज) दुनिया और मानवता के परम स्वामी हैं।
- इंडो-यूरोपियन-अमेरिकी (याफ़थ के वंशज) उनके 'दास' हैं; वे 'शेम के तंबुओं में रह सकते हैं', और इस प्रकार यहूदियों के साथ रह सकते हैं, लेकिन व्यक्तिगत संपत्ति के अधिकार के बिना: वे अपने स्वयं के तंबुओं में नहीं रहते, बल्कि 'शेम के तंबुओं में' रहते हैं (एक बारीकी जिसे कम नहीं आंका जा सकता!…)। यह यहूदियों को सभी सांसारिक संपत्तियों के निर्विवाद मालिक बनाता है।
- कनानी (अरब) बिना शर्त रूप से पहले दो श्रेणियों या जातियों की सेवा में हैं। यही कारण है कि वे 'सबसे नीचले दास' हैं, क्योंकि वे 'पहले' दासों, यानी याफ़थ की संतानों के दास हैं, जो बदले में 'सेमाइट्स' के दास हैं।

इस वंशावली की कथा के लेखकों ने नूह—जो अपने समय का एकमात्र धर्मी व्यक्ति था और जो जलप्रलय से बचने का हकदार था—को एक ऐसे शराबी के रूप में चित्रित करने में संकोच नहीं किया, जो अपनी चेतना खोकर हास्यास्पद रूप से नग्न हो गया: 'शराब पीकर वह नशे में हो गया और अपने तंबू के अंदर नग्न लेटा रहा…' (उत्पत्ति 9:21).

इन जंगली कल्पनाओं ने मानवता को तीन जातियों की एक पदानुक्रम में विभाजित कर दिया है, जिससे हिब्रू 'जाति' को लाभ हुआ है। यही कारण है कि पौलुस हमें 'यहूदी परीकथाओं' (तीतुस 1:14) से सावधान रहने और 'बेमतलब की बातों और वंशावली से दूर रहने' (तीतुस 3:9) के लिए आग्रह करते हैं, जिनकी कुछ लोग बहुत अधिक चाहत करते हैं। नबी यिर्मयाह ने 'लिखारियों की धोखेबाज़ कलम' की निंदा की कि उन्होंने परमेश्वर के नाम पर बाइबल में परमेश्वर से विदेशी शब्द डाल दिए (यिर्मयाह 8:8), यीशु ने 'कपटी शास्त्रियों और फरीसियों' के विरुद्ध विद्रोह किया क्योंकि उन्होंने अपने सांसारिक लाभ के लिए दिव्य प्रकाशन के अर्थ को तोड़-मरोड़ दिया था (मत्ती 23 और 15:6–7)।

आज हमें **बाइबिल के पुराने नियम से 'भूत-प्रेत भगाने'** के लिए बुलाया गया है, और उसे उसके नस्लवादी सामग्री से शुद्ध करने के लिए, जिसे 'लिखारियों की कपटी कलम' ने डाला है। इसके विपरीत, नए नियम में भूत-प्रेत भगाने के लिए कुछ भी नहीं है, जो स्वयं एक भूत-प्रेत भगाने का कार्य है। हमें दिव्य वचन में विशेषज्ञ बनने के लिए बुलाया गया है, ऐसे विश्वासी जो **यह पहचान सकें** कि बाइबिल में क्या ईश्वर की ओर से है और क्या मनुष्यों की ओर से। भटकने से बचने के लिए हमें वित्तीय विशेषज्ञों की तरह होना चाहिए जो असली मुद्रा को नकली से पहचानते हैं। जब परमेश्वर का आत्मा हमारा मार्गदर्शन करता है तो यह मुश्किल नहीं है। जो परमेश्वर को जानते हैं, वे जानते हैं कि वह कैसे सोचता है, उसने बाइबल में क्या कहा है… और उसने कभी क्या नहीं कहा।

**बाइबल से दुष्ट आत्माओं को भगाना एक पवित्र कर्तव्य है!**

**उत्पत्ति 11**: 'बाबेल की मीनार' मानव के गर्व का प्रतीक है, जो प्रभावित करने और प्रभुत्व जमाने के लिए लगातार ऊँचा निर्माण करना चाहता है। 'आइफेल टॉवर', 'स्काईस्क्रैपर्स' और 'पिरामिड'—हालांकि एक अलग भावना में—आधुनिक युग के वे ऊँचे मीनारों, 'ज़िगुरैट्स', की प्रतिकृतियाँ हैं, जो कभी बाबेल में बनाए गए थे।

ईश्वर मानव जाति की व्यर्थता को मानव जाति के माध्यम से ही विफल कर देता है। वे जो कभी एक ही भाषा बोलते थे—अर्थात्, जो एक-दूसरे को समझते थे—अब एक-दूसरे को नहीं समझते, हर कोई अपनी ही भाषा बोलता है और केवल अपने ही स्वार्थ को देखता है। इसका अर्थ है कि स्वार्थ और अहंकार ने मानवता को विभाजित कर दिया है, हर कोई सब कुछ अपने पास रखना चाहता है और दूसरों से श्रेष्ठ बनना चाहता है, और इसी से संघर्ष उत्पन्न होते हैं। बाबेल के टावर की कथा को इसी प्रकार समझना चाहिए। इसलिए, ऊँची इमारतें बनाना कोई निंदनीय कार्य नहीं है, बल्कि वह घमंड की भावना है जिससे यह किया जाता है जो इस कार्य को गलत बनाती है। आज, यहाँ तक कि एक ही भाषा बोलने वाले भी एक-दूसरे को समझना बंद कर देते हैं जब कोई दूसरे पर हावी होने की कोशिश करता है।

मसीह के सच्चे शिष्यों में परमेश्वर का आत्मा है, जो परमेश्वर की संतानों को एक करता है। वे एक-दूसरे को समझते हैं, भले ही वे में से प्रत्येक अलग-अलग भाषा बोलते हों। क्योंकि प्रेम की भाषा अद्वितीय है; इसे एक नज़र, एक इशारे या एक मुस्कान से समझा और समझा जा सकता है। पेंटेकोस्ट के दिन, जब पवित्र आत्मा प्रेरितों को दी गई, तो उन्होंने विदेशियों को चकित कर दिया, जिन्होंने उन्हें अपनी-अपनी भाषा में समझा: 'क्या ये सभी पुरुष (*प्रेरित*) गलीलियाई नहीं हैं?' तो फिर ऐसा कैसे है कि हम में से प्रत्येक उन्हें अपनी-अपनी मातृभाषा में बोलते हुए सुन रहा है?' (प्रेरितों के काम 2:7)। ऐसा इसलिए है क्योंकि यीशु का आत्मा वहाँ था, ताकि वह उस चीज़ को बहाल करे जिसे मानव अहंकार ने नष्ट कर दिया था। पेंटेकोस्ट बाबेल की मीनार के घाव को भरता है।

उत्पत्ति 11 एक वंशावली के साथ समाप्त होती है जिसका उद्देश्य हर कीमत पर अब्राहम को शेम से जोड़ना है। इस 'वंश-वृक्ष' का उद्देश्य इस प्रकार है: यह प्रस्तुत करना कि इब्राहीम से भी पहले पृथ्वी पर इब्रानी मौजूद थे, ताकि यह सुझाया जा सके कि परमेश्वर ने इब्राहीम को चुनकर एक जाति को चुना—'शेम' की जाति, जो 'हेबर' का पूर्वज था, एक काल्पनिक व्यक्ति, जिसे 'हेबर के पुत्रों' अर्थात् यहूदियों का पूर्वज माना जाता है (उत्पत्ति 10:21 और उत्पत्ति 11:10–26)। इससे यहूदी 'चुने हुए लोग' बन जाते हैं। तीसरे पाठ की शुरुआत में, मैं यह समझाता हूँ कि यह मानना क्यों गलत है कि अब्राहम 'हिब्रू' वंश का था।

**उत्पत्ति 11:27–32** अब्राहम के परिवार का परिचय कराती है: तेराह, उनके पिता; उनके दो भाई, नाहोर और हारान (जो मर गए, और अपने बेटे लूत को अब्राहम के पास छोड़ गए); और सारै, उनकी पत्नी, जो उनकी सौतेली बहन भी थीं। वे उस समय के एक प्रमुख शहर 'उर' (दक्षिणी इराक में) में रहते थे, और फिर उत्तरी सीरिया के हاران में प्रवासित हुए, जहाँ परमेश्वर अब्राम के सामने प्रकट हुए।

इससे उत्पत्ति के पहले 11 अध्यायों का हमारा अध्ययन समाप्त होता है।

| ![](/pictures/cb_ziggourat.jpg "ziggourat")  मेसोपोटामियाई ज़िगुरेट |
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## पाठ 3 – अब्राहम से इसहाक तक (उत्पत्ति 12 से 24)

### अब्राहम

अब्राहम ईसा पूर्व बीसवीं सदी में, 4,000 साल पहले पृथ्वी पर प्रकट हुए। उस समय, ईश्वर अज्ञात थे। प्रत्येक देश के अपने देवता थे, जिनमें से एक दूसरे से श्रेष्ठ था; बहुदेववाद और पौराणिक कथाएँ व्यापक थीं, और देवताओं के नाम देश के अनुसार बदलते थे। अस्सिरियाई, बेबीलोनियाई, कनानी और अन्य देवताओं की लकड़ी या पत्थर की मूर्तियों के रूप में मूर्तिपूजा हर जगह प्रचलित थी। अब्राहम के 1,500 साल बाद भी यूनानी पौराणिक कथाओं की मूर्तियाँ अभी भी प्रचुर मात्रा में थीं। मूर्तिपूजक साम्राज्यों (असीरियन, बेबीलोनियन, ग्रीक और रोमन) ने उभर रहे एक ईश्वरवाद का पूर्णतः खंडन किया। उन्होंने इसका कड़ा विरोध किया और प्रारंभिक विश्वासियों को सताया। हम एक ईश्वरवाद के प्रति इस प्रतिरोध की प्रतिध्वनि आधुनिक नास्तिक शासनों में पाते हैं।

अब्राहम के समय में न तो यहूदी थे और न ही हिब्रू। कुछ लोगों के दावों के विपरीत, अब्राहम हاران का एक सीरियाई था, न कि एक हिब्रू। लिपिकारों ने, नस्लवादी उद्देश्यों के लिए, यह दावा करके अपने साथी विश्वासियों को एक ऐतिहासिक त्रुटि के बारे में मनाने का प्रयास किया कि यहूदी अब्राहम **से पहले** एक हिब्रू **लोगों** के रूप में मौजूद थे। कहा जाता था कि वे शेम के एक पुत्र, हेबर के वंशज थे, इसलिए उनका नाम 'हिब्रू' पड़ा। कुछ लोग इस लोगों को हेबर की**'जाति'**के रूप में प्रस्तुत करते हैं।

उत्पत्ति के लेखकों के अनुसार, शेम के पुत्र हैं: एलाम, अशूर, अर्पक्षद, लूद और अराम। यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि शेम के ये पुत्र **देशों के** नाम हैं: एलाम दक्षिणी ईरान में था और इसकी राजधानी सुसा थी; अशूर असीरिया (वर्तमान इराक) था; लूद शायद फिलिस्तीन में है (इज़राइल में लोद हवाई अड्डा); और अराम सीरिया है। इसका मतलब यह है कि ये सभी क्षेत्र, शेम के बेटों के होने के कारण, विरासत में यहूदियों की संपत्ति हैं और 'महान इज़राइल' बनाते हैं, वह साम्राज्य जिसकी आज इज़राइलवासी आकांक्षा करते हैं। ये सीमाएँ वर्तमान इज़राइली मुद्रा पर दिखाई देती हैं।

बाइबिल के लेखक, 'चुने हुए लोगों' होने की अपनी भावना को सही ठहराने के लिए, अब्राहम को उसकी बुलावा के समय पहले से ही एक हिब्रू के रूप में प्रस्तुत करते हैं, जो 'हेबर का पुत्र' और शेम के पुत्र अर्पक्षद (उत्पत्ति 11:10-26) का वंशज था। कहा जाता है कि इसी 'हेबर' ने हीबेरियों को अपना नाम दिया (उत्पत्ति 11:14)। यह संपूर्ण वंशावली संबंधी वृत्तांत अब्राहम के व्यक्तित्व में हीबेरियों को समग्र रूप से ईश्वर द्वारा चुने हुए के रूप में प्रस्तुत करने के उद्देश्य से रचा गया है। इस प्रकार, पूरी दुनिया को यह समझना चाहिए कि सभी समयों और स्थानों के सभी यहूदी, **एकमात्र** 'चुने हुए लोग' हैं, **एकमात्र जाति जिसे** ईश्वर ने सभी अन्य जातियों से ऊपर चुना और स्थापित किया है।

यही कारण है कि लिखने वालों ने उत्पत्ति 14:13 में सूक्ष्म रूप से 'अब्राम **हेब्रेय'**वाक्यांश डाला। यह उपनाम 'लिखने वालों की कपटी कलम' द्वारा चुपके से डाला गया है। (यिर्मयाह 8:8) जातीय और सामाजिक-राजनीतिक विशेषाधिकार सुनिश्चित करने के लिए। मूसा, इस कट्टरपंथी प्रवृत्ति का मुकाबला करने के लिए, यहूदियों को याद दिलाते हैं कि उनके पिता इब्राहीम 'एक भटकता हुआ **अरामी** (*एक सीरियाई*)…' थे। (व्यवस्थाविवरण 26:5), एक हिब्रू नहीं। केवल उत्पत्ति पढ़ने भर से यह विश्वास हो जाता है कि अब्राहम का पूरा परिवार—उसके पुत्र और उनकी पत्नियाँ—सीरियाई थे। बाइबल में कहीं भी अब्राहम से पहले किसी हिब्रू लोगों के अस्तित्व की बात नहीं कही गई है… इतिहास भी नहीं!

इसलिए ईश्वर ने **एक व्यक्ति को** चुना, किसी जाति को नहीं, एक **सीरियाई** (अरामी) को, किसी हिब्रू को नहीं। उस समय हिब्रू लोग अभी अस्तित्व में नहीं थे।

ईश्वर ने अब्राहम को आशीर्वाद दिया और फिर उससे कहा: 'तुम्हारे द्वारा पृथ्वी के सभी राष्ट्र आशीष पाएंगे' (उत्पत्ति 12:3)। रब्बी इस श्लोक की व्याख्या इस प्रकार करते हैं: 'तुम्हारे द्वारा पृथ्वी के सभी राष्ट्रों के यहूदी आशीष पाएंगे'। यह संकीर्ण व्याख्या ईश्वर की मंशा नहीं है।

ईश्वर का आह्वान अब्राहम के पास तब आया जब वह 75 वर्ष का था और उसकी पत्नी सारा 65 वर्ष की थी। उस समय वह उत्तरी सीरिया के हاران में था। ईश्वर ने उससे कहा: "अपने देश, अपने संबंधियों को छोड़ दो… उस भूमि के लिए जिसे मैं तुम्हें दिखाऊँगा।" मैं तुम्हें एक महान राष्ट्र बनाऊँगा…' (उत्पत्ति 12:1–2); रब्बी इसे 'एक महान **राष्ट्र' के रूप में**अनुवाद करते हैं ताकि ईश्वर की इस पसंद को राजनीतिक, इज़राइली रंग दिया जा सके।

बाद में, ईश्वर ने अब्राम का नाम बदलकर अब्राहम (अब = पिता) रख दिया, 'क्योंकि,' उन्होंने उससे कहा, 'मैं तुम्हें अनेक राष्ट्रों का पिता बना रहा हूँ' (उत्पत्ति 17:5)। यहाँ ईश्वर की **सार्वभौमिक** योजना स्पष्ट हो जाती है: यह संपूर्ण मानवजाति को समाहित करती है और किसी विशेष समूह के विशिष्ट लाभ के लिए नहीं है। कट्टर यहूदी इस बहुसंख्यक में केवल उन यहूदियों को देखते हैं जो राष्ट्रों में बिखरे हुए हैं ताकि वे दुनिया पर शासन कर सकें। ये राष्ट्र याफ़ेथ की संतानों के वंशज हैं, जो गैर-यहूदी हैं, 'जिनसे (गैर-यहूदियों **का**) प्रसार राष्ट्रों के द्वीपों में, अपनी-अपनी भाषा, अपने-अपने कुल और अपनी-अपनी जातियों के अनुसार हुआ' (उत्पत्ति 10:1–5)। 'राष्ट्रों के द्वीप' भूमध्यसागर के द्वीपों और देशों के साथ-साथ गैर-यहूदी दुनिया का प्रतिनिधित्व करते हैं।

यीशु ने शास्त्री और फरीसियों के नस्लवाद की निंदा की। उसके शिष्यों ने समझा कि ईश्वर ने कभी किसी 'लोगों' को नहीं चुना था, बल्कि उसका इरादा विश्वासियों का एक समुदाय **बनाने का** था, जिसमें से मसीहा का जन्म होना था। इस समुदाय का मिशन लोगों को—सभी लोगों को—इस महान दैवीय योजना के लिए तैयार करना था, न कि सार्वभौमिक उद्धार की इस योजना को केवल अपने तक ही सीमित रखना। प्रेरितों ने समझा कि जो कोई भी यीशु में विश्वास करता है, वह अब्राहम की संतान है, यह संबंध **आध्यात्मिक** है, न कि शारीरिक। वास्तव में, संत पौलुस कहते हैं: 'यदि आप मसीह यीशु के हैं, तो आप अब्राहम के वंशज हैं' (गलातियों 3:29)। इसलिए यह धन्य वंश सार्वभौमिक है, जो सभी राष्ट्रों और सभी जातियों को समाहित करता है, ठीक वैसे ही जैसे अब्राहम को बताया गया था।

अब्राहम को 2000 ईसा पूर्व बुलाया गया था; इस प्रकार मसीह बिल्कुल उनके और हम, 21वीं सदी के लोगों के बीच खड़े हैं। कुछ लोग आश्चर्य करते हैं कि ईश्वर ने मानव जाति के सामने स्वयं को प्रकट करने के लिए इतना लंबा इंतजार क्यों किया। अब्राहम से पहले तो हज़ारों सदीयाँ थीं! इसका उत्तर इस प्रकार है: मूल पाप के कारण मानव जाति ने अपनी आध्यात्मिक और मनोवैज्ञानिक शक्तियों को खो दिया था। मानव जाति के लिए कई सदियों के दौरान, चिंतन करने में सक्षम होने के लिए न्यूनतम क्षमता को फिर से प्राप्त करने में बहुत समय लगा। तभी वह एक निश्चित स्तर की बौद्धिक परिपक्वता प्राप्त कर सका कि वह समझ सके कि ईश्वर **आत्मा** है, वह एक है, और उसे भौतिक वस्तुओं (सूरज आदि) या मूर्तियों में नहीं खोजा जाना चाहिए। आज भी, कई लोग आध्यात्मिक वास्तविकताओं और एक ईश्वर के अस्तित्व को समझने में असमर्थ हैं। तथाकथित सभ्य समाजों में, टोटकावाद और अंधविश्वास अभी भी प्रचलित हैं। अफ्रीका, एशिया, अमेरिका और ऑस्ट्रेलिया में अभी भी बहुदेववादी जनजातियाँ मौजूद हैं। आपको एहसास होगा कि हमारे युग के लोगों के सामने परमेश्वर को प्रकट करना कितना कठिन है: उन्हें परमेश्वर को स्वीकार करने के लिए न्यूनतम आध्यात्मिक रुचि होनी चाहिए और एक निश्चित नैतिक परिपक्वता प्राप्त करनी चाहिए… या उसे जानने के बाद भी व्यक्तिगत हितों के लिए उसे अस्वीकार कर देना चाहिए।

इस प्रकार, आंद्रे गिद, अपनी समलैंगिक गलतियों से पश्चाताप करने और ईश्वर के प्रति अपना प्रेम व्यक्त करने के बाद, उनसे इस प्रकार संबोधित करते हैं:

> 'हे प्रभु, मुझे क्षमा करें! हाँ, मुझे पता है कि मैं झूठ बोल रहा हूँ।' सत्य यह है कि इस देह से जिसे मैं घृणा करता हूँ, मैं उससे भी अधिक प्रेम करता हूँ जितना कि मैं स्वयं तुमसे करता हूँ ("André Gide par lui-même", Écrivains de toujours, Éditions du Seuil, Claude Martin, 1963)

इस तरह सोचने वालों की फौज है।

ईश्वर ने अब्राहम से कहा कि वह अपना देश, सीरिया, अपने रिश्तेदारों और अपने पिता के घर को छोड़ दे। उसे मूर्तिपूजक और बहुदेववादी वातावरण से दूर ले जाया गया, ताकि वह किसी भी आध्यात्मिक संदूषण और शत्रुतापूर्ण हमलों से अलग-थलग रहे। ईश्वर ने उसे एक ऐसी जगह भेजा जहाँ कोई भी उसे नहीं जानता था, ताकि अपनी योजना की रक्षा हो सके और उसका उचित विकास सुनिश्चित हो सके। अब्राहम को उस समाज से अलग होना पड़ा जो उसे जानता था, उन रिश्तेदारों और मित्रों से भी जो उसके नए विश्वास के लिए खतरा थे। यह हर उस व्यक्ति के लिए सच है जो ईश्वर और आध्यात्मिक जीवन की खोज शुरू करता है; यह भौतिकवादियों की शत्रुता को भड़काता है। क्या यीशु ने नहीं कहा: 'एक व्यक्ति के शत्रु उसके अपने घर के सदस्य होंगे'? (मत्ती 10:36)। जो कोई भी ईश्वर की पुकार सुनता है और आत्मा के जीवन में खिंचना चाहता है, उसे शर्तों से मुक्त होना सीखना चाहिए, अपनी मानसिकता को अलग करना चाहिए, और उसे उन बंधनों से आज़ाद करना चाहिए जो उनकी आंतरिक प्रेरणा में बाधा डाल सकते हैं। इसकी व्याख्या 'प्रारंभिक' और 'जागरण' में की गई है। हमें किसी भी ऐसे व्यक्ति से अलग होने का साहस रखना चाहिए जो हमारे विकास में बाधा डालता है, भले ही वे हमारे अपने परिवार के सदस्य ही क्यों न हों। भजन संहिता 45:11 विश्वास करने वाली आत्मा से कहता है: 'सुन, हे मेरी बेटी, देख और ध्यान लगा; अपने लोगों और अपने पिता के घर को **भूल जा** (*स्वयं को शर्तों से मुक्त कर*!): तब राजा (*ईश्वर*) तुझे सुन्दर पाएगा।' वह तुम्हारा प्रभु है; उसके सामने झुक जाओ!' और मसीह इस विषय पर यह भी कहते हैं: 'जो कोई अपने पिता या माता से मुझसे अधिक प्रेम करता है, वह मुझसे योग्य नहीं है' (मत्ती 10:37)।

यहाँ इस पाठ के सबसे महत्वपूर्ण बिंदु हैं:

### ईश्वर अब्राहम से वंशज और एक भूमि का वादा करता है (उत्पत्ति 12:6–7)

अब्राहम से अपनी मातृभूमि, सीरिया, छोड़ने के लिए कहने के बाद, ईश्वर उसे बताते हैं कि वह उसकी रक्षा करेंगे और उसे पुरस्कृत करेंगे: 'डरो मत, अब्राम! मैं तुम्हारा ढाल हूँ; तुम्हारा पुरस्कार बहुत बड़ा होगा।' यह घोषणा उस व्यक्ति को संतुष्ट नहीं करती जिसे बुलाया गया है: 'मेरे प्रभु यहोवा, आप मुझे क्या देंगे? मैं निःसंतान जा रहा हूँ…' और परमेश्वर, उसे सांत्वना देने के लिए, उससे वादा करते हैं कि उसके वंशज तारों की तरह असंख्य होंगे (उत्पत्ति 15:1–6)।

| ![](/pictures/cb_sites-mesopotamiens_hi.png "Sites mesopotamiens")  पैगंबरों के इतिहास से जुड़े प्राचीन मेसोपोटामिया और निकट पूर्वी स्थल |
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इस वादे में ईश्वर ने यह भी जोड़ा कि उसे और उसकी संतान को उस भूमि के बदले एक नया वतन दिया जाएगा जिसे उसने छोड़ दिया था: 'मैं यह भूमि तुम्हारी संतान को दूँगा' (उत्पत्ति 12:7)। लिपिकारों ने अब्राहम द्वारा दावा की गई संतानों से अचानक एक अदावी और अनिर्दिष्ट भूमि की ओर रुख किया। इसे बाद में ही नामित किया गया: कनान, फिलिस्तीन की भूमि।

अब्राहम की संतानों को दिया गया यह भौगोलिक उपहार 'प्रतिज्ञात भूमि' की अवधारणा की उत्पत्ति में स्थित है, जिसे सदियों से यहूदियों ने गलत तरीके से केवल अपने लिए दावा किया है। इस गलत व्याख्या को सुधारने के लिए, हमें यह समझना होगा कि ईश्वर के अनुसार यह भूमि और अब्राहम की सच्ची संतानें क्या हैं।

ईश्वर जो भूमि का वादा करते हैं वह कोई भौगोलिक स्थान नहीं है; यह एक उच्च और शाश्वत वास्तविकता का प्रतीक है। यह स्वर्गीय आनंद को दर्शाता है, जैसा कि आदम ने स्वर्ग से निष्कासित होने से पहले अनुभव किया था। यह 'प्रतिज्ञात भूमि' स्वयं ईश्वर का प्रतीक है, जो जीवन और खुशी के लिए आत्मा की प्यास को पूरी तरह से बुझाने में सक्षम एकमात्र है; सृष्टिकर्ता ही एकमात्र स्थिर और सुरक्षित स्वदेश है। सदैव।

संत पौलुस इस प्रतिज्ञात भूमि की **आध्यात्मिक** वास्तविकता की पुष्टि करते हुए कहते हैं: 'विश्वास के द्वारा, अब्राहम ने उस भूमि के लिए निकलने की पुकार का पालन किया जिसे उसे विरासत में प्राप्त करना था… वह प्रतिज्ञात भूमि में एक परदेशी की तरह रहने **आया…** क्योंकि वह उस नगर की प्रतीक्षा कर रहा था जिसकी बुनियादें हैं, जिसका वास्तुकार परमेश्वर है…" (इब्रानियों 11:8–10)। यह **अलौकिक** नगर स्वयं परमेश्वर हैं, 'क्योंकि,' जैसा कि पौलुस आगे समझाते हैं, 'हमारी **पृथ्वी पर** कोई स्थायी नगर नहीं है, परन्तु हम **आने वाले**नगर **की**खोज में **हैं'**(इब्रानियों 13:14)।

अब्राहम के वंशजों की बात करें तो, वे यीशु के शिष्य हैं। पौलुस इसे इस प्रकार बताता है: 'यदि तुम मसीह के हो, तो तुम अब्राहम के वंशज हो, और प्रतिज्ञा के अनुसार (*स्वर्गीय राज्य के*) वारिस हो' (गलातियों 3:29)।

ईश्वर ने अब्राहम को कनान में बसने और वहाँ के निवासियों के साथ शांतिपूर्वक रहने के लिए आमंत्रित किया। दिव्य उद्देश्य यह था कि यह पहला एकदेववादी समुदाय भाईचारे के प्रेम और बुद्धिमत्ता के साथ एक ईश्वर की ज्योति को अपने चारों ओर फैलाए। ईश्वर का उद्देश्य 'भूमि के निवासियों को बाहर निकालकर उन्हें भगा देना…' नहीं था, जैसा कि लेखकों ने निर्लज्जतापूर्वक संख्या पुस्तक में स्वीकार किया है (संख्या 33:55)। येरीमिया ऐसे ही छंदों को झूठा बताकर उनकी निंदा करते हैं (येरीमिया 8:8)। अब्राहम को बुलाने में परमेश्वर का उद्देश्य कभी भी राजनीतिक या राष्ट्रवादी नहीं, बल्कि आध्यात्मिक और सार्वभौमिक था।

जब यहूदी, मूसा के साथ मिस्र से निकलने के बाद, 13वीं शताब्दी ईसा पूर्व में फिलिस्तीन में प्रवेश किए, तो वे वहाँ बस गए और एक इज़राइली राज्य स्थापित करने का प्रयास किया। यहूदी धर्म का यह राजनीतिकरण ईश्वर और भविष्यवक्ताओं द्वारा निंदित किया गया था।

अब्राहम का मिशन 'सभी अन्य राष्ट्रों जैसे' कोई **राष्ट्र** स्थापित करना नहीं था, बल्कि सभी राष्ट्रों को समाहित करने वाला **एक** एकदेववादी **समुदाय बनाना** था। इस मिशन में एक ईश्वर का प्रकटीकरण करना और मानवता को मसीहा का स्वागत करने के लिए तैयार करना शामिल था। यहूदियों ने यहूदी धर्म को राजनीतिक सियोनिज़्म में बदलकर ईश्वर की सार्वभौमिक योजना को भटका दिया।

जब लिपिकारों ने ईसा पूर्व 10वीं शताब्दी में बाइबिल संकलित की, तब इस्राएल का राज्य पहले ही स्थापित हो चुका था। इसलिए बाइबिल को एक ऐसी भावना में लिखा गया था जो पहले से ही राजनीतिक और ज़ायोनीकृत थी। दैवीय प्रकटीकरण को ज़ायोनी प्रिज़्म से छानकर प्रस्तुत किया गया, और लिपिकारों ने ग्रंथों में अपनी राजनीतिक एजेंडे के अनुकूल स्वर और इशारों को भरने का प्रयास किया। नबियों ने इस 'धोखाधड़ी' वाली प्रथा की निंदा करने में कोई कसर नहीं छोड़ी (यिर्मयाह 7:22 / 8:8)।

एक इज़राइली राज्य बनाने के लिए, अतीत में और आज भी, अकथनीय अपराध किए गए और किए जा रहे हैं। आठवीं शताब्दी ईसा पूर्व के नबी मीका और यशायाह ने पहले ही 'इज़राइल के घर के उन नेताओं की निंदा की थी जो न्याय से घृणा करते हैं और जो ज़ियोन (*ज़ायोनिज़्म*) का निर्माण रक्त से और यरूशलेम (*इज़राइल की राजधानी*) का निर्माण अपराध से करते हैं' (मीका 3:9–10). 'हाय उन पर जो घर पर घर जोड़ते और खेत पर खेत मिलाते हैं, जब तक कि वे सारी जगह न ले लें और देश में अकेले ही बचे रहें' (यशायाह 5:8).

इस प्रकार, स्वयं भविष्यवक्ताओं के अनुसार, यहूदी राष्ट्रवाद केवल अन्याय पर ही निर्मित हो सकता है।

ईसा पूर्व 12वीं शताब्दी में, गिदोन ने इसे समझ लिया था। जब इस्राएलियों ने उससे इस्राएल का राजा घोषित होने का आग्रह किया, तो उसने स्पष्ट रूप से इनकार कर दिया: 'मैं तुम्हारा शासक नहीं बनूँगा, न मेरा पुत्र भी, क्योंकि यहोवा ही तुम्हारा राजा होगा' (न्यायियों 8:22–23)। भविष्यवक्ता शमूएल ने भी इस्राएली नेताओं की इस मांग को मानने से इनकार कर दिया, जिन्होंने उनसे कहा: 'हम पर शासन करने के लिए हमारे ऊपर एक राजा नियुक्त करो, जैसे अन्य राष्ट्रों के पास हैं।' इससे शमूएल को अप्रसन्नता हुई…' नबी ने उन्हें मनाने की कोशिश की, 'लेकिन लोगों ने शमूएल की बात सुनने से इनकार कर दिया और उत्तर दिया: "नहीं! हमारे पास एक राजा होगा, और हम भी सभी अन्य राष्ट्रों की तरह होंगे"' (1 शमूएल 8:4–21)। तब लोगों को एहसास हुआ कि एक राज्य स्थापित करके उन्होंने गंभीर पाप किया है और उन्होंने शमूएल से स्वीकार किया: "हमने एक राजा माँगकर अपने सभी पापों में **पाप जोड़** दिया है" (1 शमूएल 12:19)।

यीशु ने, अपनी ओर से, ऐसे सांसारिक राज्य को अस्वीकार कर दिया। इसीलिए, जब उन्होंने देखा कि यहूदी राष्ट्रवादी, उनके चमत्कारों से चकाचौंध होकर, 'उन्हें (***जबर्दस्ती***) पकड़कर एक (*राजनीतिक*) राजा बनाने वाले थे, तो वह अकेले ही पहाड़ पर चले गए' (यूहन्ना 6:15). पिलातुस के सामने, जिसने उससे पूछा, 'तो क्या तुम राजा हो?', उसने घोषणा की: 'तुमने कहा; मैं राजा हूँ… मेरा राज्य इस संसार का नहीं है' (यूहन्ना 18:36–37)।

परिणामस्वरूप, कोई भी ईसाई जो यहूदियों के फ़िलिस्तीन को अपनी प्रतिज्ञात भूमि मानने के अधिकार को स्वीकार करता है, यह दर्शाता है कि उन्होंने यीशु के संदेश को कुछ भी नहीं समझा है। एक ईसाई जो इज़राइल राज्य की स्थापना का समर्थन करता है, वह यीशु का साक्षी नहीं रहता।

अंत में ध्यान दें कि इस 'वादा किए गए' भूमि की निर्दिष्ट सीमाएँ बाइबिल में सदियों से विभिन्न लिपिकारों की महत्वाकांक्षाओं और इच्छाओं के अनुसार बदलती रहती हैं: उत्पत्ति 15:18 में, वे नील नदी से फरात तक फैले हुए हैं; गिनती 34:1–12 में, पूर्वी सीमा जॉर्डन और मृत सागर पर समाप्त होती है, जो फरात से बहुत दूर है…; यहोशू 1:4 में, यह फिर से फरात नदी तक फैलता है, लेकिन पश्चिम में सीमा सिनाई तक संकीर्ण हो जाती है और नील नदी तक नहीं जाती। यदि ईश्वर ही इज़राइल की सीमाओं के पीछे प्रेरणा स्रोत होते, तो वे इतने काल्पनिक नहीं होते। ईश्वर स्वयं का विरोध नहीं करते।

### मेलकीजेज़ेक (उत्पत्ति 14:17–20)

मेलकीज़ेदक के बारे में जानना बहुत महत्वपूर्ण है, क्योंकि वह मसीहा का प्रतीक है, जैसा कि पौलुस इब्रानियों 7:1–3 में समझाते हैं: 'यह मल्कीज़ेदक, शalom का राजा… जिसका न कोई (*ज्ञात*) पिता है और न कोई माता, जिसकी वंशावली नहीं है, जिसके दिनों की कोई शुरुआत नहीं है और जिसका जीवन कभी समाप्त नहीं होता, उसे परमेश्वर के पुत्र (*यीशु*) के समान माना जाता है…'

अब उत्पत्ति के अध्याय 12 से 50 को एक ही बार में पढ़ें। आपको कुछ अस्पष्ट बिंदु मिलेंगे, जो हमारी सोच और 21वीं सदी की प्रथाओं से अलग हैं। उन पर ज़्यादा न सोचें, बल्कि अंत तक पढ़ते रहें। जब आप बाद में इस बाइबल अध्ययन पर लौटेंगे, तो आपके पास सभी आवश्यक व्याख्याएँ होंगी। पढ़ते समय ध्यान दें कि ईश्वर ने उस समय के मूर्तिपूजक राष्ट्रों के बीच एक एकदेववादी समुदाय **बनाने के लिए** अब्राहम का **उपयोग** कैसे किया। ध्यान दें कि उसकी भूमिका **आध्यात्मिक** थी, राजनीतिक नहीं। ईश्वर ने एक सीरियाई व्यक्ति से इस समुदाय का निर्माण किया और किसी भी तरह से एक हिब्रू लोगों को नहीं **चुना**, क्योंकि उस समय ऐसा कोई लोग मौजूद नहीं था।

अध्याय 14 में अब्राहम द्वारा अपने भतीजे लूत को बचाने के लिए लड़ी गई लड़ाई का वर्णन है। मैंने आपको पहले ही समझाया था कि श्लोक 13 में अब्राम 'हिब्रू' का उल्लेख क्यों है – यह एक शब्द है जिसे लिपिकारों ने यह धारणा देने के लिए डाला था कि हिब्रू दुनिया की शुरुआत से ही मौजूद थे। हमेशा याद रखें कि दैवी प्रकटीकरण की किरण नस्लवादी ज़ायोनिस्ट राजनीति के विकृत प्रिज़्म से होकर गुज़री है। इस किरण को उसकी शुद्धता और स्पष्टता में पुनः खोजने के लिए, हमें, जैसा कि मैंने पहले ही आपसे कहा है, **बाइबिल को** उसके राजनीतिक-ज़ायोनिस्ट सामग्री से **शुद्ध करना होगा**, ठीक वैसे ही जैसे आग से सोने को अशुद्धियों से शुद्ध किया जाता है, और गेहूँ को भूसी से अलग किया जाता है।

अब्राहम की विजय के बाद, मेल्कीजेदक उसे बधाई देने और आशीर्वाद देने आए। मेल्कीजेदक कौन है? वह इतिहास में ज्ञात नहीं है। उत्पत्ति केवल उसके **प्रतीकात्मक** पहलुओं को प्रकट करती है, ऐसी विशेषताएँ जो, जैसा कि पौलुस बताते हैं, 'उसे परमेश्वर के पुत्र' जैसा बनाती हैं, यीशु (इब्रानियों 7:1–3)। उत्पत्ति बताती है कि वह **राजा और पुरोहित** दोनों हैं। वह 'सलेम' का राजा है (यरूशलेम) और साथ ही वे 'एल-एलीऑन' के पुरोहित भी थे, जो एक अरामी शब्द है जिसका अर्थ है 'परम सर्वोच्च ईश्वर' या 'सर्वोच्च ईश्वर', जो मध्य-पूर्वी पौराणिक कथाओं के अन्य सभी देवताओं से शक्ति में उच्च और महान हैं। यह ध्यान देने योग्य है कि यह वही सर्वोच्च ईश्वर है जिसने 'आकाश और पृथ्वी की रचना की' (उत्पत्ति 14:19)। इसलिए, मेल्कीजेदक जिस ईश्वर की उपासना करते थे, वह अनायासे ही एकमात्र सृष्टिकर्ता ईश्वर हैं जिन्हें हम जानते हैं, वही जिन्होंने स्वयं को पहले अब्राहम को, फिर मूसा को प्रकट किया, और जो अपने मसीहा, नासरी यीशु में देहधारी हुए।

इस प्रकार मेल्कीजेदक मसीह का प्रतीक हैं, जो उनके समान, **पुरोहित और राजा दोनों हैं**। यीशु एक पुरोहित हैं क्योंकि उन्होंने स्वयं को बलिदान के रूप में परमेश्वर को अर्पित किया – किसी अन्य पुरोहित के माध्यम से नहीं – यरूशलेम, मेल्कीजेदक के नगर में, सलीब के वेदी पर। यीशु आध्यात्मिक राजा भी हैं, हृदयों के शासक; उनका शासन राजनीतिक नहीं है और इसमें सभी जातियों और भाषाओं के लोग शामिल हैं। यीशु **स्वर्गीय** यरूशलेम से विश्वासियों पर शासन करते हैं (प्रकाशितवाक्य 21:2), जो सांसारिक यरूशलेम, मेल्कीज़ेदक के 'सालेम' का प्रतीक है। इसलिए मेल्कीज़ेदक और यीशु यरूशलेम से ही शासन करते हैं और अपनी बलिदान अर्पित करते हैं। 'सालेम' के राजा और याजक मेल्कीजेदक को प्रस्तुत करते हुए, ईश्वर एक ऐसे अन्य राजा और याजक की ओर इशारा कर रहे थे जो 2,000 साल बाद उसी शहर से प्रकट होंगे: यीशु, जो स्वयं भी हर दिन अपने लोगों को यूखरिस्तिक रोटी और दाखरस प्रदान करते हैं।

यीशु एक याजक हैं, लेकिन उनका याजकत्व मूर्तिपूजकों के याजकत्व जैसा नहीं है, जो केवल परमेश्वर के लिए जानवरों की बलि चढ़ाने तक सीमित है। मसीह का पुरोहितत्व मेल्किजेदेक के समान है, जिसने 'रोटी और दाखरस लाया' क्योंकि वह 'परमप्रभु परमेश्वर का पुरोहित था', जैसा कि उत्पत्ति 14:18 तुरंत स्पष्ट करता है। रोटी और दाखरस का वास्तविक अर्थ यीशु ने अपने प्रेरितों के साथ अंतिम भोज के दौरान स्पष्ट किया: रोटी उनका टूटा हुआ शरीर है और दाखरस क्रूस पर बहाया गया उनका रक्त है (मत्ती 26:26–29)। इसलिए यीशु की रोटी और दाखरस उनके बलिदान को वर्तमान में उपस्थित करते हैं। यह सभी विश्वासियों के उद्धार के लिए उनके द्वारा स्थापित नए पुरोहितीय क्रम का बलिदान है। यह तोराह द्वारा निर्धारित पशु बलिदानों को शून्य और अमान्य कर देता है, जो परमेश्वर के हृदय को नरम करने में असमर्थ थे: पौलुस कहते हैं, 'सांडों और बकरियों का लहू पापों को दूर करने में असमर्थ है' (इब्रानियों 10:4)। यह बाद में स्पष्ट हो जाएगा।

मेलकीजेज़ेक, एक राजा-पुजारी के रूप में, ने दिव्य वाचा के वाहक अब्राहम को आशीर्वाद दिया: 'स्वर्ग और पृथ्वी का सृष्टिकर्ता सर्वोच्च परमेश्वर (*एल-एलीऑन*) द्वारा अब्राम धन्य हो' (उत्पत्ति 14:19)। पद 14:22 में ध्यान दें कि अब्राहम ने सोदोम के राजा के सामने 'यहोवा, सर्वोच्च परमेश्वर, जिसने स्वर्ग और पृथ्वी की रचना की' की शपथ ली। इस प्रकार वह यह प्रकट करते हैं कि केवल एक ही सृष्टिकर्ता ईश्वर है, जिसका नाम 'एल-एलिओन', पौराणिक कथाओं का 'ईश्वर'—अमूर्त और अज्ञात—नहीं है, बल्कि 'YHVH' (एक शब्द जिसका अर्थ है 'वह जो है') है, प्रकाश के परमेश्वर, जिन्होंने स्वयं को अब्राहम के माध्यम से मानव जाति के सामने व्यक्तिगत रूप से प्रकट किया है।

मेल्कीजेदक अचानक प्रकट होता है, जैसे संदर्भ से हटकर किसी दृश्य में, जो सोदोम के राजा के अब्राहम से मिलने के वृत्तांत को बाधित करता है, जो तुरंत बाद फिर से शुरू हो जाता है। यह भी प्रतीकात्मक है: आध्यात्मिकता हमारे क्षणिक जीवन में अचानक प्रवेश कर आती है; यह मानव जाति को स्वयं को प्रकट करने और उनका ध्यान आकर्षित करने के लिए सांसारिक इतिहास के प्रवाह को बाधित करती है। फिर सदोम के राजा की कहानी फिर से शुरू होती है: वह अब्राहम के साथ अपनी बातचीत जारी रखता है। यह इस बात का संकेत है कि मनुष्य को आध्यात्मिक क्षेत्र का अनुभव करने के बाद जीवन के सामान्य मार्ग पर लौटना चाहिए, लेकिन उसे उस आध्यात्मिक दुनिया को **कभी** नहीं भूलने का प्रयास करना चाहिए जिसने स्वयं को उसके सामने प्रकट किया है।

इस कहानी के बारे में आश्चर्यजनक बात यह है कि दिव्य वाचा के धारक, अब्राहम स्वयं, मेल्कीजेदक को 'हर चीज़ का दसवाँ हिस्सा' (उत्पत्ति 14:20) देते हैं। यह भी मेल्किसेदेक ही है जो अब्राहम को आशीर्वाद देता है: 'तब विचार करो कि वह कितना महान है जिसे अब्राहम ने दशमांश दिया… और जिसने प्रतिज्ञाओं के वाहक को आशीर्वाद दिया।' फिर भी, छोटे (*अब्राहम*) को बड़े ने आशीष दी है', संत पौलुस कहते हैं (इब्रानियों 7:4–7)। मेल्कीजेदेक की महानता का कारण यह है कि उसने मसीहा के पुरोहितत्व का पूर्वाभास दिया। राजा दाऊद ने 800 साल बाद एक भजन (एक प्रेरित भजन) में इस पूर्वसंकेत की व्याख्या की। वह आने वाले मसीहा को इन शब्दों में संबोधित करते हैं: 'तुम मेल्कीजेदक की व्यवस्था के अनुसार सदा के लिए याजक हो' (भजन संहिता 110:4)।

इसलिए मेल्कीजेदक मसीह का पूर्वसंकेत हैं क्योंकि उनका याजकत्व उस बात का प्रतिनिधित्व करता है जिसे परमेश्वर स्वीकार करते हैं—आराधना 'आत्मा और सत्य में', जैसा कि यीशु समझाते हैं (यूहन्ना 4:23)— न ही एक मानवीय पुरोहित वर्ग, जो धन-लोभी और अनुष्ठानिक पूजा (पुरोहितीय परिधान, धूप, आभूषण, निर्धारित मुद्राएँ आदि) से भरा हो। ईश्वर ऐसे नाटकीय पुरोहितत्व से प्रभावित नहीं होते: उन्होंने मानव इतिहास में हस्तक्षेप किया ताकि हमें यह दिखा सकें कि मेल्किजेदेक का पुरोहितत्व, चाहे वह कितना भी मूर्तिपूजक क्यों न रहा हो, उनकी दृष्टि में छद्म-धार्मिक संप्रदायों की तुलना में अधिक मान्य था। यही कारण है कि उन्होंने प्रकट किया कि उनके मसीहा का पुरोहितत्व हिब्रू, हारून की वंशावली के अनुसार नहीं होगा – यद्यपि वह अब्राहम की संतान था, जैसा कि आप बाद में देखेंगे – बल्कि उस शारीरिक वंश से परे एक विदेशी वंश के अनुसार होगा। यह यीशु द्वारा पूरा किया गया, जिन्होंने अपने सूली पर चढ़ाए जाने के माध्यम से यहूदियों के लिए एक विदेशी पुरोहित वर्ग स्थापित किया। यीशु एक याजक हैं; वास्तव में, वह एक नए याजकत्व **के महायाजक** हैं, भले ही वह लेवी के कुल से नहीं हैं, जैसा कि पौलुस इब्रानियों को लिखे अपने पत्र, अध्याय 5–7 में समझाते हैं। यहूदियों के लिए, केवल लेवियों, जो हारून के वंशज हैं, ही पुरोहित हो सकते हैं और पशु बलिदान चढ़ा सकते हैं (गिनती 18)। यीशु के माध्यम से, ईश्वर ने क्रूस द्वारा पशु बलिदानों को समाप्त करके पुरोहितत्व की इस संपूर्ण मानवीय धारणा को उलट दिया।

प्रकाशितवाक्य की पुस्तक के साथ (आप इसे बाद में देखेंगे), ईश्वर एक नए पुरोहितत्व की स्थापना करके ईसाई पुरोहितत्व की **अनुष्ठानिक** धारणा को उलट देता है। यह उन सभी लोगों से मिलकर बना है जो 13 मई 1970 को स्वयं यीशु द्वारा प्रकट की गई प्रकाशितवाक्य की एकमात्र व्याख्या में विश्वास करते हैं। (पाठ ['द की टू द अपोकलिप्स'](/hi/la-cle-de-lapocalypse) देखें[।](/hi/la-cle-de-lapocalypse))

इस प्रकार, यद्यपि मेल्कीजेदक का प्रकट होना संक्षिप्त है और पुराने नियम में उसका उल्लेख केवल एक बार और (भजन संहिता 110:4) में हुआ है, इस रहस्यमयी व्यक्ति के संदर्भ में एक अत्यंत मूल्यवान पाठ निहित है। यह **साहसी** विश्वासियों को अंधविश्वास और कट्टरता से ग्रस्त पारंपरिक पूजा के रूपों से मुक्त होने में सक्षम बनाता है। इस प्रकार, वे 'मेलकीजेदेक के क्रम' के अनुसार हृदय के पुरोहितत्व के माध्यम से परमेश्वर के साथ आध्यात्मिक एकता के उच्चतम स्तरों को प्राप्त करते हैं, न कि किसी भी नाटकीय यहूदी, ईसाई, मुस्लिम, बौद्ध या मानव पूजा क्रम के अनुसार… यीशु ने कहा था: **'सच्चे** उपासक आत्मा और सत्य में परमेश्वर की उपासना करेंगे, क्योंकि ऐसे ही उपासक परमेश्वर खोजता है। परमेश्वर आत्मा है, और जो उसकी उपासना करते हैं उन्हें आत्मा और सत्य में उपासना करनी चाहिए' (यूहन्ना 4:23–24)।

यही शिक्षा मेल्किजेदेक से ग्रहण की जाती है।

इस चरण पर, इब्रानियों को लिखे पत्र के अध्याय 5–10 को पढ़ना सार्थक होगा। संत पौलुस मेल्किजेदेक की भूमिका पर अद्भुत टिप्पणी करते हैं और मानवता के उद्धार के लिए यीशु के नए पुरोहितत्व के महत्व को स्पष्ट करते हैं। यह आदम और हव्वा को वादा किया गया उद्धार है।

### आधा-आधा की संधि (उत्पत्ति 15:7–17)

ईश्वर ने अब्राहम से वादा किया, जिसकी पत्नी बाँझ और वृद्ध थी, कि उसे वंशज और एक स्वागत योग्य भूमि मिलेगी। यह लंबे समय से प्रतीक्षित पुत्र नहीं आया। 80 से अधिक वर्ष के अब्राहम ने ईश्वर से शिकायत की कि उसके घर का एक अजनबी उसका वारिस होगा: 'हे प्रभु परमेश्वर, आपने मुझे कोई संतान नहीं दी है; मैं बिना संतान के अपनी कब्र में जा रहा हूँ, और दमिश्क का एलियज़र मेरा वारिस होगा।' परन्तु परमेश्वर ने उससे कहा, 'यह मनुष्य तुम्हारा वारिस नहीं होगा, परन्तु तुम्हारे अपने शरीर और रक्त से उत्पन्न एक होगा।' तब अब्राहम ने हरान छोड़ने के बाद रहने वाली भूमि के बारे में आश्वासन माँगा: 'मुझे यह कैसे पता चलेगा कि मैं इसे अपनाऊँगा?' उसे विश्वास करने के लिए एक मूर्त संकेत की आवश्यकता थी, खासकर उन दिनों में, किसी चमत्कार पर। वह अपने मिशन और परमेश्वर के साथ हुए वादे की कठिनाई को समझता था, और चाहता था कि उनके बीच के 'अनुबंध' पर परमेश्वर की 'मुहर' लग जाए। इसलिए परमेश्वर ने उससे कहा: 'जाकर मेरे लिए एक तीन साल की बछिया, एक तीन साल की बकरी, एक तीन साल का नर भेड़ का बछड़ा, और इसी तरह के अन्य जानवर ले आ।' अब्राहम ने इन सभी जानवरों को लाया, उन्हें (*गले की नस काटने के बाद*) आधा-आधा काटा और प्रत्येक आधे को दूसरे के सामने रख दिया' (उत्पत्ति 15:1–11)।

इस पाठ को समझने के लिए यह जानना आवश्यक है कि अब्राहम के समय के लोग अंधविश्वासी थे। इसलिए यह प्रथा थी कि अनुबंध निम्नलिखित तरीके से तैयार किया जाता था: इस उद्देश्य के लिए एक जानवर (या अनुबंध के महत्व के आधार पर कई जानवर) की बलि दी जाती थी, फिर उसे दो भागों में काटा जाता था, जिनके बीच अनुबंध करने वाले पक्ष गुजरते थे। दोनों आधों के बीच से गुज़रना इस बात का संकेत था कि संधि पक्की हो गई है और संधि की शर्तों का उल्लंघन करने वाले किसी भी पक्ष को उस जानवर (या उन जानवरों) की नियति भुगतनी पड़ेगी और देवताओं द्वारा उसे भी दो भागों में फाड़ दिया जाएगा। यह रिवाज अब्राहम के बहुत बाद तक यहूदियों द्वारा भी निभाया जाता था; इसका उल्लेख 6ठी सदी ईसा पूर्व में - अब्राहम के 1,500 साल बाद - नबी यिर्मयाह द्वारा किया गया है, जिन्होंने हिब्रू लोगों की बेवफ़ाई की इन शब्दों में निंदा की: 'ये पुरुष जिन्होंने उस वाचा का उल्लंघन किया जो मैंने उनके साथ की थी, जिन्होंने मेरी उपस्थिति में की गई वाचा की शर्तों का पालन नहीं किया, मैं उन्हें उस बछड़े जैसा बना दूँगा जिसे उन्होंने बीच से काटा था। यहूदा और यरूशलेम के हाकिम, नपुंसक, याजक और उस देश के सब लोग, जो बछड़े के टुकड़ों के बीच से गुज़रे हैं, मैं उन्हें उनके शत्रुओं के हाथ में सौंप दूँगा' (यिर्मयाह 34:18–20)।

यह संकेत करने के लिए कि वह अब्राहम से किया गया वादा पूरा करेगा, परमेश्वर 'धुआँ उगलती भट्टी और जलती मशाल' के रूप में कटे हुए टुकड़ों के बीच से गुज़रा। उत्पत्ति बताती है कि 'उस दिन, प्रभु ने अब्राम के साथ वाचा की' (उत्पत्ति 15:17–18)। इस प्रकार ईश्वर ने अपने चुने हुए व्यक्ति के साथ वाचा 'हस्ताक्षरित' की। यह दृष्टि अब्राहम द्वारा अनुरोधित मूर्त संकेत थी।

उस समय यह माना जाता था कि यदि मांसाहारी पक्षी बलिदान किए गए जानवरों के मांस को खा जाने में सफल हो गए, तो यह वाचा के लिए एक बुरा शगुन होगा। इसीलिए बाइबिल कहती है: 'शिकारी पक्षी शवों पर आ गिरे, **पर अब्राम ने उन्हें भगा दिया'**(उत्पत्ति 15:11)। यह एक और संकेत था कि यह वाचा सफल होगी। इसलिए अब्राहम को उसकी 'भूमि' और उसकी वृद्ध तथा बाँझ पत्नी सारा के द्वारा संतान प्राप्त होगी। महासंघ की शर्तों को पूरा करने की मानवीय असंभवता के बावजूद, 'अब्राम ने प्रभु पर विश्वास किया, और उसने उसे (उसके विश्वास के कारण) धार्मिकता के रूप में मान लिया' (उत्पत्ति 15:6)। अब्राहम का विश्वास सभी विश्वासियों के लिए एक प्रकाशस्तंभ है। इसने प्रेरितों को प्रेरित किया, और संत पौलुस अक्सर इसका उल्लेख करते हैं और इसे एक उदाहरण के रूप में प्रस्तुत करते हैं: 'अब्राहम ने परमेश्वर पर विश्वास किया, और यह उसे धार्मिकता के रूप में मान लिया गया। तो इसे समझो: जो विश्वास (यीशु में) होने का दावा करते हैं – वे अब्राहम के पुत्र हैं' (गलातियों 3:6–7).

यह अंतर्दृष्टि हमें दो बहुत ही महत्वपूर्ण निष्कर्षों की ओर ले जाती है जिन्हें बाइबिल की भावना को समझने के लिए ध्यान में रखना चाहिए:

1\) ईश्वर एक शिक्षक हैं: वह मानवीय भाषा का उपयोग करते हैं और मानवीय मन का सम्मान करते हैं। वह स्वयं को मनुष्य के स्तर तक नीचे लाता है, स्वयं को समझाने के लिए उससे मानव भाषा में बात करता है, और फिर धीरे-धीरे उसे दिव्य मानसिकता, जो कि पवित्र आत्मा है, तक उठाता है। इस प्रकार, आधे हिस्सों का उपयोग करके, वह इब्राहीम को एक ऐसा संकेत देता है जिसे वह समझ सकता है।

2\) किसी भविष्यवक्ता को समझने के लिए, उसे उसके ऐतिहासिक और सामाजिक संदर्भ में रखना चाहिए। यह न केवल दो वाचाओं (तोराह के माध्यम से पुरानी वाचा, और सुसमाचार के माध्यम से नई वाचा) पर लागू होता है, बल्कि आज, प्रलयकालीन वाचा—जो अंतिम समयों की है, जो अंतिम वाचा है, मानवता को सुधार करने का अंतिम अवसर देती है। प्रलयकालीन संदेशवाहक को नई दृष्टि से देखा जाना चाहिए और उसे समझने के लिए, उसे उसके युग के ऐतिहासिक और सामाजिक संदर्भ में रखा जाना चाहिए: 20वीं और 21वीं सदी।

### इश्माएल (उत्पत्ति 16)

अब्राहम और सारा, ईश्वर की सर्वशक्तिमानता से अनभिज्ञ, यह नहीं समझ सके कि उनकी वृद्धावस्था और सारा की बांझपन को देखते हुए ईश्वर उन्हें पुत्र कैसे देगा। चमत्कार की अवधारणा तब तक ज्ञात नहीं थी।

उस समय, राजा हम्मुराबी के एक कानून के अनुसार, बांझपन की स्थिति में, एक वैध पत्नी अपने पति को अपनी दासी के साथ रहने की अनुमति देकर वैध माने जाने वाले बच्चे पैदा कर सकती थी। इस विवाह-बाह्य संबंध से जन्मा बच्चा तब भी वैध दंपत्ति का माना जाता था, बशर्ते कि जन्म के समय वैध पत्नी ने अपनी पूरी सहमति दर्शाने के लिए बच्चे को अपनी बाहों में ले लिया हो (आजकल हमारे पास 'सुरोगेट माताएँ' हैं)।

सारह, जिनकी आस्था अपने पति की तुलना में कम दृढ़ प्रतीत होती है, यह देखकर कि वह पुत्र नहीं दे रही थी, ने अब्राहम को अपनी मिस्र की दासी हागर के पास जाने के लिए आग्रह किया, क्योंकि वह जानती थी कि वह बाँझ थी: 'तब मेरी दासी के पास जाओ। शायद मुझे उससे संतान हो।' और अब्राम ने साराई की बात मानी" (उत्पत्ति 16:2)। यह क्रम बाद में अब्राहम के पोते याकूब के साथ दोहराया गया, जिसने अपनी पत्नियों राहेल (उत्पत्ति 30:1–6) और लेआ (उत्पत्ति 30:9–13) की दो दासियों के साथ शयन किया।

इश्माएल का जन्म अब्राहम और हागर के मिलन से हुआ था। उस समय अब्राहम की आयु 86 वर्ष थी (उत्पत्ति 16:16)। आप देखेंगे कि ईश्वर को सारा के माध्यम से अब्राहम को पुत्र देने का अपना वादा पूरा करने में कोई जल्दबाजी नहीं थी; यह धैर्य के माध्यम से मनुष्य को दैवीय ऊँचाई तक पहुँचने में मदद करने का उनका तरीका है।

इसलिए सारा ने अपनी ही तरह से पुत्र प्राप्त करने की पहल की। लेकिन परमेश्वर की अपनी योजना थी, जिसे वह बदलने वाले नहीं थे। इश्माएल का जन्म उन्हें अब्राहम के पास एक बार फिर से अपनी चमत्कारिक योजना प्रकट करने से नहीं रोक सका: 'तुम्हारी पत्नी सारई… तुम उसका नाम सारा रखोगे। मैं उसे आशीष दूँगा, और **वास्तव में** मैं तुझे**उससे** एक पुत्र दूँगा।' यह बूढ़े आदमी के लिए बहुत अद्भुत था: 'क्या सौ वर्ष के पुरुष को पुत्र होगा, और क्या नब्बे वर्ष की सारा को संतान होगी? 'ओह, काश इश्माएल आपके सामने जीवित रहे,' अब्राहम ने उत्तर दिया, जो 'ईश्वर के सामने ज़मीन पर गिर पड़ा और हँसने लगा' इतने अविश्वसनीय घोषणा पर। लेकिन ईश्वर ने ज़ोर देकर कहा: 'तुम्हारी पत्नी साराह तुम्हें एक पुत्र, इसहाक, को जन्म देगी। मैं उसके साथ अपनी वाचा स्थापित करूँगा' (उत्पत्ति 17:15–19)। यह मानव इतिहास में पहले चमत्कार की घोषणा थी। वाचा का अर्थ था कि मसीहा इसहाक की संतान में से आएगा।

### इस्हाक (उत्पत्ति 17 और 18)

अब्राहम को इस बेटे का इंतजार बहुत लंबे समय तक करना पड़ा, जिसकी भविष्यवाणी 'आधा-आधा हिस्से की वाचा' के समय की गई थी। वास्तव में, इस दर्शन के लगभग पंद्रह साल बाद ही इसहाक का जन्म हुआ।

उसके जन्म की खबर सुनकर, उसके पिता और उसकी माता दोनों 'हँसने लगे' (उत्पत्ति 17:17; 18:12)। हँसी का यही कारण इसहाक (Yitzhac) नाम की उत्पत्ति है, जिसका हिब्रू में अर्थ 'हँसी' है, जैसे अरबी में 'Yidhac': 'ईश्वर ने मुझे हँसने का कारण दिया है; जो कोई भी यह सुनेगा, वह मुस्कुराएगा।' 'अब्रहाम को यह किसने बताया होगा कि सारा बच्चों को पालूंगी! क्योंकि मैंने उसकी वृद्धावस्था में उसे एक पुत्र दिया है,' उस वृद्ध व्यक्ति की पत्नी ने आनंदपूर्वक टिप्पणी की, जो इसाक के जन्म के समय 90 वर्ष की थी और उसका पति 100 वर्ष का था (उत्पत्ति 21:6–7)। केवल ईश्वर ही अब्राहम को ऐसी आश्चर्यजनक बात बता सकते थे और उसे साकार कर सकते थे। उस वृद्ध दंपति के लिए, यह निश्चित रूप से हँसने वाली बात थी। हम भी ऐसा ही करते। नब्बे साल की गर्भवती महिला को देखकर कई लोग हँसते।

इस्हाक महत्वपूर्ण हैं क्योंकि वे उस चिह्न को शारीरिक रूप से मूर्त करते हैं जिसकी याचना अब्राहम ने परमेश्वर से की थी: यह पुत्र 'आधा-आधा' वाचा की पूर्ति है। यह चिह्न, जिसने सदियों से वैज्ञानिक व्याख्या को चुनौती दी है, हर पीढ़ी के लोगों के लिए एक शक्तिशाली गवाही के रूप में खड़ा है। इसलिए यह केवल अब्राहम तक सीमित नहीं है: यह हम सभी को जवाबदेह ठहराता है, क्योंकि वह वाचा जिसे इसहाक को कायम रखना था, मसीह के माध्यम से थी; यह अब्राहम के इस पुत्र की वंशावली से आना था, किसी अन्य से नहीं, क्योंकि परमेश्वर कहते हैं: 'मैंने इसहाक के विषय में भी तुम्हारी सुनी है: मैं उसे आशीष दूँगा… **परन्तु मैं अपना वाचा इसहाक के साथ स्थापित करूँगा'**(उत्पत्ति 17:21)।

इस चमत्कार ने अब्राहम के विश्वास को मजबूत किया; इसे हमारे विश्वास को भी मजबूत करना चाहिए। इसी उद्देश्य के लिए परमेश्वर ने ऐसा चाहा।

इस प्रकार आदम और हव्वा को घोषित उद्धार की योजना अब्राहम के माध्यम से पूरी हुई। यह एक दैवीय पहल और हस्तक्षेप के रूप में प्रकट होना चाहिए, ईश्वर के अस्तित्व और सर्वशक्तिमान होने का अविवादनीय प्रमाण, और एक दैवीय योजना का, जिसका मानव जाति को सम्मान और पालन करना चाहिए। केवल सद्भावनापूर्ण लोग ही देखेंगे और समझेंगे।

आपने ईश्वर की धैर्यशीलता पर ध्यान दिया होगा: इस्माइल के जन्म के 13 साल बाद ही सृष्टिकर्ता ने अपनी योजना अब्राहम को स्पष्ट रूप से बताई। अब्राहम अब यह नहीं सोचता था कि उसके और भी पुत्र होंगे, और उसकी पत्नी भी नहीं सोचती थी। वे इसहाक से संतुष्ट थे। लेकिन ईश्वर **की अपनी** योजना थी, और उसे साकार करने के लिए, उन्हें मानवीय अपेक्षाओं को उलटना पड़ा। ऐसी है उनकी बुद्धिमत्ता। मनुष्यों को सृष्टिकर्ता की इच्छा के अनुकूल होने का लगातार अभ्यास करना चाहिए; वे बिना किसी प्रतिरोध के उसकी इच्छा के प्रति समर्पण करके ईश्वर की गहरी बुद्धि की खोज करेंगे और ईश्वर द्वारा निर्देशित होने की अनुमति देने पर कभी पछताएंगे नहीं।

इज़हाक के माध्यम से, ईश्वर ने अपनी सर्वशक्तिमानता का प्रदर्शन किया; इस प्रकार, उन्होंने मानवता को एक और, उससे भी अधिक अद्भुत चमत्कार के लिए तैयार किया: अब्राहम के 2,000 साल बाद मसीहा का जन्म। यीशु का जन्म कुँवारी मरियम से प्रत्यक्ष दैवीय क्रिया द्वारा हुआ, बिना किसी मनुष्य के हस्तक्षेप के भी: 'दूत गाब्रियल को ईश्वर ने एक कुंवारी… मरियम… के पास भेजा… और उससे कहा: "तू गर्भ धारण करेगी और एक पुत्र को जन्म देगी… उसे सर्वोच्च का पुत्र कहा जाएगा। पवित्र आत्मा तुझ पर आएगा… इसलिए वह बच्चा पवित्र होगा और उसे ईश्वर का पुत्र कहा जाएगा…"' (लूका 1:26–38)।

इस प्रकार इसहाक मानव जाति को मसीहा का स्वागत करने के लिए तैयार करने आए। यदि कोई यीशु के **चमत्कारी** जन्म में विश्वास नहीं करता है, तो वह अब धर्मी नहीं ठहराया जा सकता।

### सन्निधान (उत्पत्ति 17:9–14)

खतना बाइबिल-पूर्व रीति-रिवाज है; यह अब्राहम से पहले से मौजूद था और विभिन्न कारणों से अक्सर मूर्तिपूजकों द्वारा किया जाता था। युद्ध के समय, विजेता पराजित लोगों को खतना करने की 'अपमानना' के अधीन करते थे। यह तथ्य स्वयं बाइबल में दर्ज है: राजा शाऊल ने दाऊद से 'राजा के शत्रुओं से प्रतिशोध लेने के लिए फिलिश्तियों के सौ खतन किए हुए लिंग' की मांग की (1 शमूएल 18:25)। इसलिए यह प्रथा अनिवार्य रूप से परमेश्वर के साथ एक वाचा का संकेत नहीं देती है, भले ही पुराने नियम के लेखक इसे परमेश्वर के साथ 'वाचा का संकेत' के रूप में प्रस्तुत करते हैं (उत्पत्ति 17:11)।

प्राचीन काल से ही, दुनिया भर में खतना किया जाता रहा है। आज भी, ऑस्ट्रेलिया, अफ्रीका और अमेरिका में कुछ जनजातियाँ इसे पुरुषत्व का प्रतीक मानती हैं: एक आदमी अपनी बेटी का विवाह एक बिना खतना किए हुए आदमी से करने से इनकार कर देगा। कुछ लोग इस ऑपरेशन को लड़कियों पर भी करते हैं (क्लिटोरिडेक्टॉमी)।

अब्राहम ने जब देखा कि अन्यजाति अपने देवताओं के लिए खतना करवा रहे थे, तो सोचा कि उसे एक सच्चे ईश्वर के लिए और भी अधिक इस ऑपरेशन से गुजरना चाहिए। लेकिन समय के साथ, नबियों को इस कृत्य के प्रतीकात्मक महत्व का एहसास हुआ, और मूसा ने पहले ही **हृदय** के खतना किए जाने की मांग की थी (व्यवस्थाविवरण 10:16)। यिर्मयाह भी **हृदय** के खतना द्वारा आत्मा के शुद्धिकरण पर जोर देते हैं (यिर्मयाह 4:4)। यह महान नबी विश्वासियों को लगातार आत्म-परीक्षा करने और अपने विवेक को 'शुद्ध' करने के लिए प्रेरित करते हैं, और लिंग की अग्रछाला के ख़तना के भ्रम और सतहीपन की निंदा करते हुए इस बात पर ज़ोर देते हैं कि इसका पालन अन्यजातियों में भी किया जाता है: 'वे दिन आ रहे हैं,' यहोवा की यह घोषणा है, 'जब मैं हर उस खतना किए हुए मनुष्य को दण्ड दूँगा जो केवल देह में खतना किए हुए हैं: मिस्र, यहूदा, एदोम… ये सभी लोग, और इस प्रकार पूरे इस्राएल का घराना, **हृदय से** अख्तिया हैं।' (यिर्मयाह 9:24-25)। ध्यान दें कि खतना होने के बावजूद यहूदा (यहूदियों) को उस समय के अन्यजातियों (मिस्र, एदोम) के समान स्तर पर रखा गया है, और यह प्रथा फिलिस्तीन की सीमाओं से परे भी प्रचलित थी।

खतना की तुलना मूर्तिपूजा से प्रेरित आधुनिक पूजा के रूपों से की जानी चाहिए: पुरोहितों के वस्त्र, धूप जलाना, घुटने टेकना, और इसी तरह। पूजा के ये सभी रूप केवल भ्रम हैं, एक सतही धार्मिकता जो ईश्वर को प्रसन्न करने या आध्यात्मिक विकास में सहायता करने में असमर्थ है। ये आत्मा की सच्ची उन्नति में भौतिक बाधाएँ हैं। इसी प्रकार जल द्वारा बपतिस्मा के बारे में भी कहा जा सकता है; यह केवल एक प्रतीक है। पूजा का एकमात्र वैध रूप ज्ञान और प्रेम की पूजा है, ईश्वर की 'आत्मा और सत्य में' पूजा जैसा कि पहले ही उल्लेख किया गया है (यूहन्ना 4:23–24)।

सुसमाचार के साथ, हम खतना की शारीरिक अवधारणा से निश्चित रूप से उस आध्यात्मिक अवधारणा की ओर बढ़ते हैं जो इस प्रथा को अप्रचलित कर देती है: 'खतना कुछ नहीं, और अखतना भी कुछ नहीं; परन्तु परमेश्‍वर की आज्ञाओं का पालन करना ही महत्वपूर्ण है,' पौलुस कहते हैं (1 कुरिन्थियों 7:19)। और फिर: 'मसीह यीशु में न तो खतना कुछ मायने रखता है और न ही अखतना; परन्तु केवल प्रेम द्वारा कार्य करने वाला विश्वास ही सब कुछ है' (गलातियों 5:6), पौलुस आगे कहते हैं, 'यह उसी (*यीशु*) में है कि तुम्हारा खतना हुआ, एक ऐसा खतना जो मनुष्य के हाथों से नहीं हुआ, बल्कि तुम्हारे सांसारिक स्वभाव को पूरी तरह से उतार देने से हुआ। यह मसीह का खतना है' (कुलुस्सियों 2:11)।

'उनकी उपासना व्यर्थ है,' यीशु फरीसियों और शास्त्रियों के बारे में कहते हैं, उनके खतना होने के बावजूद (मत्ती 15:9)। यशायाह ने भी, अधिकांश भविष्यवक्ताओं की तरह, इस तरह की उपासना की निंदा की थी: 'प्रभु ने कहा है: 'ये लोग होंठों से मेरा सम्मान करते हैं, पर उनका हृदय मुझसे दूर है; मेरी उपासना केवल मानवीय आज्ञाओं, केवल पालन किए जाने वाले नियमों तक सीमित है!' (यशायाह 29:13). हम हैरान हैं कि यीशु के 'शिष्य' आज भी, यीशु और भविष्यद्वक्ताओं द्वारा निंदा किए गए रीति-रिवाजों और अनुष्ठानों के अनुसार पूजा करने पर जोर देते हैं: 'हे कपटियों, यशायाह ने तुम्हारे विषय में यह कहकर ठीक ही भविष्यद्वाणी की थी: "यह लोग होंठों से मेरी आराधना तो करते हैं, पर उनका हृदय मुझसे दूर है। मेरी आराधना व्यर्थ है: जो शिक्षा वे देते हैं, वह केवल मानवीय आज्ञाएँ हैं," यीशु एक बार फिर दोहराते हैं (मत्ती 15:7-9)।

### दिव्य त्रिमूर्ति का प्रकटीकरण (उत्पत्ति 18)

अध्याय 18 इसहाक के जन्म के संबंध में परमेश्वर की अब्राहम से की गई घोषणा का वर्णन करता है, लेकिन इस बार यह सारा की उपस्थिति में था। पहले वृत्तांत में, यह इब्राहीम हैं जो 'हँसने लगे' (उत्पत्ति 17:17), लेकिन दूसरे में, यह साराह है, जो 'इब्राहीम के पीछे, तम्बू के द्वार पर खड़ी सुन रही थी'… वह जिसने 'महिलाओं जैसी क्षमता खो दी थी'; वही है जो **'अपने मन में** हँसी और कहने लगी: "अब जब मैं बूढ़ी हो चुकी हूँ, तो मुझे सुख मिलेगा! और मेरा पति, जो एक वृद्ध पुरुष है!"' (उत्पत्ति 18:11–12).

इन दोनों वृत्तांतों को इस बात से अलग किया जा सकता है कि इसहाक 'अगले वर्ष इसी समय' (उत्पत्ति 17:21; 18:14) पैदा होगा, का बार-बार उल्लेख किया गया है। यहाँ दो मौखिक परंपराएँ हैं, जिनमें से दूसरी कुलपिता की गरिमा का सम्मान करने का प्रयास करती है: हँसने और संदेह करने वाले वे नहीं थे, बल्कि सारा थी, जिनकी आस्था अपने पति की आस्था से कमजोर थी, जिन्हें निर्दोष माना जाता है। पहला वृत्तांत **एलोहिस्ट** परंपरा से संबंधित है: 'परमेश्वर (एलोहिम) ने अब्राहाम से कहा…' (उत्पत्ति 17:9–22), और दूसरा **याहविस्ट** परंपरा से संबंधित है: 'यहोवा मम्रे की ओक पर उसे दिखाई दिया…' (उत्पत्ति 18:1–14).

ईश्वर, जो हृदयों में झाँकता है, ने सारा की भीतरी हँसी को महसूस किया; उसने उससे पूछा कि वह क्यों हँसी, उसे दबाने के लिए नहीं, बल्कि उसे उसकी सर्वशक्तिमान शक्ति का एहसास कराने के लिए। वह, बेनकाब महसूस करते हुए, डरी हुई थी और उसने इनकार कर दिया, कहती हुई: 'मैंने हँसी नहीं की।' लेकिन परमेश्वर, जो दयालु और समझदार हैं, ने पिता समान उत्तर दिया: 'हाँ, तुमने हँसी की थी।' उन्होंने अपनी 'छोटी' सृष्टि के भयभीत व्यवहार को कपटपूर्ण नहीं माना (उत्पत्ति 18:15)।

इस दूसरे वृत्तांत में सबसे महत्वपूर्ण बिंदु दैवी त्रिमूर्ति का प्रकटीकरण है। वास्तव में, परमेश्वर अब्राहम के पास **तीन व्यक्तियों** के रूप में प्रकट हुए: 'जब उसने ऊपर देखा, तो उसने अपने पास **तीन** पुरुषों को खड़ा देखा' (उत्पत्ति 18:2)।

ईश्वर और अब्राहम के बीच संवाद स्वयं ही प्रकट करता है: कुलपिता इन तीन व्यक्तियों को कभी एकवचन में, कभी बहुवचन में संबोधित करते हैं। वह अनिश्चित प्रतीत होता है कि उसे एक को संबोधित करना चाहिए या तीन को: **'हे**प्रभु, यदि मैंने **आपकी दृष्टि** में अनुग्रह पाया है… थोड़ा पानी लाया जाए, और **आप** अपने पैर धो लें… **उन्होंने** उत्तर दिया, "जैसा आपने कहा है, वैसा ही कीजिए"' (उत्पत्ति 18:2–5). यह त्रित्वमय ईश्वर है जो मानव जाति की दुनिया में प्रकट होता है और स्वयं को प्रकट करता है, मसीह से लगभग 2,000 वर्ष पहले, मानव समझ द्वारा समझा नहीं जा सकता, जो अभी भी धुंधली है।

अध्याय 18 को ध्यानपूर्वक पुनः पढ़ें, पढ़ते हुए उस पर चिंतन करें। अब्राहम के सामने प्रकट हुए इन तीन व्यक्तियों के बारे में आप क्या सोचते हैं? संवाद एकवचन और बहुवचन के बीच क्यों बदलता रहता है? **अपने** विचार बताएं।

इस कहानी के कथन के तरीके पर विचार करें: सब कुछ सरलता से, ताजगी के साथ और बिना किसी दिखावटी विनम्रता के बताया गया है, विशेष रूप से सारा की ओर से। अब्राहम अपने अतिथि का स्वाभाविक उत्साह के साथ स्वागत करने के लिए जल्दी करता है और उसे अपनी भेड़ों में से सर्वश्रेष्ठ प्रदान करता है (काइन की लालच के विपरीत)। और उम्र से मुरझाई हुई सारा, जिसने 'महिलाओं वाली वह क्षमता खो दी थी', एक छिपी हुई मुस्कान के साथ सोचती है: 'अब जब मैं बूढ़ी हो गई हूँ, तो मुझे आनंद का अनुभव होगा'… एक ऐसे पति के साथ जो अब एक 'बुढ़ा आदमी' है!…

ये गुण अब्राहम के चरित्र को दर्शाते हैं: एक साधारण, सीधा और पूरे दिल वाला व्यक्ति, उदार आत्मा के साथ, इतना सहज और लचीला कि वह खुद को ईश्वर द्वारा आकार लेने दे सकता था। यह समझाता है कि ईश्वर ने उसे क्यों चुना। यह न भूलें कि ईश्वर की पसंद इस आदमी पर पड़ी, जो एक सीरियाई था, न कि उन कठोर हृदय वाले हिब्रू 'लोगों' पर जो ईश्वर के विरुद्ध विद्रोही थे, जैसा कि भविष्यवक्ताओं ने प्रकट किया (यशायाह 1:2–4; यिर्मयाह 7:25–28… आदि)।

### सदूम और गमोरा (उत्पत्ति 19)

इस्हाक के जन्म की घोषणा करने के बाद, परमेश्वर ने अब्राहम को सोदომ और गमोरा को उनकी दुष्टता के कारण नष्ट करने के अपने दृढ़ संकल्प का खुलासा किया। ये दोनों शहर, जो मृत सागर के दक्षिण में स्थित थे, अपनी दुराचार, विशेष रूप से समलैंगिकता के लिए कुख्यात थे, इसलिए 'सोडोमी' शब्द का प्रयोग होता है। ईश्वर ने उन्हें दंडित करने का निर्णय लिया, ठीक वैसे ही जैसे उन्होंने पहले नूह के समय में एक भ्रष्ट सभ्यता को दंडित किया था। यह भविष्य की पीढ़ियों के लिए एक सबक के रूप में और समय के अंत में अधर्मी दुनिया पर आने वाली सज़ा के उदाहरण के रूप में था (लूका 17:26-30)।

लोत और उसकी पत्नी को अपनी दो बेटियों के साथ सदोम छोड़ने के लिए कहा गया क्योंकि उन्होंने खुद को सदोम के लोगों द्वारा भ्रष्ट होने नहीं दिया था। बाद वालों का दुराचार स्पष्ट रूप से समलैंगिकता था (उत्पत्ति 19:4-11)। लोत के परिवार को जाते समय पीछे मुड़कर न देखने की सलाह दी गई (उत्पत्ति 19:17), अर्थात् उस अतीत को बिना पछतावे, बिना संपत्ति, घर आदि पर मन टिकाए पीछे छोड़कर, बल्कि भविष्य की ओर देखकर ईश्वर में विश्वास रखने के लिए। लोत की पत्नी ने इस दैवीय आज्ञा की अवहेलना की और उसे 'नमक का स्तंभ' बना दिया गया (उत्पत्ति 19:26)।

हमें इस कहानी के **प्रतीकात्मक** अर्थ को समझना चाहिए: हमें ईश्वर के बिना जीवन को त्यागने में कभी संकोच नहीं करना चाहिए। जो कोई भी ऊपर उठना चाहता है, उसे पीछे मुड़कर देखे बिना, अतीत के सुखों की याद किए बिना, आध्यात्मिक जीवन की ओर उड़ान भरने के लिए खुद को सांसारिक आकर्षणों से मुक्त करना होगा: 'जो कोई हल (*आध्यात्मिक जीवन*) पर हाथ रखकर पीछे मुड़ता है, वह परमेश्वर के राज्य के योग्य नहीं है,' यीशु ने कहा (लूका 9:62)।

### इस्हाक का जन्म और हागर तथा इश्माएल का निष्कासन (उत्पत्ति 21)

इस्हाक के जन्म के बाद, 'सरह ने मिस्री हागर से अब्राहम के हुए पुत्र को अपने पुत्र इस्हाक के साथ खेलते हुए देखा; तब उसने अब्राहम से कहा, "इस दासी और **उसके** पुत्र **को** निकाल दे; इस दासी के पुत्र को मेरे पुत्र इस्हाक के साथ वारिस नहीं होना चाहिए"' (उत्पत्ति 21:9–10)। इस प्रकार सारा ने इसहाक को अपना पुत्र मानने से इनकार कर दिया और उसे उसकी माँ के साथ निर्वासित कर दिया… जबकि वह ही अपने पति और हागर के मिलन की प्रेरक रही थी।

सारah का व्यवहार 'अपने पुत्र के विषय में अब्राहम को बहुत अप्रिय लगा', लेकिन परमेश्वर ने उससे कहा: 'लड़के और अपनी दासी के कारण दुखी न हो; जो कुछ सारा तुझसे मांगे, वह कर, क्योंकि इसहाक के द्वारा ही तेरा वंश नाम को कायम रखेगा' (उत्पत्ति 21:9–12).

ईश्वर ने इस स्त्री ईर्ष्या को अपना मार्ग चलने दिया; उन्होंने हागर और इसमाएल को निकाल देने की अनुमति इसलिए नहीं दी कि उन्हें कलंकित किया जाए और सारा की पक्षपाती हों, जैसा कि रब्बी लोग व्याख्या करते हैं, बल्कि इसहाक के माध्यम से अपनी मसीही योजना को पूरा करने के लिए। परिवार के भीतर बिना संघर्ष के शांति बनी रहनी चाहिए थी। इसीलिए ईश्वर अब्राहम से कहते हैं कि इस अलगाव से दुखी न हों। ईश्वर उस आशीर्वाद की पुनः पुष्टि करते हैं जो उन्होंने पहले ही इसहाक पर प्रदान किया था (उत्पत्ति 17:20), और उन्हें याद दिलाते हैं कि 'मैं उसे एक महान राष्ट्र बनाऊँगा, क्योंकि वह तुम्हारा वंशज है' (उत्पत्ति 21:13)।

| ![](/pictures/cb_lieux-et-peuples-de-canaan_hi.png "Lieux et peuples de canaan")  पुरखों के इतिहास में कनान के स्थान और लोग |
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यह दैवीय आशीर्वाद कट्टर यहूदियों के इश्माएल और अरबों के प्रति व्यवहार का खंडन करता है, इस बहाने कि उनके पूर्वज, इश्माएल को अब्राहम द्वारा 'भगा दिया गया' था। उत्पत्ति में इसमाइल के निर्वासन को इस नस्लवादी भावना में प्रस्तुत नहीं किया गया है, जो उसे अब्राहम की संतान भी मानता है। जब हागर और उसके बेटे को भेज दिया गया, तो एक स्वर्गदूत उस व्याकुल माँ का समर्थन और सांत्वना देने के लिए उनके पास आया: 'डरो मत, हागर, क्योंकि परमेश्वर ने लड़के की पुकार सुनी है। मैं उसे एक महान जाति बनाऊँगा।' परमेश्वर ने हागर की आँखें खोल दीं, और उसने एक गहरी कुआँ देखी। वह गई और चमड़े के थैले को पानी से भर लिया और लड़के को पिलाया। परमेश्वर उसके साथ था…' (उत्पत्ति 21:14–21)।

ईश्वर ने कभी इसहाक़ को नहीं छोड़ा, लेकिन उनकी मसीही योजना इसहाक़ के माध्यम से पूरी होनी थी।

### इज़हारक का बलिदान (उत्पत्ति 22)

उस समय के मूर्तिपूजक अपने बच्चों को मूर्तियों की बलि चढ़ाने की प्रथा में थे। यह प्रथा अब्राहम के बाद कुछ यहूदी राजाओं द्वारा भी अपनाई गई थी और भविष्यवक्ताओं द्वारा इसकी निंदा की गई (यिर्मयाह 7:31)। अब्राहम, जो अंतरात्मा के संकट से दबे हुए थे, अपने पुत्र को परमेश्वर को बलिदान करना चाहते थे, ठीक वैसे ही जैसे अन्यजाति अपने बच्चों को अपने देवताओं को चढ़ाते थे, यह मानते हुए कि इस प्रकार वे परमेश्वर का सम्मान कर रहे थे। लेकिन परमेश्वर ने समय रहते हस्तक्षेप किया ताकि उसे ऐसा करने से रोका जा सके और यह स्पष्ट किया कि वह उन मूर्तिपूजक 'देवताओं' जैसा नहीं है जो मानव बलि की मांग करते हैं: एक स्वर्गदूत ने उससे कहा, 'लड़के पर हाथ मत उठाओ; अब मैं जानता हूँ कि तुम परमेश्वर का भय मानते हो… तुमने मुझसे अपना पुत्र, अपना इकलौता पुत्र नहीं रोका।' अब्राहम ने ऊपर देखा और एक मेमना देखा…'' कुलपिता ने 'अपने पुत्र के स्थान पर मेमने को होमबलि के रूप में चढ़ाया' (उत्पत्ति 22:9–13)।

बाद में, परमेश्वर ने भविष्यद्वक्ताओं के माध्यम से समझाया कि केवल पश्चाताप, न्याय और प्रेम ही उसके लिए प्रसन्न करने वाले बलिदान थे। नबी मीकाह ने उद्घोष किया: 'मैं प्रभु के सामने क्या लेकर उपस्थित होऊँ…? क्या मुझे अपने प्रथमज पुत्र को अपने अपराध की कीमत के रूप में, अपनी कोख के फल को अपने पापों के लिए बलिदान करना चाहिए?… 'हे मनुष्य, तुझ पर यह प्रकट किया गया है कि क्या भला है; और प्रभु तुझ से क्या चाहता है? न्याय करने, दया दिखाने और अपने परमेश्वर के साथ नम्रता से चलने के सिवा और क्या?' (मीका 6:6–8).

यीशु के आगमन से हमें एक नई रोशनी मिली। न केवल ईश्वर यह मांग नहीं करते कि लोग अपने बच्चों की बलि चढ़ाएं, बल्कि स्वयं ईश्वर ही हैं जो मानवता के उद्धार के लिए अपने एकमात्र पुत्र को बलिदान के रूप में अर्पित करते हैं: 'क्योंकि परमेश्वर ने जगत से ऐसा प्रेम किया कि उसने अपना एकलौता पुत्र दे दिया, ताकि जो कोई उस पर विश्वास करे वह नष्ट न हो, बल्कि अनंत जीवन पाए,' यीशु ने कहा (यूहन्ना 3:16); और फिर: 'अपने मित्रों के लिए अपना प्राण देना, इससे बढ़कर प्रेम कोई नहीं है।' 'यदि तुम मेरी आज्ञा का पालन करते हो तो तुम मेरे मित्र हो' (यूहन्ना 15:13–14)। मानव इतिहास में अपने हस्तक्षेप के माध्यम से, परमेश्वर ने बुद्धिमानी और धैर्य के साथ, बलिदानों के संबंध में मानव जाति की मानसिकता को बदल दिया है; और यीशु के आगमन के साथ, यह परिवर्तन पूरा हो गया। पुराणों के तानाशाह देवताओं की जगह एक सृष्टिकर्ता ने ले ली, जिन्होंने स्वयं को अच्छा, दयालु और कृपालु के रूप में प्रकट किया।

### इश्माएल का विवाह (उत्पत्ति 24)

अब्राहम अपने पुत्र इसहाक के लिए 'अपने देश और अपने कुल' में से एक पत्नी चाहता था (उत्पत्ति 24:1-4)। इसलिए उसने अपने दास को सीरिया, 'अरम नहाराइम' में भेजा, अर्थात्, 'नदियों का सीरिया' (टायग्रिस और यूफ्रेटिस के उत्तर में), जहाँ हारान शहर स्थित था, जहाँ से वह निकला था (उत्पत्ति 24:10-15)। वही से दास रेबेका को इसहाक की पत्नी के रूप में वापस लाया था। वह कोई और नहीं बल्कि अब्राहम के भाई नाहर की पत्नी मिल्का की पोती थी (उत्पत्ति 11:27-29)। इसलिए वह उसकी चचेरी बहन थी। यहीं से रेबेका ने अपने पुत्र याकूब के लिए पत्नी मांगी (उत्पत्ति 27:46; 28:5)। यह अब्राहम के परिवार की **सीरियाई** उत्पत्ति को दर्शाता है।

**Reflection**

ईश्वर ने इसहाक को आशीर्वाद देकर अब्राहम को आश्वस्त किया। उन्होंने यह भी बताया कि इसहाक '12 राजकुमारों के पिता होंगे' (उत्पत्ति 17:20), जिनके नाम उत्पत्ति 25:12–16 में उल्लिखित हैं। यह संख्या प्रतीकात्मक है और इसे इस्राएल के 12 कुल के समानांतर देखा जाना चाहिए (याकूब के 12 पुत्रों के बारे में अधिक जानकारी के लिए उत्पत्ति 35:22–26 देखें)। इश्माएल के 12 'कुलीन' वंशज परमेश्वर की दृष्टि में अनमोल हैं, और इसलिए सम्मान के पात्र हैं। सभी सच्चे लोगों की तरह, वे भी इश्माएल के वंशजों के समान आध्यात्मिक विरासत के हकदार हैं, जो सच्चे हैं।

हागर और इसमाएल के प्रति सहानुभूति रखने वाला कोई लेखक शायद इस प्रकार लिखता: 'इस्हाक को जन्म देने के बाद, सारा ने इसमाएल की उपेक्षा की, जिससे वह बहुत आहत हुआ। अंततः उसने उसे भगा दिया, यह भूलकर कि कभी उसने उसे बड़ी उत्सुकता से चाहा था और अपनाया था। फिर भी, ईर्ष्या के कारण, उसने उसे अपने भाई इसहाक के साथ विरासत का वैध अधिकार भी नकार दिया। सारा का व्यवहार 'अब्राहम को अत्यंत अप्रसन्न कर गया' (उत्पत्ति 21:9–11)। बाद में कट्टरपंथियों ने अब्राहम की दया और न्याय का अनुसरण करने के बजाय, सारा की पुरुषवादी मानसिकता को अपना लिया।

## पाठ 4 – इसहाक और याकूब की कहानी (उत्पत्ति 25–50)

इस पाठ को जारी रखने से पहले आपको ये अध्याय पहले ही पढ़ लेने चाहिए, अन्यथा आप इससे अधिक लाभ नहीं उठा पाएंगे। ध्यान देने योग्य पाँच महत्वपूर्ण बिंदु हैं:

### इस्हाक के दो पुत्र: एसाव और याकूब (उत्पत्ति 25:19–)

रेबेका (रिव्का), अपनी सास सराह की तरह, सीरियाई थीं। उत्पत्ति 25:20 इसाक की पत्नी की 'अरमी' उत्पत्ति पर जोर देता है: 'जब इसहाक ने पद्दन-आरम के **अरामी** बेथुएल की बेटी और **अरामी**लाबान की बहिन रिबेका से विवाह किया, तब वह चालीस वर्ष का था' (उत्पत्ति 25:20)।

रेबेका भी साराह की तरह बाँझ थीं: 'इस्हाक ने अपनी पत्नी के लिए यहोवा से प्रार्थना की, क्योंकि वह बाँझ थी; यहोवा ने उसकी प्रार्थना स्वीकार की, और उसकी पत्नी रेबेका गर्भवती हो गई' (उत्पत्ति 25:21)। वह जुड़वाँ बच्चों की माँ थीं: एसाव और याकूब। पहले जन्मे को सबसे बड़ा माना जाता था, और रिवाज़ था कि उसे वरीयता दी जाए और वह अपने पिता का अधिकार विरासत में पाए। **मानवीय** परंपरा के अनुसार, इसलिए यह सबसे बड़े, एसाव का हिस्सा था कि वह अब्राहम और इसहाक के आध्यात्मिक मिशन को विरासत में पाए, क्योंकि मसीहा उसकी संतान से आना था, न कि उसके जुड़वां भाई, याकूब से।

लेकिन परमेश्वर मानवीय रीति-रिवाजों या विचारों—चाहे वे पारिवारिक हों या कबीलाई—से बंधे नहीं हैं, जैसा कि यहाँ मामला है। ऐसे रीति-रिवाज अक्सर नस्लवादी होते हैं और अन्यायपूर्ण पूर्वाग्रहों से निर्देशित होते हैं। इसलिए उसने अपना वाचा याकूब के साथ स्थापित किया, एसाव के साथ नहीं, यद्यपि एसाव ज्येष्ठ था। इस 'वाचा' का अर्थ था कि मसीहा याकूब की वंश से आएगा।

वास्तव में, जब रेबेका 'ईश्वर से परामर्श' करने गईं, तो उन्होंने उत्तर दिया: 'तेरी गर्भ में दो राष्ट्र हैं… बड़ा छोटे की सेवा करेगा' (उत्पत्ति 25:23)। यह उस समय की मानसिकता और प्राचीन परंपराओं में एक पूर्ण क्रांति थी। याकूब को जन्मसिद्ध अधिकार हस्तांतरित करने का कारण – पूरी तरह मानवीय – यह था कि रेबेका 'याकूब को प्राथमिकता देती थी' क्योंकि वह 'एक शांत व्यक्ति था और तंबुओं में रहता था', अपनी माँ के करीब (उत्पत्ति 25:27–28)। इसलिए उसने जन्मसिद्ध अधिकार चुराने और उसे अपने पसंदीदा बेटे को देने की साजिश रची। धोखे से, वह अपने पति को इसाव के बजाय याकूब को आशीर्वाद देने के लिए मनाने में सफल रही, जिसे वह फिर भी अपने भाई से अधिक पसंद करता था 'क्योंकि (*इसाव द्वारा पकाया गया*) शिकार उसे पसंद था' (उत्पत्ति 25:28)। उस समय यह माना जाता था कि दी गई आशीर्वाद बाध्यकारी और अपरिवर्तनीय होती थी, और चाहे वह हकदार हो या नहीं, उसे किसी और को हस्तांतरित नहीं किया जा सकता था (उत्पत्ति 27:1-45)। यह ध्यान देने योग्य है कि 'ईश्वर से यह परामर्श' उन द्रष्टाओं द्वारा किया जाता था जो 'दूरदर्शिता' की इस शक्ति के स्वामी होने का दावा करते थे। आज भी, कई लोग ऐसी शक्ति के स्वामी होने का दावा करते हैं। बाइबिल से पता चलता है कि इस्राएलियों ने इस रिवाज़ का आमतौर पर पालन किया (देखें निर्गमन 33:7 / 1 शमूएल 14:41 आदि)।

इस मामले में रेबेका और याकूब का व्यवहार उच्च नैतिक चरित्र का उदाहरण नहीं है। बाद में आए भविष्यवक्ताओं ने याकूब की इस चालाकी की निंदा की: यिर्मयाह इसे धोखे का एक उदाहरण प्रस्तुत करता है: 'हर कोई अपने मित्र से सावधान रहे; भाई से सतर्क रहे, क्योंकि हर भाई याकूब की तरह व्यवहार करता है… एक दूसरे को धोखा देता है…' (यिर्मयाह 9:3–4)। 'यहोवा इस्राएल से विवाद कर रहा है; वह याकूब के आचरण के अनुसार उससे निपटेगा, उसके कर्मों के अनुसार उसे प्रतिफल देगा। अपनी माता के गर्भ से ही उसने अपने भाई को ठगा…', होशे कहता है (होशे 12:3–4)।

लेकिन लिखनेवालों ने, याकूब और उसकी माँ को सही ठहराने की इच्छा से, एसाव के नुकसान के लिए दाल के कटोरे की कहानी पेश की। एसाव खेतों में काम करने से भूखा और 'थका हुआ' लौट रहा था; उसने अपने भाई से, जिसने एक भरपूर मसूर की दाल का शोरबा बनाया था, कहा: 'मुझे इस लाल (*मसूर के रंग का*)*शोरबे का एक निवाला* **खाने दो** (*वह इतना भूखा था…*)।' 'मैं थक गया हूँ!' लेकिन याकूब, जो जन्मसिद्ध अधिकार के लिए भूखा था, ने इस अवसर का लाभ उठाया और अपने भाई से वह अधिकार छीन लिया: 'पहले मुझे अपना जन्मसिद्ध अधिकार बेच दो,' उसने पलटकर जवाब दिया। एसाव, शायद अपने भाई की इस लालच को गंभीरता से न लेते हुए, मान गया। लिपियों ने व्यंग्यात्मक रूप से टिप्पणी की, 'जन्मसिद्ध अधिकार के प्रति एसाव की यही परवाह थी' (उत्पत्ति 25:29–34)।

हालाँकि, इस कहानी में हमें झकझोर देने का गुण है: यह हमें, यदि हम बारीकी से ध्यान दें, तो अन्याय के खिलाफ विद्रोह करने के लिए आमंत्रित करती है। वास्तव में इसहाक—और इसे अच्छी तरह से ध्यान दें—अपने पुत्र एसाव से कहते हैं: '… तुम अपने भाई की सेवा करोगे। लेकिन जब तुम**मुक्त हो जाओगे**, तब तुम उसकी जंजीर को अपनी गर्दन से **झटक दोगे** ' (उत्पत्ति 27:40)। हमें निष्फल धार्मिक परंपराओं के जुए से खुद को मुक्त करना चाहिए।

इस कहानी से सीखने योग्य एक और सबक यह है कि हमें भौतिक चीज़ों की तुलना में आध्यात्मिकता को प्राथमिकता देनी चाहिए; हमें 'अपने जन्मसिद्ध अधिकार'—जो शाश्वत जीवन का **हमारा** अधिकार है—को क्षणिक लाभ के लिए नहीं बेचना चाहिए। यह वह सबक है जो यीशु हमें शैतान के अनुरोध पर, उसकी भूख के बावजूद, पत्थरों से रोटी बनाने से इनकार करके सिखाते हैं, क्योंकि 'मनुष्य रोटी से ही जीवित नहीं रहता, परन्तु परमेश्वर के मुख से जो वचन निकलता है, उसी से जीवित रहता है' (मत्ती 4:4)। यह भी देखें व्यवस्थाविवरण 8:3)। हमें दिव्य मार्गदर्शन के लिए भूख और प्यास लगनी चाहिए। यदि हमें भौतिक हित और आध्यात्मिक हित के बीच चयन करना पड़े, तो हमें बाद वाले को चुनना चाहिए और पहले वाले का त्याग करना चाहिए, और लौटकर नहीं देखना चाहिए, जैसे लूत की पत्नी ने देखा…

ईश्वर ने आदम और हव्वा से एक ऐसे वंशज का वादा किया था जो शैतान के सिर को कुचल देगा। यह उद्धारकर्ता मसीहा है। ईश्वर की मसीही योजना अब्राहम से शुरू हुई, इसाक तक पहुँची और याकूब में जारी रही।

अब्राहम से शुरू होकर इसाक तक पहुँचने के बाद, आदम और हव्वा को शैतान, उनके प्रलोभक, का सिर कुचलने का वादा किया गया वंश याकूब तक पहुँचता है, जो तीसरे कुलपिता बनते हैं। मसूर की कहानी बताती है कि यह वंश एसाव के माध्यम से क्यों नहीं चला, भले ही वह ज्येष्ठ था। लेकिन यह मानवीय व्याख्या ईश्वर की सच्ची मंशा को प्रकट नहीं करती।

### याकूब की दो पत्नियाँ (उत्पत्ति 28 और उत्पत्ति 29)

एसाव ने हित्ती स्त्रियों से विवाह किया, अरामी स्त्रियों से नहीं: इससे उसके माता-पिता अप्रसन्न हुए (उत्पत्ति 26:34–35) और यह उनके लिए उससे रंजिश रखने का एक और कारण था। रेबेका, जो याकूब के लिए ऐसे विवाह से डरती थीं, ने अपने पति से याकूब को यह निर्देश देने के लिए मध्यस्थता की: 'तुम कनान की बेटियों में से पत्नी नहीं लेना। उठो! पद्दन-आराम (*अराम, अर्थात् सीरिया में*) जाकर अपनी माता के पिता बेथूएल के यहाँ जाओ, और वहाँ से अपने लिए एक पत्नी चुन लो' (उत्पत्ति 28:1–2)। ध्यान दें कि इसहाक याकूब और उसकी संतान पर 'अब्राहम का आशीर्वाद' देते हैं। ईश्वर की योजना में, यह आशीर्वाद इस बात का संकेत है कि **मसीहा इसी वंश से आता है**, एसाव के वंश से नहीं। लिपिकारों ने इस आशीर्वाद की एक भौगोलिक व्याख्या दी है, अर्थात् कि फिलिस्तीन याकूब (*इज़राइलियों*) के वंशजों का है, न कि एसाव (*अरबों*) का। यह निम्नलिखित पद से स्पष्ट है: '…ताकि तुम **उस देश के मालिक बनो** जिसमें तुम रह रहे हो और जिसे परमेश्वर ने इब्राहीम को दिया था…' (उत्पत्ति 28:3–4)।

सीरिया जाते समय, याकूब ने एक सपना देखा: परमेश्वर पृथ्वी से स्वर्ग तक पहुँचने वाली एक सीढ़ी के शीर्ष पर उन्हें दिखाई दिए और यह घोषणा की कि अब्राहम के साथ उनकी वाचा उनके माध्यम से जारी रहेगी (उत्पत्ति 28:12–16)। यीशु ने सीढ़ी के इस स्वप्न का उल्लेख किया, इसे स्वयं पर लागू किया और इस प्रकार यह प्रकट किया कि तब से वह स्वयं दिव्य वाचा का वाहक, और परमेश्वर द्वारा अब्राहम, इसहाक और याकूब से किए गए सच्चे वादों का उत्तराधिकारी और वारिस है (यूहन्ना 1:51)। वह उस सीढ़ी के समान हैं जो पृथ्वी से स्वर्ग तक जाती है और जो लोग उन पर विश्वास करते हैं उन्हें ऊँचाइयों पर चढ़ने में सक्षम बनाती है।

ध्यान दें कि एक ईश्वर में विश्वास बिना कठिनाई के विकसित नहीं हुआ। इसके लिए व्यक्तिगत अनुभवों और विकल्पों की आवश्यकता थी। वास्तव में, याकूब केवल अपने पिता के शब्दों से संतुष्ट नहीं था। वह परमेश्वर पर विश्वास करने में संकोच कर रहा था और उसका विश्वास सशर्त था:**'यदि** परमेश्वर मेरे साथ है… **यदि वह**मुझे रोटी देता है… **यदि** मैं अपने पिता के पास सुरक्षित लौटता हूँ, **तो** यहोवा (*अकेला*) मेरा परमेश्वर होगा…' (उत्पत्ति 28:20–22).

याकूब की शादियों की कहानी अध्याय 29:15 से शुरू होती है। संतान जन्म देने के लिए लिय्याह और राहेल (राहिल) के बीच की तीव्र प्रतिस्पर्धा हमें हास्यास्पद लगती है। इन विवरणों को उस समय की मानसिकता के संदर्भ में पढ़ा जाना चाहिए: एक पति की प्रतिष्ठा उसके बच्चों की संख्या से मापी जाती थी, क्योंकि संतान को दैवीय आशीर्वाद का संकेत माना जाता था।

इन दो पत्नियों के बीच संतानोत्पत्ति की इस उन्मत्त दौड़, जिसमें दासी ज़िल्पा (लेआ की) और बिल्हा (राहेल की) को भी शामिल किया गया था, के परिणामस्वरूप याकूब के 12 पुत्र और एक पुत्री हुई। याकूब के ये 12 पुत्र इस्राएल के 12 जनजातियों के संस्थापक पूर्वज हैं, जो पहली एकदेववादी समुदाय थी जिसे दयालुता से एक सृष्टिकर्ता को दुनिया के सामने प्रकट करने के लिए बुलाया गया था। नबियों ने इन पहले विश्वासियों के समूह की बेवफ़ाई और कुप्रबंधन की निंदा की।

धनी हो जाने पर, याकूब अपने ससुर लाबान से स्वतंत्र होना चाहता था। इसलिए वह अपनी जन्मभूमि कनान की ओर भाग गया। ध्यान दें कि, यात्रा की जल्दबाजी में, राहेल ने उन देवताओं की मूर्तियों को अपने साथ ले जाने पर जोर दिया, जिनकी वह याकूब से विवाह के बावजूद अभी भी पूजा करती थी (उत्पत्ति 31:34)। तब यह ध्यान देने योग्य है कि एक ईश्वर में विश्वास हमारे पूर्वजों के हृदयों में धीरे-धीरे और समय के साथ बढ़ा। यह कोई आश्चर्य की बात नहीं होनी चाहिए। आज भी, अब्राहम के 4,000 साल बाद, यहूदी, ईसाई और मुस्लिम हैं जो परमेश्वर में विश्वास नहीं करते हैं… या जो उस पर गलत तरीके से, एक कट्टरपंथी, रूढ़िवादी और अप्रतिनवीनीकृत मानसिकता के साथ विश्वास करते हैं।

### परमेश्वर के साथ याकूब का 'संघर्ष' (उत्पत्ति 32:24-33)

कनान लौटने पर, याकूब को एक और दिव्य दर्शन हुआ: 'एक मनुष्य ने भोर होने तक उसके साथ कुश्ती की।' यह 'मनुष्य' मानव रूप में ईश्वर हैं, ठीक वैसे ही जैसे अब्राहम को दिखाई दिए तीन 'मनुष्य' (उत्पत्ति 18)।

ईश्वर और याकूब के बीच यह 'संघर्ष' प्रतीकात्मक है: ईश्वर याकूब को आकार देना चाहता है, उसे अपनी पवित्र आत्मा के अनुसार ढालना चाहता है, लेकिन वह व्यक्ति अपने सृष्टिकर्ता के सामने समर्पण करने से इनकार कर देता है। जब ईश्वर ने देखा कि याकूब उनका विरोध कर रहा है, तो उन्होंने उसे 'इज़राइल' नाम दिया, जिसका अर्थ है **'ईश्वर के विरुद्ध** संघर्ष करना' (उत्पत्ति 32:29)।

इस घटना का विश्लेषण करने पर यह निष्कर्ष निकलता है कि याकूब अनजाने में स्वयं को ईश्वर के समकक्ष मानना चाहता था, प्रतिद्वंद्वी के रूप में उनके सामने खड़ा होना चाहता था। इसीलिए भविष्यवक्ताओं ने उनके व्यवहार की निंदा की। वास्तव में, होशे कहते हैं: 'प्रभु याकूब के साथ उसके आचरण के अनुसार व्यवहार करेंगे… उसने अपनी शक्ति से परमेश्वर से कुश्ती की और जीत हासिल की', होशे व्यंग्यात्मक रूप से निष्कर्ष निकालते हैं (होशे 12:3-4)। यह हिंसा और स्वार्थ के माध्यम से था, प्रेम और न्याय के माध्यम से नहीं, कि याकूब ने ईश्वर का आशीर्वाद चुराने का प्रयास किया, ठीक वैसे ही जैसे उसने अपने पिता से उस आशीर्वाद को छीनने के लिए धोखा दिया था जो एसाव के लिए था।

इस घटना के बाद, ईश्वर ने याकूब को एक और नाम दिया: 'अब तुम्हारा नाम याकूब नहीं, बल्कि इस्राएल (*इस्रा = संघर्ष करना, और EL = ईश्वर*), क्योंकि तुमने ईश्वर और मनुष्यों से संघर्ष किया है (*उसने अपने भाई एसाव, जो एक मनुष्य था, से संघर्ष किया और उससे जन्मसिद्ध अधिकार छीन लिया*) और तुम विजयी हुए हो,' ईश्वर व्यंग्यात्मक रूप से उसे घोषित करते हैं (उत्पत्ति 32:29)। यह प्रतिरोध उन लिखने वालों और फरीसियों पर भी लागू होता है जिन्होंने हमेशा परमेश्वर और उसके भविष्यवक्ताओं का विरोध किया है। यहाँ तक कि यीशु और प्रेरितों के समय में भी, उन्होंने धार्मिक अगुवों द्वारा परमेश्वर की अवज्ञा की निंदा करने में कोई चूक नहीं की (देखें यशायाह 1:2-3 / मीका 1:5 / यिर्मयाह 2:20 / मत्ती 23 / 1 थिस्सलुनीकियों 2:14–16)। ईश्वर के विरुद्ध अपने संघर्ष में याकूब की 'जीत' को उसी दैवी व्यंग्य के रूप में देखा जाना चाहिए जो आदम के पतन के बाद उस पर किया गया था (उत्पत्ति 3:22)।

बाइबिल के लिपिकार दावा करते हैं कि परमेश्वर ने 'उसी समय और वहीं' याकूब को आशीर्वाद दिया (उत्पत्ति 32:30)। यह 'आशीर्वाद' उपरोक्त उद्धृत भविष्यद्वक्ताओं के शब्दों का खंडन करता है: यह लिपिकारों की 'झूठी कलम' (यिर्मयाह 8:8) द्वारा किया गया एक जोड़ है, जो ईश्वर के प्रति अपने प्रतिरोध को स्वीकार्य, या यहां तक कि ईश्वर द्वारा 'धन्य' बताकर उचित ठहराने के लिए किया गया है। इसीलिए ईश्वर यशायाह के माध्यम से इस्राएली समुदाय से कहते हैं: 'तुम्हारे पूर्वज (*याकूब-इज़राइल*) ने पाप किया है; तुम्हारे व्याख्याकारों (*धर्मग्रंथों की व्याख्या करने वाले लेखक और अन्य धार्मिक नेताओं*) ने मुझ पर विद्रोह किया है। तुम्हारे राजकुमारों ने मेरे पवित्र स्थान का अपमान किया है। इसलिए मैंने याकूब को शाप और इज़राइल को अपमान में डाल दिया है' (यशायाह 43:27–28)। तो, यह तथाकथित याकूब का आशीर्वाद कहाँ से आता है? यह व्याख्याकारों और लिपिकारों से आता है, जिन्होंने याकूब की तरह ही परमेश्वर के विरुद्ध विद्रोह किया था। याकूब को, परमेश्वर के प्रति उसके प्रतिरोध के कारण, इज़राइल नाम दिया गया था। यह नाम उनके वंशजों को विरासत में मिला, जो उसी अवज्ञा के वारिस थे।

आज भी, ईश्वर के विरुद्ध यह संघर्ष इज़राइल राज्य द्वारा प्रतीकित किया जाता है। यहूदी धर्म को राजनीतिक रंग देकर, ज़ायोनी याकूब के ईश्वर और मानवता के विरुद्ध संघर्ष को जारी रखते हैं: यहूदी धर्म के केवल आध्यात्मिक और सार्वभौमिक मिशन को स्वीकार करने से इनकार करके और यीशु को अस्वीकार करके ईश्वर के विरुद्ध, और 'चुने हुए लोगों' होने का दावा करते हुए एक ऐसी भूमि पर अन्यायपूर्ण और हिंसक कब्ज़ा करके जो उनकी नहीं है, मानवता के विरुद्ध।

हर तरह के कई **झूठे** विश्वासी 'इज़राइल' कहलाने के हकदार हैं क्योंकि, ईश्वर से 'तेरी इच्छा पूरी हो' कहने के बावजूद, वे जिद पर अड़े हैं कि ईश्वर और मानवता के खिलाफ अपनी इच्छा थोपें, और इस तरह ईश्वर और मानवता दोनों के प्रति तिरस्कार दिखाते हैं।

### याकूब के 12 पुत्र: इस्राएल के 12 कुल (उत्पत्ति 35:22–26)

याकूब के दो पत्नियों और उनकी दो दासियों से याकूब के 12 पुत्र और एक पुत्री हुई।

लेआ के 6 पुत्र और एक पुत्री हुई:

- *रूबेन* (सबसे बड़ा): वह बिल्हा (राहेल की दासी: उत्पत्ति 35:22) के साथ सोया और, इस कारण से, उसे अपने पिता का आशीर्वाद नहीं मिला (उत्पत्ति 49:3-4)।
- *शिमोन और लेवी*: उन्होंने एक नस्लवादी और विश्वासघाती अपराध किया (उत्पत्ति 34:25–31) जिसने उन पर **उनके पिता का श्राप** ला दिया (उत्पत्ति 49:5–7)। मूसा और उनके भाई हारून शापित लेवी कुल के वंशज थे, जिन्हें मूसा द्वारा एकमात्र पुरोहित कुल के रूप में चुना गया था, यानी वह कुल जो पशु बलि चढ़ाने के लिए पुरोहित प्रदान करता है (गिनती 3:45)।
- *यहूदा*: मसीहा उनकी जाति से आते हैं (सबसे बड़े बेटे, रूबेन की जाति से नहीं)। इसीलिए याकूब यहूदा की प्रशंसा करते हैं (उत्पत्ति 49:8-12)।
- *इस्साखार और ज़ेबुलून*।
- अंत में,*दीना* याकूब की एकमात्र बेटी है।

राहेल के दो पुत्र थे:

- *यूसुफ़*: उसके सौतेले भाइयों को उससे ईर्ष्या थी और उन्होंने उसे बेच दिया। वह मिस्र में बहुत बड़ा अधिकारी बना, जहाँ उसने अंततः अपने पूरे परिवार का स्वागत किया।
- *बिन्यामीन*: याकूब का सबसे छोटा बेटा, 'बिन्यामीन'।

बिल्हा (राहेल की दासी) के दो पुत्र हुए:

- *दान*
- *नप्ताली*।

ज़िलपा (लेआ की दासी) के दो पुत्र थे:

- *गाद*
- *अशेर*।

उत्पत्ति के अध्याय 49 में याकूब की अपने प्रत्येक पुत्र के बारे में भविष्यवाणियों का वर्णन है। सबसे महत्वपूर्ण यहूदा के बारे में है, क्योंकि मसीहा उसी से आएंगे। उन्हें 'यहूदा का सिंह' कहा जाता है क्योंकि यह भविष्यवाणी यहूदा का वर्णन एक 'युवा सिंह' के रूप में करती है (उत्पत्ति 49:9)। प्रकाशितवाक्य की पुस्तक इस मसीही उपाधि को यीशु से जोड़ती है (प्रकाशितवाक्य 5:5)।

यहूदा के कुल ने यहूदी इतिहास में मसीही भूमिका निभाई है। इसी से वे राजा उत्पन्न हुए जिन्होंने यहूदिया पर शासन किया—दाऊद और उसकी वंश-परंपरा—जिनमें से मसीहा आए। उत्पत्ति 38, यहूदा और तामार के बीच एक विवाह-बाह्य संबंध के बाद, मसीहा की वंशावली का पता लगाता है। मत्ती 1:3 इस वंशावली को प्रस्तुत करता है। यह यहूदा ही था जिसने यूसुफ की बिक्री के बाद अपने भाइयों के खिलाफ विद्रोह किया था। उसने अपना परिवार छोड़ दिया था और एक यहूदी महिला के बजाय एक कनानी महिला से विवाह किया था। उसने यूसुफ की जान बचाने के लिए अपने भाइयों से विनती की थी (उत्पत्ति 37:26)। इस नेक काम के लिए उसे अपने पिता की प्रशंसा (उत्पत्ति 49:9) और मसीहा का पूर्वज बनने का सम्मान मिला।

यहूदा के विषय में याकूब की भविष्यवाणी के अनुसार (उत्पत्ति 49:9-12), मसीहा को इज़राइल में राजशाही को समाप्त करना था, न कि उसे मजबूत करना, जैसा कि यहूदियों और यहाँ तक कि स्वयं प्रेरितों ने भी विश्वास किया था (प्रेरितों के काम 1:6)। वहाँ वास्तव में कहा गया है: 'राजदंड यहूदा से **न हटेगा**, और शासक का दंड उसके पैरों के बीच से **न हटेगा, जब तक** वह (*मसीहा*) **न आए**, जिसके लिए यह है, और जिसके प्रति जातियाँ आज्ञाकारी होंगी' (उत्पत्ति 49:10)। राजदंड, जो राजशाही का प्रतीक है, इसलिए मसीहा के आने तक बना रहेगा। उसे सार्वभौमिक **और आध्यात्मिक** शासन की घोषणा करने के लिए ताज धारण करना होगा, जो परमेश्वर के अनुसार हो, न कि मनुष्यों के अनुसार राजनीतिक-सैन्य शासन।

इज़राइल के राज्य के विनाश का कारण – जैसा कि हम बाद में देखेंगे – यह है कि इसे यहूदियों ने परमेश्वर की इच्छा के विरुद्ध स्थापित किया था। लेकिन यदि मसीहा एक इज़राइली राज्य की सांसारिक राजशाही को समाप्त करने आते हैं, तो यह याकूब द्वारा अपने पुत्र यहूदा को दिए गए भविष्यसूचक शब्दों के अनुसार अपनी आध्यात्मिक और सार्वभौमिक राज्य की स्थापना करने के लिए है: 'राजदण्ड यहूदा से नहीं जाएगा… जब तक **उस** (*मसीहा*) का आगमन नहीं हो जाता, जिसके (*राजदण्ड और इस प्रकार राजशाही*) वह **है**, और जिसके प्रति **लोग**आज्ञाकारी **होंगे'**(उत्पत्ति 49:10)। इसलिए इस्राएल में राजशाही समाप्त हो जाएगी, लेकिन केवल मसीहा के आने के बाद, जो स्वयं को सभी राष्ट्रों का **आध्यात्मिक** राजा घोषित करेंगे। वास्तव में, यीशु के बाद, इज़राइल में राजनीतिक राज्य का अस्तित्व तब समाप्त हो गया जब टाइटस ने यरूशलेम पर आक्रमण किया और मंदिर को नष्ट कर दिया। उस समय से, मसीहा, यीशु, 'यहूदा के कुल के सिंह' का आध्यात्मिक और सार्वभौमिक राज्य निश्चित रूप से स्थापित हो गया। 'राजदंड' हमेशा के लिए उसी का है।

यहूदा का कुल (हिब्रू में 'यहूदा' के नाम से जाना जाता है) ने यहूदियों को अपना नाम दिया (हिब्रू में 'यहूदीम' और अरबी में 'यहूद' के रूप में)। इन दो शब्दों का अंग्रेज़ी अनुवाद ('Yehuda' का 'Judah' और 'Yehudim' का 'Jews') यहूदा की जनजाति और यहूदियों के बीच इस संबंध को उजागर नहीं करता, जैसा कि हिब्रू और अरबी में होता है। (यहूदा और यहूदी)। 'यहूदी' और 'यहूदी धर्म' शब्द इसी जनजाति के नाम से व्युत्पन्न हैं, जिसे इसकी मसीही महत्वता के कारण पूरे समुदाय में बहुत महत्व दिया जाता था। यहूदियों ने अपना नाम बदलकर 'यहूदी' (**'Yehudim'**) रख लिया, ताकि वे खुद को 'यहूदा' (**'Yehuda'**) के वंश से आए मसीह के लोगों के रूप में प्रस्तुत कर सकें, ठीक उसी तरह जैसे उन्होंने इस बात का संकेत देने के लिए इज़राइल नाम अपनाया था कि वे याकूब की संतान हैं, जिन्हें 'इज़राइल' कहा जाता है।

यीशु के शिष्यों को **'ईसाई'** कहा जाता है क्योंकि वे मानते हैं कि वही **'मसीह'** हैं। इस प्रकार, मसीहा दोनों समुदायों के केंद्र में और उनका संदर्भ बिंदु है। उसी में, वे स्वयं को परिभाषित करते हैं और अपनी पहचान पाते हैं। वह पुराने और नए नियमों में सर्वस्व हैं।

इस प्रकार, यहूदी धर्म और ईसाई धर्म दोनों मसीहा से संबंधित हैं: यहूदी धर्म उसकी आगमनी की प्रतीक्षा कर रहा है, और ईसाई धर्म यीशु के व्यक्तित्व में इस आगमन की घोषणा कर रहा है। एक 'ईसाई' वह है जो यीशु को प्रतिज्ञात मसीह के रूप में पहचानता है। इसलिए हमें अब किसी और का इंतजार नहीं करना चाहिए, जैसा कि यहूदी करते हैं।

यहूदी समुदाय का मिशन ईश्वर और मसीहा के **भविष्य के आगमन** के बारे में ज्ञान फैलाना था। दूसरी ओर, ईसाई समुदाय यीशु द्वारा मसीही भविष्यवाणियों की **पूर्ति** की गवाही देता है, उसे एकमात्र अपेक्षित मसीहा के रूप में प्रस्तुत करता है और कहता है कि किसी अन्य की प्रतीक्षा नहीं करनी चाहिए (मत्ती 11:2–3)।

इसलिए याकूब के इन 12 पुत्रों का कोई राजनीतिक मिशन नहीं था। उनका मिशन पूरी तरह से आध्यात्मिक है और इसमें ईश्वर को जानाने तथा अपने समुदाय में और संपूर्ण विश्व में मसीहा के आगमन की घोषणा करने का कार्य शामिल है। इसके अलावा, ये 12 कुल न केवल यहूदी लोगों के **आध्यात्मिक** पूर्वज हैं, बल्कि उन सभी के भी जो विश्वास करते हैं कि यीशु वास्तव में परमेश्वर का एकमात्र मसीहा हैं।

यह ध्यान रखना महत्वपूर्ण है कि 'मसीहा' शब्द हिब्रू 'मेसियाह' से लिया गया है, जिसका अर्थ है**'अभिषिक्त'**, यानी वह जो परमेश्वर का अभिषेक प्राप्त करता है। 'मसीह' शब्द ग्रीक 'क्रिस्टोस' से लिया गया है, जिसका अर्थ भी 'अभिषिक्त' या 'ईश्वर का चुना हुआ' होता है। राजाओं को अभिषेक के द्वारा सिंहासन पर बिठाया जाता था। अब, मसीहा दोनों लोकों का राजा है, और उसका अभिषेक सीधे ईश्वर से आता है।

### मिस्र में 12 कुल (उत्पत्ति 37–50)

यूसुफ की कहानी के माध्यम से हमने देखा है कि 'इज़राइल के पुत्र' लगभग 1700 ईसा पूर्व मिस्र में बसे। वे वहाँ चार शताब्दियों तक रहे और उनकी संख्या बढ़ती गई। परमेश्वर और अब्राहम के बीच 'अंशों की वाचा' का वृत्तांत इस घटना की 'पूर्वसूचना' दे चुका था (उत्पत्ति 15:13–15)। यह नहीं भूलना चाहिए कि यह वृत्तांत लगभग 1000 ईसा पूर्व में लिखा गया था। इसलिए मिस्र में प्रवास और उस देश से प्रस्थान **पहले ही** हो चुका था। लिपिकारों ने यह 'भविष्यवाणी' बाद में जोड़ी।

मिस्र में इस प्रवास का इस्राएली समुदाय पर गहरा प्रभाव पड़ा, जिसने समय के साथ ईश्वर को भूलकर खुद को मिस्र की मूर्तिपूजा की प्रथा में शामिल होने की अनुमति दे दी थी। इसने ईश्वर की मसीही योजना को खतरे में डाल दिया।

इस योजना को जारी रखने और इसे सफल निष्कर्ष तक पहुँचाने के लिए, ईश्वर ने मूसा को उनके आगमन के चार शताब्दियों बाद इस्राएलियों को मिस्र से बाहर निकालने का आदेश दिया। निर्गमन की पुस्तक, जिसे हम पाँचवें पाठ में देखेंगे, इस निर्गमन की कहानी का वर्णन करती है। याकूब के साथ मिस्र में सत्तर इस्राएलियों ने शरण ली थी (उत्पत्ति 46:27); चार सौ वर्ष बाद मूसा के साथ छह लाख लोग मिस्र से निकलेंगे (निर्गमन 12:37).

हमें यूसुफ के 17 वर्ष की आयु के दो सपनों को याद रखना चाहिए: एक जिसमें उसके भाइयों की पूलियों ने उसकी पूली के सामने सिर झुकाया, और दूसरा जिसमें सूर्य, चंद्रमा और ग्यारह तारों ने भी उसके सामने ऐसा ही किया (उत्पत्ति 37:2–11)। आइए फिरौन के दो सपनों को भी याद करें: गायों का सपना और अनाज की बालियों का सपना (उत्पत्ति 41:1–7)। ईश्वर अक्सर लोगों से सपनों में बात करते हैं और इस तरह स्वयं को प्रकट करते हैं।

स्रष्टा एक ही संदेश को दो अलग-अलग रूपों में संप्रेषित करते हैं: पहले यूसुफ को, फिर फिरौन को। परमेश्वर इसलिए सपनों के माध्यम से बोलते हैं। लेकिन हमें सतर्क भी रहना चाहिए: हमारे सपनों के पीछे शैतानी स्रोत भी हो सकते हैं। इसलिए हमें स्रोत को पहचानने और इस प्रकार प्राप्त संदेशों के अर्थ की **सही व्याख्या करने में** सक्षम होना चाहिए, यह सुनिश्चित करते हुए कि वे परमेश्वर की ओर से हैं। हमें उन्हें ठीक से समझने और उसके अनुसार बुद्धिमानी से कार्य करने के लिए प्रार्थना करनी चाहिए। परमेश्वर ने बाइबल में, और विशेष रूप से प्रकाशितवाक्य की पुस्तक में, अक्सर इस तरीके का उपयोग किया है, जहाँ एक ही संदेश को बार-बार दृष्टियों के माध्यम से, लेकिन विभिन्न रूपों में, जैसे कि यूसुफ और फिरौन के सपने, संप्रेषित किया जाता है। नबी योएल हमें ईश्वर की ओर से बताते हैं कि वह अपने चुने हुए लोगों को सपनों और दर्शनों के माध्यम से स्वयं को प्रकट करते हैं: 'मैं सब मनुष्यों पर अपनी आत्मा उंडेलूँगा। तुम्हारे पुत्र और पुत्रियाँ भविष्यद्वाणी करेंगे, तुम्हारे वृद्ध पुरुष स्वप्न देखेंगे, और तुम्हारे जवान दर्शन देखेंगे…' (योएल 3:1).

उत्पत्ति की पुस्तक का समापन मिस्र में इस्राएलियों के साथ होता है, जबकि याकूब को कनान (फिलिस्तीन) के वर्तमान शहर हेब्रोन (अरबी में 'एल खलील') में दफनाया गया था, जहाँ अब्राहम और इसहाक दफन हैं (उत्पत्ति 50:12-13)। यह स्थल अब एक मस्जिद है जिसे यहूदी पुनः प्राप्त करना चाहेंगे।

मरने से पहले, यूसुफ ने अपने भाइयों से कहा कि 'ईश्वर उन पर कृपा करेंगे' और उन्हें 'इस भूमि से उठाकर अब्राहम, इसहाक और याकूब को दी गई प्रतिज्ञा की भूमि में ले आएंगे'। उसने उन्हें अपनी हड्डियाँ अपने साथ ले जाने का निर्देश दिया (उत्पत्ति 50:24–25)। यही मूसा ने तब किया जब उसने इस्राएलियों को मिस्र से बाहर निकाला (निर्गमन 13:19)।

'ईश्वर आप पर कृपा करेगा' यह वाक्यांश ध्यान देने योग्य है। यह बाइबिल में अक्सर आता है। ईश्वर एक संदेशवाहक, एक नबी के माध्यम से संदेश पहुँचाने के लिए 'आते' हैं, या पुरस्कार देने या दंडित करने के लिए सुखद या दुखद घटनाओं के माध्यम से। इस वाक्यांश का अर्थ है कि ईश्वर इन घटनाओं का कारण हैं: 'और अचानक, बिना किसी चेतावनी के, प्रभु तुम पर आक्रमण करेंगे; गर्जना, फटकार और एक बड़े कोलाहल के साथ…', यरूशलेम, अधर्मी लोगों के विरुद्ध यशायाह की भविष्यवाणियाँ (यशायाह 29:6 / देखें यिर्मयाह 29:10 / आमोस 3:2 / लूका 7:16 और लूका 19:44)। परमेश्वर आपको बाइबल अध्ययन के माध्यम से आशीष देते हैं और आपको बुलाते हैं…

### पुनरीक्षण प्रश्नावली

1. क्या आपने अपनी 'अपरिष्कृतता' और अपनी 'जागरूकता' पूरी कर ली है?
2. आप बाइबिल का अध्ययन क्यों करते हैं और किसी अन्य पवित्र पुस्तक का नहीं?
3. क्या आपको यकीन है कि आप जिस बाइबिल के पाठ का अध्ययन कर रहे हैं वह प्रामाणिक है? क्यों?
4. क्या आपको बाइबिल का अध्ययन करने में आनंद आता है? यह आपको कैसा महसूस कराता है?
5. सृष्टि की कथाओं और मौखिक परंपराओं की व्याख्या करें।
6. 'ईश्वर ने मनुष्य को अपनी ही छवि में बनाया' का क्या अर्थ है? क्या आप उस छवि में बने हैं?
7. पतन से पहले स्वर्ग में मानव जाति की स्थिति को आप कैसे कल्पना करते हैं? और उसके बाद?
8. आप आदम और हव्वा के पाप को कैसे समझते हैं?
9. उत्पत्ति 3:15 की व्याख्या करें। इसका अब्राहम से क्या संबंध है?
10. ईश्वर ने हाबिल की बलि स्वीकार की, लेकिन काइन की नहीं। क्यों?
11. हाबिल का उत्तराधिकारी कौन था?
12. आपने प्रलय और नूह की संतानों के बारे में क्या सीखा है?
13. आप गिलगामेश महाकाव्य के बारे में क्या जानते हैं?
14. आप उत्पत्ति 6:1–4 को कैसे समझते हैं? उत्पत्ति 10? उत्पत्ति 15? उत्पत्ति 18:1–15? उत्पत्ति 32:23–33? उत्पत्ति 49:8–12?
15. अब्राहम के लिए ईश्वर की योजना का उद्देश्य क्या था?
16. इन दोनों अवधारणाओं में से कौन सी सही है: 'चुने हुए लोग ' या 'गठित समुदाय'? क्यों?
17. सारah ने हागर और इसमाएल को भगा दिया। टिप्पणी करें।
18. क्या खतना और जल-बपतिस्मा आत्मा के उद्धार के लिए दैवीय आवश्यकताएँ हैं?
19. आपने मेल्कीजेदक के बारे में क्या सीखा है?
20. आपने सदोम और गमोरा के बारे में क्या सीखा?
21. लोत की पत्नी को नमक का स्तंभ बना दिया गया था। टिप्पणी करें।
22. इज़राइल के 12 गोत्र। समझाइए।
23. यूसुफ और फिरौन के स्वप्नों पर टिप्पणी करें।
24. 'यहूदा के कुल का सिंह' कौन है? यह नाम क्यों?
25. अब्राहम से यहूदा तक मसीही वंशावली का पता लगाएँ।
26. यहूदी हेब्रोन की मस्जिद और यरूशलेम में उमर की मस्जिद को फिर से अपने कब्जे में क्यों लेना चाहते हैं?(हेब्रोन की मस्जिद उस स्थान पर बनी है जहाँ अब्राहम, इसहाक और याकूब दफन हैं। यरूशलेम में उमर मस्जिद उस स्थान पर बनी है जहाँ कहा जाता है कि अब्राहम इसहाक को बलिदान के लिए तैयार कर रहे थे। सुलैमान ने वहाँ पहला मंदिर बनाया था, जिसे 586 ईसा पूर्व में नेबुचadnezzar द्वारा, और फिर 70 ईस्वी में टाइटस द्वारा नष्ट कर दिया गया था। 7वीं शताब्दी में, खलीफ़ा उमर इब्न अल-खत्ताब ने इसी स्थान पर एक मस्जिद का निर्माण किया।

## पाठ 5 – निर्गमन की पुस्तक

मेरी व्याख्याएँ पढ़ने से पहले, यह सबसे अच्छा होगा कि आप निर्गमन की पूरी पुस्तक पढ़ें ताकि आप इसकी सामग्री से परिचित हो सकें। फिर निम्नलिखित बिंदुओं पर लौटें:

### मिस्र में इस्राएलियों का लंबा प्रवास

| ![](/pictures/cb_concordances-bible-histoire_fr.jpg "Concordances bible histoire")  डॉ. एम. बुकाये की पुस्तक 'मोसेस एंड फराओ' से लिया गया |
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मिस्र में यहूदियों का यह चार सदियों तक का लंबा प्रवास, उनके लिए एक ईश्वरवाद को भूल जाने का कारण बना, और उन्होंने मिस्र के देवताओं की पूजा करना शुरू कर दिया। मरुभूमि में, फिलिस्तीन लौटते समय, हम उन्हें एक बार फिर 'एपिस' बछड़े की पूजा करते हुए देखते हैं, जो उस समय के मिस्र के देवताओं में से एक था (निर्गमन 32)। यह दर्शाता है कि वे अब्राहम के लिए ईश्वर की योजना से कितनी दूर भटक गए थे। इस योजना का उद्देश्य अब्राहम की संतानों के माध्यम से मसीहा को दुनिया में भेजना था।

इसलिए परमेश्वर को इस समुदाय को, जो मूर्तिपूजा से कलंकित हो गया था, मिस्र से बाहर निकालकर अलग करना पड़ा, ठीक वैसे ही जैसे उन्होंने 700 साल पहले अब्राहम को हरान से बाहर कनान की ओर, और भी दक्षिण की ओर ले जाकर अलग किया था, ताकि उसके अभी-अभी पनप रहे विश्वास को आसपास के मूर्तिपूजकवाद से सुरक्षित रखा जा सके (उत्पत्ति 12:1–5)। आपको यह जानना चाहिए कि 'इज़राइली' शब्द यहूदी धर्म, आध्यात्मिक समुदाय को संदर्भित करता है, जबकि 'इज़राइली', दूसरी ओर, यहूदी राष्ट्रवाद, इज़राइल राज्य को संदर्भित करता है, और एक राजनीतिक पहचान को दर्शाता है जिसे ईश्वर ने कभी अभिप्रेत नहीं किया था।

इस्राएली समुदाय, जो मूल रूप से सीरिया से था, उस सामाजिक ढांचे का प्रतिनिधित्व करता है जिससे तेरह शताब्दियों बाद मसीहा, नासरत का यीशु, उभरेंगे। इसकी रचना और महत्व का यही एकमात्र कारण है।

### मूसा की पुकार

मिस्र से यहूदियों को बाहर निकालना कोई छोटी उपलब्धि नहीं थी: सबसे पहले, यहूदियों को स्वयं इसकी नैतिक आवश्यकता का विश्वास दिलाना था। इस उद्देश्य के लिए मूसा को ईश्वर ने चुना था और जन्म के क्षण से ही उन्हें इस पुकार को पूरा करने के लिए तैयार किया गया था, क्योंकि उन्होंने फिरौन के महल में समय बिताया था।

मूसा लेवी के कुल से थे (निर्गमन 2:1)। हिब्रू में उनका नाम 'जल से बचाया गया' ('मोई': पानी और 'शे': बचाया गया) का अर्थ रखता है। फिराऊन की पुत्री ने उसे 'पुत्र के समान' माना (निर्गमन 2:10) और इस प्रकार वह महल में पला-बढ़ा, फिरौन के धर्म की पूजा में डूबा हुआ। इसी कारण यहूदी और मुसलमान इस फिरौन की पुत्री का बहुत सम्मान करते हैं।

जब ईश्वर जलते हुए झाड़ी में मूसा के सामने प्रकट हुए (निर्गमन 3:1–15), तो मूसा ने अपने पूर्वजों के ईश्वर को नहीं पहचाना और यह नहीं जानता था कि उसे इस्राएलियों के सामने कैसे प्रस्तुत करे, जिन्होंने उसे भी भूल रखा था। यह नई दैवीय अभिव्यक्ति मूसा के लिए अब्राहम के साथ स्थापित योजना को आगे बढ़ाने के लिए आवश्यक थी।

यह मानते हुए कि ईश्वर का नाम मिथकीय देवताओं की तरह हो सकता है, मूसा ने उससे उसका नाम पूछा। ईश्वर ने उत्तर दिया कि उनका नाम 'मैं जो हूँ वही हूँ' है, वह सर्वोत्तम सत्ता, पौराणिक देवताओं के विपरीत जो 'देवता नहीं हैं' क्योंकि वे अस्तित्व में नहीं हैं। ईश्वर ने मूसा से कहा कि वह यहूदियों को, जिन्होंने उन्हें भूल रखा था, 'यहोवा' नाम से उनका परिचय कराए। इस नाम का अर्थ है 'मैं हूँ'। हिब्रू में, यह नाम चार अक्षरों (YHVH) से लिखा जाता है और इसलिए इसे 'टेट्रग्रामेटन' (चार अक्षर) के नाम से जाना जाता है। इसे अक्सर यहूदी धार्मिक भवनों (सिनेगॉग) के ऊपर अंकित किया जाता है। सृष्टिकर्ता कहते हैं, 'यह वही नाम है जिससे मैं सदा के लिए जाना जाऊँगा, और जिससे आने वाली पीढ़ियाँ मुझे पुकारेंगी' (निर्गमन 3:15)। हमें इस नाम की केवल शाब्दिक ध्वनि पर ही ध्यान केंद्रित नहीं करना चाहिए, जैसा कि कुछ यहूदी करते हैं, बल्कि इसके गहरे अर्थ, 'मैं हूँ' पर ध्यान केंद्रित करना चाहिए, जिसे, दुर्भाग्य से, विश्वासियों द्वारा अनदेखा किया जाता है।

| ![](/pictures/cb_tetragramme.png "Tétragramme")  टेट्रग्रामेटन |
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यीशु ने हमें सिखाया कि हम परमेश्वर को वैसे ही संबोधित करें जैसे पुत्र अपने पिता को संबोधित करते हैं और उनसे प्रार्थना करें: 'हे पिता, तेरा नाम पवित्र ठहरे' (मत्ती 6:9), अर्थात्, शुद्ध हो। वह यहोवा नाम, एक बोले जाने वाले शब्द के बारे में नहीं, बल्कि परमेश्वर के अस्तित्व के बारे में, इस बात के बारे में बोल रहे थे कि वह वास्तव में क्या हैं। इसलिए मसीह का इरादा परमेश्वर को 'पवित्र करना' नहीं है—जो पहले से ही परिपूर्ण हैं—बल्कि हमारे उसके बारे में ज्ञान को शुद्ध करना है, वह विचार जो मनुष्य के पास उसके बारे में है। ईश्वर वैसा नहीं है जैसा कि सभी मतों के अधिकांश धार्मिक व्यक्तियों द्वारा चित्रित किया जाता है, जो उसके बारे में एक गलत धारणा रखते हैं और उसके व्यक्तित्व की एक भ्रामक छवि प्रस्तुत करते हैं। इस कारण से कई लोग उस पर विश्वास करने से इनकार करते हैं, और बहुत से नास्तिक ईश्वर स्वयं को नहीं बल्कि इस झूठी छवि को अस्वीकार करते हैं। और यदि वे परमेश्वर को वैसे ही जान जाएँ जैसे वह वास्तव में हैं, तो ये नास्तिक उन पादरियों से बेहतर विश्वासी बनेंगे जिन्होंने परमेश्वर के नाम पर बुराई करके सृष्टिकर्ता के नाम का अपमान किया है। नबियों ने इस अपवित्रता की और उन लोगों की निंदा की है, जो अपने अन्याय के माध्यम से परमेश्वर के नाम पर कलंक लगाते हैं और उसकी छवि को विकृत करते हैं:

> 'तुम अब अपनी भेंटों और अपनी मूर्तियों से मेरे पवित्र नाम को अपवित्र नहीं करोगे…' (यहेज़केल 20:39)।'…उन्होंने मेरे पवित्र नाम का अपमान किया है, जिससे लोग उनके विषय में कहते हैं: "ये यहोवा के लोग हैं"… परन्तु मैं अपने पवित्र नाम की परवाह करता हूँ, जिसे इस्राएल के घराने ने अपवित्र किया है… मैं अपने महान नाम को पवित्र करूँगा, जो राष्ट्रों में अपवित्र किया गया है, जिसे तुमने उनके बीच अपवित्र किया है।' (यहेजकेल 36:20–23; रोमियों 2:24)
> 
> "…वे धर्मी को चांदी के लिए बेच देते हैं… वे गरीबों के सिर कुचलते हैं और नम्रों को उनके मार्ग से हटा देते हैं… पुत्र और पिता एक ही बेटी के पास जाते हैं ताकि मेरा पवित्र नाम अपवित्र हो जाए।" (आमोस 2:6–7)
> 
> 'तुम मेरे नाम का अपमान करने के सिवा कुछ नहीं करते' (मलाकी 1:12).

परमेश्वर ने अपने पवित्र नाम को अपने मसीहा के व्यक्तित्व में हमें दी गई सच्ची छवि के माध्यम से पवित्र किया है, जो कहते हैं: 'शाश्वत जीवन यह है कि वे तुझे, एकमात्र सच्चे परमेश्वर को, और जिसे तूने भेजा है, यीशु को जान लें' (यूहन्ना 17:3)। यीशु ने परमेश्वर के नाम को पवित्र किया है, और हमें उसे वैसा ही प्रकट किया है जैसा वह है: प्रेम, भलाई और सरलता। ईश्वर उन लोगों के लिए एक प्रेममय पिता हैं जो यीशु के माध्यम से उनके निकट आते हैं, जिन्होंने अपने प्रेरितों के सामने घोषणा की थी कि उन्होंने 'उनके सामने परमेश्वर का नाम प्रकट किया है और भविष्य में भी उन्हें यह प्रकट करेंगे' (यूहन्ना 17:26) जैसे-जैसे उनकी आत्मा शुद्ध होती है। हम सभी में परमेश्वर का पवित्र नाम पवित्र हो। आमीन।

आज भी, इस पवित्र नाम का हर जगह अपमान किया जाता है, और ईसाइयों ने, बदले में, परमेश्वर और उनके मसीहा के नामों को विकृत कर दिया है।

ध्यान दें कि मूसा ने एक मिद्यानी महिला से विवाह किया था, न कि एक यहूदी महिला से। इसीलिए यहूदी उसके दो बेटों को यहूदी नहीं मानते (निर्गमन 2:16–22 और 18:6)। वास्तव में, रब्बी केवल उन्हीं को यहूदी मानते हैं जिनकी माँ यहूदी हो। इसीलिए संख्याओं की पुस्तक में लिखा है कि 'मिरियम और हारून ने उस कुशी (*मिद्यानी*) स्त्री के कारण मूसा के विरुद्ध बात की, जिसे उसने ली थी। क्योंकि उसने एक कुशी स्त्री से विवाह किया था' (गिनती 12:1)। यह भी ध्यान दें कि मूसा के ससुर को 'रूएल' (निर्गमन 2:18) और अन्यत्र 'जेथ्रो' (निर्गमन 3:1 / 4:18) कहा गया है। यह विभिन्न मौखिक परंपराओं के कारण है।

मूसा मिद्यान में थे, क्योंकि उन्होंने एक यहूदी की रक्षा के लिए एक मिस्री को मार डाला था और मिस्र से भाग गए थे (निर्गमन 2:11-15)। इसलिए वह जानते थे कि वह स्वयं यहूदी थे; फिरौन की बेटी ने उन्हें ऐसा बताया था। उसने उसके यहूदी होने की पहचान उसके खतना होने के कारण जान ली थी (निर्गमन 2:6)।

ध्यान दें कि मूसा, अपने मिशन से भयभीत और स्वाभाविक वक्ता न होने के कारण, ने ईश्वर से कहा कि वह अपने भाई हारून को, जो बेहतर वक्ता था, उसे सहायता के लिए भेजे (निर्गमन 4:10–17)। कई नबियों ने उस कठिन मिशन को स्वीकार करने में संकोच किया जो ईश्वर ने उन्हें सौंपा था (यिर्मयाह 1:6–7).

मिस्र लौटते समय, मूसा ने अपनी पत्नी और पुत्र को एक गधे पर बिठाकर साथ लिया। एक पड़ाव के दौरान, मूसा को अंतरात्मा का संकट हुआ क्योंकि उसका बेटा खतना नहीं किया हुआ था। लेखक, जो खतना के महत्व में विश्वास करता है, इस संकट की व्याख्या ईश्वर के साथ एक मुठभेड़ के रूप में करता है, जो अपने अख्तिया न किए गए बेटे के कारण मूसा को मारना चाहता है। ज़िप्पोरा, मूसा की पत्नी, जो यहूदी नहीं थी, इस प्रथा से अनभिज्ञ थी, जो मिद्यान की भूमि के लिए विदेशी थी, और वह अपने पति की पीड़ा को नहीं समझती थी। उसकी ज़िद पर, उसने खुद एक तेज़ पाषाण के टुकड़े से अपने बेटे का खतना किया और गुस्से में, 'अपने बेटे की कटी हुई खाल से मूसा के जननांगों को छूते हुए कहा: "सचमुच, तुम मेरे लिए खून के पति हो!!"' (निर्गमन 4:24–26)। इस अनुचित संकट की तुलना अब्राहम द्वारा अनुभव किए गए संकट से की जा सकती है, जिन्होंने इसहाक को परमेश्वर की बलि के रूप में चढ़ाने का प्रयास किया था।

यदि उनके भीतर परमेश्वर का नाम पवित्र किया गया होता, तो न तो अब्राहम अपने पुत्र को बलि चढ़ाने का विचार करते, और न ही मूसा अपने पुत्र का खतना करने का। ईश्वर को समझना महत्वपूर्ण है ताकि हम उन कर्मों, अनुष्ठानों और पूजा-विधि के बोझ तले दबे न रहें जिन्हें वह पसंद नहीं करता।

खतना का मामला दंपति के बीच अलगाव का कारण हो सकता है, क्योंकि इस घटना के बाद मूसा मिस्र में अपनी पत्नी और दो बेटों के बिना अकेले रह गए। मिस्र छोड़ने के बाद, जब उनके ससुर अपने दो बेटों के साथ उनसे मिलने आए, तब वे उनसे फिर मिल गए: 'मीदियन के याजक जित्रो, मूसा के ससुर ने, जब वह भेजी गई थी, तब सिपोरा को, मूसा की पत्नी को, ले लिया…' (निर्गमन 18:1–6)। ध्यान दें कि मूसा 'अपने ससुर से मिलने के लिए बाहर गया, उनके सामने झुका और उन्हें चूमा… (निर्गमन 18:7)'। विवरण में यह नहीं कहा गया है कि मूसा अपनी पत्नी और अपने दो बेटों को गले लगाने के लिए जल्दी से आगे बढ़े, भले ही वे मौजूद थे। यह चूक यहूदी कथाकारों की ओर से जानबूझकर की गई है, जिसका उद्देश्य पत्नी और दो बेटों को नीचा दिखाना था, जिन्हें गैर-यहूदी माना जाता था।

ध्यान दें कि जेथ्रो यह स्वीकार करता है कि परमेश्वर 'सभी देवताओं से महान है… और उसके लिए बलिदान चढ़ाता है' (निर्गमन 18:11-12)। लेकिन उसने यह नहीं समझा था कि वही एकमात्र परमेश्वर है। इस बलिदान के बाद, 'हार्उन और इस्राएल के सब वृद्ध, मूसा के ससुर के साथ, परमेश्वर की उपस्थिति में भोजन में भाग लेने आए' (निर्गमन 18:12)। इसलिए परमेश्वर में विश्वास करना ही उसकी उपस्थिति में, उसकी प्रेमपूर्ण संगति में होने के लिए पर्याप्त है। यहूदियों को हमेशा उसी तरह काम करना चाहिए था जैसे मूसा ने जेथ्रो के साथ किया था: भाईचारे और दोस्ती की भावना में, उन लोगों को ईश्वर और उनके चमत्कारों से परिचित कराना जो उन्हें नहीं जानते थे।

### मिस्र की दस विपत्तियाँ

इन विपत्तियों को ऐतिहासिक घटनाएँ नहीं माना जाना चाहिए। इन वृत्तांतों के माध्यम से हम बुराई पर विजय पाने वाली ईश्वर की शक्ति को समझ सकते हैं। ध्यान दें कि मिस्र के जादूगर मूसा द्वारा किए गए कुछ चमत्कारों की नकल करने में तो सफल रहे, लेकिन अंत में हमेशा मूसा ही विजयी हुआ। ईश्वर का शैतान पर हावी होना निश्चित है। वास्तव में, जादूगरों के साँप को मूसा के साँप ने ही निगल लिया था: इसके बावजूद, फराओ का हृदय अविश्वासी और कठोर बना रहा, जैसा कि लिपिकारों ने टिप्पणी की है (निर्गमन 7:12–13)। जादूगर अपनी जादूगरी से मेंढकों के चमत्कार को तो दोहराने में सक्षम थे, लेकिन वे उस विपत्ति को नहीं रोक सके जिसे उन्होंने स्वयं ही पैदा किया था, और फिरौन को मोशे की ओर मुड़ना पड़ा, जिन्होंने प्रार्थना के द्वारा इसे समाप्त करने में सफलता प्राप्त की (निर्गमन 8:1-11)। मक्खियों की विपत्ति के साथ, मूसा ने देश को इन कीड़ों से भर दिया और 'ज़मीन की सारी धूल मक्खियों में बदल गई' (यह इस विपत्ति की तीव्रता का वर्णन करने का एक जीवंत तरीका है)। मिस्र के जादूगर परमेश्वर के दूत का मुकाबला नहीं कर सके और उन्होंने यह स्वीकार किया कि उनकी पहुँच से परे एक शक्ति के सामने 'परमेश्वर का हाथ काम कर रहा है' (निर्गमन 8:12-15)। अंत में, जब परमेश्वर ने मिस्रियों को फोड़ों की महामारी से पीड़ित किया, तो जादूगर स्वयं भी पीड़ित हो गए और फिरौन के सामने उपस्थित नहीं हो सके (निर्गमन 9:8-12)। इसके बावजूद, फिरौन अडिग रहा और अपने वादे के विपरीत यहूदियों को जाने से इनकार कर दिया। पाठ में कहा गया है: 'यहोवा ने फिरौन का मन कठोर कर दिया' (निर्गमन 9:12): यह फिरौन की हठीलापन को समझाने का एक गलत तरीका है, क्योंकि ईश्वर किसी का भी हृदय कठोर नहीं करता; लेकिन उन दिनों, विश्वासियों का मानना था कि हमारे सभी निर्णयों का प्रेरक ईश्वर ही था। यह गलत है! ईश्वर हमारी स्वतंत्रता का सम्मान करता है, और इसीलिए वह हमारा न्याय करता है। अन्यथा, वह अन्यायपूर्ण होता।

इस काल्पनिक कहानी से यह सीखें कि राक्षसों में इस पृथ्वी पर चमत्कार करने की शक्ति है ताकि वे मानवता को धोखा दे सकें। लेकिन सच्चे विश्वासी शैतानी जादू-टोनों को विफल करने में सक्षम हैं। शैतान 'ईश्वर का बंदर' है, लेकिन जब हम ईश्वर के सच्चे प्रकाश को पहचानना सीख जाते हैं और बुराई की शक्ति के अंत को देखने के लिए विश्वास और अटूट शक्ति के साथ प्रतीक्षा करते हैं, तो उसकी करतूतें अंततः हमेशा बेनकाब हो जाती हैं।

### पेसाच

हिब्रू में, पासओवर का उच्चारण 'पेसाह' है, और अरबी में 'फेसेह'। यह वसंत में मनाया जाने वाला एक वार्षिक यहूदी त्योहार है। यह कभी-कभी ईसाई ईस्टर (जिसे अलग करने के लिए 's' के साथ लिखा जाता है) के साथ मेल खाता है।

यहूदी पासओवर, जिसका अर्थ है 'पार करना', 'एक कदम उठाना', मृत्यु के दूत के 'गुज़रने' के बाद मिस्र से यहूदियों के प्रस्थान का स्मरण कराता है, जिसने मिस्र के पहले जन्मे लोगों को मार डाला, जिसके बाद यहूदी समुदाय फिरौन की सेना से भागते हुए लाल सागर से होकर 'गुज़रा'।

तोरा यहूदियों को इस त्योहार को दासत्व की भूमि से 'प्रतिज्ञात भूमि' तक के संक्रमण के उपलक्ष्य में मनाने के लिए एक वार्षिक भोज आयोजित करने का आदेश देता है। इस भोजन में कड़वी जड़ी-बूटियों के साथ एक मेमना शामिल होता है। यह पासओवर का भोज है, जिसे यहूदी 'सेडर' कहते हैं: "…तुम इसे जल्दी से खाओ; यह यहोवा के सम्मान में एक पासओवर (*यात्रा*) है। तुम इसे स्मृति के रूप में मनाओ…" (निर्गमन 12:11–14)। यहूदी हर साल पारिवारिक सेडर के साथ इस पासओवर का स्मरण करते हैं। वे उपयुक्त आशीर्वादों का उच्चारण करते हुए पासओवर का मेमना और शराब साझा करते हैं।

| ![](/pictures/cb_moise-et-pharaon_fr.jpg "Moise et Pharaon")  मूसा और फिरौन |
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यूहन्ना बपतिस्मा देने वाले ने यीशु को नए पास्का के मेम्ने के रूप में पहचाना: 'देखो, परमेश्वर का मेम्ना,' उसने कहा (यूहन्ना 1:36)। इसलिए हमें मिस्र के फसह के मेम्ने को त्यागकर दूसरे 'मेम्ने' और एक नए फसह को अपनाना चाहिए। यीशु परमेश्वर द्वारा भेजे गए मसीहा हैं जो हमें आध्यात्मिक मृत्यु से बचाने और हमें अनंत जीवन में 'पहुँचाने' के लिए आए हैं। वे उन सभी के लिए पासका (पसका) हैं जो उन पर विश्वास करते हैं और उनके प्रति वफादार रहते हैं। इसीलिए, अपनी सूली पर चढ़ाए जाने की पूर्व संध्या पर, अपने शिष्यों के साथ सेडर खाते समय, उन्होंने स्वयं को—मेम्ने को नहीं—पापों की क्षमा और अनंत जीवन के लिए सच्चा भोजन के रूप में अर्पित किया: 'लो, खाओ; यह मेरा शरीर (*मेरा मांस या मेरा गोश्त, न कि पारंपरिक मेमने का*)… लो, पियो; यह मेरा रक्त है, जो पापों की क्षमा के लिए बहाया गया है' (मत्ती 26:26–28): 'देखो, यह परमेश्वर का मेम्ना है जो जगत का पाप उठा ले जाता है,' यूहन्ना बपतिस्मा देने वाले ने एक बार फिर कहा (यूहन्ना 1:29)। यीशु ने यह भी कहा था: 'मैं स्वर्ग से उतर आया जीवित रोटी हूँ: जो कोई इस रोटी को खाएगा वह अनन्तकाल तक जीवित रहेगा। 'जो रोटी मैं दूँगा, वह जगत के जीवन के लिए मेरा शरीर है…' (यूहन्ना 6:51–58)। ईसाई सेडर, या 'प्रभु का भोज' (1 कुरिन्थियों 11:20) हमें इस नश्वर संसार से परलोक की ओर ले जाता है, भले ही हम अभी भी पृथ्वी पर हों… हमारा वाहन यूखरिस्त में जीवित मसीह है। हमारे जीवन को ऊँचा उठाने में मदद करने के लिए ही यीशु हमसे इस कार्य को दोहराने के लिए कहते हैं, यह कहते हुए: 'मेरी स्मृति में यह करो।' (लूका 22:19)।

ध्यान दें कि मिस्र से अपने प्रस्थान के समय यहूदियों ने मिस्रवासियों से उनके आभूषण छीन लिए थे (निर्गमन 12:35)… इस चोरी किए गए आभूषण का उपयोग सोने के बछड़े को बनाने के लिए किया गया था जिसकी उन्होंने पूजा की (निर्गमन 32:1–6)। दूसरों की संपत्ति से वंचित करना बाइबिल में एक बार-बार आने वाला विषय है (गिनती 33:50–56)।

### यहूदी पुरोहित वर्ग

मूसा से पहले, यहूदी समुदाय के भीतर पुरोहित वर्ग की अवधारणा अज्ञात थी। ईश्वर ने इसके बारे में अब्राहम से कभी बात नहीं की थी। उनके बाद सदियों तक, पहले एक-ईश्वरवादी समुदाय के पास कोई पुरोहित नहीं थे; श्रद्धालुओं ने अपने बलिदान स्वयं अर्पित किए। मिस्र में इस्राएलियों के प्रवास के बाद पुरोहित वर्ग की स्थापना की गई और यह मिस्र की पौराणिक कथाओं से प्रेरित और उन्हीं पर आधारित था। यह नहीं भूलना चाहिए कि मूसा फिरौन के महल में पले-बढ़े थे, जो मिस्र की पूजा-पद्धति से परिपूर्ण था, और उसके पुरोहितों को वे करीब से जानते थे। वह मिस्र के पुजारी वर्ग के समान एक यहूदी पुजारी वर्ग स्थापित करना चाहता था। बाद वाले में देवताओं और मूर्तियों को बलिदान के रूप में जानवरों की बलि देना शामिल था। केवल पुरोहितों को कठोर प्रशिक्षण के बाद ही इस पूजा को करने का अधिकार था। मूसा ने इससे प्रेरणा ली, लेकिन मूर्तियों को बलिदान चढ़ाने के बजाय, उन्होंने उन्हें ईश्वर को चढ़ाना अनिवार्य कर दिया।

शुरुआत में, कोई पुरोहित संस्था नहीं थी, और न ही कोई बलिदान था, क्योंकि अब्राहम ने किसी विशेष पूजा के रूप का सहारा लिए बिना सीधे परमेश्वर से संवाद किया था (उत्पत्ति 18:22–33)।

जब यहूदी पुरोहित वर्ग स्थापित किया गया, तब 'इज़राइल के बच्चों में से प्रत्येक प्रथमजन्मा' को पुरोहित के रूप में समर्पित किया जाना था (निर्गमन 13:2)। बाद में, मूसा ने केवल लेवियों को 'इज़राइल के सभी पहिलौठों के स्थान पर' आराधना की सेवा के लिए समर्पित किया। अन्य गोत्रों के प्रथमजन्मो को उनके माता-पिता द्वारा 'मुक्ति' दी गई; इस 'फिरौती' का धन प्रभु के आदेश पर, जैसा कि प्रभु (*?!*) ने मूसा (*!!*)' को आज्ञा दी थी, Aaron और उनके पुत्रों को सौंप दिया गया। (गिनती 3:44-51)। हमें यह नहीं भूलना चाहिए कि मूसा और हारून लेवी गोत्र से थे, एक ऐसा गोत्र जिसे उन्होंने तरजीह दी, न कि ईश्वर ने। यह सारा पैसा इसी गोत्र को चला गया… एक दैवीय आज्ञा के बहाने। मेरा मानना है कि इस पूजा और इस पुरोहित वर्ग का ईश्वर से कोई लेना-देना नहीं था, जिन्हें मिस्र की पौराणिक कथाओं पर आधारित बनाया गया था। क्योंकि परमेश्वर ने उस एक पुरोहित वर्ग के आगमन की घोषणा की थी जिसे वह स्वीकार करता है, अर्थात् मसीहा, यीशु का, और यह मेल्कीजेदक के क्रम के अनुसार था, न कि लेवी के (भजन संहिता 110 (109):4)। इस विषय पर देखें कि पौलुस ने अपनी इब्रानियों को लिखे पत्र 5:1–7:19 में क्या कहा है।

यीशु के अनुसार पुरोहित्य प्रलयकालीन युग में अपनी पूर्णता को प्राप्त हुआ। प्रकाशितवाक्य की पुस्तक के संदेश के प्रकट होने के साथ, यीशु उन सभी के लिए एक नया पुरोहितत्व स्थापित करते हैं जो इसकी सामग्री पर विश्वास करते हैं: 'तू लपेटे को लेकर उसकी मुहरें खोलने के योग्य है… क्योंकि तूने अपने लहू से हर एक कुल में से लोगों को परमेश्वर के लिए छुड़ाया है; तुमने उन्हें हमारे परमेश्वर के लिए पृथ्वी पर शासन करने वाले राजा और याजक बना दिया है' (प्रकाशितवाक्य 5:9–10)। इसलिए प्रकाशितवाक्य की पुस्तक खोलकर ही यीशु ने अपने नए याजकों की स्थापना की, जो याजकत्व की पुरानी धारणाओं से मुक्त हैं।

### मोशे का गीत (निर्गमन 15)

लाल सागर पार करने के बाद, इस्राएलियों ने आनंद और कृतज्ञता में 'यहोवा के लिए एक गीत गाया', क्योंकि 'उसने मिस्र की सेना के घोड़ों और सवारों को समुद्र में फेंक दिया है' (निर्गमन 15:1-21)। यह मूसा का गीत है, जो यहूदी समुदाय में अच्छी तरह से जाना जाता है। इसे इज़राइल की विजयों के अवसर पर नृत्य करते हुए गाया जाता है, ठीक वैसे ही जैसे मूसा की बहन मिरियम ने अतीत में किया था (निर्गमन 15:20-21)।

प्रकाशितवाक्य की पुस्तक के अध्याय 15 में 'मोशे का गीत' के साथ-साथ 'मेम्ने का गीत' का भी उल्लेख है। यह बाद वाला गीत यीशु के शिष्यों द्वारा, अंतिम दिनों के लोगों द्वारा, मसीह के शत्रु, विरोधी मसीह, जानवर पर अपनी विजय के बाद गाया जाएगा। यह विजय लाल सागर को पार करने के अनुरूप है, जो यीशु के शत्रुओं द्वारा पैदा की गई कठिनाइयों पर एक शानदार विजय का प्रतिनिधित्व करती है। तब वे अपनी विजय का गीत, मेम्ने का गीत, गाना शुरू करेंगे। यही कारण है कि यूहन्ना 'क्रिस्टल के समुद्र (*एक आध्यात्मिक "समुद्र", अब लाल सागर नहीं*) जैसा कुछ देखता है जो आग (*परीक्षण की आग*) से मिला हुआ है और जो लोग जानवर पर विजय प्राप्त कर चुके हैं वे इस क्रिस्टल के समुद्र के किनारे खड़े हैं… वे मूसा का गीत और मेम्ने का गीत गाते हैं' (प्रकाशितवाक्य 15:2–3)।

### मन्ना (निर्गमन 16)

मरुभूमि में इस्राएलियों को भूख लगी थी। परमेश्वर ने चमत्कारिक रूप से उन्हें खाने के लिए मन्ना प्रदान किया, और उन्हें निर्देश दिया कि वे हर दिन उसी से काम चलाएं और अगले दिन के लिए उसका कोई भंडार न रखें। यह एक शिक्षा है: हमें परमेश्वर पर अपना पूरा भरोसा रखना चाहिए, कल की चिंता किए बिना अपनी दैनिक रोटी से काम चलाना चाहिए, जैसा कि यीशु ने सिखाया (मत्ती 6:11 / मत्ती 6:25–34)।

मन्ना की कहानी का उल्लेख सुसमाचार में यीशु ने भी किया है, जहाँ वे स्वयं को स्वर्गीय मन्ना, स्वर्ग से आया सच्चा भोजन प्रस्तुत करते हैं जो आत्मा को पोषण देता है: 'यह मूसा नहीं था जिसने तुम्हें स्वर्ग से रोटी दी… मैं जीवित रोटी हूँ जो स्वर्ग से उतरी है…' (यूहन्ना 6:32–51).

महाप्रलयकालीन समय के लिए मन्ना का एक नया रूप आरक्षित है (प्रकाशितवाक्य 2:17). यह एक 'छिपा हुआ', रहस्यमयी मन्ना है जिससे अंतिम समय के प्रलयकारी शिष्य पोषित होंगे: एक परिवार के रूप में मनाया जाने वाला यूखरिस्त (प्रकाशितवाक्य 3:20 / प्रकाशितवाक्य 12:6 / प्रकाशितवाक्य 12:14)।

### मूसा की व्यवस्था (निर्गमन 20–31)

मूसा की व्यवस्था (तौरात) दो भागों में विभाजित है:

1. दस आज्ञाएँ (या डेकालॉग)
2. कर्मों का विधान या पूजा का अभ्यास (सन्निधान, शुद्ध और अशुद्ध भोजन, आदि)।

#### दश आज्ञाएँ

इनमें से अधिकांश आज्ञाएँ पहले से ही मौजूद थीं और हम्मुराबी संहिता में पाई जाती हैं (तू हत्या न कर, तू चोरी न कर, आदि)। जो नई हैं, वे एक सच्चे ईश्वर से संबंधित पहली तीन आज्ञाएँ हैं: 'मेरे सिवा तुम्हारा कोई और ईश्वर न हो… आदि।' दस आज्ञाएँ हमेशा मान्य रहेंगी, और यीशु ने उन्हें 'प्रेम' शब्द में संक्षेपित किया, क्योंकि जो प्रेम करता है वह हत्या नहीं करता, चोरी नहीं करता या अपमान नहीं करता। मत्ती 22:36–40 में मसीह के वचनों और रोमियों 13:8–10 में पौलुस के वचनों पर ध्यान से मनन करें: 'विधि की आज्ञाएँ इस सूत्र में संक्षेपित हैं: अपने पड़ोसी से स्वयं के समान प्रेम करो। प्रेम अपने पड़ोसी को कोई हानि नहीं पहुँचाता।' इसी प्रकार, संत ऑगस्टीन ने कहा: 'प्रेम करो, और जो चाहो वह करो', यह अच्छी तरह जानते हुए कि जो व्यक्ति सच्चा प्रेम करता है वह अपराध नहीं करता। किसी प्रेम करने वाली माँ को यह बताने की आवश्यकता नहीं होती कि वह अपने बच्चों को नुकसान न पहुँचाए… यह तो स्वयंसिद्ध है।

#### 'कृत्यों' का विधान

कर्मों के विधान में धार्मिक प्रथाओं या पूजा के कार्यों का निर्देश दिया गया है, जैसे कि खतना, सब्बाथ, शुद्ध और अशुद्ध भोजन, बलिदान, और इसी तरह। यह एक ऐसा कानून है जो न केवल अप्रचलित है बल्कि कभी भी सृष्टिकर्ता द्वारा प्रेरित नहीं था, जैसा कि भविष्यवक्ता यिर्मयाह प्रकट करते हैं: 'जब मैं उन्हें मिस्र देश से निकाल रहा था, तब **मैंने तुम्हारे पितरों से दहन-बलि या अन्य बलिदानों के विषय में न तो बात की और न ही उन्हें कोई आज्ञा दी**, 'परमेश्वर कहते हैं (यिर्मयाह 7:22)।

ये सभी प्रथाएँ पुरोहितों और लिखने वालों ने अपने भौतिक लाभ के लिए बनाई थीं। सदियों से, लिखने वालों और पुरोहितों ने 600 से अधिक प्रथाएँ जोड़ी हैं जिनका पालन पाप के दंड के भय से करना अनिवार्य था। खतना आदि के अलावा, सब्बाथ पर बत्ती जलाना, शुक्रवार को सूर्यास्त के बाद बाल संवारना, सब्बाथ पर एक किलोमीटर से अधिक चलना, मासिक धर्म वाली महिला या उसने जो कुछ भी छुआ हो उस वस्तु को छूना… आदि। इन सभी को अशुद्ध माना जाता है और इनके लिए एक शुद्धिकरण अनुष्ठान की आवश्यकता होती है जिसे पुजारी को पैसे के बदले में करना होता है… स्वाभाविक रूप से। यह फिर से यिर्मयाह थे जिन्होंने 'लिखारियों की धोखेबाज़ कलम' की निंदा की (यिर्मयाह 8:8)।

यशायाह ने यह भी घोषणा की थी कि यहूदियों द्वारा की जाने वाली उपासना व्यर्थ थी क्योंकि यह दिव्य नहीं बल्कि मानवीय प्रेरणा से थी: 'यह लोग अपने वचनों से मेरी ओर तो आता है… पर उनका हृदय मुझसे दूर रहता है; मेरा धर्म उनके लिए केवल **मानवीय आज्ञाएँ** और सीखे हुए पाठ हैं' (यशायाह 29:13)। यीशु, इस महान नबी के शब्दों का सहारा लेते हुए, फरीसियों और लिखनेवालों द्वारा अपनाई जाने वाली परंपराओं की निंदा करते हैं और उन्हें पाखंडी कहते हैं: 'हे पाखंडियो! यशायाह ने आप लोगों के विषय में यह कहकर ठीक ही भविष्यद्वाणी की: 'यह प्रजा मुझे अपने होठों से तो मानती है, पर उनका मन मुझ से दूर रहता है। मेरी उपासना व्यर्थ है; जो शिक्षा वे देते हैं, वह केवल मानवीय आज्ञाएँ हैं'" (मत्ती 15:7-9)। ये व्यर्थ के उपदेश और कुछ नहीं बल्कि तोराह, यानी मूसा की व्यवस्था के हैं। यह बेकार और बोझिल पूजा परमेश्वर के वचन की नकली है। यशायाह इसे इस प्रकार समझाते हैं: 'उन्होंने परमेश्वर के वचन में केवल नियम पर नियम, आज्ञा पर आज्ञा, विधि पर विधि, नियम पर नियम, थोड़ा यहाँ, थोड़ा वहाँ देखा है, ताकि वे चलते-चलते ठोकर खाएँ' (यशायाह 28:13)। यीशु ने शास्त्रियों और फरीसियों की निंदा की क्योंकि वे 'भारी बोझ (*तोरा के नियम*) बाँधते हैं और उन्हें लोगों की पीठ पर लाद देते हैं, परन्तु वे स्वयं उन्हें हिलाने के लिए एक उँगली भी उठाने को तैयार नहीं हैं' (मत्ती 23:4)।

नबी होशे ने यह प्रकट करने में संकोच नहीं किया कि परमेश्वर ने उन्हें पशु बलिदानों को अस्वीकार करने और मूसा के समय की उपासना की व्यर्थता के बारे में क्या बताया था: '…क्योंकि मैं दया चाहता हूँ, बलिदान नहीं, और होमबलि से बढ़कर परमेश्वर का ज्ञान।' (होशे 6:4–6)। भविष्यवक्ता मीका ने भी घोषणा की: 'मैं प्रभु के सामने क्या लेकर आऊँ?… क्या मैं एक वर्ष के बछड़ों के साथ दहनबलि लेकर आऊँ?…''हे मनुष्य, तुझ पर प्रगट किया गया है कि क्या भला है; और यहोवा तुझ से क्या चाहता है? **केवल यह कि** तू न्याय कर, दया से प्रेम रख, और अपने परमेश्वर के साथ नम्रता से चल।' (मीका 6:6–8)

प्रेरित पौलुस ने भी अनुष्ठानों और पूजा के इस कानून की निंदा की, और घोषणा की कि यह एक 'शाप' था जिससे यीशु ने हमें बचाया है (गलातियों 3:13): उन्होंने कहा कि यह उद्धार के लिए बेकार था और कोई इस कानून के कार्यों का अभ्यास करके नहीं बल्कि यीशु में विश्वास के द्वारा बचाया जाता है (रोमियों 3:28)। यीशु और प्रेरितों के सभी प्रयास इस अंधविश्वासी कानून के अभ्यास से विश्वासियों को मुक्त करने पर केंद्रित थे।

### वाचा का सन्दूक और सात-शाखाओं वाला दान (निर्गमन 25)

मरुभूमि में, मूसा ने प्रार्थना के लिए एक पवित्र स्थान के रूप में एक तम्बू बनवाया था। विशेष रूप से उल्लेखनीय हैं वाचा का संदूक और सात-शाखाओं वाला दीवदान। पहला एक पोर्टेबल संदूक था जिसमें दस आज्ञाओं की दो पत्थर की पट्टियाँ थीं; दूसरा एक सात-शाखाओं वाला दीपक था, जो दिव्य प्रकाश का प्रतीक था। संख्या सात महत्वपूर्ण है क्योंकि यह पूर्णता का प्रतीक है, और इस प्रकार दिव्य प्रकाश के माध्यम से पूर्ण स्पष्टता का प्रतीक है।

| ![](/pictures/cb_arche-alliance.png "रतिज्ञा का सन्दूक")  प्रतिज्ञा का सन्दूक | ![](/pictures/cb_candelabre-7-branches.png "ात-शाखाओं वाला दीपकदान")  सात-शाखाओं वाला दीपकदान |
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वाचा का सन्दूक यहूदी इतिहास में एक प्रमुख भूमिका निभाता था। मंदिर के विनाश के बाद यह खो गया, जैसे कि सात-शाखा वाला दीपक भी खो गया था। वाचा का सन्दूक वर्तमान में यहूदी पुरातत्वविदों द्वारा सक्रिय रूप से खोजा जा रहा है। फिर भी यिर्मयाह ने भविष्यवाणी की थी कि मसीही युग में 'वे फिर वाचा के संदूक के विषय में न बोलेंगे, और न उसके विषय में सोचेंगे, और न उसे फिर देखेंगे' (यिर्मयाह 3:16)। इस सन्दूक का गायब होना इस बात का संकेत है कि मसीही युग वास्तव में यीशु में पूरा हो गया है। वास्तव में, उनके समय के बाद, 70 ईस्वी में, रोमनों ने मंदिर को नष्ट कर दिया और सन्दूक गायब हो गई।

### सोने का बछड़ा (निर्गमन 32)

दुख और अभाव के बीच से गुज़र रहे रेगिस्तान में अधीर हो चुके यहूदियों ने उस एक ईश्वर को अस्वीकार कर दिया, जिसके लिए उन्होंने मिस्र की सुख-सुविधाओं को त्यागा था। निराश और विद्रोही होकर, उन्होंने अपने लिए एक दृश्य मूर्ति-देवता का निर्माण किया, एक सुनहरा बछड़ा जो अपिस देवता (जिसे मिस्र में बछड़े के रूप में पूजा जाता था) की याद दिलाता था। उन्हें रोकने के बजाय, याजक हारून ने भी इसमें साथ दिया। इसलिए मूसा का क्रोध भड़का, और उन्होंने अपने गुस्से में दस आज्ञाओं की दो पट्टियाँ तोड़ डालीं।

हमारी आध्यात्मिक यात्रा में भी हमें उतार-चढ़ाव से गुजरना पड़ता है। आइए हम अपनी आध्यात्मिक मरुभूमि में थकान और ऊब से बचें, जैसा कि अन्य लोग ईश्वर की एक झूठी छवि बनाने तक करते हैं—एक ऐसी छवि जो उनके अनुकूल हो और जो उनके भौतिकवादी झुकावों को संतुष्ट कर सके, जो उन्हें ईश्वर से दूर ले जाती हैं। धैर्य हमें परिपक्व और शुद्ध करता है।

### प्रश्नावली

1. आपने परमेश्वर के नाम यहोवा के बारे में क्या सीखा है?
2. मूसा के चमत्कारों और मिस्र के जादूगरों के चमत्कारों में क्या अंतर है?
3. पसकाह क्या है?
4. मूसा की व्यवस्था में क्या स्थायी है?
5. वाचा का सन्दूक और सात-शाखाओं वाला दीवदान।
6. आप पशु बलिदान के बारे में क्या सोचते हैं?
7. आप 'ईश्वर' द्वारा निर्धारित पुरोहितों के वस्त्रों (निर्गमन 28) के बारे में क्या सोचते हैं?
8. पुरोहितों के अभिषेक के संस्कारों के बारे में आप क्या सोचते हैं (निर्गमन 29)?

**Reflection**

निर्गमन की पुस्तक में लिखा है कि मिस्र में मूसा के समय यहूदी 'इतने अधिक और शक्तिशाली हो गए थे कि उन्होंने देश को भर दिया' (निर्गमन 1:7)। वे यह शक्ति अपने पूर्वज यूसुफ के कारण थे, जिन्होंने स्वयं एक बहुत ऊँचा पद धारण किया था और 'अत्यंत शक्तिशाली' थे। उन्होंने मिस्र में प्रवेश करते ही अपने भाइयों और अन्य यहूदियों को राज्य में उच्च पदों पर नियुक्त कर दिया था। समय के साथ, संख्या में बढ़कर और शक्तिशाली हो जाने पर, उन्होंने पूरे देश पर शासन करने का प्रयास किया, और यही फराओ की प्रतिक्रिया का कारण था।

| ![](/pictures/cb_peninsule-sinai_hi.png "िनाई प्रायद्वीप और निर्गमन में उल्लिखित मुख्य स्थान")  सिनाई प्रायद्वीप और निर्गमन में उल्लिखित मुख्य स्थान |
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## पाठ 6 – लेवियों – गिनती – व्यवस्थाविवरण

इस पाठ के साथ हम तोराह, या पेंटेटेयुच की अंतिम तीन पुस्तकों का समापन करते हैं, जिन्हें यहूदियों द्वारा 'विधि' के रूप में भी जाना जाता है। निर्गमन की पुस्तक मिस्र से इस्राएलियों के निर्गमन की कहानी बताती है। व्यवस्था की ये अंतिम तीन पुस्तकें उनके फिलिस्तीन में प्रवेश से ठीक पहले, मूसा की मृत्यु के साथ समाप्त होती हैं।

### लैवियों की पुस्तक

यह पुस्तक पचाने में कठिन और पुरानी है। हालाँकि, एक ठोस बाइबिल शिक्षा प्राप्त करने के लिए इससे परिचित होना आवश्यक है, बिना इसमें बताई गई अजीब रस्मों में उलझे हुए। आज यह सब बहुत हद तक अतीत की बात है। इस पुस्तक को बिना इस पर अधिक ध्यान दिए पढ़ें, फिर पाठ्यक्रम जारी रखें।

यहूदी याजकों द्वारा लिखी गई इस पुस्तक का नाम भी उन्हीं के नाम पर पड़ा है। यह मिस्र से خروج (Exodus) की घटनाओं के वृत्तांत को बीच में रोकती है और याजकों द्वारा निर्धारित तथा उनके अपने हितों में होने वाले अनुष्ठानों का एक समूह प्रस्तुत करती है। इन अनुष्ठानों को अधिक महत्व देने के लिए, याजक इन्हें ईश्वर की ओर से बताकर प्रस्तुत करते हैं। कहा जाता है कि वही ने मूसा और हारून से बलिदानों की रस्म (लैव्यव्यवस्था 1–7), पुरोहितों के अभिषेक का समारोह और जिन भौतिक लाभों के वे हकदार हैं, उन्हें पूरा करने के लिए कहा था (लैव्यव्यवस्था 8–10), शुद्ध और अशुद्ध से संबंधित नियम, आदि।

लेविटिकस के सार को समझने के लिए, यह ध्यान रखना आवश्यक है कि इसे पुरोहितों ने अपने भौतिक हितों और समुदाय पर अपनी आध्यात्मिक एवं मनोवैज्ञानिक प्रभुसत्ता की रक्षा के लिए लिखा था। यह रवैया आज उन सभी पुरोहितों में देखा जा सकता है जो ईश्वर के नाम पर आध्यात्मिक 'अर्थव्यवस्था' का एकाधिकार करते हैं।

अध्याय 1–7 में 'ईश्वर' अर्थात् पुरोहित को अर्पित विभिन्न प्रकार की बलिदानों का विवरण दिया गया है। इनमें शामिल हैं:

**पशु बलिदान** जो या तो **दहन बलि** (जिसमें पशु पूरी तरह आग में जला दिया जाता है, जिसमें पुजारी को कुछ भी नहीं मिलता) या **पाप-बलि के रूप में** (जिसमें पुजारी स्वयं के लिए जानवर के हिस्से लेते हैं), या व्रत पूरा करने के लिए **कृतज्ञता-बलि** या **संप्रभु-बलि** के रूप में (जानवर का मांस स्वाभाविक रूप से अनुष्ठान करने वाले पुजारी को जाता है और उसकी चर्बी ईश्वर को अर्पित की जाती है…)।

**बलिदान में** मिट्टी की उपज का एक मुट्ठी हिस्सा ईश्वर को अर्पित किया जाता है, लेकिन बाकी 'हारून और उसके पुत्रों का है, जो प्रभु की बलिदानों का **अति पवित्र** हिस्सा है' (लैविटिकस 2:1–3)। बलिदानों में पवित्र वस्तुओं और अति पवित्र वस्तुओं के बीच अंतर किया गया। ये पवित्र वस्तुएँ जिन्हें भी छूती हैं, उन्हें शुद्ध कर देती हैं (Exodus 29:37).

मैंने पहले ही उल्लेख किया है कि भविष्यवक्ता यिर्मयाह ने इन धोखाधड़ीपूर्ण प्रथाओं की निंदा की कि ये परमेश्वर द्वारा नहीं बल्कि लिपिकारों द्वारा निर्धारित की गई थीं (Jeremiah 7:22). अन्य भविष्यवक्ताओं ने भी उनकी व्यर्थता की ओर इशारा किया (होशे 6:6 / आमोस 5:21–24)। भजन संहिता 51:18–19 आगे कहती है: 'हे परमेश्वर, आप बलिदान में कोई आनंद नहीं लेते… ईश्वर के लिए बलिदान एक टूटी हुई आत्मा (*पश्चाताप के माध्यम से*) है; एक कुचला हुआ हृदय, ईश्वर तुच्छ नहीं समझेंगे'। और यीशु हमें एक बार फिर याद दिलाते हैं कि ईश्वर 'दया चाहते हैं, न कि (*पशु*) बलिदान' (मत्ती 12:7)।

के अध्याय 8–10 पुरोहितों के अभिषेक संस्कारों से संबंधित हैं। ये प्राचीन और हास्यास्पद अनुष्ठान मूर्तिपूजा (विशेषकर मिस्र की) से प्रेरित हैं और अंधविश्वासी प्रथाओं से भरे हुए हैं। उनमें कुछ भी दिव्य नहीं है। एक पुरोहित का सच्चा वस्त्र भीतर होता है, और इस प्रलयकारी युग में, हम सभी को विश्वास और करुणा के माध्यम से पुरोहित बनने के लिए बुलाया गया है… बिना किसी दिखावटी पदवी ग्रहण समारोह के (प्रकाशितवाक्य 1:6 / 5:9–10)।

अध्याय 11–27 में विभिन्न संप्रदायिक अनुशंसाएँ सूक्ष्म विवरण के साथ प्रस्तुत की गई हैं। अन्य बातों के अलावा, वे यह निर्धारित करते हैं कि लिपिकारों और लेवियाई पुरोहितों की दृष्टि में क्या शुद्ध है और क्या अशुद्ध, और सब्बाथ का अपमान न करने की चेतावनी देते हैं (लैव्यव्यवस्था 19:2 / 19:30 / 26:2)। यह पहले ही निर्गमन 20:8–11 / 35:1–3 में निर्धारित किया जा चुका था। विश्वासियों पर ईश्वर के नाम पर झूठी रूप से थोपे गए अनेक नियमों का बोझ था। इनमें से किसी भी नियम में पवित्र करने या लाभकारी होने की कोई क्षमता नहीं है। इसके विपरीत, जैसा कि पहले भविष्यवक्ताओं और फिर यीशु और उनके प्रेरितों द्वारा प्रकट किया गया, वे आध्यात्मिक विकास के लिए एक खतरनाक बाधा हैं। वे उनका अभ्यास करने वालों को ठोकर खाने पर मजबूर करते हैं—'कुछ नियम यहाँ से और कुछ वहाँ से लिए गए, ताकि जब वे चलते हैं तो कानूनों के बोझ तले वे पीछे गिरकर टूट जाएँ', जैसा कि यशायाह कहता है (यशायाह 28:13)। यीशु ने भी उन शास्त्रियों और पुरोहितों के विरुद्ध चेतावनी दी जो 'भारी बोझ बाँधकर लोगों के कंधों पर लाद देते हैं…' (मत्ती 23:4)। यीशु ने यह भी सिखाया था कि कोई भी व्यक्ति जो कुछ भी खाता है, उससे वह अशुद्ध नहीं होता; और यह बात यहूदियों को चौंका गई थी (मत्ती 15:10–12)।

सब्बाथ तोड़ने के खिलाफ चेतावनी को कानून की पुस्तकों में गंभीरता से दोहराया गया है। उल्लंघन की स्थिति में, दंड पत्थर मारकर हत्या करना है (निर्गमन 35:1–3)। गिनती की पुस्तक में एक ऐसे व्यक्ति का मामला वर्णित है जिसने सप्तम दिन लकड़ी इकट्ठा करने की हिम्मत की। उसे बस पत्थर मारकर मार डाला गया (गिनती 15:32–36)। सुसमाचार प्रकट करता है कि यहूदियों ने प्रेरितों के विरुद्ध क्रोधित होकर उन पर सब्बाथ के दिन अनाज की बालें तोड़ने का आरोप लगाया (मत्ती 12:1–8)। यीशु को यहूदी पर्व के दिन चंगा करने के कारण भी सताया गया था (यूहन्ना 5:16-18)। कट्टरपंथियों के अनुसार, यह एक काम था, और इसलिए इसके लिए मृत्युदंड का प्रावधान था। जब उन्होंने यह कहते सुना कि वह 'विश्राम-दिन का प्रभु' है (मत्ती 12:8) और यह कि 'विश्राम-दिन मनुष्य के लिए बनाया गया था, न कि मनुष्य विश्राम-दिन के लिए' (मरकुस 2:27), तो वे उस पर और भी अधिक क्रोधित हो गए।

मूसा परमेश्वर की सच्ची छवि प्रस्तुत करने में असमर्थ थे। यहोवा के नाम पर उनके द्वारा दिए गए हत्या के आदेशों के माध्यम से, उन्होंने सृष्टिकर्ता के सच्चे चेहरे को विकृत कर दिया। बाद में, लिखारी और याजकों ने दैवीय चेहरे को और कलंकित किया। उन्होंने उसकी आत्मा को नहीं समझा।

ईश्वर को जानना ही ईश्वर **को समझना** है। केवल यीशु ने हमें पिता का सच्चा मुख प्रकट किया। केवल उनके माध्यम से ही हमें दिव्य आत्मा की अंतर्दृष्टि प्राप्त होती है, जो पूरी तरह से व्यवस्था (तौरात) की आत्मा के विपरीत है।

ईश्वर सभी लोगों का पिता है। वह केवल इस्राएलियों के लिए नहीं, बल्कि शुद्ध हृदय वाले सभी लोगों के लिए अपनी बाहें फैलाता है। इसलिए यूहन्ना लिखते हैं: 'व्यवस्था मूसा के द्वारा दी गई थी; अनुग्रह और सत्य यीशु मसीह के द्वारा हम तक आए।' "क्योंकि परमेश्वर को किसी ने कभी नहीं देखा; एकलौते पुत्र ने, जो पिता की गोद में है, उसे प्रकट किया है" (यूहन्ना 1:17–18)। इसलिए मूसा ने न तो परमेश्वर को देखा और न ही समझा। अन्यथा, उन्होंने अपने नाम पर हत्याओं का आदेश नहीं दिया होता। उन्होंने जो कानून निर्धारित किया वह ईश्वर द्वारा प्रेरित नहीं था।

क्या यह मूसा थे जिन्होंने पवित्र नाम पर यह पूरा कानून निर्धारित किया, या यह लिपिकार और याजक थे? मूसा ने निश्चित रूप से इसमें एक भूमिका निभाई, बाकी का हिस्सा लिपिकारों और लेवियाई पुरोहितों द्वारा जोड़ा गया था। और दोनों हिस्से बहुत बड़े और भयानक रूप से गंभीर हैं। और सदियों से इसके परिणाम वास्तव में गंभीर रहे हैं। आज के दिन तक…

प्रेरितों के काम की पुस्तक में यह बताया गया है कि प्रेरितों ने विधि की निरर्थकता को प्रदर्शित करने के लिए कड़वी लड़ाइयाँ लड़ीं। पौलुस, रोमियों और गलातियों को लिखे अपने पत्रों में, यह स्पष्ट करते हैं कि उद्धार यीशु में विश्वास के द्वारा प्राप्त होता है, और व्यवस्था अब केवल एक मृत पत्र है, जो अनंत जीवन के लिए अप्रभावी है (देखें रोमियों 3:28–30 / गलातियों 3:10–24 / एफिसियों 2:14–16 / इब्रानियों 10:10)।

लेवियों की पुस्तक में कुछ स्थायी मूल्य की शिक्षाएँ हैं जो पुराने नियम की पुस्तकों में छिपे खजाने का हिस्सा हैं।

#### आत्मवाद

यह हानिकारक प्रथा विभिन्न भौतिक साधनों के माध्यम से परलोक से संपर्क करने का एक मानवीय प्रयास है। इसकी निंदा की गई: 'भविष्यवाणी या जादू-टोना का अभ्यास न करो (लैवियों 19:26)… 'जो कोई भूत-प्रेत या भविष्य-वक्ता से परामर्श लेता है, मैं उस व्यक्ति के विरुद्ध अपना मुख करूँगा' (लैव्यव्यवस्था 20:6)… 'जो पुरुष या स्त्री भूत-प्रेत से बात करने या भविष्य-वाणी करने का अभ्यास करे, उसे मार डाला जाए' (लैव्यव्यवस्था 20:27)। यह दर्शाता है कि आत्मावाद का लंबे समय से अभ्यास किया जाता रहा है, जैसा कि बाइबिल में राजा शाऊल और उस जादूगर की कहानी से भी प्रमाणित होता है जिसने उसके लिए सैमुअल को बुलाया था (1 शमूएल 28)।

आज भी दुनिया भर में व्यापक रूप से प्रचलित, आत्मावाद कई लोगों को गुमराह करता है। बाइबल की इस अभ्यास की स्पष्ट निंदा हमेशा मान्य रहेगी, क्योंकि यद्यपि अच्छे आत्माओं (देवदूत, संत) को बुलाया जाता है, परन्तु दुष्ट आत्माएँ प्रकट होती हैं—पृथ्वी से बँधे आत्मा या प्राण। ईश्वर हस्तक्षेप नहीं करते क्योंकि जो लोग इसका अभ्यास करते हैं, उनमें आध्यात्मिक प्यास या दिव्य सत्य की खोज कर उसके प्रति समर्पित होने की गहरी इच्छा का अभाव होता है। वे सांसारिक, भावनात्मक या वित्तीय प्रकृति के उत्तर चाहते हैं। या वे दूसरों के निजी जीवन के बारे में जिज्ञासा से प्रश्न पूछते हैं। इसीलिए ईश्वर ऐसे मामलों में कोई रुचि नहीं लेते और दुष्ट आत्माओं को इन सत्रों में हस्तक्षेप करने की अनुमति देते हैं—वे आत्माएँ जो, संत पतरस के अनुसार, 'दुनिया में घूमती रहती हैं और खोजती रहती हैं कि किसे निगल सकें' (1 पतरस 5:8)।

दूसरी ओर, ऐसे समय भी होते हैं जब ईश्वर स्वयं उन लोगों से संपर्क करने की पहल करते हैं जिन्हें वे चुनते हैं, जिन्हें वे प्रकाश और सत्य के लिए प्यासा देखते हैं। वह उन हृदयों को स्वयं प्रकट करते हैं जो उन्हें जानने की सच्ची इच्छा रखते हैं, और जो उनका अनुसरण करने के लिए सभी चीजों का त्याग करने को तैयार हैं। ऐसे मामलों में, परिणाम हमेशा लाभकारी होता है, क्योंकि यह हस्तक्षेप ईश्वर की ओर से आता है, मनुष्य की ओर से नहीं, और यह हमेशा आध्यात्मिक, न कि भौतिक, कारणों से होता है। यह दिव्य संपर्क या तो स्वयं ईश्वर के माध्यम से होता है या उनके दूतों (देवदूतों या संतों) के माध्यम से।

ईश्वर या उनके दूत स्वप्नों में, दर्शनों में (योएल 3:1–2), या पूर्णतः जागृत अवस्था में भी स्वयं को प्रकट करते हैं: उनके प्रेरितों के पास जी उठे मसीह के प्रकट होने (लूका 24) और लूर्द, ला सालेट और फातिमा में कुँवारी मरियम के प्रकट होने।

बाइबिल दैवीय हस्तक्षेपों, सपनों, दर्शनों और प्रकट होने से समृद्ध है। स्वर्गीय संदेश प्रतीकात्मक या स्पष्ट तरीके से संप्रेषित किया जा सकता है।

**स्वप्नों में** (नींद के दौरान): यूसुफ के स्वप्न (उत्पत्ति 37:5–), प्याला उठाने वाले और बेकर के स्वप्न (उत्पत्ति 40:5–), फिरौन के स्वप्न (उत्पत्ति 41:1–), नबूकदनेस्सर के स्वप्न (दानिय्येल 2:1–), दानिय्येल (दानिय्येल 7:1–), मरियम के पति यूसुफ (मत्ती 1:20 / 2:13–22), और पिलातुस की पत्नी (मत्ती 27:19)।

**दृष्टियों में** (नींद के दौरान या अर्ध-चेतन अवस्था में): अब्राहम (उत्पत्ति 15:1), शमूएल (1 शमूएल 3), शताध्यक्ष और पतरस (प्रेरितों के काम 10), यूहन्ना (प्रकाशितवाक्य की पुस्तक), यशायाह के दर्शन (यशायाह 6), आदि।

**प्रकट होने पर** (जागरण की अवस्था में): अब्राहम (उत्पत्ति 18), जकर्याह (लूका 1:11), कुंवारी मरियम (लूका 1:26), प्रेरित (लूका 24 / यूहन्ना 20 / यूहन्ना 21 / प्रेरितों के काम 1:3–9), पौलुस (प्रेरितों के काम 9), आदि।

इसके अलावा, ला साललेट, लूर्द और फातिमा में कन्या मरियम के प्रकट होने के दृश्य, आदि, यीशु द्वारा पूर्व में बताए गए अंत समय के बाइबिल संकेत हैं: 'आकाश में बड़े चिन्ह होंगे' (लूका 21:11), 'आकाश में एक बड़ा चिन्ह दिखाई दिया: एक स्त्री…' (प्रकाशितवाक्य 12:1–)।

योब की पुस्तक से प्रेरित एक मनन: मनुष्य को सीधा करने के लिए "ईश्वर उससे एक तरह से और फिर दूसरी तरह से बात करते हैं, पर कोई ध्यान नहीं देता… स्वप्नों के द्वारा, रात के दर्शनों के द्वारा… उसे उसके कर्मों से हटाने और उसके घमंड को समाप्त करने के लिए, उसकी आत्मा को कब्र से बचाने के लिए… आदि।" (अय्यूब 33:14–18)। ये वे कारण हैं कि परमेश्वर मनुष्य से संपर्क करते हैं।

इसके अलावा, यीशु ने उनसे प्रेम करने वालों को स्वयं को प्रकट करने का वादा किया था: '…जो मुझ से प्रेम रखता है, उस से मेरा पिता प्रेम रखेगा, और मैं उससे प्रेम रखूंगा, और **स्वयं को उस पर प्रकट करूँगा…** यदि कोई मुझसे प्रेम करता है, तो वह मेरा वचन मानेगा, और मेरा पिता भी उससे प्रेम करेगा, और हम उसके पास आएँगे और उसके साथ अपना घर बसाएँगे" (यूहन्ना 14:21–23).

यदि, फिर, ईश्वर हमसे स्वयं को प्रकट करना चाहता है, तो हम स्वयं को उस मानसिक स्थिति में क्यों नहीं लाते जिसकी वह मांग करता है? जब पवित्र आत्मा हमसे उसे पुकारने के लिए कहता है तो कुछ लोग आत्माओं को क्यों पुकारते हैं? जब स्वामी हमें बुला रहा है तो अविश्वसनीय सेवकों के पास क्यों जाएँ?

जबकि आत्माओं का आह्वान निंदनीय है, दूसरी ओर पवित्र आत्मा का आह्वान अनुशंसित है। हमें अलौकिक कारणों से ईश्वर की ओर मुड़ना चाहिए। यह दिव्य-मानवीय बंधन मानव स्वभाव में निहित एक आवश्यकता है, एक प्यास जिसे कुछ लोगों ने दबा दिया है, इसे आध्यात्मिकतावाद से बदलना, जो वास्तविकता का एक खतरनाक 'विकल्प' मात्र है, एक 'नकली मुद्रा' जिसे समझदार आत्माएँ पहचानती हैं और कभी भी उस दिव्य खजाने के लिए नहीं बदलेंगी जो हमारे भीतर ईश्वर और उनके मसीहा, यीशु, की अभिव्यक्ति है।

चिंतन और प्रार्थना के माध्यम से, हम अपने भक्तिमय दिवंगत प्रियजनों से संपर्क कर सकते हैं। हम अपने दैनिक आध्यात्मिक संघर्ष में उनका समर्थन मांगने के लिए उनकी ओर मुड़ सकते हैं। संतों की आत्माएं और स्वर्गदूतों की आत्माएं हम तक पहुंचने और हमें आध्यात्मिक सहायता प्रदान करने की इच्छा से जलती हैं। संत थेरेसा ऑफ़ लिशियू ने कहा: 'मैं स्वर्ग में अपना समय पृथ्वी पर भलाई करने में बिताऊँगी'। अतः हमें इन दिव्य आह्वानों के प्रति ग्रहणशील होना चाहिए। यह आध्यात्मिकतावाद का विपरीत है। आइए हम दिव्य आत्माओं की मध्यस्थता की शक्ति और उनके सहयोग में विश्वास करें।

#### समलैंगिकता

इसे स्पष्ट रूप से निंदा किया गया है। यह दर्शाता है कि यह यौन विकृति प्राचीन है, जैसा कि सोदोम और गोमोरा की कहानी में देखा जा सकता है (उत्पत्ति 18:20–19:25)।

"तुम किसी पुरुष के साथ वैसा नहीं लेटना जैसे कोई स्त्री के साथ लेटता है। यह एक घृणास्पद कर्म है' (लैवियस 18:22)।

'एक पुरुष जो पुरुष के साथ वैसा ही लेटता है जैसे कोई स्त्री के साथ लेटता है—यह एक घृणास्पद कर्म है… आदि।' (लैवियस 20:13)।

रोमियों को लिखे अपने पत्र में, पौलुस इस निंदा को दोहराते हुए इसे महिलाओं के बीच यौन संबंधों तक भी बढ़ा देते हैं: '… इसलिए परमेश्वर ने उन्हें अपमानजनक कामवासनाओं के हवाले कर दिया; क्योंकि उनकी स्त्रियों ने प्राकृतिक संबंधों को स्वभाव के विपरीत संबंधों में बदल दिया। इसी प्रकार पुरुषों ने भी… आदि।' (रोमियों 1:24–32).

हमारी इस 20वीं सदी में, समलैंगिकता के समर्थन में आंदोलन उभरे हैं, जो स्वतंत्रता (?) के नाम पर मांग करते हैं कि इस प्रथा को प्राकृतिक और सामान्य माना जाए, इस प्रथा को हम प्राकृतिक नहीं मान सकते जिसे प्रकृति अपनी उत्कृष्टता की ओर बढ़ने वाली जीवन-ऊर्जा और विकासवादी प्रेरणा के विपरीत मानकर घृणा करती है और अस्वीकार करती है। पौलुस के साथ, हम याद करते हैं कि ये 'अपमानजनक वासनाएँ **अस्वाभाविक**कृत्य हैं' (रोमियों 1:26)। हम उस चीज़ को प्राकृतिक नहीं मान सकते जो प्रकृति के विरुद्ध है, क्योंकि, यशायाह के साथ, हम घोषणा करते हैं: 'तब उन पर हाय हो जो बुराई को भलाई और भलाई को बुराई कहते हैं, जो अँधेरे को प्रकाश और प्रकाश को अँधेरा कहते हैं' (यशायाह 5:20)।

सृष्टिकर्ता के नाम पर, सच्ची और जिम्मेदार स्वतंत्रता के नाम पर, प्रकृति और उसकी भव्यता के नाम पर, हम उन लोगों की निंदा करते हैं जो समलैंगिकता के तथाकथित प्राकृतिक, या यहां तक कि नैतिक, अधिकार का समर्थन करते हैं। कुछ तथाकथित ईसाई 'पादरी' इतने आगे बढ़ गए हैं कि उन्होंने समलैंगिकों का 'विवाह' कर दिया, यह भूलकर कि बाइबिल ऐसी प्रथाओं और 'जो उनका अनुमोदन करते हैं' (रोमियों 1:32) की निंदा और निन्दा करती है।

#### अन्तर्जन संबंधी व्यभिचार

इस यौन विकृति को, इसके सभी रूपों में, प्राचीन काल से जाना जाता है। 'ओडिपस कॉम्प्लेक्स' आधुनिक समय की ही विशिष्टता नहीं है, जैसा कि लैवियों की पुस्तक गवाही देती है: 'तुम अपनी माता का नग्न अंग न खोलना। वह तुम्हारी माता है; तुम उसका नग्न अंग न खोलना' (लैवियों 18:7)।

पिता द्वारा यौन शोषण का स्पष्ट रूप से उल्लेख नहीं है। फिर भी, यह नैतिक पतन, जो अक्सर परिवारों के भीतर होता है और जिसके साथ मनोवैज्ञानिक तबाही जुड़ी होती है, अप्रत्यक्ष रूप से और निहित रूप से निंदित है, जैसा कि आज्ञा दी गई है: 'तुम में से कोई भी अपनी निकट संबंधी के पास जाकर उसकी नग्नता को उजागर न करे' (लैव्यवस्था 18:6)। यदि किसी को 'नजदीकी महिला रिश्तेदारों' से दूर रहना चाहिए, तो अपनी ही बेटी से तो और भी अधिक दूर रहना चाहिए, विशेष रूप से क्योंकि यह और स्पष्ट किया गया है कि 'तुम अपने पुत्र की पुत्री की नग्नता नहीं खोलोगे, और न ही अपनी पुत्री की पुत्री की' (लैवियस 18:10)।

भाई-बहनों के बीच अश्लील संबंध, एक और घातक प्रथा जो गुप्त रूप से लाखों पीड़ितों को प्रभावित करती है, की निंदा की गई है: 'तुम अपनी बहिन का नग्न अंग न खोलना, चाहे वह तुम्हारे पिता की बेटी हो या तुम्हारी माता की बेटी (*अर्ध-बहिन*)' (लैवियों 18:9)। ऐसे विकृत कृत्यों की लेविटिकस में निंदा की गई क्योंकि इन्हें इस्राएली समुदाय में किया जाता था, जैसा कि अम्नोन और उसकी अर्ध-बहन तमर की कहानी से स्पष्ट होता है (2 शमूएल 13), साथ ही रूबेन का अपने पिता याकूब की उपपत्नी के साथ (उत्पत्ति 35:22)।

भाई-बहन के बीच यौन संबंध भाई की पत्नी तक फैला: 'तुम अपने भाई की पत्नी का नग्न नहीं खोलोगे' (लैव्यव्यवस्था 18:16)। इसी अत्यंत नैतिक सिद्धांत के आधार पर यूहन्ना बपतिस्मा देने वाले ने राजा हेरोदेस की निंदा की (मत्ती 14:3–4)।

#### मानव बलिदान

इस एक-ईश्वरवादी आस्था के बावजूद, इस विधर्मी प्रथा का इस्राएली समुदाय में व्यापक रूप से पालन किया जाता था: 'यहूदा के लोगों ने मेरी दृष्टि में बुरा किया है,' प्रभु घोषणा करते हैं, '…उन्होंने बेन-हिनोम की घाटी में तोफेत का ऊँचा स्थान बनाया है, अपने बेटों और बेटियों को (*बaal के लिए*) जलाने के लिए, जिसका मैंने आदेश नहीं दिया था, और न ही मेरे मन में कभी ऐसा आया था,' ईश्वर यिर्मयाह के माध्यम से घोषणा करते हैं (यिर्मयाह 7:30–31 / 19:5 / 32:34).

मानव बलिदान का स्पष्ट उल्लेख 1 राजा 16:34 में मिलता है: 'बेतेल का हीएल ने यरीहो का पुनर्निर्माण अपने ज्येष्ठ पुत्र अबीराम और अपने कनिष्ठ पुत्र सेगूब की*बलि देकर* किया'। राजा अहज़ ने स्वयं 'अपने पुत्र को आग से होकर गुज़ारा' दुर्भाग्य टालने के लिए (2 राजा 16:3)।

ऐसे ही मूर्तिपूजकता के माहौल में लेवियों ने व्यवस्था दी: 'तुम अपने किसी भी पुत्र को*मोलक* के लिए*आग में से होकर* न गुज़ारना…' (लैव्यव्यवस्था 18:21), 'जो कोई—चाहे वह इस्राएली हो या इस्राएल में रहने वाला परदेशी (*फिलिस्तीनियों को परदेशी माना जाता था*)—अपने किसी भी बच्चे को मोलक के पास ले जाता है, उसे मृत्युदंड दिया जाएगा' (लैव्यव्यवस्था 20:1–5)।

यह खेदजनक है कि इस्राएलियों ने एक ईश्वर में विश्वास के माध्यम से दूसरों को प्रबुद्ध करने के बजाय खुद को मूर्तिपूजक रीति-रिवाजों से भ्रष्ट होने दिया।

#### यहूदी पुरोहित वर्ग के लिए अयोग्यताएँ

शारीरिक दोष लेवियाई पुरोहित वर्ग से अयोग्यता थे, और आज भी हैं: 'तुम्हारे वंश में से कोई भी, किसी भी पीढ़ी में, अपने परमेश्वर के लिए भोजन अर्पित करने के लिए समीप न आए यदि उसमें कोई शारीरिक दोष हो… चाहे वह अंधा हो या लंगड़ा, विकृत या विरूपित पुरुष, कुबड़ा… आदि। 'कोई भी शारीरिक दोषी व्यक्ति वेदी के पास न आए: उसमें एक शारीरिक दोष है और उसे मेरी पवित्र वस्तुओं को अशुद्ध नहीं करना चाहिए…' (लैवियों 21:16–24)।

मूसा का विधान शारीरिक विकलांगता को नैतिक अशुद्धि के साथ भ्रमित करता है। विकलांग लोग पूजा की वस्तुओं को अशुद्ध नहीं करते हैं। अशुद्ध व्यक्ति पापी है। लेकिन यदि पापी पश्चाताप करता है, तो वह दैवीय अनुग्रह से शुद्ध हो जाता है। कृपा अपवित्रता से अधिक शक्तिशाली है और, पौलुस के शब्दों में: 'जहाँ पाप अधिक होता है, वहाँ कृपा और भी अधिक होती है' (रोमियों 5:20).

लेवियाई पुरोहित वर्ग की शारीरिक अड़चनों को ईसाई चर्चों ने अपना लिया है। वे मानसिक रूप से स्वस्थ होने पर भी शारीरिक रूप से विकलांग व्यक्तियों को पुरोहित नियुक्त करने से इनकार करते हैं। इसके अलावा, वे पुरोहितों को विवाह का अधिकार भी नहीं देते। ऐसा करते हुए, वे वैवाहिक संबंध को एक अपवित्रता मानते हैं। फिर भी विवाह एक संस्कार है जो आत्मा को शुद्ध करता है।

पुरोहितों के विवाह पर प्रतिबंध दैवीय निंदा के अंतर्गत आता है, जैसा कि सेंट पॉल ने 1 तीमुथियुस 4:1–3 में प्रकट किया है। महिला लिंग स्वयं ही लेवियाई पुरोहित्य के लिए अभी भी एक बाधा है। चर्च के पुरुष इन मानवीय नियमों से जुड़े हुए हैं, फिर भी, अफसोस, वे उन लोगों को पुरोहित नियुक्त करने में संकोच नहीं करते जो मनोवैज्ञानिक रूप से विकृत, नैतिक रूप से दुर्बल और प्रेमहीन हैं, जिनमें मानवता के प्रति न तो हृदय है और न ही करुणा। जो शब्द यीशु ने एक बार फरीसियों से कहे थे, वे आज सभी संप्रदायों के ईसाई पादरियों पर लागू होते हैं, जिनकी उपासना उनके लेवियाई पूर्वजों की उपासना जितनी ही व्यर्थ है (देखें मत्ती 15:1–20)।

सौभाग्य से, प्रलयकारी पुरोहित वर्ग इन सभी यहूदी-ईसाई विचारों से मुक्त है। मसीह, जो **हमारे बीच रहते हैं** (इम्मानुएल), ने स्वयं हमें अपने नए पुरोहित लोगों के प्रथम फलों के रूप में चुना है। जो कोई भी 'उसके साथ भोजन करने के लिए उसे द्वार खोलता है' (प्रकाशितवाक्य 3:20) वह इस पुरोहिती जनसमूह का हिस्सा है। शारीरिक दुर्बलताओं से ग्रस्त लोग भी, यदि वे चाहें, इसका हिस्सा बन सकते हैं, इस प्रकार एक जीवित प्रलयकालीन मंदिर का निर्माण होता है, जो मनुष्यों की दृष्टि से अदृश्य है। यह दिव्य मंदिर आध्यात्मिक दुर्बलताओं और दोषों से मुक्त है, क्योंकि 'कोई भी अशुद्ध वस्तु इसमें प्रवेश नहीं करेगी, न ही कोई घृणास्पद या दुष्ट कर्म करने वाला, बल्कि केवल वे ही जिनके नाम मेम्ने की जीवन-पुस्तक में लिखे हैं' (प्रकाशितवाक्य 21:27)। वहाँ उन लोगों के नाम अंकित हैं जिन्होंने प्रलयकारी दानव को पहचाना होगा और उसके विरुद्ध लड़ा होगा (प्रकाशितवाक्य 13:18 / 13:8 / 20:12)।

विवाह-भोज के दृष्टान्त में, यीशु अपने दासों से कहते हैं: 'विवाह-भोज तो तैयार है, परन्तु मेहमान योग्य नहीं थे। इसलिये **चौराहों पर** जाओ और जितने कोई मिलें, उन्हें विवाह-भोज में बुला लाओ' (मत्ती 22:7–10)। इन अंतिम दिनों में, यीशु के सेवक (अर्थात् हम) ने कड़वाहट और उदासी के साथ यह महसूस किया है कि तथाकथित चर्च के पुरोहित कितने अयोग्य हैं। प्रलयकालीन वाचा के अग्रदूतों के रूप में, हमें **चौराहों से** इकट्ठा किया गया है। हम अलौकिक जीवन की ओर ले जाने वाले मार्गों के चौराहे पर खड़े थे, आगे का रास्ता खोज रहे थे। वहाँ, परमेश्वर का हाथ हमें एक नए जन्म के लिए पकड़ लिया। एक नए मार्ग के अग्रदूतों के रूप में, हमने पतरस (2 पतरस 3:13) और यूहन्ना (प्रकाशितवाक्य 21:1) द्वारा देखे गए 'नए आकाश और नई पृथ्वी' का निर्माण शुरू कर दिया है। हमारे साथ-साथ, यीशु "गरीबों, लंगड़ों, कुल्हड़ियों और अंधों" को खींचते हैं, जैसा कि दुनिया उन्हें परिभाषित करती है (लूका 14:21), उन लोगों को चकित करने के लिए जो इन "कमज़ोरों" को अपनी मानवीय पुरोहिती से खारिज करते हैं, जो आत्मा के उद्धार के लिए अप्रभावी है। और पृथ्वी पर नए दैवीय समाज के निर्माण की हमारी नई शुरुआत के संकेत के रूप में, महिलाएँ, 'अशक्त' लोगों के साथ मिलकर, यीशु के पुरोहितत्व का हिस्सा हैं, क्योंकि हम जानते हैं कि 'परमेश्वर के राज्य में न तो कोई पुरुष है और न कोई स्त्री' (गलातियों 3:28).

मूसा की व्यवस्था के अनुसार, यीशु, लेवी के कुल से न होने के कारण, एक याजक नहीं माने जाते (इब्रानियों 8:4)। दूसरी ओर, दिव्य आत्मा के अनुसार, वह नए नियम के 'प्रधान पुरोहित' हैं (इब्रानियों 4:14–5:10 / 9:11 आदि)। इसी प्रकार, आप—पुरुष और महिलाएँ, प्रेषित और प्रलयकालीन वाचा के पुरोहित—न तो यहूदी सभा और न ही चर्च द्वारा परमेश्वर के पुरोहित के रूप में मान्यता प्राप्त हैं। लेकिन दिव्य आत्मा के अनुसार, आप वास्तव में 'राजा और याजक' हैं जिन्हें यीशु ने 'अपने परमेश्वर और पिता के लिए' स्थापित किया है, जो हमारे भी पिता हैं (प्रकाशितवाक्य 1:5–6)।

प्रलयात्मक पुरोहित वर्ग केवल एक ही बाधा को पहचानता है: दुष्ट विश्वास के माध्यम से आत्मा का अपवित्र होना (प्रकाशितवाक्य 21:27)। लेकिन शारीरिक दुर्बलता कोई बाधा नहीं है।

धन्य और पवित्र हैं वे जो प्रथम पुनरुत्थान में भाग लेते हैं! वे 'परमेश्वर और मसीह के याजक' होंगे (प्रकाशितवाक्य 20:6)। हमारे विश्वास का तार्किक निष्कर्ष यह है कि हम इन याजकों में से हैं। प्रलयकारी संदेश में हमारा विश्वास हमारी प्रथम पुनरुत्थान में भागीदारी की गवाही और गारंटी है, और परिणामस्वरूप ईश्वर और उनके मसीह यीशु की याजकीय सेवा में। पौलुस के इन शब्दों में और गवाही और आश्वासन मिलता है: 'तुम जो अपने पापों के कारण **मरे हुए** थे, तुम्हें परमेश्वर ने यीशु के साथ **जीवित** किया है। तुम्हें उसके साथ **तुम्हारे विश्वास के**द्वारा (*पहला पुनरुत्थान*) **जिलाया है…'**(कुलुस्सियों 2:12-13)। हम, जो मरे हुए थे, ने परमेश्वर के पुत्र की आवाज़ सुनी और जीवन में वापस आ गए (यूहन्ना 5:25)। हमने यह दिव्य आवाज़ पहली बार सुसमाचार में सुनी, जिसने हमें मसीह का चेहरा दिखाया, और दूसरी बार प्रकाशितवाक्य की पुस्तक में, जिसने विरोधी मसीह का चेहरा प्रकट किया। और हमने दोनों आवाज़ों पर विश्वास किया! और इस विश्वास ने हमें तुरंत, मृतकों से जीवित याजकों में बदल दिया, जैसे मनुष्य के पुत्र की आवाज़ पर कब्र से बाहर निकले लाजरूस (यूहन्ना 11)। जीवन-दायी दिव्य बिजली ने हमें मृतकों में से उठाने के लिए हमें चोट पहुंचाई, और पलक झपकते ही हम जीवित हो उठे: 'जैसे बिजली… वैसे ही मनुष्य के पुत्र का आना होगा' (मत्ती 24:27), वह बिजली का चमकना 'जो **पूर्व** से निकलकर पश्चिम तक चमकती है, जो पूर्व से ऊपर चढ़ते स्वर्गदूत द्वारा भेजी गई है' (प्रकाशितवाक्य 7:2)।

हम इस यीशु के आगमन की घोषणा करके इसकी तैयारी करने वाले याजक हैं… पहले अपने लिए, और अपने भीतर इस महान 'वापस आने वाले' का स्वागत करके, ताकि वह हमें चौराहे से प्रक्षेपित कर सके, जहाँ हम खड़े हैं उस चौराहे से, उस स्थान की ओर जहाँ वह हमें 'आग से चेस्टनट निकालने' के लिए नियत करता है, इस दयनीय मानवता से जो कुछ भी बचाया जा सकता है उसे बचाते हुए।

'उन लोगों के समान हो जाओ जो अपने स्वामी के विवाह से लौटने की प्रतीक्षा कर रहे हैं, ताकि **जब** वह आकर खटखटाए **तो** वे उसके लिए दरवाज़ा खोल सकें। धन्य हैं वे दास… मैं तुम से सच कहता हूँ, वह कमर बाँधकर उन्हें **भोजन के लिए** बिठाएगा, और एक-एक के पास जाकर उनकी सेवा करेगा' (लूका 12:36–37). मैं इन मसीह के शब्दों की पुष्टि करते हुए कहता हूँ: 'धन्य हैं वे जिन्होंने उत्सुकता, प्रेम और सरलता के साथ उसके लिए द्वार खोला, बिना बीसवीं सदी के इन प्रलयकारी समयों में अनुष्ठानों के बोझ तले दबे हुए।' उसने हम सभी को **अपनी मेज़ पर** बिठा दिया है, ताकि हम उससे निकट भोजन कर सकें और वह हमसे निकट हो' (प्रकाशितवाक्य 3:20)। इस प्रकार प्रकाशितवाक्य की पुस्तक उस बात की पुष्टि करती है जिसकी सुसमाचार ने पहले ही घोषणा कर दी थी। सब कुछ प्रलयकालीन पुरोहितत्व के इर्द-गिर्द घूमता है, जिसका आध्यात्मिक स्तर लेवियाई और चर्च संबंधी पुरोहितत्वों की तुलना नहीं कर सकता… ये दोनों ही उन सच्चे विश्वासियों के हृदयों से बहुत दूर हैं जो दुल्हे के साथ बिना दिखावटी उपासना के, अंतरंगता से भोजन करते हैं।

हम याजक हैं, लेकिन हमारा याजकत्व दुनिया से छिपा हुआ है क्योंकि 'हमारा जीवन अब मसीह के साथ परमेश्वर में छिपा है' (कुलुस्सियों 3:3), और मसीह हमारे भीतर है। क्योंकि 'प्रभात तारा' **पहले ही** हमारे हृदयों में उदय हो चुका है, उसकी दिव्य शोभा से उज्जवल, जिसने 'बिजली की चमक' की तरह हमारे घायल आत्माओं में जीवन पुनर्स्थापित कर दिया है (2 पतरस 1:19 / प्रकाशितवाक्य 2:28 / 22:16).

#### न्याय

लेवियों की पुस्तक ने सामाजिक न्याय के सिद्धांतों की उपेक्षा नहीं की। हालाँकि, यह न्याय का एक पूर्णतः सापेक्ष रूप है, जो दूसरों की कीमत पर यहूदियों को लाभ पहुँचाने के लिए बनाया गया है, और उन्हें अन्य राष्ट्रों से ऊपर रखता है। दूसरी ओर, दैवीय न्याय सभी लोगों, सभी राष्ट्रों और सभी जातियों को समान दर्जे पर रखता है।

यह सच है कि लिखा है: 'तुम अपने पड़ोसी का शोषण नहीं करोगे… एक मजदूर की मजदूरी सुबह तक आपके पास नहीं रहेगी' (लैव्यव्यवस्था 19:13)। किसी का पड़ोसी कौन है? यही प्रश्न है।

लेविटिकस के अनुसार, एक यहूदी को अपने साथी यहूदी के प्रति विशेष विचार दिखाना चाहिए, जबकि भूमि के अन्य निवासी (फिलिस्तीनी) को 'अजनबी' या द्वितीय श्रेणी के नागरिक माना जाता है, जैसा कि आज भी इज़राइल में है: 'तुम **अपने ही लोगों की** निंदा न करना, और न ही अपने पड़ोसी (*यहूदी*) के प्राणों के विरुद्ध कोई आरोप लगाना। अपने भाई (*यहूदी*) के प्रति अपने हृदय में घृणा न रखना… तुम प्रतिशोध न लेना, और न ही **अपने लोगों** के बच्चों के प्रति द्वेष रखना। 'अपने पड़ोसी से अपने समान प्रेम कर' (लैवियों 19:16–18)। यह 'पड़ोसी' यहूदी है; गैर-यहूदियों (फिलिस्तीनियों और 'गॉयिम') को विदेशी माना जाता है।

फिर भी, अजनबी के पक्ष में केवल एक ही श्लोक है: 'यदि कोई परदेशी तुम्हारे देश में तुम्हारे साथ रहता है, तो तुम उसे सताओ नहीं। जो परदेशी तुम्हारे साथ रहता है, वह तुम्हारे बीच के देशी के समान होगा, और तुम उससे अपने समान प्रेम करोगे…' (लैवियों 19:33–34). यह ध्यान देने योग्य है कि जिस 'अजनबी' की बात हो रही है, वह और कोई नहीं बल्कि उस भूमि का मूल निवासी है, जिसे यहूदी बस्तियों ने बेदखल कर दिया था।

यहूदी भविष्यवक्ताओं ने अपने साथी विश्वासियों के संकीर्ण राष्ट्रवाद के खिलाफ विद्रोह किया। उन्होंने परदेशी के साथ अनुचित व्यवहार की निंदा की, यह घोषणा करते हुए कि सच्चा न्याय **'परदेशियों**, अनाथों और विधवाओं के साथ बुरा व्यवहार न करने में है…' (यिर्मयाह 22:3). यहेज़केल भी कहते हैं: 'देश में हिंसा बढ़ गई है… इसने बिना किसी अधिकार के विदेशियों के साथ अत्याचार किया है' (यहेज़केल 22:29)। यह आधुनिक इज़राइल पर भी लागू होता है, जो फ़िलिस्तीनियों को उनके बुनियादी अधिकारों से वंचित करता है।

यीशु ने भी इज़राइली अन्याय के खिलाफ आवाज़ उठाई: 'तुमने सुना है कि कहा गया था: "तुम अपने पड़ोसी (*एक यहूदी*) से प्रेम करोगे और अपने शत्रु (*कोई गैर-यहूदी*) से घृणा करोगे*"; यह एक सिद्धांत है जो तलमूदी परंपरा में उल्लेखित है, बाइबिल में नहीं*।' लेकिन मैं तुमसे कहता हूँ: अपने शत्रुओं से प्रेम करो, जो तुम्हें सताते हैं उनके लिए प्रार्थना करो (*अब जिन्हें 'आतंकवादी' कहा जाता है: उनसे प्रेम करो, क्योंकि वे सही हैं, **तुम** नहीं!…*) यदि **आप** केवल अपने भाइयों (*यहूदियों*) को नमस्कार करते हैं, तो इसमें अद्भुत क्या है? क्या अन्यजाति भी ऐसा ही नहीं करते?' (मत्ती 5:43–47)। मसीह ने ये शब्द सभी कट्टर भीड़ को कहे, लेकिन अपने शिष्यों को नहीं: 'मैं तुम **से** कहता **हूँ जो सुन रहे हो**: अपने बैरी प्रेम करो… आदि।' (लूका 6:27)। फिर भी जो लोग उसे सुन रहे थे, वे राष्ट्रवादी थे जो उसे इस्राएल का राजनीतिक राजा घोषित करने के लिए उत्सुक थे (देखें यूहन्ना 6:15)। वे फ़िलिस्तीन में रहने वाले गैर-यहूदियों, यानी विदेशियों के प्रति उनके 'शांतिवाद' को नहीं समझ सके।

यीशु द्वारा सिखाई गई धार्मिकता उनके पर्वत पर उपदेश (मत्ती 5–7) में पाई जाती है। यह लिखारियों के भेदभावपूर्ण दृष्टिकोण से आगे बढ़ने का आह्वान करती है: 'यदि तुम्हारी धार्मिकता लिखनेवालों और फरीसियों की धार्मिकता से बढ़कर न हुई, तो तुम किसी भी तरह स्वर्ग के राज्य में प्रवेश न करोगे' (मत्ती 5:20)। यीशु धार्मिकता को अपने पड़ोसी से प्रेम के साथ अविभाज्य रूप से जोड़ते हैं (लूका 10:27); वह अपने पड़ोसी के उदाहरण के रूप में किसी लेवी, या याजक, या यहूदी को नहीं, बल्कि एक सामरी को देते हैं, जिसे यहूदियों द्वारा एक शत्रु माना जाता था (लूका 10:29-37)। वह यह अच्छी तरह जानता था कि 'यहूदी सामरी से घृणा करते थे और उनके साथ कोई व्यवहार नहीं करते थे' (यूहन्ना 4:9)। इस दृष्टान्त के माध्यम से, वह संकीर्णतावाद का खंडन करते हैं और उस बात को सही करने का प्रयास करते हैं जिसे मूसा की व्यवस्था के नाम पर लिखनेवालों और फरीसियों ने तोड़-मरोड़ दिया था: 'यह न सोचो कि मैं व्यवस्था और भविष्यद्वक्ताओं को समाप्त करने आया हूँ: मैं उन्हें रद्द करने नहीं, बल्कि पूरा करने आया हूँ' (मत्ती 5:17)। यह पूर्ति हर सद्भावनापूर्ण व्यक्ति तक पहुँचकर प्राप्त की जाती है, भले ही वे 'मेरे' लोगों के लिए अजनबी हों, और हर बुरे इरादे वाले व्यक्ति को अस्वीकार करके, भले ही वे मेरे ही लोग हों।

#### तुम्हारा परमेश्वर होने के लिए

मिस्र में चार सदियों के बाद, इस्राएलियों ने उस एक को भूल गए जिन्होंने स्वयं को अब्राहम के सामने प्रकट किया था। मूर्तियों और फिरौन के पंथों से घिरे हुए, उन्होंने मूर्तिपूजा में स्वयं को समर्पित कर दिया। इस प्रकार ईश्वर की मसीही योजना खतरे में पड़ गई। इसलिए परमेश्वर ने यहूदियों को मिस्र से बाहर निकाला ताकि उन्हें अपनी ओर वापस ला सकें: 'मैं यहोवा हूँ, जिसने तुम्हें मिस्र के देश से निकालकर **अपना परमेश्वर होने के लिए निकाला'**(लैवियों 22:33 / 25:38)।

हिब्रू लोगों ने**'तुम्हारा परमेश्वर'**अभिव्यक्ति की स्वार्थी व्याख्या की, इसे इस अर्थ में लिया कि परमेश्वर केवल उन्हीं का है। वे खुद को विशेषाधिकार प्राप्त, पूजे जाने वाले और केवल उन्हीं को चुना हुआ मानते थे। इस स्वामित्व से ईर्ष्या करते हुए, वे परमेश्वर को केवल अपने लिए चाहते थे। वह अन्य लोगों का परमेश्वर भी नहीं हो सकता था। फिर भी दिव्य उद्देश्य यहूदियों को मूर्तिपूजा से मुक्त करना था ताकि उसकी मसीही योजना को पूरा किया जा सके।

उन्होंने एकमात्र सच्चे ईश्वर का ज्ञान प्राप्त किया था। उनका मिशन उसे अन्य लोगों तक पहुँचाना था, उन्हें मसीहा भेजने की दिव्य योजना का प्रकटीकरण करना था। फिर भी, मिस्र से निकलने के बाद, उन्होंने खुद को एकमात्र बुलाए गए लोग समझा। मसीहा इस भटकाव को यह सिखाकर सुधारने आए कि पृथ्वी के चारों कोनों से बहुत लोग परमेश्वर के पास आएँगे, लेकिन यहूदी, अपने कट्टरपंथ के कारण, उसी द्वारा अस्वीकार कर दिए जाएँगे जिसने उन्हें मिस्र से निकाला था: 'कई लोग पूर्व और पश्चिम से आएँगे और परमेश्वर के राज्य में इब्राहीम, इसहाक और याकूब के साथ अपना स्थान लेंगे, जबकि राज्य (*इज़राइल के* राज्य) के पुत्र बाहर निकाल दिए जाएँगे' (मत्ती 8:11)। मसीह ने यह चौंकाने वाला सत्य अपने शिष्यों को प्रकट किया, और बदले में उनसे इसे प्रचार करने के लिए कहा। इसीलिए पतरस ने, मसीह के पुनरुत्थान के बाद, यहूदियों के सामने प्रचार किया: '… परमेश्‍वर, जो हृदयों को जानता है… ने अन्यजातियों को भी पवित्र आत्मा दिया है, जैसा उसने हमें दिया है। और उसने उनके और हम में कोई भेदभाव नहीं किया है…' (प्रेरितों के काम 15:7-9)। 'क्या परमेश्वर केवल यहूदियों का परमेश्वर है, और अन्यजातियों का नहीं? निश्चय ही, अन्यजातियों का भी…', पौलुस फिर लिखते हैं (रोमियों 3:29)।

ईश्वर ने यहूदियों को मिस्र से बाहर नहीं निकाला इस्राएल की महिमा के लिए, बल्कि इसलिए ताकि वह मसीहा भेज सके जो उसे पूरी दुनिया में प्रकट करेगा। नबी यहेज़केल ने उद्घोष किया: 'प्रभु परमेश्वर इस प्रकार कहता है: हे इस्राएल के घराने, मैं यह तुम्हारे लिए नहीं कर रहा, बल्कि अपने पवित्र नाम के लिए कर रहा हूँ, जिसे तुमने अपवित्र किया है' (यहेज़केल 36:22)। इसी तरह, परमेश्वर ने यशायाह के माध्यम से घोषणा की: 'हे याकूब के घराने, इस बात को सुनो, तुम जो इस्राएल का नाम लेते हो… जो निष्ठा और न्याय के बिना इस्राएल के परमेश्वर को पुकारते हो… मैं जानता था कि तुम कितने विश्वासघाती हो, और यह कि तुम अपनी माँ के गर्भ से ही विद्रोही कहलाए गए हो।' **अपने नाम के लिए मैंने** अपना क्रोध टाल दिया; **अपनी महिमा के लिए** मैंने उसे रोका; मैंने तुम्हें नष्ट नहीं किया… मैंने यह **केवल अपने ही लिए** किया, क्या मेरा नाम अपमानित होगा? **'मैं अपनी महिमा** किसी और को **नहीं दूँगा** ' (यशायाह 48:1–11)।

यदि यहूदी मिस्र में ही रह जाते, तो वे मिस्र के रीति-रिवाजों का पालन करते रहते, और ईश्वर को पूरी तरह से भुला दिया जाता। अब्राहम से शुरू हुई ईश्वर की सार्वभौमिक योजना, आज हम तक पहुँचने के लिए पूरी नहीं हो सकती थी। मसीहा केवल एक ऐसे समुदाय के माध्यम से भेजा जा सकता था जो ईश्वर और उनकी मसीही योजना को जानता था। इस समुदाय के बिना, मसीहा के बारे में भविष्यवाणियाँ कभी प्रकट नहीं की जा सकती थीं, क्योंकि ऐसे कोई भविष्यवक्ता नहीं होते जिन्हें परमेश्वर उन्हें सौंप सकें। मसीहा का स्वागत करने के लिए एक नींव, चाहे वह कितनी भी अपूर्ण क्यों न हो, आवश्यक थी। यह वही नींव थी जिसकी रक्षा ईश्वर कर रहे थे जब उन्होंने यहूदी समुदाय को मिस्र से बाहर निकाला। उनकी योजना मसीहा में साकार होती है, किसी लोगों या इज़राइली राज्य में नहीं।

मसीहा पहले ही आ चुके हैं, 2,000 साल पहले। उसने तब पूरी दुनिया से बात की, और आज भी ऐसा ही करता रहता है। 'उसने ऊँचे स्वर में पुकारा: "यदि कोई (*यहूदी हो या अन्य*) प्यासा है, तो मेरे पास आए और पिए…" वह उस आत्मा के बारे में बोल रहे थे जिसे उन लोगों को प्राप्त करना था जो उस पर विश्वास करते हैं' (यूहन्ना 7:37–39)। जो भी खोज रहे हैं, जो खुद को एक आध्यात्मिक 'चौराहे' पर पाते हैं, वे उसे खोजते हैं और इस दिव्य आत्मा को प्राप्त करते हैं। उसे ग्रहण करने से, वे जीवन में वापस आ जाते हैं और परमेश्वर की संतान बन जाते हैं (यूहन्ना 1:12)। यह पहला पुनरुत्थान है (यूहन्ना 5:25 / प्रकाशितवाक्य 20:6), आत्मा का जीवन में लौटना। यह एक अद्भुत अनुभव है जो केवल वही जानते हैं जिन्होंने इसे चखा है। हम ईश्वर और मसीह में अपने विश्वास के लिए ईसा पूर्व 13वीं सदी में मिस्र से यहूदियों के प्रस्थान के ऋणी हैं। ईश्वर उन्हें इस लिए बाहर ले आए ताकि वह सभी विश्वासियों के ईश्वर बन सकें, ताकि **वह हमारे** ईश्वर और **हमारे** पिता बन सकें।

हमें मिस्र से 'निर्गमन' और स्वयं के बीच घनिष्ठ संबंध का पूर्णतः एहसास होना चाहिए। मूसा के साथ मिस्र से प्रस्थान केवल एक देश से दूसरे देश की यात्रा नहीं है, बल्कि एक **मानसिक अवस्था** से दूसरी अवस्था में संक्रमण का प्रतीक है, अज्ञान से ईश्वर के ज्ञान की ओर एक मार्ग। इस ज्ञान ने शाश्वत जीवन की पुनः खोज के माध्यम से हमारी आत्माओं में नया जीवन फूँका: 'शाश्वत जीवन यह है कि वे आपको, एकमात्र सच्चे परमेश्वर को जान सकें…' (यूहन्ना 17:3).

यूखरिस्त की स्थापना के लिए, यीशु ने यहूदी पासओवर के पर्व को चुना, जो मिस्र से 'निर्गमन' का उत्सव मनाता है (मत्ती 26:17). शाश्वत जीवन की यह रोटी हमारी आत्मा को मृत्यु से बचाती है: 'जो मेरा मांस खाता है और मेरा लहू पीता है,*उसमें* अनंत जीवन **है**… वे मुझ में बने रहते हैं और मैं उन में… वे अनंतकाल तक जीवित रहेंगे,' यीशु कहते हैं (यूहन्ना 6:51–58)।

मिस्र से प्रस्थान के बिना, परमेश्वर की योजना विफल हो जाती: हमारे पास न तो मसीहा होता, न बाइबिल, न सुसमाचार, और न ही प्रकाशितवाक्य की पुस्तक। हम पहले पुनरुत्थान से अनजान रहते, जो पृथ्वी पर स्वर्ग का पुनः प्राप्ति है। यह सच्ची प्रतिज्ञात भूमि है, न कि भौगोलिक फिलिस्तीन, जैसा कि वे मानते हैं जिनके हृदय भौतिक वस्तुओं और पृथ्वी से जुड़े हैं।

अब्राहम के साथ, यह पहले पुनरुत्थान की ओर पहला कदम था। अगला कदम मिस्र से प्रस्थान था। फिर यीशु का आह्वान आया, जिसने दुनिया भर के विश्वासियों को इसमें भाग लेने के लिए आमंत्रित किया। प्रकाशितवाक्य की पुस्तक के साथ, यह वादा एक जीवित वास्तविकता, एक राजसी पुरोहित वर्ग बन जाता है। हम अपनी प्रलयकालीन पुरोहिती का ऋण उस दैवीय पहल को देते हैं, जिसने यहूदियों को मिस्र से बाहर निकाला, और इस प्रकार हमें भी आध्यात्मिक अज्ञानता और आत्मा की मृत्यु से मुक्ति दिलाई। हम इसके लिए उसकी धन्यवाद कैसे कर सकते हैं? यीशु के माध्यम से!

मिस्र से इस निर्गमन के बिना, हम क्या होते? रा, बाअल, जुपिटर, ज़ीउस, डायना या अस्टार्टे जैसे देवताओं के उपासक या पुरोहित…!

**चिंतन**

क्या आपको लगता है कि हम यीशु में विश्वास द्वारा उद्धार पाते हैं या मूसा की व्यवस्था (खतना, सब्बाथ, शुद्ध और अशुद्ध के नियम आदि) का पालन करके?

क्या आपको लगता है कि जानवरों की बलि चढ़ाना और उन्हें दहन-बलि के रूप में अर्पित करना पापी को ईश्वर से मेल-मिलाप करा सकता है?

इन प्रश्नों के उत्तरों के आधार पर कोई यीशु का शिष्य है या शत्रु।

### गणना की पुस्तक

यह पुस्तक इस्राएलियों की जनगणना से शुरू होती है ताकि उनकी 'संख्या' निर्धारित की जा सके, इसलिए इसका नाम पड़ा। इन आंकड़ों पर अधिक ध्यान न देना महत्वपूर्ण है। प्रारंभ में, केवल लेवियों को ही जनगणना से बाहर रखा गया है (गिनती 1:48) ताकि उन्हें 'साक्ष्य के तम्बू' में सेवा के लिए नामांकित किया जा सके। यह तम्बू सभा का तम्बू है, जहाँ एक सच्चे परमेश्वर की **गवाही के रूप में** बलिदान चढ़ाए जाते थे। हार्ून और उसके पुत्र, और कोई नहीं, 'पुरोहितीय कर्तव्य निभाएँगे। लेकिन कोई भी सामान्य व्यक्ति जो इसके पास आएगा, उसे मार डाला जाएगा' (गिनती 3:10), यहोवा को यह कहने के लिए कहा गया है ताकि पुरोहितों के अधिकारों की रक्षा की जा सके…

आपको यह पुस्तक जल्दी से पढ़नी चाहिए और फिर बाइबिल पाठ्यक्रम पर वापस आना चाहिए, जहाँ याद रखने योग्य सबसे महत्वपूर्ण बिंदुओं को उजागर और समझाया गया है।

यहाँ दी गई यहूदियों की मरुभूमि यात्रा का वृत्तांत लगभग तीन शताब्दियों बाद लिखा गया था। जैसा कि पहले ही समझाया गया है, पुरोहित-लेखकों ने आरॉन और उनके वंशजों की पूजा और पुरोहितत्व की अनिवार्य भूमिका को उजागर करने के लिए सामग्री जोड़ी। समुदाय ने मरुभूमि में चालीस वर्ष बिताए, जो तंबू (Tabernacle) के केंद्रित उपासना प्रणाली को व्यवस्थित करने के लिए पर्याप्त समय था, जो एक मंदिर के रूप में कार्य करती थी। इसके भीतर वाचा का संदूक था, जिसमें दस आज्ञाओं की दो पत्थर की पट्टियाँ रखी थीं। यह ईश्वर की उपस्थिति का प्रतीक था, अतः इसका महत्व था (गिनती 10:33-35)। यह लोगों के लिए मार्गदर्शन करता था, ठीक वैसे ही जैसे कुछ आधुनिक धार्मिक जुलूसों में धार्मिक प्रतीक आगे-आगे चलते हैं।

लेवियों की पूजा में सेवा की भूमिका थी, लेकिन पुरोहित पद आरॉन और उनके बेटों के लिए आरक्षित था। इस बात पर तोराह और संख्याओं की पुस्तक में बार-बार जोर दिया गया है। गिनती 3:1–4 में हारून और उनके पुत्रों को पूरे लेवी कुल में, वास्तव में पूरे समुदाय में, **एकमात्र पुरोहित** के रूप में नामित किया गया है। लेवी कुल के शेष सदस्य पूजा में केवल एक गौण भूमिका निभाते हैं, अर्थात् हारून और उनके पुत्रों की सेवा करना: 'लेवी के गोत्र को याजक हारून के अधीन कर दे; वे उसकी सेवा में रहेंगे, आदि।' (गिनती 3:6)। इसके बदले में, 'लेवी के पुत्रों का उत्तराधिकार इस्राएल में एकत्र की गई हर दसवाँ अंश होगा' (गिनती 18:21)। यह एक बहुत बड़ी राशि है। हालाँकि, इस दसवें हिस्से का एक दसवें हिस्से को यहोवा को देना था (गिनती 18:26), यानी यह आखिरकार याजक हारून की जेब में जाना था, क्योंकि, जैसा कि लिपिकारों ने निर्दिष्ट किया है, जो कुछ परमेश्वर को चढ़ाया जाता है वह याजक को जाता है: 'जो कुछ तुमने यहोवा के लिए अलग रखा है, वह याजक हारून को देना', और यह भी प्रावधान था कि यह 'पवित्र अंश **हर एक वस्तु में से उत्तम** में से **उत्तम** लिया जाएगा…' (गिनती 18:28-29)। फसल के प्रथम फल सबसे उत्तम अंश का प्रतिनिधित्व करते हैं।

लिपिकारों ने ये ग्रंथ आरन के बाद सदियों बाद लिखे; वे स्वयं पुरोहित थे, आरन की संतान। अपनी विशेषाधिकारों की रक्षा करने की इच्छा से, उन्होंने अपने पक्ष में श्लोक जोड़ने में जल्दबाजी की, और उन्हें ईश्वर का वचन बता दिया: 'प्रभु ने मूसा से कहा: "इस्राएलियों से कहो: जब तुम उस देश में प्रवेश करोगे जिसे मैं तुम्हें दे रहा हूँ, **तो** प्रभु के लिए—अर्थात् याजकों के लिए—एक अंश **अलग रखो**। जब तुम उस देश की रोटी खाओगे… तुम यहोवा (*अर्थात् याजकों*) को अपने आटे का **पहला** हिस्सा दोगे। **यह आपके वंशजों पर भी लागू होता है'**(गिनती 15:17–21)। ऐसा करके, लिपिक-पुरोहित समुदाय के वंशजों पर अपने 'दैवी अधिकारों' को बनाए रखते हैं।

आइए यह न मानें कि ईश्वर हमसे एक ऐसे पुरोहित वर्ग की स्थापना करने को कहता है जो दूसरों की संपत्ति का सर्वश्रेष्ठ शोषण करता है; यहाँ भी हम 'लिखारियों की धोखेबाज़ कलम' (यिर्मयाह 8:8) को देखते हैं। तथाकथित ईसाई पादरी भी उसी आर्थिक गर्त में गिर गए हैं। प्रकाशितवाक्य की पुस्तक में, परमेश्वर अपने लोगों को 'नि:शुल्क' उस अनुग्रह की वर्षा ग्रहण करने का निमंत्रण देते हैं जो वह विश्वास करने वालों पर बरसाते हैं (प्रकाशितवाक्य 21:6 / 22:17)। यीशु आगे आग्रह करते हैं, 'तुमने बिना कीमत के पाया, बिना कीमत के दो' (मत्ती 10:8 / लूका 9:2)।

#### हारून के दो बेटों की मृत्यु

गिनती की पुस्तक संक्षेप में सिनाई में हारून के बड़े और छोटे बेटों, नादाब और अबीहू की मृत्यु का वर्णन करती है। इन दोनों भाइयों की मृत्यु का कारण यहोवा को बताया गया है। वास्तव में, यह एक फांसी थी: 'नादब और अबीहू यहोवा के सामने सिनाई के जंगल में मर गए जब उन्होंने अनधिकृत अग्नि अर्पित की' (गिनती 3:4)। लेवियों की पुस्तक में यह और भी स्पष्ट है: 'हारेून के पुत्र नादाब और अबीहू, प्रत्येक ने अपना धूपदान लिया… और यहोवा के सामने अनधिकृत अग्नि अर्पित की… यहोवा के सामने से एक अग्नि निकलकर उन पर भड़क उठी और उन्हें भस्म कर दिया, और वे यहोवा के साम्हने मर गए' (लैवियों 10:1–2)।

ये दोनों पुरुष, लेवी और याजक, अपने याजक के रूप में नियुक्ति के ही दिन मारे गए (गिनती 8:13)। जो आग उन्हें भस्म कर गई, वह कोई और नहीं बल्कि मूसा और उसके अनुयायियों की सशस्त्र ताकत थी। उनका अपराध क्या था? उन्होंने अपने धूपदानों में धधकती धूप के साथ यहोवा को एक ऐसी आग अर्पित करने का प्रयास किया जिसे 'गैरकानूनी' माना गया क्योंकि यह मूसा द्वारा निर्धारित नहीं थी। क्या उनका इरादा हारून की जगह धूप जलाने का था? जो भी हो, उन्होंने अपने चाचा मूसा के जानलेवा क्रोध को भड़काया, जिन्होंने अपनी प्रथा के अनुसार, 'यहोवा की आज्ञा से' उन्हें मृत्युदंड देने का आदेश दिया। बाद में उन्हें उनके दो जीवित भाइयों से भोजन के मामले पर भी नाराज़गी हुई थी: 'तुमने पवित्र स्थान में बलि का मांस क्यों नहीं खाया?… चूंकि खून पवित्र स्थान में नहीं लाया गया था, इसलिए तुम्हें वहाँ मांस खाना था **जैसा मैंने आज्ञा दी थी**।' मूसा तब शांत हुए जब हारून ने व्याख्यात्मक और भयभीत हस्तक्षेप किया (लैवियों 10:16–20)।

अपने दो बेटों की मृत्यु से हारून मूसा के सामने भयभीत हो गया। क्योंकि अपने भाई की स्पष्टीकरणों के सामने, 'हारून चुप रहा', इस अप्रत्याशित हिंसा से भय के मारे अकड़ गया। उनके दो पुरोहित पुत्रों की अचानक मृत्यु, ठीक उस आनंदमय समारोह के दिन, ने हारून और उनके दो अन्य पुत्रों को भय से जकड़ दिया। मूसा ने अपने भाई और अपने दो भतीजों पर छाई पीड़ा को देखकर उन्हें आश्वस्त किया: 'अपना वस्त्र फाड़ना नहीं। तुम (*उन दोनों की तरह*) नहीं मरोगे… सभा के तम्बू के द्वार से बाहर मत निकलना, कहीं तुम मर न जाओ' (लैवियों 10:1–7)। ऐसा इसलिए था क्योंकि, तंबू के बाहर, मूसा के नेतृत्व में एक जनआंदोलन चल रहा था, जो उन सभी के खिलाफ था जो उसकी मांग के अनुसार पूजा की सख्त आवश्यकताओं का पालन नहीं कर रहे थे। हारून और उसके दो जीवित बेटों को भीड़ द्वारा पीट-पीट कर हत्या किए जाने का खतरा था।

अगर यह एक ऐसी लौ होती जिसने नादाब और अबीहू को भस्म कर दिया होता, तो यह उनके याजकीय वस्त्रों को राख में बदल देती। फिर भी, 'उन्हें दफ़नाने के लिए उनके ही वस्त्रों में लपेटकर ले जाया गया' (लैवियों 10:5)। वास्तव में, वह घातक ज्वाला केवल मूसा का प्रचंड और सशस्त्र क्रोध ही हो सकती थी। यह मानकर कि याहवेह ने उसे एक प्रकार की पूजा आयोजित करने का दायित्व सौंपा है, उसने संकोच नहीं किया; उसने तलवार की ताकत से एक 'उचित' पूजा थोप दी। यह न भूलें कि मूसा एक हिंसक व्यक्ति थे, जो किसी की जान ले सकते थे। क्या उन्होंने मिस्र से भागने से पहले एक मिस्रियों को नहीं मार डाला था (निर्गमन 2:11-15)? क्या उसने व्यक्तिगत रूप से इस्राएली नेताओं को यह आदेश नहीं दिया था: 'हर कोई अपने लोगों में से उन लोगों को मार डाले जो पेओर के बालगोबर से जुड़ गए हैं… और एक ही दिन में चौबीस हजार पुरुषों को मार डाला गया… यहोवा को प्रसन्न करने के लिए' (गिनती 25:1–9)। आजकल, राजनेताओं को मानवाधिकारों के नाम पर इससे कहीं कम अपराधों के लिए निंदा किया जाता है! इसके अलावा, 'एक ज्वाला भस्म करने के लिए निकली…' इस अभिव्यक्ति को गिनती 21:28 में स्पष्ट किया गया है: 'हेशबोन से आग निकली, सीहोन के नगर से एक ज्वाला; उसने मोआब को भस्म कर दिया'। यह 'आग' और कुछ नहीं बल्कि वह लड़ाई है जिसमें मोआबियों के राजा सीहोन मारा गया था (गिनती 21:21–30)।

फिर भी, लेखक मूसा को 'एक बहुत ही नम्र मनुष्य, पृथ्वी पर अब तक का सबसे नम्र मनुष्य' के रूप में चित्रित करते हैं (गिनती 12:3)। यह विनम्रता पूरी तरह से उनके प्रशंसकों की हिंसात्मकता के सापेक्ष है। यदि 'सबसे विनम्र मनुष्यों में से' का यह रिकॉर्ड है, तो सबसे हिंसक का क्या होगा? और नासरत के यीशु की कोमलता और विनम्रता की क्या सीमा होगी? उन्होंने यूहन्ना बपतिस्मादाता के बारे में यह कहना सही था: 'स्त्रियों से उत्पन्न हुए लोगों में यूहन्ना बपतिस्मा देने वाले से बड़ा कोई नहीं हुआ; परन्तु स्वर्ग के राज्य में सबसे छोटा भी उससे बड़ा है' (मत्ती 11:11)। मूसा की हिंसा उसे यूहन्ना से बहुत पीछे रखती है।

#### मिरियम और हारून का मूसा के विरुद्ध विद्रोह

'मिरियम और हारून ने मूसा के विरुद्ध उस कुशिय महिला के कारण बात की, जिससे उसने विवाह किया था… और उन्होंने कहा: "क्या यहोवा केवल मूसा से ही बात करता है? क्या उसने हमसे भी बात नहीं की?!"…' (गिनती 12:1–3) मिरियम और हारून का अपने भाई के प्रति क्रोध केवल इस तथ्य से समझाया नहीं जा सकता कि उसने एक गैर-यहूदी महिला से विवाह किया था। उन्होंने भी स्वयं को ईश्वर के संवाददाता होने का दावा किया। और यह दावा वैध है। यह समझना चाहिए कि मूसा ने ईश्वर से बात करने और उनसे सुनने का विशेष अधिकार दावा किया था। इस दृष्टिकोण से, मूसा की हर मांग को ठीक वैसे ही पूरा किया जाना चाहिए जैसा वह मांगता है। अन्यथा, ईश्वर मृत्युदंड का आदेश देता है। इस प्रकार, यहोवा के नाम पर, आतंक का राज स्थापित किया जाता है। यही कारण है कि, भय से ग्रस्त होकर, हारून यह नहीं जानते कि अपने और अपने दो जीवित बेटों के लिए मूसा के सामने स्वयं को नम्र कैसे करें, और उनसे दया की भीख माँगें (गिनती 12:4–15)।

#### कोरह का विद्रोह

कोरह के कुल के विद्रोह में मूसा का गर्म स्वभाव एक बार फिर स्पष्ट हो जाता है, भले ही कोरह एक लेवी था। मोशे (ईश्वर द्वारा नहीं) द्वारा अपने भाई हारून और अपने भतीजों को दिए गए अत्यधिक भौतिक विशेषाधिकारों ने उन लोगों के बीच बहुत असंतोष पैदा किया, जिन्होंने इसमें दैवीय इच्छा नहीं, बल्कि मानवीय लालच देखा। लेवियों को स्वयं निराशा हुई क्योंकि उन्हें अपने द्वारा एकत्रित की गई दशांश का 'सर्वोत्तम भाग' हारून और उसके बेटों को देना पड़ता था। लेकिन यह अन्य जनजातियों को भी था जिन्होंने ईश्वर के आड़ में किए गए इस दुर्व्यवहारपूर्ण शोषण के नकारात्मक प्रभावों को महसूस किया। यही कारण था कि कोरह, जो एक उच्च-पदस्थ लेवी था, ने विद्रोह का नेतृत्व किया, जिसने रूबेन के वंश के दो राजकुमारों, एलियाब और अबीराम, और कई अन्य लोगों का समर्थन हासिल किया था। पुरोहितों की अतृप्त लालच से क्रुद्ध होकर, 'वे मूसा के विरुद्ध समुदाय के 250 **प्रमुखों**, इस्राएलियों के साथ उठ खड़े हुए… (*इसलिए ये पूरे समुदाय का प्रतिनिधित्व करते हैं*)। तब वे मूसा और हारून के विरुद्ध इकट्ठा हुए और उनसे कहने लगे: 'तुमने हद पार कर दी है! यह तो पूरी सभा है, इसके सभी सदस्य पवित्र हैं, और यहोवा उनके बीच में है। तो फिर, तुम यहोवा की सभा पर स्वयं को क्यों बड़ा ठहराते हो?'" (गिनती 16:1–3)। वे सही थे!

इस विद्रोह का सामना करते हुए, मूसा ने पहले केवल कोरह से बात करने का निर्णय लिया, फिर दतान और अबीराम से। उन्होंने तिरस्कारपूर्वक मूसा के सामने उपस्थित होने से इनकार कर दिया, जिससे उनका 'प्रचंड क्रोध' भड़क उठा (गिनती 16:12–15)। मूसा ने कोरा को यहोयारीबियों के विशेषाधिकारों से अधिक की चाह रखने के लिए फटकारा, और उस पर 'याजकीय पद की भी लालसा करने' का आरोप लगाया (गिनती 16:8–10)।

लिपिकारों का दावा है कि पृथ्वी चमत्कारिक रूप से खुल गई और विद्रोहियों को निगल लिया, और उनके साथ मौजूद 250 धूप जलाने वाले पुरुषों पर 'एक आग भड़क उठी और उन्हें भस्म कर दिया' (गिनती 16:28–35)। यह 'आग' वही है जिसने पहले ही हारून के दो बेटों को मार डाला था: उन्हें मूसा और उसके लोगों ने मार डाला था।

लिपिकार ऐसी कहानियाँ क्यों सुनाते हैं? ऐसा इसलिए है क्योंकि, तीन शताब्दियों बाद लिखते हुए, और स्वयं पुरोहित—हारून के वंशज—होने के नाते, वे अपने विशेषाधिकारों की कड़ाई से रक्षा करते थे। वे इन घटनाओं का वर्णन इस लिए करते हैं कि 'इज़राइल के बच्चों को याद दिला सकें कि **आरोन की वंशावली से नहीं होने वाला** कोई भी **आम आदमी** यहोवा के सामने धूप चढ़ाने के लिए नहीं आना चाहिए, अन्यथा उसे कोरह और उसके गिरोह का हश्र भुगतना पड़ेगा', निःसंकोच यह जोड़ते हुए कि यह 'जैसा प्रभु ने मूसा के द्वारा कहा था' (गिनती 17:5)।

मैं इस वृत्तांत की ऐतिहासिक वास्तविकता में विश्वास नहीं करता। मैं यह नहीं मानता कि पृथ्वी फटकर कोरा और 'उसके साथियों' को निगल गई, जिनका मैं आत्मा में हिस्सा हूँ। क्योंकि मैं मानता हूँ, कोरा की तरह, 'कि याजकों ने हद पार कर दी है, कि यह परमेश्वर की पूरी मंडली है जो पवित्र की गई है' और यह कि हमारा स्वर्गीय पिता हमारे बीच में है, कि हम इम्मानुएल के रूप में जीते हैं और हम परमेश्वर और उसके मसीहा, यीशु द्वारा चाही गई प्रलयकालीन याजकीय सेवा का अभ्यास करते हैं।

सच्चाई यह है कि मूसा और उसकी सशस्त्र टोली ने कोरा और उसके परिवार को मौत के घाट उतार दिया। 'जो धरती खुल गई' उन्हें निगलने के लिए और 'ज्वाला' जिसने हारून के दो बेटों को भस्म कर दिया, वे सब कुछ मूसा की माफिया की खून से सनी तलवारों के अलावा कुछ नहीं थे। इस रक्तपात के बाद समुदाय की मूसा और हारून के खिलाफ प्रतिक्रिया से यह स्पष्ट होता है: 'अगले दिन इस्राएलियों की सारी मंडली मूसा और हारून के विरुद्ध बड़बड़ाई, यह कहते हुए, "**तुमने** यहोवा के लोगों को**विनाश की ओर ले आए**…"' (गिनती 17:6)

पुरोहित-लेखकों द्वारा पुराने नियम की ऐतिहासिक पुस्तकों में वर्णित हर बात पर बिना सोचे-समझे विश्वास करना किसी मानसिक रूप से अक्षम व्यक्ति का ही काम है। भविष्यवक्ताओं ने ईश्वर की ओर से बोलते हुए इस मानसिक अक्षमता की निंदा की है: 'इज़राइल कुछ नहीं जानता; मेरी प्रजा में समझ नहीं है… आदि।' (यशायाह 1:3)। और यिर्मयाह: 'सचमुच, मेरी प्रजा में समझ की कमी है; वे मुझे नहीं जानते; वे मूर्ख बच्चे हैं, जिनमें कोई समझदारी नहीं, बुराई करने में ही चतुर, भलाई करने में असमर्थ' (यिर्मयाह 4:22)।

यहूदी 'पुरोहितों' की ओर से ये गंभीर कमियाँ ईश्वर की छवि को विकृत कर देती हैं, जिससे वह मानव जाति के लिए अपरिचित हो जाता है। यीशु के बिना, सच्चे दैवीय स्वभाव का ज्ञान असंभव होता। जहाँ नबियों के अनुसार यहूदी परमेश्वर को जानने में असमर्थ थे, वहीं दूसरी ओर यीशु को अच्छी तरह पता था कि वह वास्तव में उन्हें जानता था: 'हे पवित्र पिता, संसार ने आपको नहीं जाना, परन्तु मैंने आपको जाना है,' उन्होंने कहा, और जोड़ा: 'मैंने उनका नाम उन्हें बता दिया है, और बताता रहूँगा' (यूहन्ना 17:25-26)। यही यीशु थे जिन्होंने परमेश्वर का सच्चा चेहरा, उनका सच्चा 'नाम' प्रकट किया।

यदि हमने आध्यात्मिक जीवन के इस आवश्यक बिंदु को ठीक से समझा है, तो हमारी प्राथमिक चिंता प्रार्थना करना होनी चाहिए, जैसा कि यीशु ने हमें आज्ञा दी है, कि हमारे भीतर 'परमेश्वर का नाम पवित्र माना जाए', अर्थात्, कि हम परमेश्वर को जान सकें और उसे वैसे ही जान सकें जैसे वह वास्तव में है, न कि जैसा कुछ लोग उसे चित्रित करते हैं। क्योंकि अनंत जीवन परमेश्वर को जानने में है: 'शाश्वत जीवन यह है कि वे तुझे, एकमात्र सच्चे परमेश्वर को, और यीशु मसीह को, जिसे तूने भेजा है, जानें' (यूहन्ना 17:3)। इसीलिए यीशु द्वारा सिखाई गई प्रार्थनाओं में पहली प्रार्थना इस प्रकार है: 'हे पिता… तेरा नाम पवित्र माना जाए'। हमारा मिशन हमारे सृष्टिकर्ता पिता के इस पवित्र, इस अद्भुत नाम को पवित्र करना है।

#### कुछ अन्य प्रमुख बिंदु

##### आत्मा का वरदान (गिनती 11)

जब मूसा ने जंगल में इस्राएलियों की पीड़ा देखी, तो वह हतोत्साहित हो गया। उसे लगा कि उसका मिशन एक बहुत भारी बोझ था। उसने परमेश्वर से कहा: 'मैंने आपकी दृष्टि में अनुग्रह क्यों नहीं पाया, कि आपने इस सब लोगों का बोझ मुझ पर डाल दिया है?' (गिनती 11:10–11)। प्रभु ने उनसे कहा कि वे इस्राएल के बुज़ुर्गों और लिखनेवालों में से सत्तर को चुनें, जिन पर वह अपनी आत्मा प्रदान करेगा ताकि वे उनके कार्य में सहायता करें। जब उसने उन्हें इकट्ठा कर लिया, तब 'आत्मा उन पर उतर आया, और उन्होंने भविष्यवाणी की, परन्तु फिर ऐसा न हुआ' (गिनती 11:24-25)। वे ऐसा फिर क्यों नहीं कर पाए? शायद इसलिए क्योंकि मूसा ने बाद में अकेले ही भविष्यवाणी करने का फैसला किया, यानी ईश्वर के नाम पर अकेले ही शासन करने का। भविष्यवाणी करने का अर्थ है ईश्वर के नाम पर बोलना, उनका प्रवक्ता बनना, घटनाओं पर दैवीय दृष्टिकोण प्रकट करना। यह ईश्वर की प्रत्यक्ष सहायता के बिना नहीं किया जा सकता। इसीलिए ईश्वर अपनी आत्मा उन पुरुषों को देता है जिन्हें वह किसी मिशन के लिए चुनता है।

यह ध्यान देने योग्य है कि दो पुरुष, एल्दाद और मेदाद, मूसा के आसपास इकट्ठा हुए सत्तर लोगों से स्वतंत्र रूप से भविष्यवाणी कर रहे थे। यहोशू, मूसा का सेवक, उन्हें रोकने की कोशिश करने लगा, लेकिन मूसा ने उसे रोकते हुए कहा: 'हे, काश प्रभु के सब लोग भविष्यद्वक्ता होते, और प्रभु उन पर अपनी आत्मा डालता!' (गिनती 11:26–29)। इससे मूसा को हारून और कोराह पर क्रोधित होने से नहीं रोका, जिन्होंने दावा किया कि ईश्वर उनसे बात कर रहा था। यहोशू का दृष्टिकोण सुसमाचार में यूहन्ना के दृष्टिकोण के समान है: 'यूहन्ना ने यीशु से कहा, "हे गुरु, हम ने किसी को तेरे नाम पर दुष्टात्मा निकालते देखा, जो हमारा अनुयायी नहीं है, और हम ने उसे रोकना चाहा क्योंकि वह हमारा अनुयायी नहीं है…" लेकिन यीशु ने उत्तर दिया, 'उसे मना मत करो; क्योंकि जो हमारे विरुद्ध नहीं है, वह हमारे पक्ष में है'" (मरकुस 9:38–40)। पारंपरिक ढांचे के बाहर आत्मा के वरदान के ये उदाहरण निकोदेमस से यीशु के शब्दों को दर्शाते हैं: 'हवा जहाँ चाहती है वहाँ बहती है; तुम उसकी सरसराहट तो सुनते हो, पर यह नहीं जानते कि वह कहाँ से आती है और कहाँ जाती है। आत्मा से जन्मे हुए हर एक के विषय में भी ऐसा ही होता है' (यूहन्ना 3:8)।

परमेश्वर की आत्मा अक्सर मूसा से बात करती थी। यह अस्वीकार्य है! लेकिन यह भी सच है कि मूसा अक्सर व्यक्तिगत निर्णय लेते थे, यह मानते हुए कि वे ईश्वर द्वारा प्रेरित हैं। इसलिए, पुराने नियम की पुस्तकों में, ईश्वर द्वारा प्रेरित और मूसा द्वारा उत्पन्न के बीच अंतर करने के लिए, हमें सुसमाचार में यीशु द्वारा दी गई अंतर्दृष्टियों का सहारा लेना चाहिए।

##### यहोशू

यहोशू का पहला उल्लेख निर्गमन 17:9 में मिलता है: 'मोशे ने यहोशू से कहा, "अपने लिए कुछ पुरुष चुन ले, और कल सुबह अमालेकियों से लड़ने को निकल जा।"' वे ही एकमात्र व्यक्ति थे जो मूसा के साथ सिनाई पर्वत पर चढ़े थे (निर्गमन 24:13)। उन्होंने उनकी निष्ठापूर्वक सेवा की, और वे आराधना तथा मिलाप-तम्बू के प्रति समर्पित थे (निर्गमन 33:11)। गिनती की पुस्तक में पहली बार उनका उल्लेख तब मिलता है जब उन्होंने एलाद और मेदाद नामक दो पुरुषों को भविष्यवाणी करने से रोकने की कोशिश की थी (गिनती 11:26-29)। यह घटना मूसा के प्रति उसकी महान ईर्ष्या को प्रकट करती है। वह कनान देश की खोज करने के लिए मूसा द्वारा भेजे गए बारह पुरुषों में से एक था: वह 'एफ्राइम के कुल का नून का पुत्र होशेया' है (गिनती 13:8), जिसका नाम मूसा ने यहोशू रखा (गिनती 13:16)। मूसा ने उसे अपना उत्तराधिकारी नियुक्त किया (गिनती 27:15–23)। पेंटाट्यूच के बाद की पहली पुस्तक, यहोशू की पुस्तक, उनके नाम पर है और यह बताती है कि उन्होंने इस्राएलियों को कनान में कैसे प्रवेश कराया।

##### कनान के लिए टोही अभियान

मोशे ने भूमि पर आक्रमण करने के उद्देश्य से इलाके का पता लगाने और आबादी का आकलन करने के लिए प्रत्येक कुल से एक-एक, कुल बारह जासूस कनान भेजे। यहोशू उनमें से एक था। वे कादेश से रवाना हुए, जो एक याद रखने योग्य नाम है। चालीस दिन बाद अपनी यात्रा से लौटने पर, जासूसों ने बताया कि कनान की भूमि सभ्य और किलेबंदी वाली थी: 'वहाँ दूध और मधु की धाराएँ बहती हैं; ये इसके फल हैं' (गिनती 13:27)। वे अंगूर, अनार और अंजीर के नमूने लेकर आए थे। अंगूर की लटकन इतनी बड़ी थी कि उसे 'दो आदमी एक डंडे पर ले जा सकते थे…' (गिनती 13:23)। एक बड़ी कमी थी: 'परंतु जो लोग वहाँ रहते हैं वे शक्तिशाली हैं, और नगर किलेबंदी किए हुए और बहुत बड़े हैं…' (गिनती 13:28)। इससे दस जासूस डर गए, जिन्होंने आक्रमण न करने की सलाह दी: 'हम इन लोगों के विरुद्ध नहीं जा सकते; वे हमसे अधिक बलवान हैं… जो भी पुरुष हमने देखे वे सब बड़े कद के थे… हम अपने आपको टिड्डियों के समान महसूस कर रहे थे, और हम उनके लिए भी ठीक वैसे ही थे' (गिनती 13:31–33)। केवल यहोशू और कालेब की राय इसके विपरीत थी।

लोगों ने जासूसों की बहुमत का पक्ष लिया (गिनती 14:1–4) और, यहोशू और कालेब के प्रोत्साहन के बावजूद, वे मूसा और उनके परिवार पर पत्थर फेंकने की तैयारी कर रहे थे: 'सारी मंडली ने उन्हें पत्थर मारने की बात की' (गिनती 14:10)। इसके विपरीत, यह मूसा ही थे जिन्होंने अंततः 'उन लोगों को मार डाला जिन्हें देश की खोज के लिए भेजा गया था और जो, अपनी वापसी पर, इस्राएल की सारी मंडली को उसके विरुद्ध कुड़कुड़ाने के लिए उकसाया था, देश के बारे में बुरा-भला कहकर। ये पुरुष, जिन्होंने दुर्भावनापूर्वक उस भूमि के बारे में बुरा कहा, प्रभु के सामने ढेर हो गए… केवल यहोशू और कालेब ही जीवित बचे" (गिनती 14:36–38)।

इसलिए फिलिस्तीन कभी मरुभूमि नहीं रहा, जैसा कि कुछ लोग दावा करते हैं। हजारों वर्षों से, यह हमेशा एक सभ्य भूमि रही है, जिसमें सभी प्रकार के फलदार पेड़ लगे हुए हैं। यह दावा करना कि 'फिलिस्तीनी रेगिस्तान' को 'इज़राइली बगीचे' में बदला जा रहा है, एक झूठ है जो केवल अज्ञानी लोगों को ही लुभाता है।

कनानी लोगों की शक्ति के सामने, केवल यहोशू और कालेब ही उस भूमि में प्रवेश करने का प्रयास करने के इच्छुक थे। बाद में, इस्राएलियों ने आखिरकार इसमें प्रवेश करने का फैसला किया; लेकिन बहुत देर हो चुकी थी, क्योंकि ईश्वर अब उनके साथ नहीं थे: 'अमालेकियों और कनानियों ने उन्हें टुकड़े-टुकड़े कर दिया' (गिनती 14:45)। इस कहानी का नैतिक शिक्षा यह है कि जब ईश्वर का समय आ जाए तो कार्य करने में कभी संकोच नहीं करना चाहिए, और जब कोई भी कार्य ईश्वर के बिना किया जाए—चाहे वह कितना भी अच्छा क्यों न लगे—तो उससे हमेशा बचना चाहिए। इसीलिए मूसा ने उन्हें इस योजना को छोड़ देने की सलाह दी थी (गिनती 14:41-42)। लिपिकारों के अनुसार, वे इसलिए पराजित हुए क्योंकि 'न तो सन्दूक उनके साथ थी और न ही मूसा' (गिनती 14:44)।

कादेश के रास्ते, जो सबसे सीधा मार्ग था, से प्रवेश न करने के कारण इस्राएलियों को एदोम के क्षेत्र से होकर गुजरना पड़ा। एदोम के राजा ने इतनी बड़ी संख्या में लोगों को गुज़रने देने से डरकर, उन्हें रास्ता देने से इनकार कर दिया (गिनती 20:14–21)। इसलिए उन्होंने इस शॉर्टकट को छोड़ दिया और दक्षिण की ओर यात्रा की, फिर मोआब की ओर उत्तर मुड़े—एक विशाल यात्रा, इतनी कठिन और खतरनाक कि इसे पूरा करने में 38 वर्ष लग गए। कई लोग फ़िलिस्तीन में प्रवेश नहीं कर पाए; यहाँ तक कि मूसा और हारून भी उसे नहीं देख पाए (गिनती 14:29–38)।

##### विभिन्न धार्मिक नियम

उनके कादेश में ठहरने के वृत्तांत को अध्याय 15–19 में वर्णित धार्मिक नियमों की एक श्रृंखला द्वारा बाधित किया गया है। मैं आपके लिए सबसे महत्वपूर्ण नियमों को उजागर करूँगा:

**सब्बाथ**

सब्बाथ पर सभी कार्य निषिद्ध हैं। एक आदमी सबाथ पर लकड़ी इकट्ठा कर रहा था, और इसे सबाथ के 'दिव्य' कानून का उल्लंघन माना गया। उस आदमी को 'उस आज्ञा के अनुसार' मार डाला गया 'जो यहोवा ने मूसा को दी थी' (गिनती 15:36)। ऐसा कठोर रवैया ईश्वर की आत्मा के अनुरूप नहीं है। इसकी तुलना यीशु के उस रवैये से करें जो फरीसियों के प्रति था, जिन्होंने प्रेरितों की उस आलोचना की कि वे सब्बाथ पर अनाज की बालें तोड़ रहे थे (मत्ती 12:1–8)।

**फ़ीते**

मूसा दावा करता है कि परमेश्वर की आज्ञा है कि 'पीढ़ी दर पीढ़ी उनके वस्त्रों के कोनों पर नीले, बैंगनी और लाल रंग के धागों से फ़ीते बनाए जाएँ…' (गिनती 15:37)। ये **हास्यास्पद** 'धार्मिक' फैशन ईसाइयों, विशेष रूप से कैथोलिक चर्च (कार्डिनल और बिशप) द्वारा अपनाए गए हैं। यीशु इन परिधान संबंधी रीतिरिवाजों की निंदा करते हैं (मत्ती 23:5) और वस्त्रों की बजाय विश्वास और सादगी पर जोर देते हैं।

**लाल बछड़ी**

यहोवा द्वारा निर्धारित कानून की एक व्यवस्था के अनुसार, पुजारियों द्वारा पानी में मिलाई गई लाल बछड़ी की राख शुद्ध करने में सक्षम है (गिनती 19:1–10)। इन राखों को 'इज़राइल के बच्चों के समुदाय के अनुष्ठानिक उपयोग के लिए रखा जाएगा, **शुद्धिकरण का जल** बनाने के लिए; यह पाप-बलि है' (गिनती 19:9)। यह एक और मूर्तिपूजक अनुष्ठान है, जो अपनी अंधविश्वासों सहित यहूदी पूजा में शामिल हो गया है। पानी के माध्यम से नैतिक शुद्धि एक ऐसा अभ्यास है जो प्राचीन धर्मों में पाया जाता है। इसके समकक्ष हैं ईसाइयों के लिए 'पवित्र जल', मुसलमानों के लिए अज़ान, हिंदुओं के लिए गंगा नदी, और इसी तरह।

यह स्पष्ट है कि यह 'शुद्धि' मायावी है, क्योंकि यह स्वभाव से भौतिक है और स्वयं ही मूर्तिपूजक जादू-टोने और अंधविश्वास से कलंकित है। भारत में 'सफेद' गाय से जुड़ी धार्मिक महत्ता पर विचार करें (गाय का रंग अलग हो सकता है, लेकिन पूजा की भावना नहीं बदलती)। अंतर यह है कि लेखक इस पूजा को… यहोवा से जोड़ते हैं! वास्तविक कारण यह है कि यह पुरोहितों के अनुकूल था, क्योंकि लोग इस तरह 'लाल' गाय से शुद्ध होने के लिए भारी कीमत चुकाते थे, जो हमेशा आसानी से नहीं मिलती थी। कुछ समय पहले, कुछ इज़राइलियों ने खुशी-खुशी घोषणा की कि मसीही युग आ गया है क्योंकि स्पेन में एक लाल गाय मिली थी जो, आखिरकार, तोरा की आवश्यकताओं को पूरा करती थी…!

पश्चाताप के माध्यम से **आध्यात्मिक** शुद्धिकरण को समझने के लिए, विकास के एक नए चरण की आवश्यकता थी। यह यीशु ही थे जिन्होंने अपनी ही बलिदान की कीमत पर हमें यह सिखाया कि हम अपनी बुरी प्रवृत्तियों का त्याग करके और क्षमा मांगकर स्वयं को शुद्ध करें, न कि भ्रामक बाहरी पूजा के माध्यम से। ईश्वर ही है जो पश्चातापी आत्मा को क्षमा करता है और शुद्ध करता है।

**चट्टान से निकाला गया पानी**

पानी और भोजन की कमी से समुदाय ने एक बार फिर मूसा के खिलाफ विद्रोह किया। उन्होंने मिस्र छोड़कर एक रेगिस्तानी भूमि में आने पर पछतावा जताया (गिनती 20:1–5)। तब परमेश्वर ने मूसा से कहा:

'हथियार (*आरोन का वह* दंड*, जिसे कहा जाता है कि कोराह के विद्रोह के दौरान कोराह के दंड के स्थान पर खिल उठा था: संख्या 17:21–26*) उठाओ, और अपने भाई आरोन के साथ **समुदाय को***चट्टान के सामने* **इकट्ठा करो**।' फिर, उनकी उपस्थिति में, इस चट्टान से पानी निकलने के लिए कहो… मूसा और हारून ने समुदाय को चट्टान के सामने इकट्ठा किया… मूसा ने अपना हाथ उठाया और, लाठी से, चट्टान पर दो बार चोट की; पानी भर-भरकर बह निकला, और समुदाय और उनके पशु पानी पी सके' (गिनती 20:6–11)। इस **सभा** का स्थान विवादास्पद है, जैसा कि हम बाद में देखेंगे: क्या यह किसी चट्टान के पास था या किसी कुएँ के पास?

इस चमत्कार के बाद, ईश्वर मूसा और हारून से क्रोधित थे: 'चूंकि तुमने विश्वास नहीं किया कि मैं इस्राएलियों की दृष्टि में पवित्र ठहराया जा सकता हूँ (*अपनी सर्वशक्तिमान शक्ति को प्रकट करने के लिए*), तुम इस मंडली को उस देश में नहीं ले जाओगे जो मैं उन्हें दे रहा हूँ' (गिनती 20:11–12)। वास्तव में, यह यशुआ ही थे जिन्होंने उन्हें फिलिस्तीन में प्रवेश कराया (गिनती 27:12–22)। मूसा और हारून की क्या गलती थी? उनके प्रति यह दिव्य क्रोध क्यों? इतने बड़े चमत्कार के बाद ईश्वर की ओर से ऐसा प्रतिक्रिया अकल्पनीय है। मूसा ने चट्टान पर दो बार प्रहार किया। क्या उसे हिचकिचाने के बाद दूसरी बार प्रहार करने के बजाय, आत्मविश्वास के साथ **केवल एक बार** प्रहार करना चाहिए था? क्या उसे, जिससे परमेश्वर ने बात की थी, यह जानते हुए कि परमेश्वर सभी के सामने 'स्वयं को पवित्र करने में सक्षम' हैं, दृढ़ विश्वास और शक्ति के साथ कार्य नहीं करना चाहिए था?

उत्तर उस स्थान में निहित है जहाँ पानी पीने के लिए सभा लगनी थी: क्या यह वास्तव में एक चट्टान के पास थी, जैसा कि संख्या 20:1–13 में लिखारी दावा करते हैं ताकि चमत्कार विश्वसनीय लगे? यह स्थान संख्या 21:16–18 से असंगत है, जो बताता है कि सभा एक कुएँ के पास हुई थी: "… वहाँ से वे बे'एर (*एक स्थान का नाम जिसका अर्थ 'कुआँ' है*) के लिए रवाना हुए…" **यही वह कुआँ था जिसके बारे में** यहोवा ने मूसा से कहा था: 'लोगों को इकट्ठा कर और मैं उन्हें पानी दूँगा।' तब इस्राएल ने यह गीत गाया: 'कुएँ के विषय में गाओ, उस कुएँ के विषय में गाओ जिसे रईसों ने खोदा' (गिनती 21:16–18)। हिब्रू में, अरबी की तरह, 'बीर' शब्द का अर्थ 'कुआँ' होता है। इसलिए इस स्थान का नाम वहाँ स्थित कुएँ के नाम पर पड़ा है।

इस प्रकार, पीने के लिए 'सभा' चट्टान के चारों ओर नहीं, बल्कि सीधे-सादे एक कुएँ के चारों ओर इकट्ठी हुई। इसके अलावा, कुएँ का पानी पीकर, मूसा उस प्रतिबद्धता का सम्मान करने में विफल रहे कि वे उन क्षेत्रों के कुओं का पानी नहीं पीएंगे, जिनसे होकर समुदाय गुज़रेगा (गिनती 20:17 / 21:22)।

मूसा और हारून के प्रति ईश्वर के क्रोध का कारण वास्तव में उनकी अत्यधिक हिंसा और एक ऐसी अडिग पूजा पद्धति की स्थापना थी, जो मूर्तिपूजा पर आधारित थी और जिसे ईश्वर ने कभी निर्धारित नहीं किया था। और यह सब उनके नाम पर!

**हारून की मृत्यु (गिनती 20:14–21)**

हमने देखा है कि एदोमियों ने इस्राएलियों को अपने क्षेत्र से गुज़रने से रोका। इसलिए इस्राएलियों को दक्षिण की ओर से लंबा और कठिन मार्ग अपनाना पड़ा। आरोन रास्ते में 'होर' पर मर गया। उनके पुत्र एलेआज़र ने उच्च पुरोहित के रूप में उनका स्थान संभाला।

**काँस्य सर्प (गिनती 21:4–9)**

ईश्वर की आज्ञा पर निर्मित यह काँस्य सर्प एक **ऊर्ध्वाधर** खंभे से **क्षैतिज रूप में** लटकाया गया था, जिससे यह एक क्रूस का आकार बनाता था। जंगल में साँपों ने जिन लोगों को डँसा था, लेकिन जिन्होंने विश्वासपूर्वक इस कांसे के सर्प को देखा, वे शारीरिक रूप से चंगे हो गए और ईश्वर के विरुद्ध विद्रोह करने के लिए क्षमा कर दिए गए।

| ![](/pictures/cb_serpent-airain.jpg "Le serpent d’airain")  काँसे का साँप |
|---|

इस क्रूस ने एक और, अधिक महत्वपूर्ण क्रूस का पूर्वाभास दिया, जिसकी चंगा करने वाली शक्ति शारीरिक के बजाय आध्यात्मिक, और अस्थायी के बजाय शाश्वत है। ऊर्ध्वाधर खंभे पर कांसे के साँप द्वारा बने इस क्रूस ने मसीह के सूली पर चढ़ाए जाने और उन लोगों के चंगा होने का पूर्वाभास दिया जो उस पर विश्वास करेंगे। यीशु ने इस कहानी का उल्लेख किया, और अपनी सूली पर चढ़ाई को जीवन-दायक महत्व दिया, लेकिन इस बार आत्मा के स्तर पर। सूली पर चढ़ाए गए कांसे के साँप ने उनके दुःख-संघर्ष का प्रतीक प्रस्तुत किया: यीशु ने कहा था, 'जिस प्रकार मूसा ने जंगल में (*काँसे के*) साँप को उठाया था, उसी प्रकार मनुष्य के पुत्र (*मसीह*) को भी उठाया जाना चाहिए, ताकि जो कोई उस पर विश्वास करे वह **अनंत**जीवन पाए' (यूहन्ना 3:14)।

इस कांस्य सर्प का यहूदियों द्वारा इतने लंबे समय तक सम्मान किया जाता रहा कि वे इसकी पूजा करने लगे। इसीलिए, 600 साल बाद, राजा हिजकिय्याह ने इसे नष्ट कर दिया (2 राजा 18:4)।

**'उरिम और थुम्मिम' की विधि (गिनती 27:21; देखें निर्गमन 28:30)**

उरिम और**थुम्मिम** दो प्रकार के पत्थर या पासे थे जिन्हें महायाजक किसी मामले पर परमेश्वर से परामर्श करने के लिए साथ रखते थे; पुजारी उरिम और थुम्मिम को फेंकता था, और वे जिस प्रकार गिरते या उन पर अंकित लेख के आधार पर, महापुजारी प्रश्न का उत्तर 'हाँ' या 'नहीं' के रूप में व्याख्या करता था। यह परमेश्वर से परामर्श करने के लिए एक खराब प्रणाली थी और अक्सर विनाशकारी परिणामों को जन्म देती थी।

**पुरोहितों के लिए याहवेह के भोजन**

अध्याय 28 मूसा की व्यवस्था के कुछ और निर्देशों को दोहराता है। बलिदानों के संबंध में, 'ईश्वर' लोगों से कहते हैं: 'तुम नियत समय पर मुझे मेरी भेंट, दहन-बलि के रूप में **मेरा भोजन** लाने का ध्यान रखना…' (गिनती 28:1–2). यह सारा 'यहोवा को अर्पित' भोजन अंततः उन याजकों और लेवियों की मेजों पर समाप्त हो जाता था जिन्होंने ये ग्रंथ लिखे थे (देखें 1 शमूएल 2:12–17)। इसलिए पुरोहितों, लिखारियों और लेवियों के हित में था कि यहवे… को यथासंभव बलिदान चढ़ाया जाए, जिन्हें वे स्वयं… यहवे के नाम पर भक्षण करते थे!

#### बिलाम और मसीहा के बारे में उसकी भविष्यवाणियाँ (गिनती 22–24)

गिनती की पुस्तक में सबसे महत्वपूर्ण विषय मसीहा के बारे में एक गैर-यहूदी भविष्यवक्ता बिलाम की भविष्यवाणियाँ हैं।

फिलिस्तीन में प्रवेश करने के लिए, इस्राएलियों को मोआब (अब जॉर्डन में) की भूमि से होकर गुजरना पड़ा। मोआब के राजा बिलाम ने जबरदस्ती करके उन्हें ऐसा करने से रोकने की कोशिश की। उसने उस क्षेत्र के एक जादूगर बिलाम को बुलाया। उसने उससे इज़राइलियों पर एक जादू करने, उन्हें शाप देने के लिए कहा ताकि वह बिना किसी कठिनाई के उन्हें हरा सके: 'मोआब के बुजुर्ग और मिद्यान के बुजुर्ग (*बिलाम से मिलने*) चले गए, और अपने साथ भविष्यवाणी का पारिश्रमिक (*यहूदियों के खिलाफ जादू-टोने के लिए*) ले गए' (गिनती 22:7)।

ईश्वर ने बिलाम को उन पर श्राप लगाने से रोक दिया: 'याकूब के विरुद्ध कोई भविष्यवाणी नहीं है, और न ही इस्राएल के विरुद्ध कोई जादू-टोना है' (गिनती 23:23)। क्यों? क्योंकि, जैसा कि जादूगर बिलाम ने कहा, 'उसकी संतान में से एक **वीर** उठेगा; वह अनेक लोगों पर राज्य करेगा… (गिनती 24:7)… मैं उसे देखता हूँ, पर अभी नहीं; मैं उसे निहारता हूँ, पर निकट नहीं: याकूब से एक **तारा** निकलेगा, और इस्राएल से एक राजदण्ड उठेगा…' (गिनती 24:17).

इस प्रकार, इस लोगों के परमेश्वर द्वारा संरक्षित होने का एकमात्र कारण यह है कि मसीहा उन्हीं में से आएंगे। वही वह 'नायक' हैं जो उनकी संतानों से आते हैं और वही वह 'तारा' हैं जिसे बिलाम भविष्य के लिए 'नजदीक से नहीं' देखता है। वास्तव में, यीशु का आगमन 13 सदियों बाद हुआ। वह 'प्रभात का तारा' है, जैसा कि उसे प्रकाशितवाक्य की पुस्तक में कहा गया है (प्रकाशितवाक्य 20:28 / 22:16)। यहाँ स्पष्ट है कि इस्राएलियों का एकमात्र उद्देश्य मसीहा का आगमन है। आज, नासरत के यीशु के रूप में इस मसीहा के आगमन के बाद, कोई भी इस्राएली जो उसे नकारता है, वह किसी भी दैवीय आशीर्वाद का दावा नहीं कर सकता, ठीक वैसे ही जैसे कोई भी मनुष्य जो इस तारा-हीरो से मुंह मोड़ता है।

बिलाम एक ध्यान देने योग्य व्यक्ति है क्योंकि, यहूदियों को शाप देने में असमर्थ, उसने उन पर दैवीय क्रोध लाने के लिए मोआब की वेश्याओं के साथ व्यभिचार करने के लिए उन्हें उकसाया (गिनती 25:1–3)। ध्यान दें कि यहूदियों ने मोआबियों और मिद्यानियों दोनों पर आरोप लगाया है (गिनती 25:6–16)। लेकिन इस घटना के लिए मुख्य रूप से बिलाम को जिम्मेदार ठहराया जाता है, और इसीलिए इस्राएलियों ने बाद में उसे मार डाला (गिनती 31:8)। प्रकाशितवाक्य की पुस्तक में बिलीआम का फिर से उल्लेख है और अंतिम समय के अधर्मी लोगों की तुलना इस 'बिलीआम से की गई है, जिसने बिलाम को यह दिखाया था कि इस्राएलियों के लिए जाल कैसे बिछाया जाए ताकि वे व्यभिचार करें' और इस प्रकार दैवीय क्रोध के पात्र बनें (प्रकाशितवाक्य 2:14)। ये अधर्मी लोग उस दानव के अधीन हैं जो मसीह के शिष्यों को भ्रष्ट करके उन्हें परमेश्वर से दूर कर देते हैं, ठीक वैसे ही जैसे बिलाम ने किया था (देखें \*द प्रोटोकॉल्स ऑफ़ द एल्डर्स ऑफ़ ज़ायोन\* पुस्तक)।

#### इज़राइल की सीमाएँ

गिनती की पुस्तक का समापन इस प्रकार होता है कि इस्राएली यॉर्डन नदी के पूर्व, माउंट नेबो पर, फिलिस्तीन के द्वार पर हैं, जो फिलिस्तीनी शहर यरीहो (अरीहा) की ओर मुख किए हुए है। मूसा वहीं मर गए (व्यवस्थाविवरण 34:1–5)।

लिपिकारों के अनुसार, यहूदियों को प्रदान की गई सीमाएँ—फिर से ईश्वर द्वारा—सिनई से उत्तरी सीरिया में हमा शहर (34:8) तक फैली हैं और पूर्व में जॉर्डन नदी और मृत सागर (साले) पर समाप्त होती हैं (34:12).

ये सीमाएँ काल्पनिक हैं और ईश्वर पर नहीं, बल्कि इज़राइली लिपिकारों की बदलती महत्वाकांक्षाओं पर निर्भर करती हैं, जो अपनी अधिक या कम लालची भूख के अनुसार कभी-कभी सीमाएँ सिनाई से जॉर्डन तक निर्धारित करते हैं, जैसा कि यहाँ मामला है, और अन्य समयों में नील से फरात तक, जैसा कि यहोशू 1:3–4 में बताया गया है। यदि यह ईश्वर ही होता जिसने इज़राइलियों को उनकी सीमाएँ दी होतीं, तो वे एक लेखक से दूसरे लेखक तक अलग-अलग नहीं होतीं; वे स्थिर, अच्छी तरह से परिभाषित और, सबसे बढ़कर, ऐतिहासिक रूप से स्थायी होतीं।

आधुनिक इज़राइलियों को उस भूमि से विशेष रूप से संतुष्ट नहीं हैं जो 'ईश्वर' ने उन्हें दी थी, जिसे मूसा ने 'दूध और शहद से बहने वाली भूमि' के रूप में वर्णित किया था (निर्गमन 3:8 / गिनती 13:27)। यहां तक कि उस समय, रेगिस्तान में यहूदियों को 'अच्छी मछली, खीरा, खरबूज़ा, प्याज और लहसुन' की तड़प थी, जिन्हें वे मिस्र में 'मुफ्त में' खाते थे (गिनती 11:5–6)। 1977 में, दिवंगत इज़राइली प्रधानमंत्री गोल्डा मेयर ने कहा था: 'इज़राइल मोशे को उनकी दूरदर्शिता की कमी के लिए कभी माफ नहीं करेगा: उन्होंने यहूदियों को मिस्र से बाहर निकाला और उनकी प्यास बुझाने के लिए चट्टान पर प्रहार किया, लेकिन उन्होंने उन्हें 40 साल तक रेगिस्तान में भटकाया, केवल उन्हें तेल रहित एक क्षेत्र में बसाने के लिए'।

### व्यवस्थाविवरण की पुस्तक

#### शब्द का अर्थ: व्यवस्थाविवरण

यह शब्द ग्रीक शब्द 'deftero' से आया है, जिसका अर्थ है 'दूसरा' या 'दूसरी बार', और 'noma' जिसका अर्थ है 'कानून'। इसलिए व्यवस्थाविवरण का अर्थ है 'दूसरा कानून' या 'कानून दूसरी बार'। इस पुस्तक का यह नाम इसलिए है क्योंकि यह इससे पहले आने वाली विधि की चार पुस्तकों (पेंटाट्यूच) का पुनरावलोकन है। यह तोराह का एक संग्रह, सारांश या संश्लेषण है।

#### यह कब और किसके द्वारा लिखा गया था?

व्यवस्थाविवरण ईसा पूर्व आठवीं शताब्दी में लिखा गया था, इससे पहले की चार पुस्तकों के लगभग 200 वर्ष बाद, और इस्राएलियों के फिलिस्तीन में प्रवेश करने के कम से कम 400 वर्ष बाद। इसे लेखकों और पुरोहितों के एक समूह ने एक ही खंड में मूसा की शिक्षाओं का सार एकत्रित करने के लिए संकलित किया था। उन्होंने इसमें वे बातें भी जोड़ दीं जो वे चाहते थे कि वह उनके पक्ष में निर्धारित करें। इसमें निहित उपदेशों को अधिक बल देने के लिए, लेखकों ने स्वयं मूसा को बोलते हुए दिखाया है। भाषणों की एक श्रृंखला उनका नैतिक वसीयतनामा बनाती है। कानूनों और आदेशों के अलावा, व्यवस्थाविवरण में उन मुख्य घटनाओं का वर्णन है जो मरुभूमि में हुई थीं।

यह पुस्तक इज़राइल के राज्य की स्थापना के बाद लिखी गई थी। इसका उद्देश्य भविष्य में अतीत में की जा चुकी गलतियों को रोकना है: 'जब तुम उस देश में प्रवेश करोगे जो यहोवा तुम्हारा परमेश्वर तुम्हें दे रहा है, और तुम उसका कब्ज़ा कर लेते हो, यदि तुम अपने आप से कहते हो: "मैं अपने चारों ओर के सभी राष्ट्रों की तरह एक राजा नियुक्त करना चाहता हूँ…" वह (*यह राजा*) अपनी पत्नियों की संख्या न बढ़ाए (*जैसा कि दाऊद और सुलैमान पहले ही कर चुके थे*)… वह अत्यधिक मात्रा में चांदी और सोना जमा न करे। जब वह सिंहासन पर आरूढ़ हो, तो उसे अपने उपयोग के लिए, लेवियाई याजकों द्वारा बताई गई इस व्यवस्था (*व्यवस्थाविवरण*) की एक प्रति एक लकड़ी की पट्टी पर लिखनी चाहिए… वह अपने जीवन के हर दिन इसे पढ़ेगा…' (व्यवस्थाविवरण 17:14–20)। बाइबिल की रचना में याजकों के महत्व पर ध्यान दें। इस पाठ की तुलना 1 शमूएल 8:5–19 से की जानी चाहिए, जहाँ इस्राएलियों ने, जब ईसा पूर्व 11वीं सदी में अभी तक कोई राज्य नहीं था, शमूएल से एक राजा की माँग की: 'हम पर एक राजा नियुक्त कर जो हम पर शासन करे, जैसा अन्य राष्ट्रों के पास है'। अन्यत्र, 1 राजा 10:14–18 और 1 राजा 11:1–8 में, हमें सुलैमान के सोने, घोड़ों और कई पत्नियों का उल्लेख मिलता है। व्यवस्थाविवरण का उद्देश्य भविष्य में इस प्रकार के दुरुपयोग की पुनरावृत्ति को रोकना है। पूरी पुस्तक में, सभी को—विशेष रूप से राजाओं को—ईश्वर के प्रति उनके कर्तव्यों की याद दिलाने के लिए हर बात को दोहराया गया है: 'तब यह जान लो, और अपने मन में बसा लो: स्वर्ग में और पृथ्वी पर यहोवा ही परमेश्वर है; वह अकेला है, और कोई और नहीं।' उसकी आज्ञाओं और नियमों का पालन करो जो मैं तुम्हें आज्ञा देता हूँ…' (व्यवस्थाविवरण 4:39–40)।

व्यवस्थाविवरण लिखे जाने के बाद लंबे समय तक उपेक्षित रहा। इसे 622 ईसा पूर्व में राजा योशिय्याह के शासनकाल के दौरान मंदिर में दफ़न पाया गया—जो स्वयं परित्यक्त हो चुका था। यह 'यहोवा के मंदिर में मिली व्यवस्था की पुस्तक' है। (2 राजा 22:8) और नेहेम्याह 13:1–3 में उल्लिखित 'मोशे की पुस्तक'।

अपने शब्दों को अधिक महत्व देने के लिए, लेवियाई लेखकों ने स्पष्ट रूप से यह धारणा देने का प्रयास किया कि मूसा ने स्वयं उन्हें लिखा था और लेवियों को सौंप दिया था: 'जब उसने इस व्यवस्था के वचन एक पुस्तक में लिखना समाप्त कर लिया, त**ो** मूसा ने लेवियों को यह आज्ञा दी…: "इस व्यवस्था की पुस्तक को ले लो…" आदि।' (व्यवस्थाविवरण 31:24–26)।

व्यवस्थाविवरण का पाठ दर्शाता है कि मूसा पूरे ग्रंथ के लेखक नहीं थे। वह अंतिम अध्याय के लेखक नहीं हो सकते, जो उनकी मृत्यु और दफन से संबंधित है (व्यवस्थाविवरण 34)। उन्होंने यह नहीं लिखा होगा: "'ये वे वचन हैं जो मूसा ने कहे…' (व्यवस्थाविवरण 1:1), बल्कि: 'ये वे वचन हैं जो मैंने कहे…', न ही 'तब मूसा ने तीन नगर चुने' (व्यवस्थाविवरण 4:41), बल्कि 'तब मैंने तीन नगर चुने…'। सब कुछ इस बात की ओर इशारा करता है कि पुरोहितों और लिपिकारों ने इस्राएल में राजशाही के दौरान, 586 ईसा पूर्व में बेबीलोन के आक्रमण से पहले, व्यवस्थाविवरण को संकलित करना शुरू किया था। व्युत्पत्ति पर अपने परिचय में, आन्द्रे चूराकी, जिनके नाम पर फ्रांसीसी बाइबिल है, यह स्वीकार करते हैं कि 'ऐसे संकेत हैं जो हमें इस पुस्तक को महान विधि-दाता (*मोशे*) की रचना के रूप में देखने से रोकते हैं'।

इस स्तर पर, हमें व्यवस्थाविवरण को पूरी तरह से पढ़ना चाहिए, फिर बाइबिल पाठ्यक्रम में बाद में प्रमुख बिंदुओं की व्याख्या पर वापस आना चाहिए।

#### विस्थापन

जातियों को बेदखल करने का कर्तव्य व्यवस्थाविवरण में बार-बार आता है। मूसा ने परमेश्वर के नाम पर इस्राएलियों से कनान के निवासियों को भगाने और उनकी संपत्ति पर कब्जा करने का आग्रह किया:

'उसने (*यहोवा*) तुम्हारे सामने तुमसे बड़े और शक्तिशाली राष्ट्रों को **निकाल** दिया; उसने तुम्हें उनकी भूमि में लाया और उसे तुम्हें विरासत के रूप में दे दिया' (व्यवस्थाविवरण 4:38)।

'हे इस्राएल, सुन: आज तुम यॉर्डन पार करने वाले हो, उन राष्ट्रों **को भगाने** के लिए जो तुमसे अधिक शक्तिशाली हैं' (व्यवस्थाविवरण 9:1).

'जब यहोवा तुम्हारा परमेश्वर तुम्हें उस देश में ले जाएगा, जिसकी शपथ उसने तुम्हारे पूर्वजों—अब्राहाम, इसहाक और याकूब—को दी थी, तुम्हें देने के लिए—उन महान और समृद्ध नगरों में जिन्हें तुमने नहीं बनाया, उन घरों में जो हर प्रकार की वस्तुओं से भरे हुए हैं, ऐसे घर जिन्हें तुमने नहीं भरा, ऐसे कुएँ जिन्हें तुमने नहीं खोदा, ऐसे दाख के बगान और जैतून के वृक्ष जिन्हें तुमने नहीं लगाया—तब जब तुम खा-पीकर तृप्त हो जाओ, तो सावधान रहो कि तुम प्रभु को न भूल जाओ। (व्यवस्थाविवरण 6:10–12).

यह आश्चर्यजनक है कि अन्य राष्ट्रों को बेदखल करने और लूटने का आदेश कितनी बार दोहराया जाता है… ईश्वर के नाम पर! एक ही पद में, इस बेदखली के कर्तव्य को दो बार दोहराया गया है: 'जब यहोवा तुम्हारा परमेश्‍वर तुम्हारे सामने से उन जातियों को नाश कर दे जिन्हें तुम **निकालने** जा रहे हो, और तुम उन्हें **निकालकर उनकी भूमि** में बस जाओ…' (व्यवस्थाविवरण 12:29)।

लेकिन बेदखली पर्याप्त नहीं थी: 'जब तुम किसी नगर पर चढ़ाई करने के लिए निकलो, तो तुम उसे शांति की शर्तें दोगे (*!!*)। यदि वह तुम्हें स्वीकार कर ले और अपने द्वार खोल दे, तो उसमें रहने वाले सभी लोग जबरन मजदूरी और सेवा के अधीन होंगे (*!!*)। लेकिन यदि वह मना कर दे और आपके विरुद्ध युद्ध करे, तो आप उस पर घेराबंदी करेंगे। आपका परमेश्वर उसे आपके हाथों सौंप देगा, और आप सभी पुरुषों को तलवार से मार डालेंगे। किंतु स्त्रियाँ, बालक और पशु आप लूट के माल के रूप में ले लेंगे। तुम अपने शत्रुओं का लूट-खसोट खाओगे… जहाँ तक इन लोगों के नगरों का प्रश्न है जिन्हें यहोवा तुम्हारा परमेश्वर तुम्हें विरासत में देता है, तुम उनमें किसी जीवित को न छोड़ना' (व्यवस्थाविवरण 20:10–16)। ईश्वर के नाम पर की गई बेदखली, तोड़-फोड़ और अपराध। ऐसे ग्रंथों की सूची यहाँ उद्धृत करने के लिए बहुत लंबी होगी। यही है जिसने ईश्वर के पवित्र नाम का अपमान किया।

फिर भी दस आज्ञाओं में तीन स्पष्ट उपदेश शामिल हैं: 'तू हत्या न कर। तू चोरी न कर। 'तुम अपने पड़ोसी का घर, उसकी पत्नी, उसकी दासी, उसकी बैल, उसकी गधी—उसकी किसी भी वस्तु पर लालच नहीं करना' (निर्गमन 20:13–17)। इन आज्ञाओं से बचने के लिए, लिखारी और पुरोहित 'पड़ोसी' शब्द के अर्थ की सूक्ष्म व्याख्या करते हैं। यहूदी के लिए, पड़ोसी यहूदी ही है। ये आज्ञाएँ केवल उस पर ही लागू होती हैं। गॉयम दुश्मन हैं जिनसे लूटने या यहां तक कि उन्हें मारने की भी सिफारिश की जाती है। इसने मूसा को अपने भतीजों और बड़ी संख्या में यहूदियों को मौत की सजा देने का आदेश देने से नहीं रोका। स्वयं सामरीयों को दुश्मन माना जाता था। फरीसियों ने यीशु का अपमान करने के लिए उन्हें सामरी कहा (यूहन्ना 8:48)। यूहन्ना कहते हैं, 'यहूदियों का सामरीयों से कोई मेल-जोल नहीं है' (यूहन्ना 8:48)। यीशु ने इन आज्ञाओं की व्याख्या को सुधारते हुए एक सामरी—जो यहूदियों का पारंपरिक शत्रु था—को अपने पड़ोसी से प्रेम करने का उदाहरण के रूप में प्रस्तुत किया (लूका 10:29–37)। उन्होंने एक गैर-यहूदी, रोमन सेंटुरियन की प्रशंसा करके और यहूदियों को फटकार लगाकर इससे भी आगे बढ़ गए: 'जब यीशु ने सेंटुरियन के वचन सुने, तो वह प्रशंसा से भर गया और कहा: "मैं तुम से सच कहता हूँ, मुझे इस्राएल में किसी में भी ऐसा विश्वास नहीं मिला। तो फिर! मैं तुमसे कहता हूँ कि बहुत से लोग पूर्व और पश्चिम से आएँगे और परमेश्वर के राज्य में इब्राहीम, इसहाक और याकूब के साथ अपना स्थान लेंगे, जबकि राज्य के विषय (*इज़राइल, ज़ायोनी यहूदियों के राज्य*) अँधेरे में फेंक दिए जाएँगे: वहाँ रोना और दाँत पीसना होगा' (मत्ती 8:10–13). इसीलिए यीशु यहूदियों से **अपने शत्रुओं से** प्रेम करने और केवल **अपने भाइयों** तक ही नमस्कार सीमित न रखने का आग्रह करते हैं: 'अपने शत्रुओं से प्रेम करो… यदि तुम केवल अपने भाइयों को नमस्कार करते हो, तो तुम क्या असाधारण कर रहे हो?' (मत्ती 5:42–48).

इस जब्ती और हत्या पर जोर निस्संदेह ऐसी आज्ञाओं के स्रोत पर प्रकाश डालता है: 'तुम्हारा पिता शैतान है, और तुम अपने पिता की इच्छाओं को पूरा करना चाहते हो।' यीशु ने अपने विरोधियों से कहा, 'शुरू से ही वह **एक हत्यारा**था' (यूहन्ना 8:44)। इन आज्ञाओं ने ही मूसा पर ईश्वरीय क्रोध लाया। मिस्र से इस्राएलियों को निकालने के बाद, उसने सीनाई से लेबनान और उससे भी आगे के राष्ट्रों पर अधिकार करने का प्रयास किया। उसने समुदाय के सामने स्वीकार किया कि उसने 'यहोवा से एक कृपा माँगी थी: "हे मेरे प्रभु यहोवा,… क्या मैं पार नहीं जा सकता और यॉर्डन के उस पार उस धन्य भूमि, उस धन्य पर्वत और लेबनान को नहीं देख सकता?" 'लेकिन तुम्हारे कारण,' उसने लोगों को फटकारते हुए कहा, 'यहोवा मुझ पर क्रुद्ध हुआ और मेरी विनती न सुनी, परन्तु मुझ से कहा: "बस! 'मुझसे इस विषय में फिर कभी बात मत करना!' (व्यवस्थाविवरण 3:23)। परमेश्वर का तीव्र क्रोध लोगों पर नहीं है, जैसा कि मूसा मानते हैं। इसका उद्देश्य उनकी स्वामित्व की इच्छा को रोकना है (व्यवस्थाविवरण 4:21)।

जब मूसा के व्यवहार का आकलन करते समय, क्या हमें कुछ शमनकारी परिस्थितियों को ध्यान में रखना चाहिए: उस समय की मानसिकता और रीति-रिवाज, मिशन की कठिनाई, लोगों की हठधर्मिता…?

#### संयोजन

मूसा ने स्वीकार किया कि परमेश्वर ने दस आज्ञाओं के शब्दों में कुछ भी नहीं जोड़ा: 'ये वे वचन हैं जो प्रभु ने आप लोगों से तब कहे जब आप सभी पहाड़ पर इकट्ठे थे… **उन्होंने उनमें कुछ भी नहीं जोड़ा** और उन्हें दो पत्थर की पट्टियों पर लिखकर मुझे दे दिया' (व्यवस्थाविवरण 5:22)। मोशे ने आगे यह आज्ञा दी: 'जो मैं तुम्हें आज्ञा देता हूँ, उसमें तुम कुछ भी जोड़ना न, और न ही उससे कुछ घटाना' (व्यवस्थाविवरण 4:2)। फिर भी, पुरोहितों की भौतिक भलाई के लिए बहुत सारे अनुष्ठानिक और पूजा-संबंधी जोड़ किए गए। वे कहाँ से आए? लिपिकारों के 'धोखेबाज़ कलम' से (यिर्मयाह 8:8)। आज, हम यीशु की शिक्षाओं के माध्यम से इन अशुद्धियों का पता लगा सकते हैं और तोराह को शुद्ध कर सकते हैं।

#### 'छोटी सी अवशेष'

व्यवस्थाविवरण 4:25-31 में, मूसा इस्राएलियों के आध्यात्मिक विश्वासघात की भविष्यवाणी करते हैं: 'तुम में से केवल थोड़े ही लोग बचे रहेंगे' (व्यवस्थाविवरण 4:27)। इतिहास भर में, केवल एक 'छोटी संख्या', एक 'छोटा अवशेष' ही ईश्वर और उसके मसीहा के प्रति वफादार रहता है, जो विश्वास की परीक्षा में सफल होता है। वास्तव में, इस्राएली समुदाय के केवल एक छोटे अल्पसंख्यक ने ही यीशु को प्रतिज्ञात मसीहा के रूप में पहचाना, और आज भी केवल एक छोटा अल्पसंख्यक ही मसीहा-विरोधी को पहचानता है: 'किसी ने यीशु से पूछा, "हे गुरु, क्या केवल कुछ ही लोग बचेंगे?"' उसने उत्तर दिया: 'कई लोग प्रवेश करने का यत्न करेंगे, परन्तु समर्थ नहीं होंगे' (लूका 13:23–24)। यीशु ने इस विषय पर यह भी कहा: 'तुम्हें सताने के लिए सौंप दिया जाएगा, और तब बहुत से लोग गिर जाएंगे; एक-दूसरे का विश्वासघात होगा… और अधिकांश का प्रेम ठंडा पड़ जाएगा। परन्तु जो अंत तक टिके रहेगा, वह उद्धार पाएगा' (मत्ती 24:9–13)। उन्होंने यह भी पूछा: 'जब मनुष्य का पुत्र आएगा, तो क्या वह पृथ्वी पर विश्वास पाएगा?' (लूका 18:8)। वह इसे केवल एक बहुत छोटे अवशेष के हृदयों में पाएगा जो दुनिया को आग लगा देगा।

#### इस्राएल का 'राष्ट्र'

व्यवस्थाविवरण 4:34 इस्राएल को परमेश्वर द्वारा चुनी गई एक **राष्ट्र** के रूप में प्रस्तुत करता है: 'क्या ऐसा कोई परमेश्वर है जिसने किसी दूसरे के बीच से किसी **राष्ट्र** को अपने लिए लिया हो… ये सब बातें जो यहोवा तुम्हारे परमेश्वर ने मिस्र में तुम्हारी आँखों के सामने **तुम्हारे लिए** कीं?' इस कथन में दो त्रुटियाँ हैं: यह दावा करना गलत है कि ईश्वर एक राष्ट्र को चुनता है; दिव्य चुनाव एक व्यक्ति, अब्राहम पर पड़ा। यह कहना भी गलत है कि यहूदियों से कहा जाए: '… ये सब कुछ जो प्रभु ने **आपके लिए** किया है'। हमने देखा है कि परमेश्वर ने **सभी लोगों** के लाभ के लिए अपनी मसीही योजना को पूरा करने हेतु कार्य किया, न कि केवल यहूदी समुदाय की महिमा के लिए।

#### हृदय का खतना

व्यवस्थाविवरण में, हमें अक्षर के अनुसार नहीं, बल्कि आत्मा के अनुसार खतना की समझ में एक विकास मिलता है। पहली बार, व्यवस्थाविवरण 10:16 में **हृदय के** खतने का उल्लेख किया गया है: 'अपने हृदयों का खतना कराओ और अपनी गर्दनें और कठोर न करो'। कुछ सदियों बाद, नबी यिर्मयाह इस आध्यात्मिक खतना की ओर लौटते हैं: 'प्रभु के लिए अपना खतना करो; अपने हृदयों से ख़ुर्द को हटा दो' (यिर्मयाह 4:4)।

इसके बावजूद, कुछ लोग अभी भी ख़ुर्द के शारीरिक खतना पर जोर देते हैं। यह प्रथा यीशु के पहले प्रेरितों के बीच बड़े मतभेद का कारण बनी: 'कुछ लोग यहूदिया से उतर आए और भाइयों को यह सिखा रहे थे: "यदि तुम मूसा की रीति के अनुसार खतना नहीं करवाते, तो तुम बच नहीं सकते"' (प्रेरितों के काम 15:1)। पौलुस हमें याद दिलाते हैं कि सच्ची खतना हृदय की होती है: 'एक सच्चा यहूदी वही है जो अंतर्मन से है, और खतना हृदय का है, आत्मा में, न कि केवल अक्षर में' (रोमियों 2:29).

#### आशीष और शाप के बीच एक विकल्प

इस्राएलियों को आशीर्वाद दिया जाता है यदि वे वफादार हैं, और शाप यदि वे बेवफा हैं: 'मैं आज तुम्हारे सामने आशीर्वाद और शाप रखता हूँ…' (व्यवस्थाविवरण 11:26-30)। सामरिया में, गेरिज़ीम पर्वत पर आशीषें रखी गईं, और सामने स्थित एबाल पर्वत पर शाप रखे गए (व्यवस्थाविवरण 11:29)। गिरिज़िम पर्वत, आशीर्वाद का स्थान होने के कारण, सामरी लोगों द्वारा एक पवित्र स्थल और पूजा स्थल के रूप में चुना गया था। आज भी यह ऐसा ही बना हुआ है। यहूदियों ने, अपनी ओर से, यरूशलेम के मंदिर में पूजा की (यूहन्ना 4:20–24 में यीशु और सामरी स्त्री के बीच संवाद देखें)।

#### मोशे मसीहा की भविष्यवाणी करते हैं

इस पुस्तक में सबसे महत्वपूर्ण विषय मसीहा-नबी की मूसा की घोषणा है: 'प्रभु तुम्हारा परमेश्वर तुम्हारे लिए, तुम्हारे ही लोगों में से, तुम्हारे भाइयों में से, मेरे समान एक नबी उत्पन्न करेगा; तुम उसकी सुनना…'। मूसा ने आगे कहा: 'प्रभु ने मुझसे कहा: "मैं उनके भाइयों में से, तुम्हारे समान एक **नबी** उत्पन्न करूँगा; मैं अपना वचन उसके मुख में डालूँगा, और जो कुछ मैं उसे आज्ञा दूँगा, वह सब उन्हें बता देगा। यदि कोई मेरे नाम पर बोलने वाले इस **भविष्यवक्ता** की बात नहीं सुनेगा, तो मैं स्वयं उस व्यक्ति से पूछताछ करूँगा' (व्यवस्थाविवरण 18:15–19)।

हमें इस महत्वपूर्ण मसीही भविष्यवाणी को ध्यान में रखना चाहिए, जिसका यीशु उल्लेख करते हैं: 'मोशे ने मेरे विषय में लिखा है' (यूहन्ना 5:46)। इसी प्रकार, प्रेरितों ने इस वचन का संदर्भ दिया: 'हमने उसको पा लिया है, जिसके विषय में मोशे की व्यवस्था और भविष्यद्वक्ताओं में लिखा है! वह यीशु है…' (यूहन्ना 1:45)। जब फरीसियों ने यूहन्ना बपतिस्मादाता से पूछा कि क्या वह 'भविष्यवक्ता' है, तो वे मूसा की भविष्यवाणी की ओर इशारा कर रहे थे (यूहन्ना 1:21)।

यह ध्यान देने योग्य है कि भविष्यवाणी किया गया नबी मूसा के 'समान' है, जितना महान वह था। जब यीशु आए, तो उन्होंने मूसा से भी महान होने का प्रमाण दिया, जैसा कि पौलुस प्रकट करते हैं: 'उसे (*यीशु को*) मूसा से **भी अधिक** महिमा का पात्र माना गया, जैसे किसी घर का निर्माता स्वयं घर से भी अधिक सम्मान का पात्र होता है' (इब्रानियों 3:3)।

मूसा द्वारा भविष्यवाणी किया गया मसीहा उन सभी के उद्धार के लिए आता है जो उस पर विश्वास करते हैं, चाहे वे यहूदी हों या गैर-यहूदी, और उन सभी के दंड के लिए जो उसे अस्वीकार करते हैं (व्यवस्थाविवरण 18:19)। यीशु ने घोषणा की: 'जो कोई मुझ पर विश्वास करता है वह दंडित नहीं होता। जो विश्वास नहीं करता वह पहले से ही दण्डित है, क्योंकि उसने विश्वास नहीं किया' (यूहन्ना 3:18).

'मैं आज तुम्हारे सामने जीवन और समृद्धि, मृत्यु और विपत्ति रखता हूँ,' परमेश्वर दूतव्यवस्था 30:15 में कहते हैं। जीवन मसीहा, यीशु के पक्ष में है। मौत उस ज़ायोनिस्ट राज्य के पक्ष में है, जो परमेश्वर की आत्मा और उसके मसीहा के विरोध में है। 'कोई भी दो मालिकों की सेवा नहीं कर सकता' (मत्ती 6:24)।

#### अब्राम द सीरियाई

लिखित ग्रंथ अब्राहम को एक हिब्रू के रूप में प्रस्तुत करते हैं: 'एक जीवित बचे हुए व्यक्ति ने आकर **हिब्रू**अब्राम से **कहा…'**(उत्पत्ति 14:13)। उनका इरादा लोगों को यह विश्वास दिलाना है कि हिब्रू 'जाति' अब्राहम के चुनाव से पहले से मौजूद थी, जिसका वह स्वयं एक हिस्सा था। इस प्रकार, अब्राहम को चुनकर, सभी हिब्रू उसके माध्यम से चुने जाते हैं। यह उनकी तर्कशक्ति है, न कि ईश्वर की, और न ही हमारी।

इसीलिए मूसा अपनी समुदाय से पूछता है: 'तुम ये बातें अपने प्रभु परमेश्वर के सामने कहोगे: मेरा पिता एक भटकता हुआ **अरामी** था जो मिस्र में उतर गया था…' (व्यवस्थाविवरण 26:5)। इस प्रकार मूसा यहूदियों को याद दिलाते हैं कि उनके पिता, इब्राहीम, सीरियाई मूल के थे, न कि हिब्रू। इब्राहीम के समय में कोई हिब्रू नहीं थे। मूसा द्वारा यह स्पष्टीकरण सियोनवादी नस्लवाद को भ्रमित करता है और उसकी निंदा करता है।

#### एक सशर्त दैवीय वादा

वादा किए गए देश पर अधिकार करने के लिए ईश्वर के प्रति इस्राएलियों की निष्ठा प्राथमिक और अनिवार्य शर्त है: '… लेकिन इस शर्त पर कि तुम उसके मार्गों में चलो… लेकिन इस शर्त पर कि तुम उसकी सभी आज्ञाओं का पालन करो…' (व्यवस्थाविवरण 26:17-18)। हालाँकि, यह शर्त पूरी नहीं हुई है: 'यह लोग उठकर अन्य देवताओं का अनुसरण करके अपने आपको वेश्यावृत्ति में लगा देगा… वे मुझे त्याग देंगे और मेरी उस वाचा को तोड़ देंगे जो मैंने उनके साथ की है,' यहोवा मूसा से कहता है (व्यवस्थाविवरण 31:16)।

मोशे अविश्वास के परिणामों की चेतावनी देते हैं: 'क्योंकि तुम ने अपने प्रभु परमेश्वर की आज्ञा नहीं मानी… तुम उस देश से उखाड़ दिए जाओगे जिसमें तुम प्रवेश करने और अधिकार करने वाले हो' (व्यवस्थाविवरण 28:62-68)। यिर्मयाह ने इस्राएलियों की अविश्वासनीयता और परमेश्वर के साथ की गई वाचा को तोड़ने की निंदा की: **'उन्होंने**मेरी वाचा **तोड़ दी है**', प्रभु कहते हैं (यिर्मयाह 31:32).

केवल एक 'छोटी सी अवशेष' ही (व्यवस्थाविवरण 28:62) मसीहा का स्वागत करके, जो भविष्यद्वक्ताओं द्वारा बताई गई **नई वाचा** के आरंभकर्ता हैं, परमेश्वर की योजना को आगे बढ़ाने के लिए वफादार रहेगी: 'मैं इस्राएल के घराने और यहूदा के घराने के साथ एक **नया नियम** करूँगा। यह उस नियम के समान नहीं होगा जो मैंने उनके पूर्वजों के साथ किया था… यह नियम, मेरा नियम, **जिसे उन्होंने स्वयं तोड़ा है'**(यिर्मयाह 31:31–32)। अपने बलिदान के माध्यम से, यीशु ने इस शाश्वत नए नियम की स्थापना की (मत्ती 26:28)।

पहले नियम के टूटने से 20वीं सदी के इज़राइलियों को ईश्वर के नाम पर फ़िलिस्तीन पर कब्ज़ा करने का कोई बहाना नहीं मिलता। यीशु को अस्वीकार करने के माध्यम से सृष्टिकर्ता के प्रति उनकी अविश्वासिता उन्हें एक बार फिर उस भूमि से अलग कर देगी। यदि वे आज वहाँ हैं, तो यह दैवी हस्तक्षेप के कारण नहीं है। प्रकाशितवाक्य की पुस्तक हमें बताती है कि उन्हें वहाँ 'धरती के चारों कोनों से धोखेबाज (*शैतान*) द्वारा' खींचा जाता है। (प्रकाशितवाक्य 20:7–9)। वह उन्हें वचन देकर लुभाता है कि वे संसार के चारों कोनों से प्रतिज्ञात भूमि में लौटने वाले चुने हुए लोग होंगे। इस प्रकार इस्राएल, जैसा कि पौलुस प्रकट करते हैं, उस 'झूठ की शक्ति' बन गया है जो संसार में झूठ के प्रेमियों को आकर्षित करने के लिए प्रकट होती है, जिन्हें मसीह अपने मुँह के निश्वास से नष्ट कर देंगे और अपने आगमन की महिमा से शून्य में ला देंगे' (2 थिस्सलुनीकियों 2:8-12)।

#### मोशे की मृत्यु

पैलेस्टाइन के बाहर मूसा और हारून की मृत्यु वह दंड है जिसकी भविष्यवाणी ईश्वर ने की थी (गिनती 20:12)। 'प्रतिज्ञात भूमि' के बाहर महान विधि-दाता की मृत्यु इस बात का संकेत देती है कि मूसा की व्यवस्था का पालन किसी को परमेश्वर के राज्य में नहीं ला सकता, क्योंकि इसका संस्थापक स्वयं स्वर्ग के प्रतीक, प्रतिज्ञात भूमि में प्रवेश करने में असमर्थ था।

**Reflection**

बाइबिल एक सोने की खान है। सभी सोने की खानों की तरह, इसमें खजाने के साथ अशुद्धियाँ भी मिली होती हैं। हमें उन्हें पहचानने और आवश्यक चीज़ों से अलग करने में सक्षम होना चाहिए।

ये अशुद्धियाँ ईश्वर से जुड़े घृणित उपदेश और प्रथाएँ हैं। जिन्होंने इन्हें निर्धारित किया, उन्होंने 'पवित्र नाम' का अपमान किया। ये घृणित कृत्य केवल पुराने नियम में विस्तार से वर्णित हैं। इन्हें भविष्यद्वक्ताओं, यीशु और प्रेरितों ने निंदा की।

पुरान नियम में, सोना एकमात्र सच्चे ईश्वर के प्रकटीकरण, मानव के पतन और उसके कारण, मानवता को बचाने के लिए ईश्वर के दृढ़ संकल्प, अब्राहम की पुकार, प्रथम एकदेववादी समुदाय के गठन, भविष्यवक्ताओं द्वारा मसीहा के आगमन की घोषणा का प्रतिनिधित्व करता है, आदि।

नए नियम में सब कुछ सोना है। प्रलयकारी संदेश की कड़ाही में बाइबिल के सोने को शुद्ध करने का समय आ गया है, जिसमें मसीह कहते हैं: 'मेरी सलाह मानो; मुझसे आग में परिष्कृत सोना खरीदो, ताकि तुम धनी हो जाओ…' (प्रकाशितवाक्य 3:18)। सोने को शुद्ध करने के लिए, हमें इसे पहचानना होगा और इसे इसकी अशुद्धियों से अलग करना होगा। इसके लिए दिव्य अनुग्रह और बाइबिल की अंतर्दृष्टि की आवश्यकता होती है।

### प्रश्नावली

1. मिस्र, सिनाई, मृत सागर, यॉर्डन नदी और टिबेरियास की झील को शामिल करते हुए उस क्षेत्र का एक नक्शा बनाएं, फिर सिनाई मरुभूमि के माध्यम से इस्राएलियों के मार्ग का पता लगाएं। मिद्यान, कादेश, एदोम, होर, शित्तीम, मोआब, नेबो, यरीहो और गेरिज़ीम पर्वत का पता लगाएँ।
2. व्यवस्थाविवरण 33:8–11 में, मूसा लेवी के गोत्र को आशीर्वाद देते हैं। जब आप इस आशीर्वाद की तुलना उस शाप से करते हैं जो याकूब ने लेवी पर दिया था (उत्पत्ति 49:5–7), तो आप इसे कैसे समझते हैं?
3. बालक को इस्राएलियों ने क्यों मार डाला (गिनती 31:1–12) और यह क्या प्रतीक है?
4. कादेश में क्या हुआ (गिनती 13)?
5. शिट्टीम में क्या हुआ (गिनती 25:1)?
6. क्या मूसा और हारून इस्राएल की भूमि में प्रवेश करने के योग्य नहीं थे? उनकी क्या गलती थी?
7. उरिम और थुम्मिम क्या हैं?
8. क्या आपको लगता है कि परमेश्वर ने मूसा की व्यवस्था के हर एक बिंदु को सचमुच प्रेरित किया था? आप यिर्मयाह 7:22 और 8:8 की आयतों को कैसे समझते हैं?
9. क्या अब्राहम एक हिब्रू था?
10. क्या ईश्वर का इरादा अब्राहम के साथ एक राष्ट्र का निर्माण करना था, या एक सार्वभौमिक संदेश देना था?
11. लिंग की चमड़ी का खतना या हृदय का खतना? पानी से शरीर का बपतिस्मा या ज्ञान और विश्वास के द्वारा आत्मा का? क्या खतना और बपतिस्मा पवित्र करने वाले कार्य हैं, या केवल पार किए जाने वाले प्रतीक हैं?
12. प्रतिज्ञात भूमि क्या है? यह किसको दी गई थी?
13. क्या ईश्वर और इस्राएली समुदाय के बीच की वाचा अभी भी मान्य है? क्यों?

## पाठ 7 – यहोशू, न्यायी, रूथ, 1 और 2 शमूएल

हमारे द्वारा अपनाई गई आलोचनात्मक भावना में तोराह की पाँच पुस्तकों को समझना, पुराने नियम की बाकी पुस्तकों का अध्ययन करने के लिए एक ठोस और यथार्थवादी आधार प्रदान करता है। यहोशू और न्यायी की पुस्तकें ध्यान से पढ़ें, फिर नीचे दी गई व्याख्याओं पर वापस लौटें:

### यहोशू की पुस्तक

यह पुस्तक लगभग 1200 ईसा पूर्व, यहोशू के नेतृत्व में इस्राएलियों के फिलिस्तीन में प्रवेश की कहानी बताती है। वे शित्तीम से रवाना हुए (यहोशू 3:1)। कब्जा की जाने वाली भूमि की सीमाएँ शीघ्र ही परिभाषित कर दी गईं: मरुभूमि (सिनई, जिसकी पश्चिमी सीमा नील नदी थी) से लेकर फरात नदी तक (यहोशू 1:4), जिसमें लेबनान पूरी तरह से शामिल था। इज़राइली क्नेसेट के द्वार पर यह शिलालेख अंकित है: 'तुम्हारा अधिकार, इज़राइल, नील नदी से फरात नदी तक फैला है।' इसीलिए इज़राइली झंडे में सफेद पृष्ठभूमि पर, नील और फरात नदियों का प्रतिनिधित्व करने वाली दो नीली धारियों के बीच, छह-कोनी तारा (दाऊद का तारा) अंकित है। गिनती की पुस्तक के अंत में इस बाइबल पाठ्यक्रम का पाठ 6 देखें: इस्राएल की सीमाएँ।

*जुलूस के आगे-आगे परमपवित्र संदूक ने* यॉर्डन नदी पार की, जो इस्राएली समुदाय (जिसे एक आक्रमणकारी सेना में बदल दिया गया था) के साथ ईश्वर की उपस्थिति का संकेत था।

*सन्निधान की* उपेक्षा की गई थी: यहोशू के आदेश पर इसे 'एक बार फिर… पाषाण छुरियों से' किया गया (यहोशू 5:2–9)।

*यरीहो का कब्ज़ा*: इस घटना को शाब्दिक रूप में नहीं लेना चाहिए। ध्यान दें कि शहर को सातवें चक्कर के बाद, सातवें दिन ही लिया गया था, संख्या 7 पूर्णता का प्रतीक है (6:14–16)। 'मेमने की सींग फूँकना' (यहोशू 6:4–5 / 6:16) एक अनुष्ठानिक प्रथा है जिसे आज भी यहूदी पश्चिमी दीवार पर करते हैं। यहोशू ने यरीहो पर शाप लगाया, कि जो कोई भी इसे फिर से बनाएगा, उसे अपने बेटों को मूर्तियों की बलि चढ़ानी होगी (यहोशू 6:26-27)। योशुआ की पुस्तक के साथ बाद में लिखी गई राजाओं की पहली पुस्तक बताती है कि बेतेल के हीएल ने अपने दो बेटों को बलिदान देकर शहर का पुनर्निर्माण किया (1 राजा 16:34)। यह 'भविष्यवाणी' उन कई भविष्यवाणियों में से एक है जिन्हें बाद में ऐतिहासिक प्रामाणिकता प्रदान करने के इरादे से दर्ज किया गया था।

तुरही (यहोशू 6:16) ने धार्मिक अनुष्ठानों (घंटियों की तरह) में इसके उपयोग के बाद एक **भविष्यसूचक** और आध्यात्मिक महत्व प्राप्त कर लिया। यह घोषणा करती है कि परमेश्वर बोलने या कार्य करने वाले हैं, और इसलिए सभी लोगों को ध्यान से सुनना चाहिए: 'हे पृथ्वी पर रहने वालों… तुरही बजाई जाती है; सुनो! क्योंकि यहोवा इस प्रकार कहता है…' (यशायाह 18:3–4)। समय के अंत में, यीशु अपने शिष्यों को 'प्रचंड तुरही' के साथ अंतिम चेतावनी देने के लिए भेजते हैं (मत्ती 24:31)। यह तुरही प्रतीकात्मक है: यह प्रकाशितवाक्य की पुस्तक के खुलने की घोषणा करती है (प्रकाशितवाक्य 8:2/10:2) और उन लोगों को आमंत्रित करती है जिनके कान हैं कि वे सुनें कि आत्मा उनके लिए क्या नया प्रकट करना चाहता है (प्रकाशितवाक्य 3:22)।

| ![](/pictures/cb_corne-animale.jpg "Trompette")  एक जानवर की सींग का तुरही के रूप में उपयोग (भेड़ के सींग अधिक मामूली होते हैं) |
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पुरोहितों की भूमिका, जिसे बाद में इस ग्रंथ को रचने वाले पुरोहित-लेखकों ने उजागर किया, शहर पर कब्जा करने में अनिवार्य बना दी गई है। यरिहो की दीवारों का ढह जाना एक ऐसी कथा है जिसका कोई ऐतिहासिक आधार नहीं है और यह उन कई 'यहूदी कथाओं' का हिस्सा है जिनके बारे में पौलुस ने हमें चेतावनी दी थी (तीतुस 1:13-14)। यह भी ध्यान दिया जाना चाहिए कि समुदाय को दिया गया निर्देश—कि शहर में प्रवेश करते समय कोई भी 'लालच के वश में होकर सारा चाँदी और सोना चुराने तक न पहुँच जाए, क्योंकि काँसे और लोहे की सभी वस्तुएँ यहोवा को समर्पित हैं और उन्हें उसकी कोषगृह में रखा जाएगा'— अर्थात्, पुरोहितों की पवित्र जेबों में (यहोशू 6:17–19)। लिपिकारों को यह दर्ज करने में बहुत आनंद आता है कि योद्धाओं ने 'नगर के भीतर सभी पर अनथेमा (*पूर्ण विनाश का नियम*) लागू किया, चाहे वे पुरुष हों, महिलाएँ, जवान या बूढ़े, यहाँ तक कि बैल, भेड़ और गधे भी, उन्हें तलवार से काट डालना' (यहोशू 6:21)। यह हमें फिलिस्तीन में देइर यासिन, कफ़र कासेम आदि में हुए नरसंहारों की याद दिलाता है, जो इज़राइल राज्य (1948) की स्थापना के परिणामस्वरूप हुए, साथ ही लेबनान में सियोनवादी विस्तारवादी योजना के बाद सबरा और शतिला, काना आदि में हुए नरसंहारों की भी।

*गिबियोन में सूर्य को रोकना* (यहोशू 10:12) एक और कथा है जिसे शाब्दिक रूप से नहीं, बल्कि काव्यात्मक रूप में समझना चाहिए, क्योंकि चंद्रमा को भी यहोशू द्वारा 'रोका' गया था।

*विजित भूमि का वितरण*: प्रत्येक कुल के लिए एक क्षेत्र निर्धारित किया गया, लेवी कुल को छोड़कर, क्योंकि 'यहोवा, इस्राएल का परमेश्वर, उनका विरासत था' (यहोशू 13:14). लेवियों को आवंटित यह गैर-भौगोलिक हिस्सा यह दर्शाता है कि 'प्रतिज्ञात भूमि' एक **आध्यात्मिक**, न कि भौगोलिक, **वास्तविकता** है, जैसा कि यीशु और उनके प्रेरितों ने बाद में स्पष्ट रूप से समझाया (लूका 17:21 / इब्रानियों 13:14)। कबीलों के बीच भूमि का विभाजन लॉटरी द्वारा किया गया था (यहोशू 14:2)।

*शीलो में पवित्र स्थान*: पूजा का पहला केंद्र भूमि के उत्तरी भाग में, शीलो में स्थापित किया गया था (यहोशू 18:1)। यह तीर्थस्थल बन गया (1 शमूएल 1:3)। बाद में इसे यरूशलेम के मंदिर में स्थानांतरित करने से पहले वहाँ परमपवित्र संदूक रखा गया था।

*यहोशू का निधन हो गया* (यहोशू 24:29) और उन्होंने कोई उत्तराधिकारी नियुक्त नहीं किया। इससे समुदाय के नेतृत्व के लिए एक समस्या उत्पन्न हो गई। 'न्यायियों' की एक श्रृंखला इस्राएलियों के सैन्य और राजनीतिक भाग्य का निर्धारण करेगी। इन्हीं का वर्णन न्यायियों की पुस्तक में किया गया है, जो यहोशू की पुस्तक के बाद आती है।

*मिस्र में निधन करने वाले यूसुफ की हड्डियाँ* शकेम (नाब्लस, जहाँ याकूब का कुआँ स्थित है) में ले जाई गईं और वहाँ दफनाई गईं। उनकी कब्र आज भी वहीं है (यहोशू 24:32)।

*नोट*: इस्राएलियों ने तलवार और रक्तपात के द्वारा फिलिस्तीन में प्रवेश करना चुना। फिर भी वे वहाँ शांतिपूर्वक बस सकते थे, पहले से वहाँ बसे निवासियों के साथ सामंजस्य में रहकर। ऐसा करने से, वे मित्रतापूर्ण व्यवहार के माध्यम से दिन-प्रतिदिन परमेश्वर का ज्ञान फैलाते, ठीक वैसे ही जैसे परमेश्वर की इच्छा थी।

| ![](/pictures/cb_principaux-sites-conquete-canaan_fr.jpg "Principaux sites de la conquete de Canaan")  कनान के विजय अभियान से संबंधित प्रमुख स्थल |
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### न्यायियों की पुस्तक

यहोशू के बाद, इस्राएलियों ने मूर्तिपूजा का सहारा लिया: 'उन्होंने यहोवा को छोड़कर बाअल और अश्तरूथ की सेवा की। लेकिन वे अपने न्यायियों की भी नहीं सुने। उन्होंने अन्य देवताओं के सामने स्वयं को वेश्या की तरह समर्पित कर दिया' (न्यायियों 2:13–17). यह ध्यान देने योग्य है कि जिन्होंने इस्राएलियों को 'लूट' लिया था, वे केवल अपनी मूल संपत्तियों को पुनः प्राप्त कर रहे थे, जिन्हें इस्राएलियों ने जब्त किया था।

इस प्रकार, इस्राएलियों का इतिहास ईश्वर के प्रति विश्वासघात और मानवता के विरुद्ध आक्रामकता की एक जटिल कथा है। यह सुनकर आश्चर्य होता है कि लिखने वालों ने बिलाम के मुँह से वे शब्द कहलवाए, जिसने यहूदियों को शाप देने से इनकार कर दिया था: 'मैंने याकूब में कोई बुराई नहीं देखी' (गिनती 23:21), क्योंकि इस बुराई की मूसा ने स्वर्ण बछड़े की पूजा के दौरान और अविश्वास के कई अन्य कृत्यों के माध्यम से निंदा की थी। इस समुदाय से जो एकमात्र अच्छाई आई, वह मसीहा, यीशु थे। याकूब के बेटों पर जो कुछ भी पड़ा, उसे यहूदी लेखक और पुरोहित अपने पक्ष में व्याख्यायित करते हैं। उदाहरण के लिए: ईश्वर गैर-यहूदी राष्ट्रों को**केवल** इस्राएल के बच्चों की पीढ़ियों के लाभ के लिए, उन्हें युद्ध की कला सिखाने के लिए… मौजूद रहने देता है। (न्यायियों 3:1-2)। यह कितनी अजीब, युद्धप्रिय मानसिकता है जो ईश्वर को सभी गैर-यहूदियों का संहार करने के लिए तत्पर एक योद्धा के रूप में देखती है। ऐसे छंदों को एक आलोचनात्मक और वस्तुनिष्ठ मन से पढ़ना चाहिए ताकि यह समझा जा सके कि ईश्वर की ओर से क्या आता है और क्या लेखकों की नस्लवादी मानसिकता से उत्पन्न होता है। यहूदियों के बीच गैर-यहूदियों की उपस्थिति को अलग तरह से समझा जाना चाहिए था: ईश्वर, सभी लोगों के पिता, इस्राएलियों को राष्ट्रों के बीच (न कि राष्ट्रों को यहूदियों के बीच) रखता है ताकि वे उनके बीच **शांतिपूर्वक** रह सकें, आक्रामक रूप से नहीं, बल्कि बुद्धिमानी से उन्हें ईश्वर के अस्तित्व का ज्ञान दे सकें। हालाँकि, इसके विपरीत, उन्होंने एकमात्र सृष्टिकर्ता को जानने के बाद भी खुद को मूर्तिपूजा में ले जाने की अनुमति दे दी (न्यायियों 3:4–6)।

यहोशू के बाद, लगभग सौ वर्षों की अवधि में एक दर्जन न्यायी एक के बाद एक सत्ता संभाली। न्यायाधीश ('हिब्रू में सुफ्फेट') को इस अर्थ में नहीं समझना चाहिए कि वह निजी व्यक्तियों के बीच अदालत में न्याय का प्रशासन करने वाला है। वह वह है जो समुदाय का मार्गदर्शन और सलाह देता है, आमतौर पर परमेश्वर से परामर्श करने के बाद (न्यायियों 4:4–6)। वह यह निर्णय करता है कि क्या करना सही है। न्यायाधीश एक भविष्यवक्ता होता है; वह लोगों को स्वयं पर शासन करने, यह निर्णय लेने में मदद करता है कि निर्णय कब लेना है, और उन्हें युद्ध में नेतृत्व करने के लिए: *एहुद ने* मोआब के खिलाफ लड़कर और उनके राजा एग्लोन को मारकर न्याय किया; *दबोरा ने* कनानी लोगों के खिलाफ लड़कर और उनके नेता सिसरा को मारकर न्याय किया; *गिदोन ने* मदीन के खिलाफ युद्ध छेड़कर न्याय किया। दबोरा न्यायाधीशों में एकमात्र महिला थीं, एक प्रकार की जोन ऑफ आर्क। इसलिए न्यायाधीश विश्वसनीय व्यक्ति थे जो इस्राएलियों की रक्षा करते थे। सबसे प्रसिद्ध – हालांकि सबसे महत्वपूर्ण नहीं – शिमशोन थे।

#### गिदोन

एक ध्यान देने योग्य बात: पहली बार, गिदोन के साथ, इस्राएलियों ने एक राज्य स्थापित करने, एक राष्ट्र बनने और इस्राएली - एक आध्यात्मिक मिशन वाली एक समुदाय - से खुद को इजरायली, एक राजनीतिक इकाई, में बदलने का प्रयास किया। इसलिए उन्होंने गिदोन से अपने राजा बनने और एक राजसी वंश स्थापित करने के लिए कहा, जिसमें उसका बेटा उसका उत्तराधिकारी बने। लेकिन उसने इनकार कर दिया, यह समझते हुए कि एकमात्र सच्चा राजा ईश्वर है, और इस्राएलियों का मिशन राजनीतिक नहीं है: 'मुझ पर न तो मैं शासन करूँगा, और न मेरा पुत्र, क्योंकि यहोवा ही तुम्हारा प्रभु होगा'। हालाँकि, उन्होंने यह माँग की, "कि तुम में से प्रत्येक मुझे अपने लूट के माल में से एक अंगूठी दे" (न्यायियों 8:22-24)। उनके बाद उनके पुत्र अबीमेलेक ने सिंहासन पर अधिकार करने की लालसा की और एक ऐसा राज्य स्थापित करने का प्रयास किया जो केवल तीन साल तक ही चला। वह राज करने के लिए अपने सभी भाइयों—संख्या में 70—को मार चुका था, लेकिन उसे स्वयं शेchem के नेताओं ने उखाड़ फेंका, जिन्होंने उसके भाइयों का कत्लेआम करने में उसकी मदद की थी (न्यायियों 9)। लगभग सौ साल बाद, शमूएल के समय में दूसरी बार ऐसा प्रयास किया गया, जिसके परिणामस्वरूप साoul को पहला राजा बनाकर एक इस्राएली राज्य की स्थापना हुई (1 शमूएल 8)। यह हीब्रीयों का मूल पाप था, जैसा कि हम शमूएल की पहली पुस्तक में देखेंगे।

#### यफ्त्हाह

न्यायाधीश यिप्ताह, जो एक वेश्या का पुत्र था (न्यायियों 11:1), ने अम्मोनियों से लड़ा और यहोवा से एक व्रत किया: 'यदि आप अम्मोनीयों को मेरे हाथ में सौंपेंगे, तो जो कोई भी मेरे घर के द्वार से सबसे पहले मुझे मिलने के लिए बाहर आएगा, मैं उसे यहोवा के लिए होमबलि चढ़ाऊँगा' (न्यायियों 11:31)। उसे अपनी ही बेटी की बलि देनी पड़ी (न्यायियों 11:34-40)। ये मानवीय बलिदान एक विधर्मी रीति थी जिसे परमेश्वर ने मना किया था, फिर भी इस्राएलियों ने इसका अभ्यास किया, जिन्हें परमेश्वर ने निंदा किया (यिर्मयाह 7:30-31)।। मूसा ने पशु बलि का विधान दिया था, न कि इसलिए कि परमेश्वर उन्हें चाहता था, बल्कि यहूदियों को मूर्तियों को बलि चढ़ाने और मानव बलि से रोकने के लिए। लेकिन इसका कोई फायदा नहीं हुआ: इस्राएलियों ने दोनों घृणित कृत्य किए।

#### शिमशोन

शिमशोन की कहानी अतिशयोक्तियों से भरी है जिन्हें शाब्दिक रूप से नहीं लेना चाहिए। शेर के खिलाफ उसके संघर्ष (न्यायियों 14:6), और फिर 'गधे की जबड़ा की हड्डी' का उपयोग करके फिलिष्टियों के खिलाफ उसकी लड़ाइयाँ स्पष्ट रूप से कथाएँ हैं (न्यायियों 15:9-17) जिनका उद्देश्य इस हट्टे-कट्टे व्यक्ति को एक अजेय हिब्रू, अपने समय के एक प्रकार के 'हरक्यूलिस' के रूप में चित्रित करना था। एक परिपक्व मन ऐसी कहानियों पर विश्वास नहीं करता।

#### दानियों का अपराध

दानियों की रक्तरंजित कहानी (अध्याय 17 और 18) पर ध्यान दें। यह अपराध परमेश्वर से परामर्श करने के बाद किया गया था! दानियों ने याजक से पूछा: 'तो फिर परमेश्वर से परामर्श करो… ताकि हमें पता चल सके कि हम जो यात्रा कर रहे हैं वह सफल होगी या नहीं'। पुजारी ने उत्तर दिया: 'जिस यात्रा पर तुम निकल रहे हो, वह यहोवा की सतर्क निगरानी में है' (न्यायियों 18:5-6)। ध्यान दें कि लेवी पुजारी द्वारा बुलाया गया यह 'देवता' एक मूर्ति के अलावा और कुछ नहीं था। तेराफिम (उरिम और थुम्मिम) के माध्यम से परामर्श करने पर, इस 'देवता' ने दानियों के आपराधिक अभियान को आशीर्वाद दिया! यह मीका का काम था, जो दानियों पर इसे चुराने के लिए क्रोधित था, और उसने उन पर चिल्लाकर कहा: 'तुमने **मेरा देवता**ले लिया है, **जिसे मैंने अपने लिए बनाया था…**!' (न्यायियों 18:24)। यह देवता, जिसे मिखा ने बनाया था, ने दानियों को 'एक असहाय लोगों… शांतिप्रिय और भरोसेमंद' का वध करने में सक्षम बनाया (न्यायियों 18:10 / न्यायियों 18:27–28)। जादू-टोने की ऐसी प्रथाओं के माध्यम से ही पुरोहितों ने ईश्वर से परामर्श लिया और सृष्टिकर्ता के पवित्र नाम को अपवित्र किया।

कितने लोग स्वयं को एकमात्र सच्चे ईश्वर की प्रतिमा में बदलने के बजाय अपनी ही प्रतिमा में एक देवता की रचना करते हैं—वह प्रतिमा जिसे इतने सारे लोग अपनी ही गलती से खो देते हैं।

गिब्याह में बिन्यामिनियों द्वारा एक और घृणित अपराध किया गया (अध्याय 19–20)। इसका पूरे समुदाय पर विनाशकारी परिणाम हुआ और यह अविश्वसनीय रूप से सामने आया (न्यायाधीश 19:1–21 / न्यायाधीश 19:25)। नबी होशेया इस अकल्पनीय अपराध को नहीं भूलेंगे (होशेया 9:9 / होशेया 10:9).

**टिप्पणियाँ:**

एक इज़राइली राज्य की स्थापना को उचित ठहराने के लिए, लिपिकारों ने अपने समुदाय में सामाजिक अशांति का कारण यह बताया कि, 'उन दिनों में इस्राएल में कोई राजा नहीं था' (न्यायियों 18:1 / 19:1) वे न्यायाधीशों की पुस्तक का समापन इस तथ्य पर जोर देकर करते हैं: 'उन दिनों में इस्राएल में कोई राजा नहीं था, और हर कोई जैसा उचित समझता था, वैसा ही करता था' (न्यायाधीश 21:25)। हालाँकि, राज्य की स्थापना से समस्याओं का समाधान नहीं हुआ; सामाजिक स्थिति में सुधार नहीं हुआ, और राज्य अंततः दो भागों में बंट गया: एक उत्तर में और दूसरा दक्षिण में। राजा अक्सर शासन करने के लिए अयोग्य थे, और भविष्यवक्ताओं ने उन्हें निंदा करने और इस्राएल में राजशाही स्थापित करने के तथ्य की ही निंदा करने में कोई कसर नहीं छोड़ी (होशे 8:4)।

पुराने नियम में वर्णित ये गंभीर बाइबिल की कहानियाँ हमें चिंतन करने के लिए आमंत्रित करती हैं: जैसा कि एक समकालीन दार्शनिक ने एक बार कहा था, 'ईश्वर टेढ़ी-मेढ़ी रेखाओं से सीधा लिखता है।' इस्राएलियों की अयोग्यता के बावजूद, वह अपनी मसीही योजना को पूरा करने में सफल रहा। मसीहा यहूदियों में से आने वाला था (यूहन्ना 4:22), 'सूखी भूमि में जड़ की तरह' (यशायाह 53:2)। यह बंजर भूमि वह इस्राएली परिवेश है जिससे यीशु उभरे, और संत पौलुस कहते हैं कि वही मसीहा हैं जिन्होंने उस मूसीय आवरण को हटाया जो विश्वासियों को दिव्य प्रकाश को देखने से रोकता था: 'वास्तव में, आज के दिन तक, जब भी पुराना नियम पढ़ा जाता है, वही पर्दा बना रहता है। यह नहीं हटाया जाता, क्योंकि इसे मसीह ही हटाते हैं। हाँ, आज भी, जब मूसा की लिखितें पढ़ी जाती हैं, तो उनके हृदयों पर एक पर्दा पड़ा रहता है। जब कोई प्रभु यीशु की ओर मुड़ता है, तभी वह पर्दा हट जाता है' (2 कुरिन्थियों 3:14)।

### रूथ की पुस्तक

इस शिक्षाप्रद ऐतिहासिक पुस्तक को रुचि के साथ पढ़ें, यह ध्यान में रखते हुए कि रूथ एक मोआबी थी, इस्राएली नहीं। इस कहानी का, जो न्यायियों के समय में घटी थी, महत्व यह है कि रूथ - एक गैर-यहूदी - मसीहा के पूर्वजों में से एक हैं, क्योंकि वह राजा दाऊद की पर-परदादी हैं, जिनकी संतान में मसीहा आए। वास्तव में, उसने 'ओबेद को जन्म दिया, जो यिशै के पिता थे, जो दाऊद के पिता थे' (रुथ 4:17 / देखें मत्ती 1:3–5 और लूका 3:31–32)।

यह तथ्य यहूदी सिद्धांत का खंडन करता है: 'केवल एक यहूदी महिला के बच्चे ही यहूदी होते हैं'। दाऊद और स्वयं मसीहा की एक गैर-यहूदी पूर्वज है: रूथ।

यह स्वागत योग्य होता यदि बाइबिल की ऐतिहासिक पुस्तकें सभी रूथ की पुस्तक की ही भावना में लिखी गई होतीं, जिसमें न तो हिंसा है और न ही नस्लवाद। नाओमी, यहूदी सास, रूथ, एक गैर-यहूदी महिला के प्रति अपने प्रेम और कोमलता के लिए प्रशंसनीय है। यह वही नाओमी थीं जिन्होंने रूथ को बोअज़ के साथ वैवाहिक संबंध में प्रवेश कराया। सास और बहू के बीच यह सामंजस्यपूर्ण संबंध अनुकरणीय है। यह ठीक वही आचरण है जिसकी परमेश्वर ने सभी इस्राएलियों से अपेक्षा की थी। नाओमी मसीहा की पूर्वज बनने की हकदार हैं; यह वही खुले विचारों वाली और प्रेमपूर्ण भावना है जिसे यीशु दुनिया में लाने आए थे। यह पवित्र आत्मा है, जो तोराह के कई अंशों में पाई जाने वाली पुरुष-प्रधान भावना का बिल्कुल विपरीत है।

### शमूएल की पहली पुस्तक

समुएल की दो पुस्तकें और राजाओं की दो पुस्तकें लगभग 550 वर्षों तक फैली एक ऐतिहासिक कथा बनाती हैं, जो 1100 ईसा पूर्व से 580 ईसा पूर्व तक है। ये चार पुस्तकें राज्य की स्थापना, इसके दो भागों में विभाजन और दोनों राज्यों के पतन का इतिहास बताती हैं, एक ऐसा पतन जिसने इस्राएलियों को बेबीलोन निर्वासित कर दिया।

नोट: कुछ बाइबिलें सैम्युअल की इन दो पुस्तकों को 'राजाओं की पहली और दूसरी पुस्तक' तथा राजाओं की पुस्तकों को 'राजाओं की तीसरी और चौथी पुस्तक' कहती हैं, शीर्षक में सैम्युअल का उल्लेख किए बिना। ऐसा इसलिए है क्योंकि ये चारों पुस्तकें इज़राइल के राजाओं से संबंधित हैं।

नीचे दी गई व्याख्याओं को जारी रखने से पहले प्रथम शमूएल की पुस्तक पढ़ें।

#### शीलो में पवित्र स्थान

मंजूषा शीलो में रखी गई थी। फिलिश्तियों ने इसे नष्ट कर दिया और मंजूषा को उठा ले गए (1 शमूएल 4:11)। लिपिकारों का दावा है कि फिलिश्ती इससे डरते थे (1 शमूएल 4:7)। लेकिन बाद में दाऊद भी इससे डर गया था (2 शमूएल 6:9–10)। ये तथ्य दैवीय से संबंधित हर चीज़ के प्रति प्राचीन अंधविश्वासी दृष्टिकोण को प्रकट करते हैं। ईश्वर से भय करना था, और उनसे जुड़ी हर वस्तु अछूती और भयजनक मानी जाती थी।

#### हन्नाह का गीत (1 शमूएल 2:1–10)

अत्यधिक प्रसन्न होकर, हन्नाह ने ईश्वर के लिए एक कविता रची, जिसने उसे बाँझपन की 'लज्जा' से मुक्ति दिलाई थी। वह अपने पति की दूसरी पत्नी, पेनिनाह, के सामने सिर ऊँचा करके चल सकती थी, जो अपनी अधिक प्रजनन क्षमता के कारण हन्नाह को नीचा समझती थी। हन्नाह को सामुएल को जन्म देकर अपना न्याय मिला, जो उच्च चरित्र और महान भाग्य का पुत्र था: 'मेरा हृदय यहोवा में आनंदित होता है… मजबूतों का धनुष टूट जाता है… बाँझ स्त्री सात बच्चों को जन्म देती है (*सamuएल, जो परमेश्वर की दृष्टि में महान है, सात बच्चों के बराबर है*), परन्तु बहुत संतान वाली माँ (*पिनिनाह*) मुरझा जाती है' (1 शमूएल 2:4-5)। मसीहा से गर्भवती कन्या मरियम ने इस भजन से प्रेरणा ली: 'मेरा प्राण प्रभु की बड़ाई करता है…' (लूका 1:44–55)। हन्ना के भजन में एक ऐतिहासिक अशुद्धि पर ध्यान देना उचित है: 'वह **अपने राजा को**बल देता है**…'**(1 शमूएल 2:10)। उस समय इस्राएल में अभी कोई राजा नहीं था। इससे पता चलता है कि बाद में लिपिकारों ने इस गीत में राजतंत्रवादी और राष्ट्रवादी रंग भर दिया।

#### राज्य की स्थापना

समुएल की पहली पुस्तक में सबसे महत्वपूर्ण बिंदु साoul (1030–1010 ईसा पूर्व) को पहले राजा के रूप में राजशाही की स्थापना है। पाठ में कहा गया है, 'यह बात सामूएल को बुरी लगी,' और यह परमेश्वर को भी बुरी लगी, जिन्होंने खुद को इस्राएलियों द्वारा 'ठुकराया हुआ' माना कि वह 'अब उन पर शासन नहीं करेगा' (1 शमूएल 8:6-7)। एक राज्य स्थापित करने की इच्छा को बढ़ावा देने वाले कारकों में से एक सैमुएल के बेटों का अनैतिक आचरण था (1 शमूएल 8:5), जो पुरोहित एली के बेटों के अनैतिक आचरण के बाद हुआ (1 शमूएल 2:12–25)।

इज़राइल के समुदाय के इज़राइल राष्ट्र में इस परिवर्तन की भविष्यवक्ताओं ने निंदा की: 'उन्होंने मेरी अनुमति के बिना राजा नियुक्त किए हैं; उन्होंने मेरी जानकारी के बिना शासक नियुक्त किए हैं,' परमेश्वर ने भविष्यवक्ता होशे से कहा (होशे 8:4), और फिर उन्होंने लोगों से क्रोधित होकर घोषणा की: 'मैंने **क्रोध में** तुम्हें राजा दिया, और प्रचंड क्रोध में मैं उसे तुमसे **छीन लूंगा'**(होशे 13:11)। वास्तव में, अस्सिरियाई-बाबलोनियाई और फिर रोमन आक्रमणों के बाद इज़राइल में राजशाही का अंत हो गया, जैसा कि हम बाद में देखेंगे।

जब उन्होंने राजा की मांग की, तो शमूएल ने लोगों से कहा, 'स्पष्ट रूप से पहचानो कि तुमने प्रभु की दृष्टि में स्वयं के लिए राजा माँगकर कितना बड़ा पाप किया है'। इस्राएलियों ने अपनी गलती स्वीकार की और शमूएल से कहा: 'हमने राजा माँगकर अपने सभी पापों में वृद्धि की है' (1 शमूएल 12:17–19)… लेकिन अपने राजा को त्यागे बिना।

यह युद्ध और हिंसा के लिए था, शांति के लिए नहीं, कि इस्राएलियों ने एक राजा की मांग की: 'हमारे पास भी अन्य सभी राष्ट्रों के समान एक राजा होगा… वह हमारे सामने जाकर **हमारी लड़ाइयाँ लड़ेगा'**(1 शमूएल 8:19-20)। गिदोन ने समझ लिया था कि एकमात्र राजा परमेश्वर ही है (न्यायियों 8:23)। यीशु ने भी एक इस्राएली राज्य स्थापित करने से इनकार किया (यूहन्ना 6:15) और घोषणा की कि उसका राज्य इस राजनीतिक संसार का नहीं है (यूहन्ना 18:36)। 'यहोवा तुम्हारा परमेश्‍वर—वही तुम्हारा राजा है,' शमूएल ने एक बार फिर ज़ोर देकर कहा (1 शमूएल 12:12)।

#### शमूएल और शाऊल के बीच दरार

शाऊल ने सामूएल की जगह गिलगाल में बलिदान चढ़ाने की पहल की। ऐसा करके, उसने एक धार्मिक अधिकार का अतिक्रमण किया जो उसका नहीं था और सामूएल की जगह ले ली, जिन्होंने बदले में उसे तुरंत बर्खास्त कर दिया। 'तुम्हारा राज्य स्थिर नहीं रहेगा। यहोवा ने अपने हृदय के अनुसार एक पुरुष (*दाऊद*) को ढूँढ़ निकाला है और उसे अपने लोगों का नेता नियुक्त किया है' (1 शमूएल 13:8–15)।

#### दाऊद और गोलियथ (1 शमूएल 17–18)

कहा जाता है कि युवा दाऊद ने एक फिलिस्तीनी दैत्य, गथ के गोलियथ को मार गिराया था (1 शमूएल 17:1-51)। ऐसा कहा जाता है कि इसने उसे एक स्थिर मित्रता (साऊल के पुत्र योनातान की) और एक प्रबल शत्रुता (साऊल की) दिलाई: 'योनातान की आत्मा दाऊद की आत्मा से जुड़ गई, और योनातान ने उससे अपनी जान की तरह प्रेम किया' (1 शमूएल 18:1)। दूसरी ओर, शाऊल ईर्ष्या से भर गया था: 'उन्होंने दाऊद को तो लाखों और मुझे हज़ारों दे दिए! उसने कहा, 'अब केवल राज-पद ही बाकी है।' और उसी दिन से साऊल डाविस से ईर्ष्या करने लगा।" अगले ही दिन उसने दो बार उसे मारने की कोशिश की, लेकिन दाऊद बच निकला (1 शमूएल 18:6–11)।

यह विवरण ऐतिहासिक रूप से कितना सटीक है? क्या वास्तव में दाऊद ने गोलियाथ को मारा था? फिर भी हम 2 शमूएल 21:19 में पढ़ते हैं कि उसे एल्हानान नामक एक व्यक्ति ने मार गिराया था: 'गिबोन में फिरिश्ती (*फिलिस्तीनी*) लोगों से एक और लड़ाई हुई, और बेतलेहेम के यहैर का पुत्र एल्हानान ने गथ के गोलियथ को मार डाला…' इस प्रकार, दाऊद के कारनामे कुछ और नहीं बल्कि महाकाव्य कथाएँ प्रतीत होती हैं, जिनका उद्देश्य इज़राइल के राजा को एक नायक के रूप में चित्रित करना था। क्योंकि यह वही गथ का गोलियाथ है, 'उसकी भाले की नोक बुनकर की चरखे की तरह थी' (1 शमूएल 17:7 / 2 शमूएल 21:19)।

योनातान का दाऊद के प्रति प्रेम उसकी मृत्यु तक बना रहा, ठीक उसी तरह जैसे साऊल का द्वेष; अपने पूरे जीवन में, साऊल ने दाऊद को मारने का प्रयास किया। दाऊद के कई भजन परमेश्वर में विश्वास और उसे साऊल के हाथ से बचाने के लिए कृतज्ञता के भजन थे (भजन संहिता 18 / 52 / 54 / 57 / 59 / 63)।

#### अखीश के पास दाऊद का शरण लेना

लिपिकार साऊल से दाऊद की पलायन और गोलियत के प्रदेश गथ के फिलिस्तीनी राजा अखीश के पास शरण लेने के दो अलग-अलग विवरण देते हैं। पहले विवरण में (1 शमूएल 21:11–15), राजा दाऊद का स्वागत करता है: पर अकीश के कर्मचारियों ने उससे कहा, "क्या यह दाऊद नहीं है, उस देश का राजा? क्या वही नहीं है जिसके विषय में उन्होंने अपने नृत्यों में गाया था: 'शाऊल ने हज़ारों को मारा, और दाऊद ने दस हज़ारों को'?" जब दाऊद ने ये बातें सुनीं, तो वह अकीश से बहुत डर गया और पागल होने का नाटक करने लगा। दाऊद उस जगह से चला गया और अदुल्लाम की गुफा में शरण ली।" यह ध्यान देने योग्य है कि वहाँ उसके साथ 'सभी संकटग्रस्त लोग, सभी कर्जदार लोग!… और वह उनका नेता बन गया…' शामिल हो गए। फिर दाऊद ने मोआब के राजा के पास शरण ली, जिसे उसने अपने पिता और माता को सौंप दिया (1 शमूएल 21:11–22:4)।

दूसरे वृत्तांत के अनुसार (1 शमूएल 27:1–29:11), दाऊद ने अकीश के पास शरण ली, जिसने उसका स्वागत किया और उसे ज़िकलग नगर दे दिया, जहाँ वह एक साल और चार महीने तक रहा। और लिपिकारों ने निष्कर्ष निकाला: 'इसीलिए ज़िकलग आज तक यहूदा के राजाओं के **अधिकार में रहा है** ' (1 शमूएल 27:6)। इसलिए यह एक यहूदी के लिए किसी स्थान में बसने के लिए पर्याप्त था कि इस्राएल उसे स्थायी रूप से अपने अधिकार में ले ले: 'जिस-जिस स्थान पर तुम्हारे पैरों का तलवा पड़ेगा, मैं उसे तुम्हें देता हूँ, जैसा मैंने मूसा से कहा था,' लिपिकारों ने ईश्वर की ओर से रिपोर्ट किया! (यहोशू 1:3).

दो राजाओं द्वारा दाऊद को दिया गया गर्मजोशी भरा स्वागत यह दर्शाता है कि इस्राएली फ़िलिस्तीन में शांति से रह सकते थे!

#### आत्मावाद (1 शमूएल 28:3–25)

शाऊल ने शमूएल को बुलाया, जो प्रकट हुए, लेकिन केवल यह भविष्यवाणी करके उसे डाँटने के लिए कि उसकी और उसके बेटों की मृत्यु होगी। आत्मावाद, आत्माओं को बुलाना, संभव है, लेकिन ईश्वर ने इसकी निंदा की (लैवियों 19:31 / व्यवस्थाविवरण 18:10–11)। दुष्ट आत्माएं अक्सर इसे करने वालों को भटकाने के लिए प्रकट होती हैं। इसके बावजूद, नेक्रोमैंसी (या आत्मावाद) इस्राएलियों द्वारा, शासकों सहित, अभ्यास किया जाता था (2 राजा 21:6)। दुर्भाग्य से, यह आज भी दुनिया भर में अभ्यास किया जाता है।

प्रथम शमूएल की पुस्तक, साऊल का परिचय देने के बाद, उसकी मृत्यु के साथ समाप्त होती है।

### सamuएल की दूसरी पुस्तक

यह पुस्तक दाऊद के शासनकाल का वर्णन करती है और उसकी मृत्यु से ठीक पहले समाप्त होती है। इसे पूरी तरह पढ़ें, फिर नीचे हाइलाइट किए गए बिंदुओं पर लौटें।

#### राजा दाऊद

साउल की मृत्यु के बाद, यहूदा के घराने ने दाऊद को **अपना** राजा चुना (2 शमूएल 2:7)। यहूदा का घराना, जो इसी नाम के गोत्र के सदस्यों से बना था, ने फिलिस्तीन के दक्षिणी भाग पर कब्जा किया, जो उत्तर में यरूशलेम से लेकर दक्षिण में हेब्रोन (एल खलील) तक था, जहाँ पैगंबरों की कब्रें स्थित हैं। लेकिन उत्तरी कबीलों ने, जिन्हें 'इज़राइल' के नाम से जाना जाता है, दाऊद को अस्वीकार कर दिया और अपने ही एक व्यक्ति, साऊल के पुत्र इश्बोशेत को इज़राइल का राजा चुना (2 शमूएल 2:8-10)। इश्बाएल नाम का अर्थ है 'बाल का पुरुष' (हिब्रू में इश्बा = पुरुष)। यह नाम, जो शाऊल ने अपने पुत्र को दिया था, मूर्तिपूजा के प्रति उसके लगाव को दर्शाता है।

यहूदा और इस्राएल के बीच यह तनाव दोनों राज्यों के पतन तक बना रहा। दोनों राजाओं के बीच वैमनस्यता के कारण दाऊद ने अपने दुश्मनों से दूर, दक्षिण में हेब्रोन से शासन किया (2 शमूएल 2:11)। 'साउल के घराने और दाऊद के घराने के बीच युद्ध जारी रहा, परन्तु दाऊद बलवान होता गया, जबकि साउल का घराना दुर्बल होता गया' (2 शमूएल 3:1)। हम दोनों राज्यों के बीच 'बहुत भयंकर' लड़ाइयों का एक उदाहरण 2 शमूएल 2:8–32 में पाते हैं।

एक महिला से संबंधित मामले पर, इस्राएल के सैन्य कमांडर अब्नेर ने अपने राजा इश्बाएल से संबंध तोड़ लिया। उसने पूरे लोगों पर, देश के उत्तर से लेकर दक्षिण तक, दाऊद को राजा नियुक्त किया (2 शमूएल 3:6–21)। अबनेर और इश्बोशेत की हत्या के बाद, 'इज़राइल के सभी गोत्र हेब्रोन में दाऊद के पास आए और उन्होंने कहा, "तुम हमारे नेता बनोगे," और उन्होंने दाऊद को इज़राइल का राजा अभिषिक्त किया' (2 शमूएल 5:1–3), यहूदा के राजा के रूप में मान्यता मिलने के बाद।

एक रोचक श्लोक से पता चलता है कि 'दाऊद के पुत्र पुरोहित थे' (2 शमूएल 8:18)। हालाँकि, मूसा की व्यवस्था के अनुसार, पुरोहित पद लेवियों, हारून के वंशजों के लिए आरक्षित था (गिनती 17:5 / 18:7)। यहूदा के कुल के दाऊद को इसका अधिकार नहीं था। याजकों के रूप में कार्य करके, दाऊद के पुत्र मृत्यु के पात्र थे: '…कोई भी सामान्य व्यक्ति जो समीप आएगा, उसे मार डाला जाएगा' (गिनती 3:10)। सौल पर बलिदान चढ़ाने की हिम्मत करने के लिए शमूएल का क्रोध पड़ा (1 शमूएल 13:7-15)। कोरह और उसके अनुयायियों को पुरोहित पद का दावा करने के लिए नष्ट कर दिया गया, भले ही वे लेवी थे (गिनती 17:5)। इसलिए दाऊद के बेटों ने एक ऐसा पद हड़प लिया जो लेवियों का था, जिससे निस्संदेह उनका क्रोध भड़का, और यह और भी अधिक था क्योंकि दो लेवियाई याजक, ज़ादोक और एब्याथार, पहले से ही याजकीय कर्तव्यों का पालन कर रहे थे (2 शमूएल 8:17)। यह तथ्य, मूसा के याजकत्व की संकीर्ण कानूनी अवधारणा से परे जाकर, यीशु द्वारा स्थापित सार्वभौमिक याजकत्व के लिए मार्ग प्रशस्त करता है (देखें मत्ती 12:1–8 / 1 कुरिन्थियों 3:16–17 / यहूदा का राज्य प्राप्त करना) इस तथ्य ने यीशु द्वारा स्थापित सार्वभौमिक पुरोहितत्व के लिए मार्ग प्रशस्त किया है (देखें मत्ती 12:1–8 / 1 कुरिन्थियों 3:16–17 / 20)।

#### दाऊद ने यरूशलेम पर कब्ज़ा किया

ईसा पूर्व 1000 में, दाऊद ने यरूशलेम पर कब्जा किया और इसे 'दाऊद का नगर' कहा (2 शमूएल 5:6–9)। हेब्रोन के बाद यरूशलेम राजधानी और राजा का निवास स्थान बन गया। 'दाऊद राजा बना तब वह तीस वर्ष का था (*यही आयु थी जब यीशु ने अपनी सेवा आरंभ की – लूका 3:23*) और उसने चालीस वर्ष राज्य किया, सात वर्ष हेब्रोन में और तेईस वर्ष यरूशलेम में' (2 शमूएल 5:4–5) वहाँ उसने देवदार की लकड़ी से एक महल बनवाया (2 शमूएल 5:11)। इस प्रकार यह शहर राज्य की राजधानी बन गया।

#### पेटिका

पेटिका को यरूशलेम लाया गया, जो राजधानी होने के नाते, आगे चलकर धार्मिक केंद्र और एक तीर्थस्थल बन गया। अपने लिए एक महल बनवाने के बाद, दाऊद ने संदूकों को रखने के लिए एक मंदिर बनवाने की इच्छा व्यक्त की। इससे नबी नातान को 2 शमूएल 7:1–17 की महत्वपूर्ण मसीही भविष्यवाणी का उद्घोष करने का अवसर मिला। पाठ को जारी रखने से पहले इस अंश को फिर से पढ़ना उचित होगा।

#### नातान की मसीही भविष्यवाणी (2 शमूएल 7:1–17)

यह भविष्यवाणी पुस्तक का सबसे महत्वपूर्ण भाग है। दाऊद ने नबी नाथन को आरा से रखने के लिए एक मंदिर बनाने के अपने इरादे के बारे में बताया था। नातान ने तुरंत इसकी स्वीकृति दे दी, 'परन्तु उसी रात यहोवा का वचन नातान के पास पहुंचा, और कहा: "जाकर मेरे दास दाऊद से कह दे: 'क्या तू मेरे लिए घर बनाएगा…? मैं कभी किसी घर में नहीं रहा… जब तेरे दिन पूरे हो जाएँ… मैं तेरे बाद तेरे ही वंश से एक उत्तराधिकारी उत्पन्न करूँगा, और मैं उसके राज्य को दृढ़ करूँगा। वह मेरे नाम के लिए एक भवन बनाएगा, और मैं उसके राजसी सिंहासन को सदा के लिए दृढ़ करूँगा। मैं उसके लिए पिता बनूँगा, और वह मेरे लिए पुत्र होगा'. इस प्रकार परमेश्वर दाऊद द्वारा प्रस्तावित मंदिर के निर्माण के विचार को अस्वीकार और खारिज कर देते हैं, और घोषणा करते हैं कि उनके वंशजों में से एक परमेश्वर की इच्छा के अनुसार मंदिर का निर्माण करेगा।

भविष्यवाणी की व्याख्या:

**मंदिर**

परमेश्वर नहीं चाहते कि दाऊद उनके लिए पत्थर और कंक्रीट का घर बनाए: 'मैं कभी किसी घर में नहीं रहा,' ईश्वर कहते हैं (2 शमूएल 7:6)। बल्कि, 'प्रभु ही उनके लिए एक घर बनाएंगे' (2 शमूएल 7:11)। क्योंकि ईश्वर के लिए मंदिर, उनका निवास स्थान, कोई भौतिक भवन नहीं है: ईश्वर सच्चे विश्वासियों के **हृदयों में** वास करता है। यीशु ने कहा, 'यदि कोई मुझे प्रेम करता है, तो मेरा पिता उसे प्रेम करेगा, और हम उसके पास आएँगे और **उसके** (*उसमें*) घर बनाएँगे' (यूहन्ना 14:23)। पौलुस भी हमसे कहते हैं: 'क्या तुम नहीं जानते कि **तुम** परमेश्वर का मंदिर **हो**?' (1 कुरिन्थियों 3:16), और पतरस: 'तुम स्वयं, जीवित पत्थरों के रूप में, एक आध्यात्मिक घर में निर्मित हो रहे **हो…'**(1 पतरस 2:5)। यही कारण है कि यूहन्ना, प्रकाशितवाक्य की पुस्तक में, कोई मन्दिर नहीं देखता (चर्च, मस्जिद या पगोड़ा…) 'स्वर्गीय यरूशलेम' में, जो अंतिम समय के विश्वासियों का प्रतिनिधित्व करता है, 'क्योंकि,' वह समझाते हैं, 'प्रभु, सभी का परमेश्वर और स्वामी, इसका मंदिर है, जैसा कि मेमना (*मसीहा, यीशु*) है।' (प्रकाशितवाक्य 21:22)। जो लोग परमेश्वर के लिए भौतिक संरचनाएँ बनाते हैं, उन्होंने नातान की भविष्यवाणी या यीशु और उनके प्रेरितों की शिक्षाओं में से कुछ भी नहीं समझा है।

**Messiah**

दाऊद का एक वंशज, जिसे अब 'दाऊद का पुत्र' की उपाधि से जाना जाता है, ईश्वर द्वारा इच्छित इस मंदिर का निर्माण करेगा। यह वंशज मसीहा है, और यह मंदिर आध्यात्मिक है, भौतिक नहीं। यहूदियों ने इस भविष्यवाणी की गलत व्याख्या की, यह मानकर कि सुलैमान, दाऊद का पुत्र और सिंहासन का उत्तराधिकारी, यरूशलेम में एक भौतिक मंदिर बनाने का कार्य सौंपा गया था। इसलिए दैवीय हस्तक्षेप न केवल मंदिर के सच्चे अर्थ पर, बल्कि उस मसीहा पर भी प्रकाश डालता है जो नाथन द्वारा इस सुंदर भविष्यवाणी की घोषणा के 1,000 साल बाद आए।

मसीहा 'वंश' है, वंशज है, जो दाऊद की 'कोख से' जन्मा है (2 शमूएल 7:12)। इसी भविष्यवाणी के आधार पर मसीहा को 'दाऊद का पुत्र' और 'यिशै का पुत्र' (यिशै दाऊद के पिता थे) के रूप में जाना जाने लगा। वह 'परमेश्वर का पुत्र' भी हैं, क्योंकि परमेश्वर कहते हैं: 'मैं उसके लिए **पिता** बनूँगा, और वह मेरे लिए **पुत्र**होगा'। यहूदियों का मानना था कि यह दाऊद के पुत्र और उत्तराधिकारी सुलैमान के बारे में था (देखें 1 इतिहास 22:1–19 और विशेष रूप से श्लोक 8–10)। इसीलिए सुलैमान हर कीमत पर देवदार की लकड़ी और सोने का एक मंदिर बनाने के लिए दृढ़ था, जिसमें उसने वाचा के संदूक को रखा। लेकिन भविष्यवाणी दाऊद के तत्कालीन पुत्र से परे देखती थी। यह यीशु की ओर इशारा करती थी, जो 1,000 साल बाद आए। उन्होंने सुलैमान और उसके उत्तराधिकारियों द्वारा निर्मित भौतिक मंदिर के **विनाश** के बारे में बात की, और अपने**'शरीर**'—अर्थात्, अपने व्यक्तित्व**—को**विश्वासियों के लिए अंतिम मंदिर के रूप में प्रस्तुत किया (यूहन्ना 2:19-22 / प्रकाशितवाक्य 21:22)।

इसलिए नाथन की भविष्यवाणी मानव दृष्टि की पहुँच से परे, भविष्य में और आध्यात्मिक रूप से उच्चतर थी: यह न तो सुलैमान के बारे में थी और न ही किसी भौतिक इमारत के बारे में। यह केवल दस शताब्दियों बाद, नाथन की भविष्यवाणी के पूर्ण होने पर ही समझा गया, जब स्वर्गदूत गब्रियल ने नाज़रेथ की कोमल कुंवारी से कहा: 'तुम गर्भधारण करोगी और एक पुत्र को जन्म दोगी… वह महान होगा और उसे **परमप्रधान का पुत्र** कहा जाएगा। प्रभु उसे उसके पिता दाऊद का सिंहासन देंगे' (लूका 1:26–37)। इस पाठ को नाथन की भविष्यवाणी से तुलना करते हुए ध्यानपूर्वक पढ़ें।

यीशु 'परमप्रधान का पुत्र', 'परमेश्वर का एकमात्र पुत्र' क्यों हैं, जैसा कि यूहन्ना कहता है (यूहन्ना 3:16)?

उत्तर मरियम और स्वर्गदूत गब्रियल के बीच संवाद में मिलता है (लूका 1:35):

मरियम: 'यह कैसे हो सकता है, क्योंकि मैंने किसी पुरुष को नहीं जाना?'

गब्रियल: 'पवित्र आत्मा तुम पर आएगा… **इसीलिए** उस बालक को **परमेश्वर का पुत्र**कहा जाएगा।'

यीशु ने अपनी पुत्रत्व पर नई रोशनी डाली। वह 'दाऊद के पुत्र' से कहीं अधिक हैं; उनकी वंशावली किसी भी मनुष्य तक नहीं जाती, चाहे वह कितना भी महान क्यों न हो, क्योंकि वह कहीं ऊँचाई से, सीधे परमेश्वर से आए हैं, जिनका वह अवतार हैं। फरीसियों के साथ एक चर्चा में, यीशु ने उनसे यह प्रश्न पूछा: 'मसीहा के विषय में तुम्हारा क्या मत है? वह किसका पुत्र है?' उन्होंने उत्तर दिया, 'दाऊद का।' यीशु ने उत्तर दिया: 'तो फिर दाऊद, पवित्र आत्मा की प्रेरणा से बोलते हुए, उसे इस अंश में **"प्रभु"** कैसे कहता है: "प्रभु (*ईश्वर*) ने मेरे प्रभु (*मसीहा*) से कहा: 'मेरे दाहिने बैठ जा…'" (भजन संहिता 110:1)। यदि दाऊद उसे 'प्रभु' कहता है, तो वह उसका पुत्र कैसे हो सकता है?' कोई भी उसे उत्तर नहीं दे सका (मत्ती 22:44-45)। यीशु का दिव्य स्वभाव उसकी मानवीय वंशावली पर हावी हो जाता है। किसी ने भी इस उत्पत्ति की कल्पना नहीं कर सकता था। इसकी शुरुआत अनंत काल से होती है, समय से नहीं। येशु से आठ सदी पहले, भविष्यवक्ता मीका ने प्रेरणा से बोलते हुए, उनकी दिव्य उत्पत्ति को इस प्रकार प्रकट किया: 'उसकी उत्पत्ति प्राचीन काल से, **अनंत**काल के दिनों से **है'**(मीका 5:1)।

इसलिए यीशु परमेश्वर के पुत्र हैं, क्योंकि कोई भी मनुष्य न्यायसंगत और सच्चाई से यह दावा नहीं कर सकता कि वह उनका शारीरिक पिता है। यीशु का गर्भधारण मريم के गर्भ में ईश्वर के प्रत्यक्ष हस्तक्षेप से हुआ था। इसीलिए केवल ईश्वर ही उनके पिता हैं: 'परमप्रभु की शक्ति मریم पर छा जाएगी, क्योंकि ईश्वर के लिए कुछ भी असंभव नहीं है' (लूका 1:35–37)।

अधिकांश मसीही भविष्यवाणियों की तरह, नाथन की भविष्यवाणी को भी केवल उसके पूरा होने के बाद ही समझा जा सका। इसलिए, यह ध्यान में रखें कि एक भविष्यवाणी को केवल समय में उसके घटित होने के बाद ही समझा जा सकता है। जो भविष्यवाणियों को नहीं समझते, वे वे हैं जो उन्हें ईश्वर की इच्छा के अनुसार व्याख्यायित करने से इनकार करते हैं और इसके बजाय इस बात पर जोर देते हैं कि वे उनकी अपनी इच्छा के अनुसार पूरी हों। इस प्रकार यहूदियों की गलती यह थी कि उन्होंने यीशु को अस्वीकार कर दिया क्योंकि वह उनकी राष्ट्रवादी और सैन्य आकांक्षाओं के अनुरूप नहीं थे। 'मेरे विचार तुम्हारे विचार नहीं हैं, और न ही मेरे मार्ग तुम्हारे मार्ग हैं,' प्रभु उनसे कहते हैं (यशायाह 55:8–9)।

नाथन की इस अद्भुत भविष्यवाणी से हमें यह याद रखना चाहिए कि किसी को भी परमेश्वर के लिए कोई भौतिक घर नहीं बनाना चाहिए। ईश्वर ही सभी विश्वासियों के लिए एक शाश्वत निवास बनाता है (2 शमूएल 7:11), एक आध्यात्मिक मंदिर, जिसमें वह अपने चुने हुओं को शाश्वत आनंद में एकत्रित करता है। यीशु ने पहले ही यह शाश्वत मंदिर बना लिया है: स्वयं… अपने लोगों के साथ।

#### दाऊद का घोर पाप

अध्याय 11–12 दाऊद के दोहरे अपराध का वर्णन करते हैं: बतशेबा के साथ व्यभिचार, जिसे उसके पति हित्ती उरिय्याह की हत्या—एक पूर्व नियोजित और घृणित हत्या—ने और भी गंभीर बना दिया। नाथन द्वारा दाऊद को फटकार दी जाती है और वह पश्चाताप करता है। भजन संहिता 51 (50) उसने परमेश्वर से क्षमा याचना करने के लिए रचा था: 'हे परमेश्वर, अपनी महान भलाई में मेरी दया करें; अपनी महान करुणा में, मेरे पाप को मिटा दें…'

#### अम्नोन और तामार

अम्नोन दाऊद का सबसे बड़ा बेटा था। वह अपनी भतीजी तामार, जो दाऊद के तीसरे बेटे अबेशalom की बेटी थी, से प्यार करने लगा (2 शमूएल 3:2-3)। उसने धूर्तता से उसके साथ बलात्कार किया, और फिर उसे भगाकर अपमानित किया। उसके भाई अबेशalom ने उसकी हत्या करवा दी, फिर दाऊद से बहुत दूर भाग गया (2 शमूएल 13 और 14)।

#### अम्नोएल दाऊद के राज्य पर कब्ज़ा कर लेता है

अध्याय 15–19:5 में अबेशालोम की अपने पिता को सिंहासन से हटाने की साजिशों का वर्णन है। उसने थोड़े समय के लिए सिंहासन पर कब्जा कर लिया और दाऊद की उपपत्तियों के साथ दुर्व्यवहार किया।

#### इज़राइल और यहूदा के बीच गंभीर तनाव

उत्तरी (इज़राइल) और दक्षिणी (यहूदा) के बीच तीव्र तनाव तब सामने आया जब दाऊद सिंहासन पर लौटा। दोनों क्षेत्रों ने राजा को लेकर लड़ाई लड़ी (2 शमूएल 19:41–20:2)। बेन्यामीन के एक व्यक्ति शेबा के नेतृत्व में हुए इस विद्रोह ने राज्य के दो भागों के बीच विभाजन का मार्ग प्रशस्त किया, जो लगभग चालीस साल बाद (लगभग 931 ईसा पूर्व) हुआ। तब दाऊद के विरुद्ध शेबा का विरोध का नारा इस्राएल में यहूदा के विरुद्ध विद्रोहियों ने भी उठाया: 'हमें दाऊद में क्या हिस्सा है… इस्राएल, अपने-अपने तंबुओं पर लौट जाओ! और अब दाऊद, अपने ही घर का ध्यान रख' (1 राजा 12:16)।

इज़राइलियों की एक राज्य के रूप में स्थापना ने कुछ भी हल नहीं किया; वास्तव में, इसने केवल उनकी आंतरिक स्थिति को और खराब कर दिया और पड़ोसी लोगों के साथ उनके संबंधों को खटास कर दिया। राजाओं ने गंभीर त्रुटियाँ कीं, यहाँ तक कि सत्ता का दुरुपयोग भी किया। सामूएल की उनकी खिलाफ चेतावनियाँ उनके व्यवहार से सही साबित हुईं, जो, जैसा कि राजाओं की पुस्तकें दिखाती हैं, बुरी से और भी बुरी होती गईं। 1 शमूएल 8:10–18 में शमूएल ने समुदाय को जो शब्द कहे, वे सत्य साबित हुए: '…उस दिन तुम उस राजा के कारण पुकारोगे जिसे तुमने स्वयं चुना है, परन्तु यहोवा तुम्हें उत्तर नहीं देगा!'

#### जनगणना (2 शमूएल 24:1–9)

लोगों की दाऊद द्वारा की गई जनगणना को एक अधर्मी कार्य माना जाता है, क्योंकि इसका अर्थ था ईश्वर के बजाय स्वयं पर भरोसा करना, जबकि केवल वही लोगों की भलाई का प्रबंध करके उनकी संख्या बढ़ाने में सक्षम है। उस समय की मानसिकता हर पहल को ईश्वर का ही कार्य मानती थी। इसलिए यह वही थे जिन्होंने दाऊद को इस्राएलियों के विरुद्ध उकसाया और उसे उनकी गिनती करने के लिए प्रेरित किया। लेकिन पहली इतिहास की पुस्तक, जो पाँच सदियों बाद लिखी गई थी, यह बताते हुए इसे सुधारती है:**'शैतान** इस्राएल के विरुद्ध उठा और दाऊद को इस्राएलियों की गिनती करने के लिए उकसाया' (1 इतिहास 21:1)। तो क्या यह दाऊद को प्रेरित करने वाला ईश्वर था या शैतान? या क्या यह केवल दाऊद की अपनी इच्छा थी, क्योंकि वह यह देखने की आशा करता था कि यहूदा के योद्धाओं की संख्या उसके प्रतिद्वंद्वी इस्राएल के योद्धाओं से अधिक हो जाए? क्योंकि इस जनगणना ने राजा को निराश किया: 'दाऊद के मन में इस बात का खेद हुआ क्योंकि उसने लोगों की गिनती करवाई थी' (2 शमूएल 24:10)। क्यों? क्योंकि दाऊद की सेवा में यहूदा के योद्धाओं की संख्या से इज़राइल के योद्धाओं की संख्या अधिक थी: 2 शमूएल 24:29 के अनुसार 800,000 से 500,000 तक, लेकिन 1 इतिहास 21:5 के अनुसार 1,100,000 से केवल 470,000 तक, जो यह जोड़ता है: 'योआब को राजा की आज्ञा से इतना घृणा हुई कि उसने लेवी या बेन्यामीन को जनगणना में शामिल नहीं किया' (1 इतिहास 21:6)। यह उन दुश्मनों के सामने राजा के दिल को काँपाने के लिए काफी था, जो स्पष्ट रूप से उससे अधिक संख्या में थे… और लेवी और बेन्यामीन के युद्धप्रिय कबीलों का तो जिक्र ही क्या… जिन्हें गिना ही नहीं गया था!

इन दोनों जनगणनाओं में से हमें किस पर विश्वास करना चाहिए? ऐतिहासिक सत्य कहाँ निहित है? क्या ये दोनों भिन्न ग्रंथ ईश्वर द्वारा प्रेरित हैं? एक और उदाहरण जो आलोचनात्मक सोच और विवेक की मांग करता है। यह पाठ, जो दाऊद की निराशा के बाद लिखा गया था, जनगणना को एक शाप के रूप में व्याख्यायित करता है।

यह प्रसंग हमें यह बेहतर ढंग से समझने में मदद करता है कि मूसा और अन्य लोगों द्वारा लिए गए सभी निर्णयों को, अक्सर गलत तरीके से, ईश्वर की ओर से माना क्यों जाता था। यह समझने में समय लगा, और सबसे बढ़कर यीशु मसीह के प्रकाश की आवश्यकता पड़ी, कि धर्मग्रंथों में वास्तव में क्या परमेश्वर द्वारा प्रेरित था। हम समझ सकते हैं कि यीशु ने उन लोगों से क्यों कहा जिन्होंने उसे अस्वीकार किया: 'तुम्हारा पिता शैतान है, और तुम अपने पिता की इच्छाओं को पूरा करना चाहते हो' (यूहन्ना 8:44)। क्योंकि मसीहा के रूप में यीशु को पहचानने से इनकार करना कभी भी परमेश्वर द्वारा प्रेरित नहीं है, बल्कि शैतान द्वारा है (1 कुरिन्थियों 12:3 पर चिंतन करें)।

## पाठ 8 – राजाओं की पुस्तकें – इतिहास – एज्रा – नहेमायाह – तोबित – यहूदित्था – एस्तेर – मक्काबीय

### राजाओं की पहली पुस्तक

इस पुस्तक को पूरी तरह से पढ़ें, फिर उन बिंदुओं पर ध्यान दें जिन्हें मैंने आपके लिए हाइलाइट किया है:

*राजा सुलैमान*: दाऊद ने मरने से पहले सुलैमान को अपना उत्तराधिकारी चुना, जिससे सिंहासन के उत्तराधिकार को लेकर चल रही साजिशों का अंत हो गया। अन्यथा राजगद्दी आदोनिय्याह, जो सबसे बड़ा पुत्र था, को मिल जाती (1 राजा 2:15–22)।

| ![](/pictures/cb_autel-salomon.jpg "Autel")  वेदी |
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*योआब* मंदिर में शरण ले गया और वेदी के सींग पकड़ लिए; फिर भी, अदोनियाह का पक्ष लेने के कारण उसे सुलैमान की आज्ञा से मार डाला गया (1 राजा 2:28-34)। बलि के वेदी के कोने सींगों के आकार के थे ताकि बलि के रूप में वध किए गए जानवरों का रक्त नीचे बह सके (निर्गमन 27:2)। जो लोग मंदिर में शरण लेते थे और वेदी के सींगों को पकड़ लेते थे, उन्हें मौके पर ही मौत की सज़ा नहीं दी जा सकती थी (जैसा कि अदोनिया के मामले में हुआ; 1 राजा 1:50-53)। यह प्रथा लंबे समय तक ईसाइयों के बीच, विशेष रूप से यूरोप में, प्रचलित थी, जहाँ अपराधी कभी-कभी चर्चों में शरण ले लेते थे और जब तक वे वहाँ रहते थे, तब तक पुलिस द्वारा उन्हें गिरफ्तार करने का कोई खतरा नहीं होता था।

*मंदिर का निर्माण*: मिस्र से प्रस्थान के 480 वर्ष बाद (लगभग 960 ईसा पूर्व), सुलैमान ने देवदार की लकड़ी और सोने का मंदिर बनाया और वहाँ प्रतिमा-पेटी को स्थानांतरित कर दिया (1 राजा 6–8)। सोलोमन का यह मंदिर यरूशलेम के 'प्रथम मंदिर' के नाम से जाना जाता है। इसे लगभग 400 वर्ष बाद (586 ईसा पूर्व) में नबूकदनेसर द्वारा नष्ट कर दिया गया था। 'द्वितीय मंदिर' का पुनर्निर्माण 515 ईसा पूर्व में किया गया था।

| ![](/pictures/cb_temple_salomon.jpg "Temple de Salomon")  सुलेमान का मंदिर |
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*मंदिर के दो स्तंभ*: मंदिर के प्रवेश द्वार पर, सुलैमान ने दो स्तंभ खड़े किए: 'याकिन' ('परम ज्ञान', जैसे अरबी 'यक़ीन', जिसका अर्थ है निश्चित रूप से जानना) और 'बोअज़' ('शक्ति'; शायद अरबी 'फौलाज़' के समान, जिसका अर्थ है 'स्टील') (1 राजा 7:21)। मैं यह इसलिए बता रहा हूँ क्योंकि यह फ्रीमेसनरी और रोसिक्रूशियंस जैसे कुछ गूढ़ संप्रदायों के 'रहस्यवाद' में महत्वपूर्ण है, जो 'ग्नोसिस' का सम्मान करते हैं, जिसका अर्थ है 'ज्ञान', यह दो स्तंभों में से एक का नाम है, जो उस मंदिर का प्रतीक है जिसे यहूदी यरूशलेम में बनाना चाहते हैं।

*शेबा की रानी* (इथियोपिया: 1 राजा 10:1–13): इस रानी की यात्रा महत्वपूर्ण है क्योंकि यीशु ने बाद में उन यहूदियों से बात करते समय उसका उल्लेख किया जिन्होंने उन पर विश्वास करने से इनकार कर दिया था: 'दक्षिण की रानी (*एक गैर-यहूदी*) इथियोपिया की रानी है, जो फिलिस्तीन के दक्षिण (*मिदी*) में है। वह, गैर-यहूदी, न्याय के दिन इस (*यहूदी*) पीढ़ी के साथ उठेगी और इसकी निंदा करेगी, क्योंकि वह सुलैमान की बुद्धिमत्ता **सुनने** के लिए पृथ्वी के छोर से आई थी, और यहाँ (*तुम्हारे बीच*) सुलैमान से भी बड़ा है (*और फिर भी तुम उसे सुनने से इनकार करते हो*)" (मत्ती 12:42)।

*666 सोने के टैलेंट*: (1 राजा 10:14): 'सोलोमन के पास जो सोना आता था, उसका वजन 666 सोने के टैलेंट था'। इसलिए यह आकृति अपनी पूरी शक्ति और वैभव में सोलोमन के साम्राज्य का प्रतिनिधित्व करती है। आधुनिक यहूदी ऐसे ही एक राज्य की स्थापना का सपना देखते हैं; सोलोमन उनका आदर्श और उस ज़ायोनी मसीहा का आदर्श है जिसका वे नील से फरात तक अपनी सीमाओं का विस्तार करने के लिए इंतज़ार कर रहे हैं। यह सियोनवादी खतरा पूरी मानवता के लिए एक खतरा है। इसीलिए प्रकाशितवाक्य की पुस्तक में 'जंगली जानवर' के प्रतीक के अंतर्गत इसकी भविष्यवाणी की गई थी, जिसका नंबर **666** है, जो 'एक **मनुष्य का**नंबर' है, यह उस सोने के वजन को संदर्भित करता है जो राजा सुलैमान के खजानों में सालाना आता था (प्रकाशितवाक्य 13:18)।

*सुलैमान की अविश्वासिता*: सुलैमान परमेश्वर से प्रेम करता था… लेकिन 'कई परदेशी स्त्रियों' से भी, कुल मिलाकर 1,000… जिन्होंने 'उसके हृदय को अन्य देवताओं की ओर फेर दिया।' उसने वह किया जिससे यहोवा अप्रसन्न हुआ…' और यहोवा का क्रोध शलोकम पर भड़का और उसने उससे कहा: 'मैं निश्चय ही यह राज्य तेरे से छीन लूंगा… मैं तेरे पुत्र के लिए एक गोत्र (*यहूदा*) छोड़ दूँगा…' (1 राजा 11:1–13). यह इस्राएल और यहूदा के बीच विभाजन की घोषणा करता है।

*येरोबोआम*, जो सोलोमन की सेवा में एक उत्तरी व्यक्ति था, विद्रोह कर देता है (सोलोमन द्वारा उत्तरी लोगों पर लगाए गए करों के कारण: 1 राजा 12:4)। नबी अहिया येरोबोआम से कहते हैं कि वह दस गोत्रों का राजा होगा, लेकिन ईश्वर, जैसा कि उन्होंने स्वयं सुलैमान से कहा था, दाऊद के वंश के लिए एक गोत्र छोड़ देंगे, 'ताकि मेरा सेवक दाऊद', परमेश्वर कहते हैं, 'यरूशलेम में मेरे सामने हमेशा एक दीया जलता रहे' (1 राजा 11:29–36)। यह 'दीया' दाऊद की वंशावली से मसीहा के आगमन के लिए था। इसीलिए यहूदा का राज्य बेबीलोनियाई आक्रमण तक एक स्थिर वंश द्वारा शासित था, जबकि उत्तरी राज्य में विद्रोह, एक राजा द्वारा दूसरे की हत्या करके सिंहासन छीनने, और एक स्थायी वंश के अभाव की स्थिति बनी रही।

*विभाजन*: (1 राजा 12) दोनों भागों का पृथक्करण इस्राएल का एक राज्य स्थापित करने के प्रयास की विफलता का संकेत था। यह लगभग 930 ईसा पूर्व में हुआ, शाऊल के अधीन इसकी स्थापना के ठीक 100 वर्ष बाद।

सोलोमन के पुत्र रेहोबोआम का उत्तरी शेकेम में राज्याभिषेक किया गया था। तब उत्तरी कबीलों ने उससे कहा: 'तुम्हारे पिता ने हमारा बोझ भारी कर दिया; अब तुम अपने पिता द्वारा थोपी गई कठोर दासता को हल्का करो' (1 राजा 12:1–4)। रेहोबोआम ने मूर्खतापूर्वक उत्तर दिया: 'जहाँ तक मेरी बात है, मैं तुम्हारा बोझ और भी भारी कर दूँगा…' (1 राजा 12:14)। यह, जैसा कि लिपिकार बताते हैं, 'यहोवा का हस्तक्षेप' नहीं था, बल्कि एक 'अहस्तक्षेप' था, एक परित्याग था, क्योंकि परमेश्वर ने यहोशापात (रेहोबोआम) को उसकी मूर्खता के लिए छोड़ दिया था क्योंकि वह राजशाही नहीं चाहता था (1 राजा 12:15)। इस्राएलियों की प्रतिक्रिया तत्काल थी: विभाजन: 'दाऊद में हमारा क्या हिस्सा है… आदि।' (1 राजा 12:16)। 'और इस्राएल **आज तक**यहूदा से अलग हो गया **है'**(1 राजा 12:19)। इसलिए यह पाठ विभाजन **के बाद** लिपिकारों द्वारा लिखा गया था।

उत्तरी कबीलों ने इज़राइल नाम इसलिए अपनाया क्योंकि, अधिक संख्या में होने के कारण, वे कुलपिता याकूब, बारह कबीलों के पिता, का प्रतिनिधित्व करते थे, जिन्हें परमेश्वर ने 'इज़राइल' नाम दिया था (उत्पत्ति 32:29)। यहूदा ने अपना नाम बनाए रखा क्योंकि मसीहा उसी से आए। 1948 में स्थापित आधुनिक इज़राइल राज्य के संस्थापक 'इज़राइल' और 'यहूदा' नामों के बीच फटे हुए थे। उन्होंने अंततः 'इज़राइल' को चुना, जो बाइबिल में बेहतर ज्ञात है।

इस विभाजन का राजनीतिक और धार्मिक दोनों आयाम था:

राजनीतिक विभाजन के परिणामस्वरूप इस्राएलियों ने उत्तरी राज्य का राजा यरोबोआम को चुना, जबकि यहूदियों ने दक्षिणी राज्य का राजा रहोबोआम को बनाए रखा। धार्मिक विभाजन राजनीतिक विभाजन का परिणाम था: 'जेरोबोअम ने अपने मन में कहा: "यदि यह लोग यरूशलेम में यहोवा के मंदिर में बलिदान चढ़ाने (*दक्षिण में*) के लिए ऊपर जाते रहेंगे, तो उनका हृदय यहूदा के राजा रेहोबोअम की ओर लौट जाएगा, और वे मुझे मार डालेंगे"… उसने दो सोने के बछड़े बनाए और लोगों से कहा: 'तुम बहुत समय से यरूशलेम जा रहे हो। हे इस्राएल, देखो, तुम्हारा परमेश्वर जिसने तुम्हें मिस्र की भूमि से निकाला…' उसने आम लोगों में से, जो लेवी के वंशज नहीं थे, याजकों की नियुक्ति की, और स्वयं सुनहरे बछड़ों को बलिदान चढ़ाने के लिए वेदी पर चढ़ गया…' (1 राजा 12:26–33)। इस प्रकार येरोबाम अधर्मीपन का एक आदर्श बन गया। उसने 931 से 910 ईसा पूर्व तक शासन किया

लोगों द्वारा शमूएल से राजा की मांग करने (1 शमूएल 8) का परिणाम यह हुआ कि दो राज्य और दो पवित्र स्थल हो गए। एक के बाद एक, दोनों राज्य और दोनों पवित्र स्थान नष्ट हो गए: उत्तर के 721 ईसा पूर्व में, येरोबोआम के 210 साल बाद, और दक्षिण के 586 ईसा पूर्व में, 140 साल बाद। दक्षिणी राज्य, जो दोनों में अधिक समय तक चला, केवल लगभग 450 वर्ष तक ही रहा।

उत्तरी और दक्षिणी राज्यों के राजा एक-दूसरे से अधिक अधर्मी होते गए, 'प्रभु की दृष्टि में जो बुरा था, वही करते थे', जैसा कि बाइबिल में कहा गया है (1 राजा 16:30)।

| ![](/pictures/cb_principaux-sites-periode-monarchique_fr.jpg "Principaux sites periode monarchique")  राजशाही काल की प्रमुख स्थल |
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#### नबी एलियाह

उत्तर में इज़राइल के राजाओं में सबसे बुरा अहब था। उसने सिदोन की एक महिला, यजेबेल को अपनी पत्नी बनाया और उसके देवता, एक मूर्ति की पूजा की (1 राजा 16:29-33)। नबी एलिया अचानक उनके विरुद्ध भविष्यवाणी करने के लिए प्रकट हुए। एलिया स्वयं उत्तर के तिश्बी से थे। ध्यान दें कि एलिया ने दंड के रूप में सूखे की भविष्यवाणी की: 'न ओस होगी और न वर्षा' (1 राजा 17:1)। यह तीन साल और छह महीने तक चला: एक साल, दो साल और आधा साल (1 राजा 18:1 / देखें याकूब 5:17)। इस अवधि को अक्सर 'एक समय, दो समय और आधा समय' अभिव्यक्ति द्वारा दर्शाया जाता है। यह प्रतीकात्मक हो गया और, अंत समय में अधर्मी लोगों को दंडित करने के लिए, प्रकाशितवाक्य की पुस्तक के दो गवाह भी, यद्यपि एक अलग तरीके से, एलीजा के समान कर सकेंगे और '(*प्रतीकात्मक रूप से*) स्वर्ग को बंद कर देंगे ताकि उनके मिशन के समय में कोई बारिश न हो' (प्रकाशितवाक्य 11:6)। इसलिए समय के अंत में एलियाह की आत्मा प्रकट होती है… लेकिन कुछ ही समझते हैं।

ध्यान दें कि परमेश्वर ने खुद को एलिया को धीरे से प्रकट किया, 'एक हल्की हवा की सरसराहट में, न तूफान में, न भूकंप में' (1 राजा 19:9-12)।

एलिय्याह को लेबनान के ज़रेफ़ाथ (अब सराफ़ंद) भागकर एक गैर-यहूदी महिला के यहाँ रहना पड़ा (1 राजा 17:7–24)। यीशु इसे अनुकरण के लिए एक उदाहरण के रूप में प्रस्तुत करते हैं: ईश्वर को प्रसन्न करने और अपने नबियों की रक्षा करने के लिए यहूदी होना आवश्यक नहीं है। 'इन शब्दों पर, सिनागॉग में मौजूद सभी*यहूदियों में* यीशु के विरुद्ध क्रोध भर गया' (लूका 4:25–30)। एलियाह ने एलीशा को अपना उत्तराधिकारी चुना (1 राजा 19:19–21)।

##### नाबोथ की दाख की बारी (1 राजा 21:1–29)

इस कहानी को ध्यान में रखें, जो अहब और यजेबेल की क्रूरता को दर्शाती है और राजाओं के विरुद्ध शमूएल की पिछली चेतावनियों को जीवंत करती है (1 शमूएल 8:10–20)। परमेश्वर द्वारा आहाब के घराने पर बताई गई विपत्ति बाद में पूरे परिवार के संहार के द्वारा पूरी हुई (2 राजा 9:6-10)।

##### नबी मीका

इस नबी की कहानी ध्यान देने योग्य है। इसमें हम झूठे नबियों को सच्चे नबी से अलग पहचान सकते हैं: 400 'नबी' - सभी झूठे - दो यहूदी राजाओं को विजय की घोषणा करने में सहमत हैं। केवल एक, मीका, उन सभी का खंडन करता है। सच्चा भविष्यवक्ता हमेशा बाकी सभी के खिलाफ अकेला होता है। मीका के **व्यंग्यात्मक** लहजे पर ध्यान दें: 'चढ़ जाओ! तुम सफल होओगे…', जबकि वह अच्छी तरह जानता था कि राजा असफल होगा (1 राजा 22:15)। राजा ने व्यंग्य को समझा: 'मुझे सच बताने के लिए मैं तुम्हें कितनी बार कहूँ?' तब मीकायाह ने स्पष्ट रूप से उत्तर दिया: 'मैंने सारे इस्राएल को एक चरवाहे के बिना भेड़ों के झुंड की तरह बिखरते देखा है…' (1 राजा 22:17)। लोग सत्य जानना चाहते हैं, लेकिन अगर वह उनके अनुकूल नहीं होता, तो वे उसे अपनी ही हानि के लिए अस्वीकार कर देते हैं…

अतीत में, पैलेस्टाइन में भविष्यवक्ताओं के प्रशिक्षण के लिए यहूदी विद्यालय थे, ठीक वैसे ही जैसे पादरियों के प्रशिक्षण के लिए ईसाई सेमिनरी होती हैं। लेकिन सच्चे नबियों को ऐसे स्कूलों की कोई आवश्यकता नहीं होती और उन्हें इन मानवीय संस्थाओं के बाहर ईश्वर द्वारा चुना जाता है, जैसा कि सभी बाइबिल के नबियों के साथ हुआ था।

झूठे नबी ज़ेडिकियाह के अहंकार की तुलना, जिसने मिकाह को मारने की हिम्मत की, मिकाह के निराश रवैये से करें। झूठे नबियों को उनके अहंकार से पहचाना जाता है; 'एक पेड़ को उसके फल से जाना जाता है', यीशु कहते हैं (लूका 6:43–45)। मीकाह का रवैया (1 राजा 22:24–25) यीशु के उस रवैये के समान है जब उनका सामना महापुजारी के उस दास से हुआ जिसने उन्हें मारा था (यूहन्ना 18:22–23)।

एक सच्चे नबी को उरिम और थुम्मिम का उपयोग करके परमेश्वर से परामर्श करने की आवश्यकता नहीं होती, जैसा कि लेवियाई याजकों ने किया था। सौभाग्य से, यह प्रथा अब आधिकारिक रूप से मौजूद नहीं है। केवल मानसिक रूप से अस्थिर लोग ही इसका अभ्यास करते हैं। जब परमेश्वर किसी नबी को चुनते हैं, तो वे स्वयं को उस पर प्रकट करते हैं। प्रभु से परामर्श करने के लिए सिक्का (उरिम और थुम्मिम) उछालने की आवश्यकता नहीं है; ईश्वर हमेशा उन सच्चे विश्वासियों का उत्तर देते हैं जो अपने हृदय में उनकी भाषा को समझना जानते हैं (मत्ती 7:7–11 / 1 यूहन्ना 3:21–22 पढ़ें)। तुलना करें झूठे नबियों के व्यवहार से, जो परमेश्वर से परामर्श करने के लिए, 'अपने उन्माद में खो जाते थे' (जैसे मंत्रोच्चारण और आनंदमय इशारे जो उन्हें उन्माद में ले जाते थे: देखें 1 शमूएल 10:5), की तुलना मीकाह की संयमशीलता से करें, जिसे ईश्वर से संपर्क करने और यह प्रकट करने के लिए कि सीरियाई यहूदियों पर विजय प्राप्त करेंगे, ऐसी किसी भी नाटकीयता की आवश्यकता नहीं थी।

यह उत्तर का मीका वह नहीं है जिसकी पुस्तक भविष्यद्वक्ताओं की पुस्तकों में पाई जाती है; वह मीका दक्षिण का यहूदी था जो 150 वर्ष बाद जीवित था।

1 राजा में, दो ऐतिहासिक बिंदु ध्यान देने योग्य हैं:

- सुलेमान द्वारा प्रथम मंदिर का (बेमतलब) निर्माण,
- यहूदियों के बीच तनाव से उत्पन्न विभाजन। इसने इस्राएली राजशाही के पतन का संकेत दिया, जैसा कि ईश्वर और उनके नबियों ने पूर्व में बताया था।

### राजाओं की दूसरी पुस्तक

यह पुस्तक ऐतिहासिक दृष्टिकोण से महत्वपूर्ण है; यह इसराएली 'राष्ट्र' के इतिहास को चिह्नित करने वाली केंद्रीय घटना का वर्णन करती है: अस्सिरिया और बेबीलोन में निर्वासन। यह यहूदियों को मूसा की उस चेतावनी की पूर्ति थी कि, यदि वे अविश्वासी बने रहेंगे, तो उन्हें 'उस भूमि से उखाड़ दिया जाएगा जिसमें वे प्रवेश करने और कब्ज़ा करने वाले थे' (व्यवस्थाविवरण 28:62-63)। आप भविष्यवाणी की पुस्तकों (यशायाह, यिर्मयाह, यहेजकेल आदि) में जिन भविष्यवक्ताओं से मिलेंगे, उन्होंने इस घटना की भविष्यवाणी एक दंड के रूप में की थी।

इस पुस्तक को बहुत ध्यान से पढ़ें, उन सभी राजाओं के नाम याद रखने की चिंता किए बिना जिनका आप सामना करते हैं। फिर आप मेरी व्याख्याएँ पढ़ेंगे।

#### एलिय्याह का स्वर्गारोहण

एलिय्याह दूसरा बाइबिलीय पात्र है जो शारीरिक मृत्यु से बच निकला। पहला एनोख था (उत्पत्ति 5:24)। परिणामस्वरूप, पृथ्वी पर एलिय्याह का कोई कब्र नहीं मिल सकती (2 राजा 2:11–18)।

एलिशा आध्यात्मिक रूप से एलिय्याह का उत्तराधिकारी है। ध्यान दें कि वह उत्तर के राजा को किस तीव्रता और तिरस्कार के साथ संबोधित करता है, साथ ही लयरे के मधुर संगीत की धुन पर ईश्वर से परामर्श करने की उसकी इच्छा (2 राजा 3:14–15): न तो उरिम और थुम्मिम, न ही कोई उन्माद। संगीत तब आत्मा को ऊँचा उठाता है जब यह सामंजस्यपूर्ण हो। इन अंतिम दिनों में 'प्रलयांतक की बीस्ट' के एजेंटों द्वारा चलाई जा रही शैतानी योजना का उद्देश्य उन्मत्त, कर्कश संगीत के माध्यम से विश्वासियों को ईश्वर से दूर करना है, जिसकी कर्कश लय वास्तव में मानव आत्मा को नष्ट कर देती है। दाऊद ने भी संगीत की धुन पर परमेश्वर की स्तुति की; उसकी सभी भजन-संग्रह गाए जाने वाले भजन हैं।

एलिशा ने एलियाह की तरह चमत्कार किए: तेल का चमत्कारिक उत्पादन (2 राजा 4:1–7), एक मृत बच्चे का पुनरुत्थान (2 राजा 4:33–37): संख्या 7 पर ध्यान दें, जो पूर्णता का प्रतीक है। सीरियाई अधिकारी का उपचार (2 राजा 5:14) यीशु द्वारा नस्लवादी यहूदियों को परास्त करने के लिए वर्णित किया गया है (लूका 4:27)। फिर से संख्या 7 पर ध्यान दें (2 राजा 5:10)। यॉर्डन में यह स्नान बपतिस्मा का प्रतीक है।

मैं आपका ध्यान द्विस्थिति के एक उदाहरण की ओर आकर्षित करना चाहूँगा: एलीशा, यद्यपि दूर थे, फिर भी उपस्थित थे: वह अपने सेवक गेहाजी को नाआमान से पैसे ठगते हुए देखता है (2 राजा 5:20–27)।

यीशु मसीह के बारे में उनकी बातों को समझने के लिए एलिया के संबंध में एक अंतिम महत्वपूर्ण बिंदु ध्यान देने योग्य है। परमेश्वर ने भविष्यवक्ता मलाकी के माध्यम से कहा था: 'मैं प्रभु के महान और भयानक दिन के आने से पहले भविष्यवक्ता एलियाह को भेजूँगा।' वह पितरों के हृदयों को उनके बच्चों की ओर और बच्चों के हृदयों को उनके पितरों की ओर फेर देगा (मलाकी 3:23–24)। उस समय से यहूदी मसीहा के प्रकट होने **से पहले** एलियाह को स्वयं आने की आशा करने लगे। हालाँकि, प्रेरितों ने यीशु के आने **के बाद** मूसा के साथ एलिया को प्रकट होते देखा, और वे चकित हो गए। यीशु ने उन्हें समझाया कि वह यूहन्ना बपतिस्मा देने वाला था (मत्ती 17:1-13)। वास्तव में, जब गब्रीएल ने जकरियाह को यूहन्ना के जन्म की घोषणा की, तो उन्होंने उनसे कहा: 'वह (*यूहन्ना*) उनके (यीशु के) आगमन से पहले **एलियाह की आत्मा और सामर्थ्य** में जाएगा, ताकि वह पिता के हृदयों को उनके बच्चों की ओर फेर दे… और प्रभु के लिए एक ऐसा जन तैयार करे जो उसकी इच्छा के अनुसार हो' (लूका 1:17)। इसलिए यह स्वयं एलियाह नहीं है, क्योंकि यह दूत मसीह से पहले एलियाह की 'आत्मा' के साथ जाएगा—वही आत्मा जो पहले 'एलिशा पर उतरी थी' (2 राजा 2:15)। यीशु के रूप-परिवर्तन (मत्ती 17) के समय एलिया प्रकट हुए, ताकि हमें यह प्रकट कर सकें कि मलाकी की भविष्यवाणी यूहन्ना बपतिस्मादाता में पूरी हो गई थी (देखें मत्ती 11:10)। अहाब और यिज़ेबेल के विरुद्ध एलियाह की शक्ति की तुलना हेरोद और हेरोदियास के विरुद्ध यूहन्ना बपतिस्मादाता की शक्ति से करें (मत्ती 14:3-4)। यह वही आत्मा है जो इस संसार के महान और शक्तिशाली अन्यायियों के विरुद्ध दृढ़ता से बोलती है और साहसपूर्वक भविष्यवाणी करती है। अधर्मी लोगों के विरुद्ध गवाही देने की यह आत्मा, अन्यजातियों (Gentiles) को आवंटित समय के अंत में प्रकाशितवाक्य की पुस्तक में फिर से प्रकट होती है (प्रकाशितवाक्य 10:11)।

एलिय्याह और एलिशा के साथ, हम लगभग 850 ईसा पूर्व में हैं। अब हम अध्याय 17 पर जाएँगे, 120 साल आगे बढ़कर दो निर्वासनों की जाँच करेंगे: पहले उत्तर (इज़राइल) का, फिर दक्षिण (यहूदा) का।

| ![](/pictures/cb_chronologie-des-rois_fr.png "Chronologie des rois")  बाइबिल के राजाओं की कालक्रम (2 राजा 14–25) |
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#### उत्तरी राज्य का निर्वासन (2 राजा 17–19)

ईसा पूर्व 721 में (एक तारीख याद रखने योग्य), अस्सूर के राजा, सर्गन द्वितीय ने पूरे देश (*इज़राइल*) पर आक्रमण किया और सामरिया की घेराबंदी कर ली… उसने सामरिया पर कब्जा कर लिया और इस्राएलियों को अस्सूर में निर्वासित कर दिया… (2 राजा 17:5-6)… ऐसा इसलिए हुआ क्योंकि इस्राएलियों ने यहोवा के विरुद्ध पाप किया था… उन्होंने अपने लिए ढली हुई मूर्तियाँ बनाईं, दो सुनहरी बछड़े… उन्होंने अपने बेटों और बेटियों को आग से होकर गुज़ारा (*मूर्तियों को होमबलि के रूप में*)…' (2 राजा 17:7–17)।

न केवल इस्राएलियों को निर्वासित किया गया, बल्कि उनकी जगह पर सर्गन ने 'बाबेल से लोगों को लाया… और उन्हें सामरिया के नगरों में बसाया' (2 राजा 17:24)। यह विदेशी लोगों की उपस्थिति यहूदा के यहूदियों और सामरी लोगों के बीच बढ़ी हुई कलह का कारण होगी, जिन्हें यहूदी लंबे समय से तुच्छ समझते थे और यहूदी नहीं मानते थे: 'क्या! इस निर्वासन के आठ सदी बाद इस सामरी स्त्री ने यीशु से कहा, 'तुम यहूदी हो और मुझसे, एक सामरी स्त्री से, पानी मांगते हो!' सुसमाचार बताता है कि 'यहूदी वास्तव में सामरियों के साथ मेलजोल नहीं करते' (यूहन्ना 4:7–9)।

इस निर्वासन के समकालीन थे भविष्यवक्ता यशायाह (एक यहूदी)। सरगोन के पुत्र और उत्तराधिकारी सेनाकेरीब ने **'यहूदा** के किलेबंद नगरों पर आक्रमण किया और उन्हें जीत लिया' (2 राजा 18:13)। यरूशलेम स्वयं खतरे में था (2 राजा 18:17) और यहूदा के राजा हिजकिय्याह ने मिस्र से मदद मांगी (2 राजा 18:21–24)। लगातार धमकियों का सामना करते हुए, हिजकिय्याह ने नबी यशायाह से सलाह ली, जिन्होंने सेनाकेरीब के विरुद्ध अपनी भविष्यवाणी के माध्यम से उन्हें आश्वासन दिया (2 राजा 19:1–7), और सेनाकेरीब का तिरस्कार किया (2 राजा 19:20–31)। उन्होंने घोषणा की कि सनहेरीब 'यरूशलेम में प्रवेश नहीं करेगा' (2 राजा 19:32-34)। हालाँकि, 150 साल बाद यही बाबेल था जिसने यहूदिया पर आक्रमण किया, जैसा कि यशायाह ने हिजकिय्याह से भविष्यवाणी की थी (2 राजा 20:12-19)। यह बेबीलोनियाई साम्राज्य का पहला उल्लेख है, जो कार्केमिश की लड़ाई (2 इतिहास 35:20 में उल्लेखित) में अस्सिरियाई साम्राज्य को नष्ट करने के बाद उसकी जगह लेगा।

यह भविष्यवक्ता यशायाह वही है जिसकी पुस्तक भविष्यद्वक्ताओं की पुस्तकों में पाई जाती है। उनकी पुस्तक में हमें यहूदियों के विरुद्ध उनके द्वारा उच्चारित शाप के शब्द मिलते हैं, जिन्हें 2 राजा के लिपिकारों ने दर्ज नहीं करना चाहा, और वे केवल उन बातों से संतुष्ट रहे जो यहूदियों को खुश कर सकती थीं। यशायाह ने यहूदियों के अनेक अपराधों के कारण दक्षिण के निर्वासन की भविष्यवाणी की थी: 'हाय, पापी राष्ट्र, अधर्म से दबे हुए लोग, दुष्ट वंश, टेढ़े बच्चे… तुम्हारा देश सुनसान पड़ा है, तुम्हारे नगर आग की लपटों में घिर गए हैं; तुम्हारी आँखों के सामने ही, परदेशी तुम्हारे खेतों को लूट रहे हैं' (यशायाह 1:4–7)। यह उस बेबीलोनियाई आक्रमण का उल्लेख है जिसकी यशायाह ने पहले ही हेजेकिय्याह को भविष्यवाणी की थी (2 राजा 20:12–19)।

बाइबल की भविष्यद्वाणी वाली पुस्तकों में उल्लिखित सभी भविष्यवक्ता इस अवधि से लेकर लगभग 350 वर्ष बाद तक जीवित रहे, एक ऐसी अवधि जिसमें दक्षिण (यहूदिया) पर बेबीलोन का आक्रमण शामिल था, जो एक समकालीन घटना थी और जिसे भविष्यवक्ता यिर्मयाह ने देखा था, जिन्होंने इसकी भविष्यवाणी की थी।

| ![](/pictures/cb_principaux-sites-juda-monarchie-tardive_fr.jpg "Principaux sites de Juda sous la monarchie tardive")  अंतिम राजशाही के दौरान यहूदा में मुख्य स्थल।   बिंदीदार रेखा राजा योशिय्याह के शासनकाल में ईसा पूर्व सातवीं शताब्दी के अंत में राज्य के क्षेत्र की सीमाओं को दर्शाती है। |
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#### दक्षिणी राज्य का निर्वासन (2 राजा 24:10–25:21)

राजा योशिय्याह ने दंड टालने के लिए धार्मिक सुधार किए। उन्होंने मंदिर की मरम्मत की और उसमें से बाल की मूर्तियाँ हटा दीं (2 राजा 22:3–7)। ध्यान दें कि मंदिर के भीतर ही 'पवित्र स्तंभ (*लिंग*)' के साथ-साथ पवित्र वेश्याएँ भी थीं (2 राजा 23:4–7)। मूर्तिपूजा और बाल बलिदान का भी अभ्यास किया जाता था (2 राजा 23:8–14)। योशियाह के सुधार पूर्व उत्तरी राज्य, सामरिया के मंदिर तक फैले हुए थे (2 राजा 23:15)।

जोशिया के सभी सुधारों के बावजूद, उसे मेगिद्दो में फिरौन नेको की सेना द्वारा (609 ईसा पूर्व) पराजित और मार डाला गया। भविष्यवक्ता सपन्याह, नाहूम और हबक्कूक इस काल के समकालीन थे।

उनकी पुस्तकों को समझने के लिए, आपको उन्हें उनके ऐतिहासिक संदर्भ में रखना होगा और उन परिस्थितियों को समझना होगा जिनमें उन्होंने भविष्यवाणी की थी। मेगिद्दो का युद्ध (2 राजा 23:29–30), जिसे लिपिकारों ने बहुत संक्षेप में बताया है (जो स्पष्ट रूप से इस अन्यथा धर्मपरायण राजा की हार से शर्मिंदा थे), उसे ध्यान में रखना और ठीक से समझना आवश्यक है। कमजोर अस्सyrian साम्राज्य और शक्तिशाली बेबीलोनियन साम्राज्य के बीच युद्ध छिड़ गया था, जो उस पर हमला कर रहा था। मिस्र ने अस्सyrians की सहायता करने का प्रयास किया। योशियाह ने फराओ को अश्शूरियों की सहायता करने से रोकने की कोशिश की। वह चाहता था कि वे पराजित हों क्योंकि वे देश के उत्तर (समारिया) पर कब्जा किए हुए थे और यहूदियों के लिए खतरा थे। उसे नहीं लगता था कि बेबीलोनियाई चिंता का कारण हैं। वह गलत था। योशियाह और इस्राएलियों का मानना था कि वे फिरौन की सेना को हरा सकते हैं, क्योंकि धार्मिक सुधारों के कारण परमेश्वर उनके साथ था। लेकिन ऐसा नहीं था। मेगिद्दो में मिली हार ने यहूदियों का मनोबल गिरा दिया, और यिर्मयाह ने इस विषय पर एक विलाप रचा। इस लड़ाई का वर्णन 2 इतिहास 35:25 में और अधिक विस्तार से किया गया है। कमजोर पड़ने पर, यहूदा बेबीलोन के राजा नबूकदनेसर के लिए आसान शिकार बन गया।

586 ईसा पूर्व में, बेबीलोनियाई यरूशलेम में प्रवेश कर गए और मंदिर को नष्ट कर दिया (सोलोमन द्वारा निर्मित पहला मंदिर)। सबसे प्रमुख यहूदियों को बंधक बनाकर ले जाया गया (2 राजा 25:11–12)… मंदिर के दो स्तंभों के साथ (2 राजा 25:16), इज़राइलियों के निर्वासन के 135 वर्ष बाद, जैसा कि यशायाह ने भविष्यवाणी की थी (2 राजा 20:16–18 / यशायाह 5:13 / यशायाह 39:1–8)।

यिर्मयाह ने भविष्यवाणी की थी कि यह निर्वासन 70 वर्षों तक चलेगा: यह प्रसिद्ध भविष्यवाणी ध्यान देने योग्य है (2 इतिहास 36:21 / यिर्मयाह 25:11)। ध्यान दें कि निर्वासन दो चरणों में हुआ: पहला निर्वासन 598 ईसा पूर्व में (2 राजा 24:10–16), और दूसरा ग्यारह वर्ष बाद (2 राजा 25:1–21). दूसरे निर्वासन (587–586 ईसा पूर्व) के दौरान मंदिर नष्ट कर दिया गया था।

### इतिहास की पुस्तकें

ये दोनों पुस्तकें यहूदियों की बेबीलोन के निर्वासन से वापसी के बाद लिखी गई थीं, जो 70 साल तक चला था। फिलिस्तीन लौटने पर, लिपिकारों ने आदम से लेकर बेबीलोन साम्राज्य को उखाड़ फेंकने वाले फारस के राजा कुसरू के फरमान तक, इस वापसी से पहले के पूरे इतिहास का एक सारांश संकलित किया। कुसरू ने निर्वासियों को अपने स्वदेश लौटने की अनुमति दी। ये निर्वासित केवल यहूदी नहीं थे, बल्कि इनमें उस क्षेत्र के अन्य लोग भी शामिल थे जिन्हें नबूकदनेसर ने जीत लिया था। प्रत्येक समूह अपने देश लौटने और अपने मंदिर का पुनर्निर्माण करने में सक्षम था। यह ऐतिहासिक सारांश 'क्रॉनिकल्स' की दो पुस्तकों में निहित है, जिसका अर्थ है 'घटनाओं का ऐतिहासिक क्रम'।

इसलिए आपको 1 और 2 क्रॉनिकल्स में वर्णित बातों का सार मिलेगा। दूसरी पुस्तक के अध्याय 33 तक उन पर अधिक ध्यान दिए बिना उन्हें पढ़ें। अंतिम तीन अध्याय (2 इतिहास 34, 35 और 36) ध्यानपूर्वक पढ़ने योग्य हैं। निम्नलिखित बातों को ध्यान में रखें:

#### नबी हुल्दा

वह यहूदा के विनाश की भविष्यवाणी करती है, यद्यपि योशिय्याह ने सुधार किए थे। लेकिन क्योंकि यह राजा ईश्वरभक्त था, वह मर जाएगा। इस प्रकार, 'उसकी आँखें इस स्थान और इसके निवासियों पर आने वाली सारी विपत्तियों को नहीं देखेंगी' (2 इतिहास 34:22–28 / 2 राजा 22:14–20)।

#### मेगिद्दो और कार्केमिश

2 इतिहास 35:19-25 इन लड़ाइयों का वर्णन 2 राजा 23:29-30 की तुलना में अधिक विस्तार से करता है, जिसमें केवल मेगिद्दो का बहुत संक्षेप में उल्लेख है, कार्केमिश का उल्लेख किए बिना, शायद इसलिए क्योंकि वह लड़ाई अभी तक नहीं हुई थी (यह मेगिद्दो के चार साल बाद, 605 ईसा पूर्व में हुई थी) या क्योंकि लेखक ने यहूदियों के लिए इसके महत्व को नहीं समझा था।

इसके विपरीत, क्रॉनिकल्स के लेखक (या लेखकों) के पास निर्वासन से वापसी तक की घटनाओं पर विचार करने और घटित घटनाओं के बीच संबंध स्थापित करने का समय था।

इसीलिए कार्केमिश की लड़ाई का उल्लेख 2 क्रॉनिकल्स में किया गया है। यह महत्वपूर्ण है क्योंकि इसने अस्सिरियाई साम्राज्य का अंत किया और 605 ईसा पूर्व में नेबुचद्नेज़र की नेको पर विजय के माध्यम से बेबीलोनियन साम्राज्य की स्थापना की। यह अस्सिरियाई लोगों का आखिरी मौका था; वे फिरौन नेको की मिस्र सेना द्वारा प्रदान की गई सहायता के बावजूद इसे हार गए।

इसे बेहतर समझने के लिए, मुझे आपको कार्केमिश से पहले हुई एक अन्य लड़ाई के बारे में बताना होगा: 612 ईसा पूर्व में निनेवे की लड़ाई। निनवे तिग्रिस नदी के पूर्वी तट पर असिरिया की राजधानी थी। 612 ईसा पूर्व में इसे बेबीलोन के राजा नबोपोलसर, नेबुचadnezzar के पिता, ने आक्रमण कर नष्ट कर दिया था। अस्सिरियाई राजा अशुरबनीपाल की मृत्यु हो चुकी थी, जिससे उनका देश कमजोर हो गया था। इसलिए अस्सिरियाई लोगों ने अपनी मातृभूमि को मुक्त कराने और निनेवेह पर पुनः कब्जा करने के लिए मिस्र से मदद मांगी। उन्होंने कार्केमिश में नेको के साथ व्यवस्था की, लेकिन 605 ईसा पूर्व में, निनेवे के पतन के सात साल बाद, उन्हें निर्णायक रूप से हरा दिया गया।

नबी नहूम इन घटनाओं के समकालीन थे और उन्होंने निनेवे के पतन की भविष्यवाणी की। उनकी पुस्तक अश्शूरियों की इस हार को समर्पित है, जिन्हें वह सामरिया पर आक्रमण करने और यहूदिया को धमकाने के कारण नापसंद करते थे: 'प्रभु के विरुद्ध बुराई की साजिश रचने वाला तुमसे (*निनेवे*) ही निकला है' (नाहूम 1:11)। वह उद्घोष करता है, 'धर्मद्रोही नगर (*निनेवे*) पर विनाश!' (नाहूम 3:1)… 'एक विनाशक तुम्हारे विरुद्ध बढ़ रहा है' (*नेबूकदनेज़र*) (नाहूम 2:3).

यहूदियों ने निनेवे के पतन के बाद अपने भविष्य के लिए बड़ी आशाएँ संजोई थीं। इसके बजाय, यह मेगिद्दो की त्रासदी थी। भविष्यवक्ता हबक्कूक यहूदिया की मुक्ति देखना चाहता था और खलदीयियों (बेबीलोनियों) के 'घातों' से अश्शूरियों के पतन के विचार से प्रसन्न हुआ: 'देख, मैं खालदीयों को उठाता हूँ, जो एक क्रूर और उग्र जाति है, जो दूसरों (*अश्शूरियों*) के घरों पर कब्जा करने के लिए विशाल क्षेत्रों में फैल जाती है' (हाबक्कूक 1:6)। हबक्कूक को इस बात का कोई अंदाज़ा नहीं था कि खलदीयियों का भाग्य भी यहूदिया को जीतने और यरूशलेम में मंदिर को नष्ट करने का था। नबी सपन्याह ने भी निनिवे के विनाश पर प्रसन्नता व्यक्त की और घोषणा की कि ईश्वर 'उत्तर के विरुद्ध अपना हाथ उठाएगा और अश्शूर को उजाड़ देगा; वह निनिवे को सुनसान बना देगा…' (सपन्याह 2:13)। यह 612 ईसा पूर्व में हुआ था।

| ![](/pictures/cb_megiddo-karkemish_hi.png "Les 4 batailles")  याद रखने योग्य चार लड़ाइयाँ |
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ये चार लड़ाइयाँ आगे चलकर भविष्यवक्ताओं को समझने के लिए महत्वपूर्ण हैं:

- **612 – निनेवे**: अश्शूरियों की पहली हार। नेको उनकी सहायता के लिए आने का निर्णय लेता है।
- **609 – मेगिद्दो**: योशियाह नेको को रोकने का प्रयास करते हैं, लेकिन पराजित हो जाते हैं और मारे जाते हैं।
- **605 – कार्केमिश**: अश्शूरियों और नेको की हार। अश्शूर साम्राज्य का अंत।
- **586 – यरूशलेम**: बेबीलोनियों ने यरूशलेम पर आक्रमण किया और मंदिर को नष्ट कर दिया।

यिर्मयाह द्वारा बताई गई निर्वासन के 70 वर्ष: इस भविष्यवाणी (2 इतिहास 36:21) को ध्यान में रखें, जो दानियेल की भविष्यवाणियों (दानियेल 9:1–2 और 9:24) को समझने में उपयोगी होगी।

कुसरू का फरमान (2 इतिहास 36:22–23) ध्यान देने योग्य है। इसी फरमान के साथ एज्रा की पुस्तक की शुरुआत होती है (एज्रा 1:1–4)। यह पुस्तक, नेहेम्याह और इतिहास ग्रंथों के साथ, निर्वासन से लौटने के बाद लिखी गई थी, ताकि यहूदियों की बेबीलोन से वापसी, मंदिर का पुनर्निर्माण (एज्रा) और यरूशलेम नगर की दीवार का निर्माण (नेहेम्याह) का वृत्तांत सुनाया जा सके।

### एज्रा की पुस्तक

यह पुस्तक मंदिर के 'अपने पूर्व स्थान पर' पुनर्निर्माण में शामिल चरणों और कठिनाइयों को बताती है, 'भले ही हमें उस देश के लोगों (*फिलिस्तीनियों और सामरी लोगों*) से डर था' (एज्रा 3:3)। इसे पढ़ें और फिर मेरी व्याख्याओं पर वापस आएं।

*फारस (ईरान) के राजा कुसरू का फरमान* पुस्तक की शुरुआत करता है (एज्रा 1:1–4)। इस आदेश की तुलना बालफ़ोर घोषणापत्र से की जा सकती है, जिसमें 1917 में ब्रिटिश विदेश सचिव ने यहूदियों को फ़िलिस्तीन में एक स्वदेश का वादा किया था, हालांकि तीसरी बार मंदिर (तीसरा मंदिर) के पुनर्निर्माण की अनुमति नहीं दी गई थी। दूसरा मंदिर लगभग 515 ईसा पूर्व में एज्रा के नेतृत्व में पुनर्निर्मित किया गया था, और इसे रोमनों ने 70 ईस्वी में नष्ट कर दिया था।

*ज़ेरुब्बाबेल और येशुआ* (एज़्रा 2:2) निर्वासन से लौटे ज़ायोनी लोगों की सूची में शामिल हैं, हालांकि कुछ ने बेबीलोन में ही रहने का विकल्प चुना। ज़रब्बाबेल शाही परिवार के शेलतीएल का पुत्र और दाऊद के सिंहासन का उत्तराधिकारी था, इसलिए उसकी महत्वता है। मत्ती ने उन्हें मसीहा के पूर्वज के रूप में उल्लेख किया है (मत्ती 1:12)। यहोशू एक याजक थे। दोनों ने मंदिर के पुनर्निर्माण को प्रोत्साहित किया। इसीलिए ये दोनों व्यक्ति महत्वपूर्ण हैं और **प्रतीकात्मक** आध्यात्मिक महत्व रखते हैं, क्योंकि वे मंदिर के पुनर्निर्माण के दो साक्षी थे।

*समारियाई* मंदिर के पुनर्निर्माण में मदद करना चाहते थे, लेकिन, उत्तर से होने के कारण, उन्हें 'यहूदा और बेंजामिन' के दुश्मन माना जाता था, जो दो दक्षिणी कबीले थे (एज्रा 4:1–3)। इसलिए उनकी मदद को अस्वीकार कर दिया गया*।*

*नबी हग्गै और जकर्याह*, जिनकी रचनाएँ भविष्यद्वक्ता पुस्तकों में पाई जाती हैं, इस काल की हैं (एज्रा 5:1)। उन्होंने मंदिर के पुनर्निर्माण के लिए प्रेरित किया। आप हग्गै की संक्षिप्त पुस्तक पढ़कर शुरुआत कर सकते हैं। इसमें केवल दो अध्याय हैं। यह आपको इसे समझने के लिए सही मानसिकता में लाएगा। साथ ही ज़ख़रियाह के अध्याय 4 को भी पढ़ें; वहाँ वह दो जैतून के पेड़ों का अपना दर्शन बताता है, जिन्हें वह मंदिर के निर्माता ज़ेरुब्बाबेल और योशुआ के रूप में पहचानता है। लेकिन प्रकाशितवाक्य की पुस्तक इस दृष्टि को यह प्रकट करने के लिए उठाती है कि ये दो जैतून के पेड़ प्रकाशितवाक्य के दो गवाह हैं, जिनका मिशन समय के अंत में **आध्यात्मिक** मंदिर का निर्माण करना है (प्रकाशितवाक्य 11:3–4)। जैसा कि हम जानते हैं, भौतिक मंदिर कभी भी प्रभु के लिए रुचि का विषय नहीं था।

दूसरा मंदिर, पहले वाले की तुलना में अधिक साधारण—जो देवदार और सोने से बना था—उन लोगों को निराश कर गया जो 'पहले से ही वृद्ध थे और जिन्होंने अपनी आँखों से प्राचीन मंदिर (*सोलोमन का, जिसे बेलशाज़र ने नष्ट कर दिया था*) की (*भव्यता*) देखी थी, और वे कड़वे आँसू बहाने लगे' (एज्रा 3:12)। लेकिन नई पीढ़ी ने इस पवित्र स्थल को देखकर 'खुशी से जोर-जोर से चिल्लाया'। इसका निर्माण 515 ई.पू. में पूरा हुआ था। यह दूसरा मंदिर, जिसे सदियों तक उपेक्षित और अपवित्र किया गया (देखें मैकाबी की पुस्तकें: 1 मैकाबी 1:41–47), को राजा हेरोद ने बड़ा और सुशोभित किया। इसे पूरा करने में 46 साल लगे। यही वह मंदिर था जिसे यीशु जानते थे और जिसके विनाश की उन्होंने भविष्यवाणी की थी (यूहन्ना 2:13–21 / मत्ती 24:1–2)

*एज्रा में नस्लवाद*: एज्रा 9:12 में प्रकट हुई सियोनवादी मानसिकता पर ध्यान दें; एज्रा यहूदियों को 'देश के लोगों (*फिलिस्तीनियों*) की शांति या उनकी भलाई की परवाह न करने' का निर्देश देता है; इसे यीशु द्वारा यहूदियों को दी गई शिक्षाओं से तुलना करें: 'अपने शत्रुओं*से* प्रेम करो (*गैर-यहूदी, जिन्हें यहूदी अभी भी शत्रु मानते हैं*)… दूसरों के साथ वैसा ही करो जैसा तुम चाहते हो कि वे तुम्हारे साथ करें…' (लूका 6:27–31).

*उद्धारित 'अवशेष*': (एज्रा 9:8). इस्राएल के राज्य के पतन के बाद बचाए गए यहूदियों के 'छोटे अवशेष' की यह थीम बाइबिल और भविष्यसूचक भाषा में आम है। ईश्वर पूरे लोगों को मार डालता है, लेकिन इस्राएलियों के आध्यात्मिक मिशन को आगे बढ़ाने के लिए *एक अवशेष* बच जाता है (यशायाह 4:3 / 10:20–22 / रोमियों 9:27)। इस अवशेष का उद्देश्य, इसका पवित्र मिशन, मसीहा के आगमन पर उसका स्वागत करना है। वास्तव में, वे कुछ ही लोग थे, एक छोटा सा अवशेष था, जिन्होंने यीशु का अनुसरण किया और उनका समर्थन किया। बहुमत ने उनका उत्पीड़न किया।

### नेहेमायाह की पुस्तक

नेहेमायाह यहूदी परिवारों में से एक प्रमुख व्यक्ति थे जो निर्वासन से वापस नहीं आए थे। वह सुसा (दक्षिणी ईरान में) में थे और राजा तक उनकी पहुँच थी, क्योंकि वह शाही मदिरा के प्रभारी थे (नेहेमायाह 2:1)। यह कहानी 445 ईसा पूर्व में घटित होती है, निर्वासन से वापसी और साइरस के आदेश के साठ से अधिक वर्ष बाद। दूसरा मंदिर पहले ही बन चुका था, लेकिन फिलिस्तीन में यहूदियों की दयनीय स्थिति और यरूशलेम की दीवार की हालत—'दरारों से भरी और उसके फाटक जलकर राख हो गए थे' (*नबूकदनेसर के आक्रमण के बाद*)—नेहेम्याह को दुखी कर गई, जो 'बंधन से बच निकले हुए अवशेष' की मदद करना चाहता था (नेहेम्याह 1:1–4) और दीवार का पुनर्निर्माण करने (नेहेम्याह 2:7–8)।

यह पुस्तक फारस के राजा के समर्थन से नेहेम्याह की फिलिस्तीन वापसी की कहानी बताती है, जिसका उद्देश्य यरूशलेम की प्राचीरों का पुनर्निर्माण करना था। इसे पढ़ें।

### तोबित, यहूदित और एस्तेर की पुस्तकें

ये पुस्तकें निर्वासन की कहानियाँ सुनाती हैं। इन्हें पढ़ना आसान है। तोबित और युदिथ हिब्रू बाइबिल में नहीं मिलते।

### मक्काबीस की पहली और दूसरी पुस्तकें

मकाबीस की पुस्तकें फारसी साम्राज्य के बाद आए दो साम्राज्यों, अर्थात् यूनानी साम्राज्य और रोमन साम्राज्य के इतिहास के एक भाग का वर्णन करती हैं।

आपने तीन साम्राज्यों के अधीन इस्राएली समुदाय के इतिहास के बारे में जाना है: अस्सyrian (उत्तरी राज्य का निर्वासन), बेबीलोनियन (दक्षिणी राज्य का निर्वासन) और फारसी (निर्वासन से वापसी)। नहेमायाह की पुस्तक ने सबसे नवीन विवरण प्रदान किया, जो लगभग 445–450 ईसा पूर्व में यरूशलेम की शहर की दीवारों के पुनर्निर्माण का वर्णन करती है। मक्काबी की पुस्तकें 175 ईसा पूर्व से लगभग 135 ईसा पूर्व तक, यानी लगभग 40 वर्षों की अवधि में, फिलिस्तीन और मध्य पूर्व में घटित घटनाओं की जानकारी प्रदान करती हैं। बाइबिल हमें 450 और 175 ईसा पूर्व के बीच, 275 वर्षों की अवधि में क्या हुआ, इसका कोई रिकॉर्ड नहीं देती है।

ये दोनों पुस्तकें हिब्रू बाइबिल में नहीं पाई जाती हैं। वे समान घटनाओं का वर्णन करती हैं – 2 मैकाबीज़ लगभग 1 मैकाबीज़ की पुनरावृत्ति है – और यहूदा मैकाबी के परिवार के नेतृत्व में यूनानी साम्राज्य के खिलाफ यहूदियों के प्रतिरोध की कहानी बताती हैं, इसलिए इन दोनों पुस्तकों के नाम हैं। मुख्य ग्रीक राजा एंटिओकस एपिफानिस था, जिसका नाम आपको याद रखना चाहिए।

मैकाबीज़ की दोनों पुस्तकें पढ़ें और फिर मेरी व्याख्याएँ पढ़ें।

#### 1 मक्काबीय

*सिकंदर महान*: पुस्तक की शुरुआत फिलिप के पुत्र सिकंदर महान का उल्लेख करके होती है, जिसने 'पारसियों और मीदियों के राजा दारा को हराया, और उसकी जगह राजा बन गया' (1 मक्काबी 1:1)। ईसा पूर्व 331 में अरबिला (इराक) की लड़ाई में अलेक्जेंडर की इस विजय ने लगभग 200 वर्षों तक चली फारसी-मीदियाई साम्राज्य का अंत कर दिया। अलेक्जेंडर के साथ ही यूनानी साम्राज्य की शुरुआत हुई।

*अंतियोकस एपिफानिस*: अलेक्जेंडर के उत्तराधिकारियों में से 'पाप की एक जड़: अंतियोकस एपिफानिस… उभरकर आया… वह यूनानी शासन के 137वें वर्ष में राजा बना', जो 175 ईसा पूर्व के वर्ष के अनुरूप है। (1 मैकाबीज़ 1:10)। उन्होंने यहूदियों के बीच यूनानी संस्कृति फैलाने का प्रयास किया, और 'लोगों में से कई लोग राजा के पास जाने के लिए जल्दी किए, जिन्होंने उन्हें मूर्तिपूजक रीति-रिवाज अपनाने की अनुमति दी।' इस प्रकार उन्होंने एक व्यायामशाला का निर्माण किया… अपने खतना को फिर से करवाया… आदि।" (1 मक्काबीस 1:13–15)। बड़ी संख्या में यहूदियों ने यूनानी जीवन शैली को अपना लिया (1 मक्काबीस 1:43–52)।

*'विनाश की घृणा*': एंटिओकस एपिफानिस ने मंदिर का अपमान किया और वहाँ ज़्यूस की मूर्ति स्थापित की, 'विनाश की घृणा' (1 मक्काबीज़ 1:54)। यह भविष्यवक्ता दानियेल थे जिन्होंने लगभग 400 वर्ष पहले इस 'घृणास्पद वस्तु' के बारे में कहा था, भविष्यवाणी करते हुए कि 'मंदिर के पंख पर विनाश की घृणास्पद वस्तु होगी' (दानियेल 9:27)। मक्काबीस के समय, यहूदियों का मानना था कि यह घृणित कृत्य मंदिर में ज़्यूस की मूर्ति थी। लेकिन यीशु ने, अंतिम समयों के बारे में बात करते हुए, दानियेल की इस भविष्यवाणी का उल्लेख करके कहा कि यह अंटिओकस एपिफानिस के अधीन पूरी नहीं हुई थी, लेकिन यह समय के अंत में पूरा होना चाहिए, जब विरोधी मसीह के अनुयायी यरूशलेम पर कब्जा कर लेंगे और यीशु के कई शिष्यों को धोखा देंगे (मत्ती 24:15)। एंटिओकस एपिफैनेस के जीवन के अंत के करीब, यहूदियों ने इस 'घृणास्पद वस्तु' को उखाड़ फेंका (1 मक्काबी 6:6–7)।

*राजा अलेक्जेंडर बालास*, जो एक मूर्तिपूजक था,*ने* योनातान को यहूदियों का महायाजक नियुक्त किया। योनातान ने स्वीकार कर लिया! फिर भी उसे एक ऐसे गैर-यहूदी द्वारा नियुक्त होने से इनकार कर देना चाहिए था जो परमेश्वर को नहीं जानता था। और इस प्रकार धार्मिक आराधना का अभ्यास किया जाता था… (1 मक्काबी 10:15–21)

*यहूदियों और रोमनों के बीच गठबंधन* (1 मक्काबी 8:1–31 / 12:1–23 / 14:16–24 / 15:15–21)। इसने रोमन साम्राज्य की शुरुआत को चिह्नित किया, जो शक्ति में बढ़ता चला गया। ज़ायोनिस्टों की परंपरा है कि वे फ़िलिस्तीन में एक राष्ट्र के रूप में अपनी स्थापना के लिए किसी शक्तिशाली राष्ट्र के साथ गठबंधन करें। बीसवीं सदी में, उन्होंने इसी उद्देश्य के लिए पहले ब्रिटेन के साथ, फिर संयुक्त राज्य अमेरिका के साथ गठबंधन किया।

#### 2 मक्काबीय

2 मैकाबीज़ पहली पुस्तक का निरंतरता नहीं है। यह पहली पुस्तक की ही घटनाओं का वर्णन करती है, लेकिन निकानोर की हार के साथ समाप्त होती है। यह लगभग पंद्रह वर्षों के इतिहास को कवर करती है, जो केवल पहली पुस्तक के अध्याय 1 से 7 की सामग्री के अनुरूप है। रोमनों का कोई उल्लेख नहीं है।

पाँच लगातार साम्राज्यों पर ध्यान दें:

1. अश्शूरियाई,
2. बैबिलोनियाई,
3. पारसी–मीडियन,
4. ग्रीक,
5. रोमन।

उनके बारे में जानकर, आपको भविष्यवाणियों की बेहतर समझ मिलेगी, जैसे दानियेल में दी गई वह भविष्यवाणी जिसमें उसने बेबीलोन के राजा नबूकदनेस्सर से कहा था कि मसीहा उसकी अपनी साम्राज्य के बाद तीसरे साम्राज्य के दौरान प्रकट होगा (दानियेल 2:36–45)। यह रोमन साम्राज्य को संदर्भित करता है, जिसके दौरान यीशु का वास्तव में जन्म हुआ था।

| ![](/pictures/cb_les-5-empires_hi.png "Les 5 empires")  पाँच साम्राज्य |
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### सिफ़ारिश

हम दो इज़राइली पुरातत्वविदों इज़राइल फिंकेलस्टीन और नील आशेर सिल्बरमैन द्वारा लिखित पुस्तक \*द बाइबल अनवील्ड: न्यू रेवेलेशन्स फ्रॉम आर्कियोलॉजी\* की अनुशंसा करते हैं। Bayard द्वारा प्रकाशित, ISBN: 2-227-139-51-X।

ये दोनों पुरातत्वविद् वैज्ञानिक रूप से यह दर्शाते हैं कि इज़राइली और यहूदी राज्यों तथा यरूशलेम के मंदिर की कथित भव्यता का कोई ऐतिहासिक आधार नहीं है।

## पाठ 9 – बुद्धि की सात पुस्तकें

### योब की पुस्तक

पहले मेरी व्याख्याएँ पढ़ें, फिर पुस्तक पढ़ें।

अतीत में, और आज भी कुछ श्रद्धालुओं के बीच, यह माना जाता था कि धन, अच्छा स्वास्थ्य और संतान ईश्वर की कृपा का परिणाम हैं, और विपरीत स्थिति पापी पर ईश्वर के श्राप का परिणाम मानी जाती थी। किसी भी दुर्भाग्य को दैवीय दंड के रूप में व्याख्यायित किया जाता था।

फिर भी यहाँ यॉब है, एक धर्मी व्यक्ति और एक श्रद्धालु विश्वासी, जो धनी है, अच्छे स्वास्थ्य का धनी है और कई बच्चों से धन्य है, जो दुर्भाग्यों की एक श्रृंखला से पीड़ित होता है: एक ही झटके में वह अपनी संपत्ति और अपने बच्चों को खो देता है, फिर भी ईश्वर के विरुद्ध विद्रोह नहीं करता: 'मैं नंगा ही अपनी माँ के गर्भ से निकला था, और नंगा ही मुझे लौटना है। प्रभु ने दिया, और प्रभु ने छीन लिया; प्रभु का नाम धन्य हो! इस सारी विपत्ति में, अय्यूब ने न तो पाप किया और न ही परमेश्वर के विरुद्ध कोई अभद्र बात कही' (अय्यूब 1:20–22)।

ये विपत्तियाँ, जैसा कि पहले सोचा जाता था, यॉब के पापों के कारण नहीं थीं, बल्कि शैतान के कारण थीं, जिसने उसे गिराने की कोशिश की ताकि वह उसे ईश्वर से दूर कर सके और उससे ईश्वर को कोसने पर मजबूर कर सके। यही इस पुस्तक का महान पाठ है: ईश्वर दुष्ट को अनुमति दे सकते हैं कि वह ईश्वर के प्रति निष्ठावान धर्मी व्यक्ति का परीक्षण करे, ताकि उन राक्षसों को लज्जित किया जा सके जो ईश्वर के निःस्वार्थ प्रेम में धैर्य बनाए रखने में असफल रहे हैं। यह उस व्यक्ति की तरह है जो अपनी पत्नी के प्रेम और वफादारी से निश्चित है, और जो एक षड्यंत्रकारी को उसकी पत्नी के पास आने की अनुमति देता है ताकि वह उसकी पत्नी की स्पष्ट वफादारी के माध्यम से उस षड्यंत्रकारी को परास्त कर सके।

वास्तव में, वृत्तांत में कहा गया है कि शैतान यौब को आज़माने के लिए ईश्वर से अनुमति माँगता है: 'मैं तुझसे शपथ लेता हूँ कि वह तेरे सामने तुझे कोसेगा!' 'ठीक है,' यहोवा ने शैतान से कहा, 'उसकी सारी संपत्ति तेरे अधिकार में है। बस उस पर हाथ न उठाना' (अय्यूब 1:11–12)। ('शैतान' शब्द का अर्थ 'शत्रु' है, शैतान मनुष्य का शत्रु है)।

परीक्षा के बाद अय्यूब द्वारा आश्चर्यजनक रूप से वफादार साबित होने पर, परमेश्वर ने शैतान से कहा: 'अय्यूब निर्दोष और सीधा है… वह अपनी निष्ठा पर कायम है, और तुमने उसे नष्ट करने के लिए व्यर्थ ही मुझे उसके विरुद्ध भड़काया है'; और शैतान ने प्रत्युत्तर दिया: '…उसकी हड्डियाँ और उसका मांस छेद डालो, और मैं कसम खाता हूँ कि वह तुम्हें तुम्हारे सामने शाप देगा!' 'ठीक है,' यहोवा ने शैतान से कहा, **'तुम उसके साथ** जो चाहो करो, पर उसकी जान बख्शो' (अय्यूब 2:5–6).

तब शैतान ने यॉब को 'सिर से पैर तक एक घातक फोड़ा' से पीड़ित कर दिया (यॉब 2:7)। उसकी पत्नी ने उसे ईश्वर को कोसने के लिए उकसाया, लेकिन यॉब ने उसे उसकी जगह दिखा दी: 'तुम एक मूर्ख की तरह बोल रही हो! यदि हम सुख को ईश्वर की ओर से एक उपहार मानते हैं, तो हम विपत्ति को भी उसी प्रकार क्यों न स्वीकार करें! इन सभी विपत्तियों के दौरान, अय्यूब ने अपने शब्दों में पाप नहीं किया' (अय्यूब 2:9–10).

इस प्रकार, अय्यूब ने अपनी परीक्षाओं में विजय प्राप्त की, यहाँ तक कि अपने शरीर में भी।

तीन मित्र आए और उन्होंने आयोब से बात की तथा उसे यह स्वीकार करने के लिए प्रेरित किया कि उसने पाप किया था और इसलिए वह इन सभी विपत्तियों का हकदार था। उनके शब्द काव्यात्मक रूप में वर्णित हैं, और प्रत्येक ने बारी-बारी से आयोब को संबोधित कर उसे यह विश्वास दिलाने का प्रयास किया कि वह एक पापी है। उनका लहजा अक्सर व्यंग्यात्मक, यहां तक कि उपहासपूर्ण और द्वेषपूर्ण होता है। यह केवल यॉब की पीड़ा को और बढ़ा सकता था, जैसा कि आप पाठ पढ़ते समय देखेंगे। लेकिन यॉब भी अपनी प्रतिक्रियाओं में सूक्ष्मता से वंचित नहीं था और जानता था कि अपने संवाददाताओं को उनकी जगह पर कैसे रखना है और अपनी निर्दोषता कैसे साबित करनी है: ''कमज़ोरों का सहारा बनना और दुर्बलों की मदद करना तुम अच्छी तरह जानते हो,' उसने तीनों में से एक से व्यंग्य करते हुए कहा, 'लेकिन ये शब्द किसके लिए हैं, और तुममें से कौन-सी आत्मा बोल रही है? (*इसका अर्थ यह है कि यह ईश्वर की आत्मा नहीं है*)… तुम्हारे साथ सहमत होने से बहुत दूर (*यह स्वीकार करते हुए कि मैंने पाप किया है*), मैं अपनी अंतिम सांस तक अपनी निर्दोषता बनाए रखूंगा।' ऐसा था आयोब का सुसंगत रवैया (आयोब 26:1–27:5)।

उनके तीन दोस्तों में से एक को, जो यह दावा करके आयोब को परास्त करने आए थे कि वे परमेश्वर के रहस्यों और उनके विरुद्ध उनके कार्यों के कारणों को जानते हैं, परमेश्वर ने उत्तर दिया: 'मेरा क्रोध तुम पर और तुम्हारे दो मित्रों पर भड़क उठा है, क्योंकि तुमने मेरी महिमा नहीं की, जैसा मेरे सेवक अय्यूब ने की' (अय्यूब 42:7)। 'और यहोवा ने अय्यूब की किस्मत लौटा दी… और उसकी नई परिस्थितियों को उसकी पुरानी परिस्थितियों से भी अधिक आशीष दी…' (यॉब 42:10–12).

इस पुस्तक को अभी पढ़ें, यह ध्यान में रखते हुए कि इसका नैतिक संदेश यह है कि ईश्वर धर्मी लोगों को परीक्षा में डालने की अनुमति देता है। इसका उद्देश्य योब के तीन मित्रों जैसी सोच वाले विश्वासियों की मानसिकता को चुनौती देना है। सबसे बढ़कर, इसका लक्ष्य विश्वासियों को आने वाले मसीहा, जो परम धर्मी हैं, के दुःखों को समझने के लिए तैयार करना है, जो अपने पापों के लिए नहीं, बल्कि दूसरों के पापों और उनके कई अपराधों के कारण दुःख सहते हैं।

### भजन संहिता

इस चरण में, इस पुस्तक को एक ही बार में पढ़ना आवश्यक नहीं है। मैं आपको कुछ भजनों के बारे में बताऊँगा और जब-जब मैं उन्हें आपके सामने पेश करूँ, आप उनका संदर्भ देख सकते हैं।

यह पुस्तक सबसे महत्वपूर्ण भजनों का संग्रह है। भजन एक प्रार्थना है जिसे किसी वाद्य यंत्र के साथ गाया जाता है, जिसे ईसाई 'भजन' (hymn) कहते हैं, और जिसे वे ईश्वर, मसीह या धन्य कुँवारी को समर्पित करते हैं।

अधिकांश भजन दाऊद ने विभिन्न अवसरों पर रचे थे। इन्हें अक्सर इस प्रकार उल्लेख किया जाता है: 'भजन 3: दाऊद का एक भजन। जब वह अपने पुत्र अब्शालोम से भाग रहा था', आदि। कुछ भजन सुलैमान (भजन 72), आसाफ (भजन 73–83), कोरह के पुत्रों (भजन 84) आदि से जुड़े हैं। कुछ भजनों के लेखक अज्ञात हैं।

कुल 150 भजन हैं। यूनानी बाइबिल भजन 9 को दो भजनों, 9 और 10 में विभाजित करती है। यह संख्यांकन को थोड़ा जटिल बना देता है, क्योंकि 11वां भजन 11 (10) बन जाता है, जहाँ (10) हिब्रू बाइबिल में प्रयुक्त संख्यांकन है। हालांकि, भजन 147 में भजन 146 और 147 को मिला दिया गया है। इस प्रकार, आपको सभी बाइबलों में हमेशा 150 भजन मिलेंगे।

अब मुख्य भजनों के बारे में कुछ शब्द: सबसे महत्वपूर्ण मसीही भजन हैं, अर्थात् वे जो आने वाले मसीहा के बारे में बात करते हैं। मैं मुख्य रूप से इन्हीं को प्रस्तुत करूँगा।

#### भजन संहिता 2

यह भजन मसीहा को परमेश्वर द्वारा अभिषिक्त राजा और अपने पुत्र के रूप में प्रस्तुत करता है: 'पृथ्वी के राजा प्रभु और उसके अभिषिक्त के विरुद्ध षड्यंत्र रचते हैं' (*मसीहा, जिसे परमेश्वर ने दिव्य सुगंध से 'अभिषिक्त' किया है, ठीक वैसे ही जैसे पृथ्वी के राजाओं को उनके राज्याभिषेक पर सुगंधित तेल से अभिषिक्त किया जाता था*): 'जो स्वर्ग में बैठा है, वह उन पर हँसता है; वह उनका उपहास करता है। फिर, अपने क्रोध में, वह उनसे कहता है: "मैंने ही अपने राजा को अपनी पवित्र पर्वत, सियोन पर अभिषिक्त किया है।" मैं परमेश्वर की आज्ञा की घोषणा करूँगा (*यह मसीहा की भविष्यवाणी है*): उसने मुझसे कहा: 'तू मेरा पुत्र है; आज मैंने तुझे उत्पन्न किया है… मैं तुझे जातियों को तेरी विरासत के रूप में देता हूँ।'

इस मसीही भजन का लेखक अज्ञात है। यहाँ मसीहा को सभी राष्ट्रों का राजा घोषित किया गया है, और परमेश्वर उन्हें 'विरासत के रूप में' उसे देते हैं। शैतान ने यीशु को लुभाया, और उसे दुनिया पर **राजनीतिक** प्रभुत्व देने का वादा किया (मत्ती 4:8-10)। यीशु ने इनकार कर दिया क्योंकि उनका राज्य 'इस संसार का नहीं है' (यूहन्ना 18:36)। इस भजन में मसीहा को जो शक्ति वादा की गई है, उसे आध्यात्मिक रूप में समझना चाहिए, न कि राजनीतिक रूप में जैसा शैतान ने यीशु को प्रस्तुत किया था।

यहूदियों ने भी मसीहा की राजशाही को राजनीतिक संदर्भ में समझने की कोशिश की (और आज भी करते हैं)। इसीलिए उन्होंने यीशु का विरोध किया (और आज भी करते हैं); उन्होंने उसका और उसके प्रेरितों का उत्पीड़न किया। संत पेत्रुस इस भजन को यीशु पर लागू करते हैं और 'हेरोद और पोंतियुस पिलातुस, साथ ही अन्यजातियों और इस्राएल के लोगों' की निंदा करते हैं, जिन्हें इस भजन में 'पृथ्वी के राजा' के रूप में वर्णित साजिश का हिस्सा बताया गया है, जिन्होंने 'प्रभु और उसके अभिषिक्त' के विरुद्ध मिलकर काम किया। (प्रेरितों के काम 4:25–28)।

मसीहा का राजसी पद राजनीतिक नहीं हो सकता, क्योंकि परमेश्वर कहते हैं: **'मैंने** ही अपने पवित्र पर्वत पर **अपने** राजा को अभिषेक किया है'। फिर भी, जैसा कि हमने 1 शमूएल 8 में देखा है, इस्राएल में राजशाही परमेश्वर की इच्छा से नहीं थी: वास्तव में, उन्होंने इसकी निंदा की थी। यह भजन स्पष्ट रूप से आध्यात्मिक राज्य का संदर्भ देता है, जो यीशु द्वारा स्थापित किया गया था, जो परमेश्वर द्वारा संपूर्ण विश्व के आध्यात्मिक शासक के रूप में चुने गए मसीह-राजा हैं, उन सभी के बावजूद जो उनका विरोध करते हैं।

#### भजन संहिता 22

यहाँ मसीहा को पीड़ा सहने, मरने, लेकिन अपनी परीक्षा के बाद फिर से उठने वाला बताया गया है। यीशु ने, सूली पर, इस मसीही भजन की आरंभिक पंक्तियों को स्वयं पर लागू करने और यहूदियों को निरुत्तर करने के लिए उद्धृत किया, जिन्होंने उनके सूली पर चढ़ाए जाने को ईश्वर के श्राप का संकेत माना। भजन की शुरुआत अपेक्षित मसीहा के इन शब्दों से होती है: 'एली (*मेरे ईश्वर*)! एली (*मेरे ईश्वर*)! लेमा सबक्त्नी (*तुमने मुझे क्यों त्याग दिया*)?' (मत्ती 27:46)। कुछ लोग उन गहरे कारणों को नहीं समझते कि यीशु ने ये शब्द क्यों बोले; वे इनकी गलत व्याख्या करते हैं, यह मानते हुए कि यीशु ने स्वयं को परमेश्वर द्वारा त्यागा हुआ महसूस किया। यीशु के शत्रु यहाँ तक कहते हैं कि यीशु को सूली पर यह एहसास हुआ कि परमेश्वर उन पर श्राप लगा रहे थे। जिन यहूदियों ने उसे सूली पर चढ़ाया था, वे यह मानते थे कि वह नबी एलियाह को अपनी सहायता के लिए बुला रहा था (मत्ती 27:49)। सच्चाई यह है कि यीशु की यह अंतिम पुकार भविष्यसूचक है; ये अंतिम शब्द उन लोगों के लिए एक प्रकाश हैं जो इनमें एक भविष्यसूचक पूर्ति देखना चाहते हैं। क्योंकि ये भजन संहिता 22 के वचन हैं, जिनका संदर्भ यीशु ने मरते समय भी हमें उनकी ओर दिया, ताकि हम उन पर अपना विश्वास दृढ़ कर सकें। इस भजन में, दाऊद ने मरने वाले मसीहा को शत्रुओं से घिरा हुआ पूर्व में ही देख लिया था। यह भजन बिल्कुल उन्हीं शब्दों से शुरू होता है जो यीशु ने मरते समय कहे थे: '

'**'हे मेरे परमेश्वर! हे मेरे परमेश्वर! तूने मुझे क्यों छोड़ दिया?**… बहुत से कुत्ते मुझे घेरे हुए हैं, दुष्टों का एक झुंड मुझ पर टूट पड़ा है; **उन्होंने मेरे हाथों और पैरों को भेद दिया है** और मुझे मृत्यु की धूल में लिटा दिया है… वे मेरे वस्त्रों को आपस में बाँट लेते हैं और मेरी पोशाक के लिए पासा फेंकते हैं… (भजन संहिता 22:17–19)… सारी पृथ्वी स्मरण करेगी और यहोवा की ओर फेर जाएगी (भजन संहिता 22:28)…और मेरी आत्मा उसके लिए जीवित रहेगी (*ये शब्द यीशु के पुनरुत्थान की ओर संकेत करते हैं*), मेरी संतान उसकी सेवा करेगी… ऐसा है उसका काम' (भजन संहिता 22:30–31)।

यह भजन इसके लेखक दाऊद पर लागू नहीं हो सकता। वह शत्रुओं से घिरे हुए, अपने हाथों और पैरों में छेद किए हुए नहीं मरा।

यह भविष्यसूचक भजन यशायाह के अध्याय 53 के समान है, जो मसीहा के दुःख, मृत्यु और पुनरुत्थान की भी भविष्यवाणी करता है।

#### भजन संहिता 110

यह भजन आने वाले मसीहा को **राजा** और **पुरोहित** दोनों के रूप में प्रस्तुत करता है:

'प्रभु सियोन से आपकी शक्ति का **राजदंड** फैलाएगा (भजन संहिता 110:2)… प्रभु ने शपथ ली है और वह अपना मन नहीं बदलेंगे: 'तुम मेल्कीजेदक की व्यवस्था के अनुसार सदा के लिए **याजक** हो' (भजन संहिता 110:4)।

न तो मसीहा का **राजत्व** और न ही उसका **पुरोहितत्व** वैसा निकला जैसा इस्राएलियों ने कल्पना की थी और उसका अभ्यास किया था। मसीही राजत्व दाऊद के राजनीतिक वंश के अनुसार नहीं है (जो, इसके अलावा, बेलशद्दर द्वारा समाप्त कर दिया गया था), और मसीही पुरोहितत्व का लेवी के पुरोहितत्व से कोई संबंध नहीं है, क्योंकि इसकी भविष्यवाणी **'मेलकीजेदेक**की व्यवस्था के अनुसार' की गई थी, न कि लेवी की व्यवस्था के अनुसार। यह यहूदी पूजा में एक मौलिक परिवर्तन का संकेत देता है, जैसा कि पौलुस अपने इब्रानियों के नाम पत्र के अध्याय 5 से 7 में समझाते हैं। अपने बलिदान के माध्यम से, यीशु ने यहूदी बलिदानों, यहूदी पुरोहित वर्ग और यहूदी राज्य को समाप्त कर दिया।

प्रकाशितवाक्य की पुस्तक के साथ एक नया युग शुरू होता है जिसमें मसीह यीशु के सभी **सच्चे** अनुयायी **'पुरोहितों का**एक **राज्य'**होंगे (प्रकाशितवाक्य 1:6), जैसा कि परमेश्वर की शुरुआत से ही मंशा थी (निर्गमन 19:6), हालांकि उस समय इसे समझा नहीं गया था। एक पुरोहितीय हृदय वह होता है जो सहानुभूति रखने में सक्षम हो, अन्यायियों द्वारा उत्पीड़ित धर्मी लोगों के साथ पीड़ा सहने में सक्षम हो; यह वह हृदय है जो जानता है कि अन्यायपूर्ण रूप से आरोपित गरीबों की रक्षा कैसे करनी है और मसीहा-विरोधी की पहचान उजागर करके न्याय और सत्य की गवाही कैसे देनी है, प्रकाशितवाक्य की उस दानव (प्रकाशितवाक्य 13:18) की पहचान उजागर करके, भले ही इसके लिए अपना जीवन ही क्यों न देना पड़े। यही वह पुरोहितीय बलिदान है जिसे परमेश्वर स्वीकार करते हैं।

बाकी भजन ईश्वर की स्तुति के गीत, एक अन्यायपूर्ण शत्रु के विरुद्ध उनकी सर्वशक्तिमान शक्ति से प्रार्थना, या बचाए जाने के लिए कृतज्ञता और धन्यवाद की अभिव्यक्ति हैं। यीशु में रहने वाले पवित्र आत्मा के साथ प्रार्थना करके ही भजन-संग्रह को जाना जा सकता है, न कि भौतिक स्वार्थ या सियोनवाद की मानसिकता से।

### नीतिवचन की पुस्तक

इसमें उच्च नैतिक मानदंडों वाले नीतिवचन हैं जिन्हें समय-समय पर पढ़ना चाहिए ताकि आध्यात्मिक जीवन गहरा हो और ज्ञान की खोज में प्रेरणा मिले: 'ज्ञान सड़कों पर पुकारता है… (नीतिवचन 1:20)…*तुम मूर्खो*, तुम कब तक मूर्खता से प्रेम करोगे? और क्या उपहास करने वाले अपने उपहास में आनन्दित होंगे? और क्या मूर्ख ज्ञान से घृणा करेंगे? (नीतिवचन 1:22)… 'मेरे पुत्र, यदि तू मेरी बातों को ग्रहण करेगा… तो तू परमेश्वर का ज्ञान पाएगा' (नीतिवचन 2:1–5)।

संक्षेप में सार समझने के लिए इसे एक बार जल्दी से पढ़ें। फिर गहराई से जानने और बुद्धि प्राप्त करने के लिए बार-बार इसकी ओर लौटें।

### उपदेशक की पुस्तक

यह 'कोहेलेट' की कहावतों का संग्रह है, जिसका हिब्रू में अर्थ सभा में 'पाठक' होता है। उपदेशक शब्द ग्रीक 'ecclesia' से आया है, जिसका अर्थ 'सभा' है। ये अतः धार्मिक सभाओं में एक उपदेशक द्वारा कहे गए बुद्धिमान वचन हैं। उसकी शिक्षा का सार यह है कि पृथ्वी पर सब कुछ दोहराया जाता है। जो लोग इस संसार के लिए जीते हैं, उन्हें एकरूपता के सिवा कुछ नहीं मिलेगा। इसलिए हमें यह निष्कर्ष निकालना चाहिए कि हमें अनंत जीवन की खोज करनी चाहिए। केवल वही मानव जाति को संतुष्ट कर सकता है: 'व्यर्थ की व्यर्थता, सब व्यर्थ है! सूर्य के नीचे मनुष्य अपनी सारी मेहनत से क्या लाभ कमाता है?' (उपदेशक 1:2)। हमारी 'सूरज के नीचे' जीवन की अवधि से परे हम जो कुछ भी भौतिक प्रकृति का करते हैं, उसका कोई मूल्य नहीं है; यह वास्तव में उस प्रयास के लायक नहीं है जो हम उसमें लगाते हैं: पौलुस कहते हैं, 'यदि हमने केवल इसी जीवन के लिए मसीह में अपनी आशा रखी है, तो हम सभी मनुष्यों में सबसे दयनीय हैं' (1 कुरिन्थियों 15:19)।

### प्रेम के गीत

यह वर (ईश्वर) और उसकी वधू (चुने हुए लोगों) के बीच प्रेम का संवाद है।

एक उल्लेखनीय बात: वधू इज़राइल से नहीं, बल्कि लेबनान से आती है: 'हे मेरी वधू, लेबनान से आ, लेबनान से आ और प्रवेश कर' (प्रेरितों का गीत 4:8)। लेबनान को अक्सर उस स्थान के रूप में देखा जाता है जहाँ से ईश्वर के चुने हुए लोग उभरेंगे। यहेज़केल मसीह पर्वत पर देवदार (लेबनान का प्रतीक) की विजय की भविष्यवाणी करते हैं: 'मैं,' परमेश्वर कहते हैं, 'महान देवदार के शीर्ष से, उसकी सबसे ऊँची शाखाओं में से, मैं एक अंकुर काटकर स्वयं एक बहुत ऊँचे पहाड़ पर लगाऊँगा: मैं इसे इस्राएल के ऊँचे पहाड़ पर लगाऊँगा।' वह शाखाएँ फैलाएगा और फल देगा… मैं, यहोवा, ने कहा है; मैं यह करूँगा' (यहेज़केल 17:22–24)। वास्तव में, यह लेबनान से ही था कि परमेश्वर ने यूहन्ना की प्रकटवाणी की पुस्तक खोली ताकि इसे पूरी दुनिया को समझा सकें और बहुत फल दे सकें।

वधू और वरा के विषय को प्रकटवाणी की पुस्तक में फिर से उठाया गया है। वधू वर से पुकारती है: 'आओ!… हाँ, आओ, प्रभु यीशु' (प्रकाशितवाक्य 22:17–20)। आप प्रकाशितवाक्य की पुस्तक का अध्ययन करने पर बाद में यह सब समझेंगे।

### ज्ञान की पुस्तक

यह एक ऐसी पुस्तक है जो ईश्वर की खोज और उसके ज्ञान को प्रोत्साहित करती है, जिसकी बुद्धि मनुष्यों जैसी नहीं है: 'यदि धर्मी मनुष्य ईश्वर का पुत्र है, तो ईश्वर उसकी सहायता करेगा… आओ, हम उसे अपमान और यातनाओं से आजमाएँ… आओ, उसे एक लज्जास्पद मृत्यु की सजा दें, क्योंकि यदि हम उसकी सुनते हैं, तो उसकी सहायता आएगी। इस प्रकार वे तर्क करते हैं, परन्तु वे भटक गए हैं। वे परमेश्‍वर के रहस्यों से अनभिज्ञ हैं' (ज्ञान 2:18–22)। ये शब्द क्रूस पर मसीह के विषय में यहूदियों द्वारा कहे गए थे (मत्ती 27:41–43)। इस प्रकार बोलना बुद्धिमानी नहीं, बल्कि मूर्खता है!

यह पुस्तक हमें ईश्वर की बुद्धिमत्ता को समझने के लिए आमंत्रित करती है और मनुष्यों की झूठी बुद्धिमत्ता का अनुकरण न करने के लिए कहती है।

### सीराख की पुस्तक

इसे बें सिरा ने लिखा था। यह सभा की पुस्तक (ग्रीक में ecclesia) है, न कि उस पाठक की जो सभा में पढ़ता या बोलता है, जैसा कि उपदेशक के मामले में होता है। इसलिए यह एक ऐसी पुस्तक है जिसे सभाओं, जैसे कि सिनेगॉग में, जैसा है वैसा ही पढ़ा जाना चाहिए। यह हिब्रू बाइबिल में शामिल नहीं है, लेकिन इसके उच्च नैतिक मानकों के कारण इसे कभी सिनेगॉग में पढ़ा जाता था। अन्य ज्ञान-ग्रंथों की तरह, यह हमें सभी कठिनाइयों के बावजूद ईश्वर के और करीब आने, उन्हें जानने और समझने का प्रयास करने, और परीक्षा के समय धैर्य से लैस रहने के लिए आमंत्रित करता है, क्योंकि इस ज्ञान को प्राप्त करने में हम जो भी प्रयास करते हैं, वह सार्थक है:

'सारी बुद्धि यहोवा से आती है (सिरक 1:1)… क्या तुम बुद्धि चाहते हो? आज्ञाओं का पालन करो, और यहोवा तुम्हें वह देगा (सिरक 1:26)… मेरे पुत्र, यदि तुम प्रभु की सेवा करने का दावा करते हो, तो स्वयं को परीक्षा के लिए तैयार करो (सीराख 2:1)… जो कुछ भी तुम पर आए, उसे स्वीकार करो, और अपनी विनम्र स्थिति के उतार-चढ़ाव में धैर्य दिखाओ, क्योंकि सोना आग में शुद्ध होता है, और चुने हुए लोग अपमान की भट्टी में (सिरख 2:4–5)।

आपने सभी बुद्धि ग्रंथों से स्वयं को परिचित कर लिया है। इन्हें कई बार पढ़ना वाकई सार्थक है, और आप अपनी आत्मा को पोषित और ऊँचा उठाने के लिए अपने जीवन के हर दिन इनमें से अंश पढ़ सकते हैं। मैंने केवल आपके लिए मुख्य बिंदुओं की रूपरेखा प्रस्तुत की है, लेकिन यह आपकी अपनी व्यक्तिगत मेहनत ही है जो आपको परिपक्व बुद्धि के आध्यात्मिक फल प्राप्त करने में सक्षम बनाएगी, बशर्ते आप अपने पूरे जीवन में ईश्वर और उनके मसीहा को जानने में स्वयं को समर्पित करें: यीशु ने कहा, 'शाश्वत जीवन यह है कि वे परमेश्‍वर को और जिसे उसने भेजा है, यीशु मसीह को जानें।' (यूहन्ना 17:3)।

फिलहाल, ज्ञान की पुस्तकों के इस प्रारंभिक पठन से संतुष्ट रहें और भविष्यसूचक पुस्तकों के साथ बाइबिल का अपना अध्ययन जारी रखें।

## पाठ 10 – चार प्रमुख भविष्यवाणी पुस्तकें

### परिचय

अब आपके पास उस ऐतिहासिक पृष्ठभूमि की कुछ समझ है, जिसमें ईश्वर ने मसीहा यीशु का स्वागत करने के लिए लोगों को तैयार किया था। इसलिए आप भविष्यवक्ताओं को समझने की स्थिति में हैं। इस ज्ञान के बिना, कोई भी इन पुरुषों के शब्दों के निहितार्थ को नहीं समझ सकता, जिन्हें ईश्वर ने इस्राएलियों की निरंतर भटकावों को सुधारने के लिए भेजा था – भटकाव जिनके प्रति हम **सभी** प्रवृत्त हैं। यह भविष्यवक्ताओं के वचनों को सभी युगों के लोगों के लिए प्रासंगिक बनाता है, बशर्ते कि हम उन्हें व्याख्यायित करने और विभिन्न युगों के ऐतिहासिक संदर्भ के अनुसार ढालने में सक्षम हों।

भविष्यसूचनात्मक पुस्तकों का अध्ययन ऐतिहासिक पुस्तकों की पूरकता करता है। वे घटनाओं के **आध्यात्मिक** अर्थ और ईश्वर के सच्चे – अक्सर छिपे हुए – उद्देश्यों को प्रकट करते हैं। नबियों को समझने और उनके निहितार्थों की सूक्ष्मता को पकड़ने के लिए **पंक्तियों के बीच पढ़ना** सीखना चाहिए। एक ज़ायोनिस्ट, राजनीतिक वातावरण में रहते हुए, उन्हें ईश्वर के ज़ायोनिस्ट-विरोधी, आध्यात्मिक विचारों को व्यक्त करने में अक्सर अतिकठिन कठिनाइयों का सामना करना पड़ा। वे अक्सर सताए और अस्वीकार किए गए, उन्हें 'मातृभूमि' और राज्य के गद्दारों के रूप में देखा जाता था - एक मातृभूमि और एक राज्य जिसकी परमेश्वर ने कभी इच्छा नहीं की थी। वे अपने जीवनकाल में सताए गए, और केवल अपनी मृत्यु के बाद ही उन्हें नबियों के रूप में मान्यता मिली (मत्ती 23:29–39 में यीशु का इस बारे में क्या कहना है, पढ़ें)।

नबी ईश्वर का प्रवक्ता है। ईश्वर स्वयं को भविष्यवक्ता के सामने प्रकट करते हैं, और उनसे मानव घटनाओं तथा व्यवहार, विशेषकर अधिकार के पदों पर बैठे लोगों (राजा, पुरोहित) के बारे में अपने विचार, सलाह या निर्णय संप्रेषित करने के लिए कहते हैं। इन नेताओं को दैवीय दंड की चेतावनी देकर ईश्वर की मांगों और इच्छा के प्रति समर्पित होने के लिए कहा जाता है। अधिकतर मामलों में, इसमें ज़ायोनिस्ट मानसिकता (फ़िलिस्तीनी भूमि पर विशेष अधिकार और इज़राइली साम्राज्य के प्रति जुनूनी लगाव) का त्याग करना शामिल था। उदाहरण के लिए, यिर्मयाह को, जैसा कि आप देखेंगे, यहूदियों से नेबुचद्नेस्सर के अधीन होने के लिए कहने और मंदिर के विनाश की भविष्यवाणी करने के कारण सताया गया था।

भविष्यसूचक संदेश का सार दो बिंदुओं के इर्द-गिर्द घूमता है:

1. अविश्वास के लिए दंड के रूप में निर्वासन,
2. एक उद्धारकर्ता (मसीहा) के भविष्य में आगमन, जिसे यहूदियों ने गलती से एक राजनीतिक और सैन्य नेता के रूप में कल्पना की थी।

भविष्यवाणी संबंधी पुस्तकें निर्वासन से ठीक पहले, निर्वासन के दौरान और निर्वासन के ठीक बाद जीवित रहे भविष्यवक्ताओं के शब्दों और कर्मों का अभिलेख हैं। इसलिए उन्होंने निर्वासन की भविष्यवाणी की, उसे झेला और निर्वासियों की वापसी (70 वर्षों के निर्वासन के बाद) तथा मंदिर के पुनर्निर्माण की भविष्यवाणी की। (दूसरा)।

निर्वासन की इस घटना ने इस्राएली आत्मा पर गहरा घाव छोड़ दिया। यहूदी, मानो, उस त्रासदी का समाधान खोज रहे थे जिसे उन्होंने झेला था, 'इस्राएल की मुक्ति' (भविष्यसूचक अभिव्यक्ति का उपयोग करते हुए) की तलाश में थे। सदियों तक, मुक्ति की आशा मसीहा के व्यक्तित्व पर केंद्रित रही, जिसका अत्यधिक अधीरता और लालसा के साथ इंतजार किया जाता था। लेकिन यह मसीहा आत्मा को पाप से मुक्त करने वाला था, न कि यहूदियों को एक राजनीतिक स्थिति से।

किसी भविष्यवक्ता को पढ़ने से पहले, **उसे उसके ऐतिहासिक संदर्भ में रखना चाहिए**: क्या वह उत्तरी (इज़राइल: 721 ईसा पूर्व) पर अस्सिरियाई आक्रमण से पहले, उसके दौरान या बाद में, निनेवे (612 ईसा पूर्व) के पतन से पहले, मेगिद्दो और कार्केमिश की लड़ाइयाँ, दक्षिण (यहूदिया) पर बेबीलोन का आक्रमण, निर्वासन से वापसी, या मंदिर का पुनर्निर्माण (515 ईसा पूर्व)? ये ऐतिहासिक घटनाएँ भविष्यवाणी की पुस्तकों के समानांतर चलती हैं। इन्हें ध्यान में रखें।

इन पुस्तकों में उल्लिखित भविष्यवक्ताओं को अन्य भविष्यवक्ताओं, जैसे एलियाह और एलिशा, या 1 शमूएल 10:5–6 में उल्लेखित भविष्यवक्ताओं के समूह से अलग किया जाना चाहिए। हमें बाद वालों की शिक्षाओं का कोई लिखित संग्रह नहीं मिलता। हम उनके बारे में केवल वही जानते हैं जो ऐतिहासिक पुस्तकों में दर्ज है।

जिन भविष्यवक्ताओं की हम जाँच करने वाले हैं (जिन्हें 'लेखन' भविष्यवक्ता माना जाता है) वे लगभग 300 वर्षों (750 से 450 ईसा पूर्व) की अवधि में रहे। उन्हें सामान्यतः दो समूहों में विभाजित किया जाता है:

1. चार 'प्रमुख' भविष्यवक्ता: यशायाह, यिर्मयाह, यहेजकेल और दानियेल।
2. 12 'लघु' भविष्यवक्ता।

पहले को 'प्रमुख' कहा जाता है क्योंकि उनकी पुस्तकें की तुलना में लंबी हैं बाकी 12 की 'लघु' पुस्तकें, और यह किसी भी आध्यात्मिक भेदभाव के कारण नहीं है (यशायाह के 66 अध्यायों की तुलना योएल के 4 अध्यायों और ओबद्याह के एकल अध्याय से करें)।

चार प्रमुख भविष्यवक्ताओं के साथ-साथ, यिर्मयाह का अध्ययन करते समय, मैं यिर्मयाह द्वारा रचित 'विलाप-गीत' की पुस्तक और भविष्यवक्ता 'बारूक' की पुस्तक को भी शामिल करूँगा, जिनकी छोटी पुस्तक यिर्मयाह के बाद आती है, क्योंकि वे यिर्मयाह के शिष्य और सचिव थे। बरोख की पुस्तक हिब्रू बाइबिल में नहीं मिलती।

कुछ बाइबिलों (जैसे जेरूसलम बाइबिल) में ऐतिहासिक पुस्तकों के लिए उपयोगी परिचय शामिल होते हैं। ये हमें उस युग को समझने में मदद करते हैं जिसमें नबी रहते थे और हमें उनके बारे में बेहतर समझ प्राप्त करने में सहायक होते हैं। आगे चलकर आपके लिए एक या दो नबियों को अच्छी तरह जानना एक अच्छा विचार होगा। मैं यिर्मयाह का सुझाव दूँगा, जो मनोवैज्ञानिक रूप से हमसे बहुत निकट है, और आध्यात्मिक रूप से यीशु से भी।

हम चार प्रमुख नबियों की शुरुआत यशायाह से करेंगे। सभी भविष्यवाणी की पुस्तकों की तरह, केवल मेरी व्याख्याओं के बाद ही इन्हें पढ़ें।

### यशायाह

यशायाह एक उच्च-पदस्थ शाही अधिकारी था। अपने समय की घटनाओं पर उसका बड़ा प्रभाव था। उसका जन्म लगभग 765 ईसा पूर्व हुआ था। 740 ईसा पूर्व में, 25 वर्ष की आयु में, उन्हें एक दर्शन हुआ जिसमें ईश्वर ने उन्हें इज़राइल के पतन की घोषणा करने का कठिन और साहसी मिशन सौंपा, जिसके बाद यहूदियों के कई विश्वासघात के कृत्यों की सजा के रूप में यहूदा का पतन भी हुआ।

अध्याय 6 में, यशायाह अपनी दृष्टि का वर्णन करते हैं जिसमें परमेश्वर पूछते हैं: 'मैं किसे भेजूँ? हमारा दूत कौन होगा?'. और यशायाह बिना हिचकिचाहट, साहसपूर्वक उत्तर देते हैं: 'मैं यहाँ हूँ; मुझे भेजो।' राजाओं और शाही दरबार के शक्तिशाली व्यक्तियों की निंदा करने का कठिन और खतरनाक मिशन स्वीकार करने के लिए निश्चित रूप से महान चरित्र की ताकत की आवश्यकता थी। यिर्मयाह ने, मूसा की तरह, प्रारंभ में दैवीय प्रस्ताव को अस्वीकार कर दिया (यिर्मयाह 1:6)। शक्तिशाली लोगों को, भले ही ईश्वर की ओर से, फटकारना कोई हल्का या सुखद कार्य नहीं है; यह कभी भी उत्पीड़न के बिना नहीं होता, जो अक्सर असहनीय होता है। यशायाह का साहस सराहनीय है।

अब यह छठा अध्याय पढ़ें; इसमें, परमेश्वर यहूदियों को सूचित करते हैं कि उन्हें निर्वासित कर दिया जाएगा: 'उनके नगर उजाड़ दिए जाएँगे और सुनसान छोड़ दिए जाएँगे, उनके घर खाली… यहोवा लोगों को बाहर निकाल देगा; देश में एक बड़ी रिक्तता रह जाएगी' और केवल 'एक ठूंठ, एक पवित्र बीज' ही बचेगा; यह ठूंठ वही 'छोटा अवशेष' है जिसके बारे में मैंने बात की थी, जिसे परमेश्वर अपनी मसीही योजना को आगे बढ़ाने के लिए बचाता है।

एक से अधिक अवसरों पर यशायाह निर्वासन की भविष्यवाणी करते हैं: 'मेरे लोगों को समझ की कमी के कारण निर्वासन में ले जाया जाएगा' (यशायाह 5:13), लेकिन मिशन को जारी रखने के लिए एक अवशेष रहेगा: 'जो सिय्योन में **बचेंगे** और यरूशलेम में जीवित रहेंगे उन्हें पवित्र कहा जाएगा' (यशायाह 4:3)।**'छोटे अवशेष'**की यह थीम सबसे पहले भविष्यवक्ता आमोस द्वारा प्रकट की गई थी, जिनका यशायाह पर गहरा आध्यात्मिक प्रभाव था (आमोस 3:11–12 / 5:15)। आमोस, यशायाह से थोड़े समय पहले थे। वह वृद्ध थे और जब यशायाह ने अपना मिशन शुरू किया, तब वे लगभग 40 वर्षों से भविष्यवाणी कर रहे थे।

निर्वासन के अलावा, यशायाह की सबसे महत्वपूर्ण भविष्यवाणियाँ मसीहा से संबंधित हैं। मैं आपका ध्यान सबसे महत्वपूर्ण पर आकर्षित करना चाहूँगा:

#### 'इम्मानुएल' (यशायाह 7:14)

यशायाह राजा उज्जीयाह से कहते हैं, जो एक पुत्र चाहते थे: "प्रभु स्वयं तुम्हें एक संकेत देंगे: कन्या (*'अल्माह' हिब्रू में*) गर्भवती है और एक पुत्र को जन्म देगी जिसे वह इम्मानुएल नाम देगी।" इस नाम का अर्थ है: "ईश्वर हमारे साथ है"। यह एक 'संकेत' है जो ईश्वर स्वयं अपनी ओर से देंगे (यशायाह 7:14)।

इस भविष्यवाणी को समझने के लिए, उस ऐतिहासिक संदर्भ से परिचित होना आवश्यक है जिसमें इसे घोषित किया गया था। 2 राजाओं की पुस्तक के अध्याय 16 पर वापस जाएँ। यह राजा आहाज़ के बारे में है, जिसे यशायाह अपने शब्द संबोधित कर रहे हैं। उस समय, पेकह (जिसे यशायाह 7:9 में 'रमल्याह का पुत्र' कहा गया है) इस्राएल का राजा था और रेजीन सीरिया (अरम: यशायाह 7:1) का राजा था। अश्शूर का राजा (तिग्लत-पिलेसर, जिसे 'पुल' कहा गया है: 2 राजा 15:19) पूरे क्षेत्र को धमका रहा था। रेज़ीन और पेकाह पुल के खिलाफ उनसे जुड़ने के लिए अहज़ को मनाना चाहते थे, लेकिन उन्होंने मना कर दिया। उन्होंने आपदा को टालने के प्रयास में अपने एकमात्र पुत्र, जो सिंहासन का उत्तराधिकारी था, को मूर्तियों की बलि के रूप में अर्पित कर दिया (2 राजा 16:3)। इसलिए अब उसका कोई उत्तराधिकारी नहीं बचा था, और राजसी उत्तराधिकार खतरे में था।

रेज़ीन और पेकाह ने यहूदा पर आक्रमण करने का फैसला किया ताकि अहाज़ को पदच्युत कर दें और यहूदा के सिंहासन पर एक राजा ('ताबील का पुत्र' – देखें यशायाह 7:6) जो पुल के विरुद्ध उनसे गठबंधन करेगा (यशायाह 7:1–2)। अहस्सयाह डर गया: 'राजा और लोगों के हृदय काँपने लगे…' (यशायाह 7:2)। लेकिन परमेश्वर ने यशायाह को अहज़ के पास भेजा ताकि उसे आश्वस्त कर सके, यह बताते हुए कि 'दो धधकते अंगारे' (यशायाह 7:4), रेज़ीन और पेकाह, यहूदा के विरुद्ध अपने अभियान में सफल नहीं होंगे, क्योंकि 'अरम की राजधानी दमिश्क है, और दमिश्क का शासक रेज़ीन है; एफ्राइम (*उत्तर*) की राजधानी सामरिया है, और सामरिया का शासक रमल्याह का पुत्र (*पकाह*) है।" (यशायाह 7:8–9), जिससे यह संकेत मिलता है कि यहूदा की राजधानी यरूशलेम है और यरूशलेम का शासक अहज़ है। ईश्वर फिर से सामरिया के निकट विनाश को प्रकट करने का अवसर लेता है: 'और छह वर्ष में, या (*यहाँ तक कि*) पाँच वर्ष में, एप्रैम एक प्रजाति न रहेगी' (यशायाह 7:8)। यह उत्तर पर अस्सिरियाई आक्रमण की घोषणा है (समारिया)।

अहज इन घटनाओं और अपने एकमात्र पुत्र की मृत्यु से अभिभूत है, जिसे उसने स्वयं बलिदान किया था। लेकिन भविष्यवाणियों में बताया गया था कि 'दाऊद का पुत्र', लंबे समय से प्रतीक्षित मसीहा, हमेशा के लिए दाऊद के सिंहासन पर विराजमान होगा। यशायाह ने भी इसकी पुष्टि की: 'यिशै (*दाऊद के पिता*) की जड़ से एक कली (*मसीहा*) निकलेगी… यहोवा का आत्मा उस पर विराजेगा…' (यशायाह 11:1–2)। इसलिए सिंहासन के संबंध में चिंता की कोई बात नहीं है, क्योंकि 'प्रभु स्वयं एक चिन्ह देंगे: देखो, 'अल्माह' गर्भवती है और एक पुत्र को जन्म देगी: इम्मानुएल' (यशायाह 7:14)। युवा रानी का गर्भधारण अहाज को दो कारणों से दिया गया एक दैवीय संकेत था:

- आहाज़ को नहीं पता था कि उसकी पत्नी गर्भवती थी।
- उसे नहीं पता था कि बच्चा एक लड़का था। यह पुत्र परमेश्वर द्वारा अहज़ को खुश करने के लिए नहीं दिया गया था, जिसने खुद को अन्य राजाओं से अधिक अधर्मी साबित किया था, बल्कि परमेश्वर के मसीही उद्देश्यों को पूरा करने के लिए दिया गया था।

राजा हिज़किय्याह अपने पिता आहाज़ के बाद सिंहासन पर बैठे। वे एक सुधारक थे और उन्होंने मूर्तियों को और यहाँ तक कि मूसा के कांस्य के साँप को भी हटाकर 'परमेश्वर की दृष्टि में जो ठीक था, वही किया' (2 राजा 18:1-4)। लेकिन वह वह 'इम्मानुएल' नहीं था जो यहूदा और इस्राएल को फिर से एकजुट करने वाला था, अस्सूर से यहूदी निर्वासियों को 'पूर्व के पुत्रों को**लूटने**…' के लिए वापस लाने वाला था, और संक्षेप में, **लूटपाट के माध्यम से**एक भ्रामक सियोनवादी साम्राज्य स्थापित करने वाला **था…**(यशायाह 11:10–16).

इम्मानुएल की भविष्यवाणी आठ सदियों बाद ही पूरी हुई। तब उन लोगों ने इसे समझा जिनकी आँखें देखने के लिए और जिनका मन परमेश्वर के उद्देश्यों को समझने में सक्षम था। मत्ती बताता है कि यह भविष्यवाणी यीशु के द्वारा ही पूरी हुई:

'यह सब इसलिये हुआ कि जो बात प्रभु ने भविष्यवक्ता के द्वारा कही थी, वह पूरी हो: "देख, एक कुँवारी (*अल्माह*) गर्भधारण करेगी और एक पुत्र जनेगी, और वे उसका नाम इम्मानुएल रखेंगे"' (मत्ती 1:22–23).

ईश्वर की इच्छा थी कि उनका मसीहा कुँवारी मरियम से जन्म ले, जो यशायाह द्वारा वर्णित उत्कृष्ट 'अल्माह' थीं। इस प्रकार, केवल इसकी पूर्ति के माध्यम से ही कोई भविष्यवाणी सामान्यतः समझी जा सकती है। इसलिए हमें सतर्क और चौकस, खुले विचारों वाला और ईश्वर की मंशा को समझने के इच्छुक होना चाहिए, अपने ही विचारों पर जोर दिए बिना – जैसा कि यहूदियों ने यीशु को अस्वीकार करते समय किया था – बल्कि ईश्वर के विचारों पर।

यह ध्यान रखना महत्वपूर्ण है कि 'इम्मानुएल' नाम प्रतीकात्मक है, क्योंकि इसका अर्थ है 'ईश्वर हमारे साथ है', जैसा कि मत्ती बताता है। इसलिए मसीहा को अनिवार्य रूप से उस नाम से नहीं बुलाया जाना था, जैसा कि कई यहूदियों ने समझा, बल्कि यह कि वह 'ईश्वर हमारे साथ' हैं, ईश्वर जो देह में, पृथ्वी पर हमारे बीच रहते हैं। इस तथ्य की पुष्टि इशायाह द्वारा मसीहा को दिए गए अन्य प्रतीकात्मक नामों से होती है: 'उसे यह नाम दिया जाएगा: अद्भुत परामर्शदाता, **शक्तिशाली ईश्वर, शाश्वत पिता**, शांति का राजकुमार' (यशायाह 9:5)। ये नाम मसीहा की दिव्य पहचान को प्रकट करते हैं। वास्तव में, परमेश्वर यहेज़केल के माध्यम से कहते हैं: **'मैं स्वयं** अपनी भेड़-बकरियों का पालन करूँगा…' (यहेज़केल 34:11)।

यशायाह ने अचेतन रूप से दिव्य अवतार की आवश्यकता को महसूस किया; ईश्वर को संबोधित करते हुए, उन्होंने उद्घोष किया: 'हे प्रभु, काश आप स्वर्ग फाड़कर उतर आते!' (यशायाह 63:19)।

#### मसीहा गलीलियाई हैं

यशायाह 'ज़ेबुलून और नप्ताली के प्रदेशों से एक महान प्रकाश चमकता हुआ' देखता है, जो उत्तरी फिलिस्तीन के गलील में स्थित कबीले थे, जहाँ यीशु रहते थे (यशायाह 8:23–9:6)। लेबनान से सटे होने के कारण, जो उस समय मूर्तिपूजक था, इस क्षेत्र के निवासियों को यहूदियों द्वारा नीचा समझा जाता था, जो उन्हें उनके मूर्तिपूजक पड़ोसियों द्वारा अशुद्ध मानते थे: 'क्या नासरत (गलील में) से कोई अच्छी चीज़ निकल सकती है?' नथनाएल ने फिलिप से कहा (यूहन्ना 1:45-46)। और फरीसियों ने, जब निकोदेमस को यीशु का बचाव करते देखा, तो उससे कहा: 'खोजकर देखो! तुम देखोगे कि गलील से कोई भविष्यवक्ता नहीं उठता' (यूहन्ना 7:52)।

यदि फरीसियों ने स्वयं भविष्यवाणियों का ठीक से अध्ययन किया होता, तो वे समझ गए होते कि उनके विचार के विपरीत, मसीहा—जो भविष्यवक्ताओं में सबसे महान थे—ठीक गलील से ही आने वाले थे। क्योंकि यशायाह कहता है: '

'अतीत में, उसने (*ईश्वर ने*) ज़ेबुलून और नप्ताली (*गलील*) की भूमि को नम्र किया, लेकिन **भविष्य में** वह यॉर्डन के पार समुद्र के किनारे के मार्ग को, राष्ट्रों (*गैर-यहूदियों*) के जिले को गौरवान्वित करेगा।' जो लोग अँधेरे में चल रहे थे, उन्होंने एक **बड़ी** रोशनी देखी है; जो लोग गहरे अँधेरे के देश (*गलील*) में रहते थे, उन पर एक रोशनी (*मसीहा*) चमकी है… क्योंकि हमारे लिए एक शिशु उत्पन्न हुआ है, हमारे लिए एक पुत्र दिया गया है (*कन्या अल्माह का पुत्र इम्मानुएल*); शासन उसके कंधों पर रहेगा। उसे ये नाम दिए गए हैं: 'अद्भुत योजनाकार, पराक्रमी ईश्वर, शाश्वत पिता, शांति का राजकुमार'…' (यशायाह 8:23–9:5).

अपनी सुसमाचार में, मत्ती इस यशायाह की भविष्यवाणी का उल्लेख करते हैं (मत्ती 4:12–16).

अस्सिरियाई आक्रमणकारियों द्वारा अपमानित होने के बाद, गलील को बाद में यीशु द्वारा महिमामंडित किया गया, जो नासरत (जबूलून) में रहते और काम करते थे और कफ़र्नम (नप्ताली) में उपदेश देते थे।

#### मसीहा यहूदियों द्वारा सताया जाएगा और मृत्युदंड दिया जाएगा।

यशायाह ने भविष्यवाणी की थी कि मसीहा को उसके ही लोगों द्वारा अस्वीकार किया जाएगा, उसे अत्यंत पीड़ा सहनी होगी और उसे मृत्युदंड दिया जाएगा। लेकिन उसने उसके पुनरुत्थान की भी भविष्यवाणी की, क्योंकि 'आत्मा की पीड़ा**के बाद** वह प्रकाश देखेगा और संतुष्ट होगा।' 'अपने कष्टों के द्वारा मेरा सेवक (*मसीहा परमेश्वर का "सेवक" है*) बहुतों को धर्मी ठहराएगा, उनकी अधर्म को वह अपने ऊपर उठा लेगा' (यशायाह 53:11)। वह प्रकाश जो यह विश्वासयोग्य सेवक देखेगा, मृत्यु के बाद पुनरुत्थान का प्रकाश है।

मैंने यशायाह अध्याय 53 की प्रमुख आयतें प्रस्तुत की हैं, जो इस नेक सेवक के बारे में बताती हैं, साथ ही कोष्ठकों में इटैलिक में व्याख्याएँ दी हैं:

'हम जो सुनते हैं, उस पर कौन विश्वास करेगा?' (यशायाह 53:1: *किसने सोचा होगा कि लंबे समय से प्रतीक्षित मसीहा एक गरीब, अस्वीकृत विरोधी-ज़ायोनिस्ट होगा*)… हमने *उसे* देखा, और उसमें न तो कोई सुंदरता थी, न कोई भव्यता जो हमें आकर्षित करे, न ही उसकी आकृति में कुछ भी ऐसा था कि हम उसे चाहें (यशायाह 53:2: *वह एक गरीब और विनम्र पृष्ठभूमि से आता है, न तो शानदार वस्त्र हैं और न ही मानवीय महिमा*)… दुःखों का पुरुष और शोक से परिचित… उसे तुच्छ समझा गया और अस्वीकार कर दिया गया (*यहूदियों द्वारा, उसके अपने लोगों द्वारा*!)। तथापि उसने हमारे ही दुःखों को उठाया… और हम (*यहूदियों ने*) उसे दण्डित, परमेश्वर द्वारा प्रहारित और अपमानित समझा। वह हमारे पापों के लिए भेदा गया (*क्रूस पर चढ़ाया गया*)… हमारे पापों के कारण उसे जीवितों की भूमि से काट दिया गया; उसे मृत्यु पर घात किया गया… यदि वह प्रायश्चित के लिए अपना प्राण अर्पण करता है, तो वह अपनी संतति को देखेगा… अपनी आत्मा की परीक्षाओं के बाद, वह प्रकाश देखेगा (*पुनरुत्थान*)।'

इस अध्याय को अभी पढ़ें। यीशु के आगमन के बाद भी, जिन्होंने इन सभी भविष्यवाणियों को पूरा किया, इससे अधिक सुंदर या सत्य कुछ नहीं लिखा गया है। जब वह एम्माउस के रास्ते पर शिष्यों के साथ चल रहे थे (लूका 24:25–27), तो यीशु ने उनसे कहा: 'क्या मसीह को ये सब दुख सहना आवश्यक नहीं था? उन्होंने उन्हें धर्मग्रंथों में अपने विषय में सब कुछ समझाया'। यशायाह के अध्याय 53 (भजन संहिता 22 के साथ) उनकी व्याख्याओं का हिस्सा थे। यह आश्चर्य होता है कि कुछ यहूदी अभी भी कैसे नहीं समझ पाते! इसका उत्तर यह है कि वे सियोनवादी मानसिकता से अंधा हो गए हैं: सत्ता और संपत्ति की लालसा।

#### इज़राइल का 'सन्त्वना'

यशायाह के अंतिम 26 अध्याय यहूदियों को उद्धार की घोषणा करके उन्हें सांत्वना देने के उद्देश्य से हैं। इस उद्धार को गलत समझा गया, और इसे फिलिस्तीन लौटने तथा 'यहूदी राष्ट्रीय' पुनर्स्थापना के रूप में व्याख्यायित किया गया। लेकिन ईश्वर **सभी मानवजाति के** लिए यीशु द्वारा लाए गए **आध्यात्मिक** उद्धार की बात कर रहे थे, जिसे कई यहूदियों ने अस्वीकार कर दिया। इन अध्यायों को 'सन्त्वना की पुस्तक' के रूप में जाना जाता है क्योंकि वे इस प्रकार शुरू होते हैं: 'मेरे **लोगों** को सांत्वना दो, सांत्वना दो… उन्हें यह घोषणा करो कि उनकी दासता समाप्त हो गई है, कि उनके पाप का प्रायश्चित हो गया है (*भविष्य में मसीहा के आने के द्वारा*)… एक आवाज पुकारती है: 'मरुस्थल में प्रभु के लिए मार्ग तैयार करो…' आदि।" (यशायाह 40:1–4)। इन वचनों को सुसमाचार में यूहन्ना बपतिस्मा देने वाले पर लागू किया गया था, जो सुस्त आत्माओं के मरुभूमि में मसीहा के लिए मार्ग तैयार करने आए थे (मत्ती 3:3)।

कुछ लोगों का मानना है कि सांत्वना के ये अध्याय स्वयं यशायाह ने नहीं लिखे थे, बल्कि निर्वासन से लौटने **के बाद** उनके शिष्यों ने लिखे थे।

यशायाह का भाग्य अज्ञात ही रहता है। एक यहूदी परंपरा के अनुसार, उन्हें राजा मनश्शे के शासनकाल में आरी से चीरकर दो भागों में विभाजित कर मार डाला गया, जिन्होंने 'प्रभु की दृष्टि में बुरा किया… और निर्दोषों का इतना रक्तपात किया कि वह यरूशलेम में बाढ़ की तरह बह गया…' (2 राजा 21:16).

| ![](/pictures/cb_chronologie-isaie_hi.png "Chronologie d’Isaïe")  यशायाह की कालक्रम |
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### यिर्मयाह – विलाप – बारूक

#### यिर्मयाह

यिर्मयाह यरूशलेम के पास अनातोथ में रहने वाले एक याजकीय परिवार से आया था (यिर्मयाह 1:1)। उन्होंने यहोयाकीम के तेरहवें वर्ष (626 ईसा पूर्व) से लेकर 'सिद्कीय्याह के ग्यारहवें वर्ष' तक यरूशलेम में भविष्यवाणी की। (यिर्मयाह 1:3), जो निर्वासन का वर्ष था (2 राजा 25:2)। इसलिए उसने व्यक्तिगत रूप से इसके तैयारी की शुरुआत से ही निर्वासन की त्रासदी का अनुभव किया और इसकी भविष्यवाणी की थी।

निनेवे का पतन (612 ईसा पूर्व) और योशिय्याह के सुधारों ने उद्धार की कुछ आशा प्रदान की, लेकिन मेगिद्दो (609 ईसा पूर्व) में नाटकीय पराजय और बेबीलोन के खतरों के उभरने से इस्राएलियों में निराशा छा गई।

यिर्मयाह महापुजारी हिल्कियाह का पुत्र था (यिर्मयाह 1:1)। जब वह अभी भी बहुत युवा था, तब उसे ईश्वर ने बुलाया: 'प्रभु का वचन मुझ तक पहुँचा, यह कहते हुए: "मैंने तुम्हें गर्भ में बनने से पहले ही जाना… मैंने तुम्हें **राष्ट्रों का** भविष्यवक्ता नियुक्त किया।" और मैंने कहा, 'आह! प्रभु यहोवा, मैं बोलना नहीं जानता; मैं तो केवल एक लड़का हूँ!'" (यिर्मयाह 1:5–6)। लेकिन, उसकी कम उम्र के बावजूद, परमेश्वर ने जोर देकर कहा: "यह न कहो, 'मैं तो केवल एक लड़का हूँ'… क्योंकि मैं तुम्हें बचाने के लिए तुम्हारे साथ हूँ… मैं अपने वचन तेरे मुँह में डालूँगा… मैं तुझे **राष्ट्रों** और राज्यों **पर** नियुक्त करता हूँ, उखाड़ने और गिराने, नाश करने और ध्वस्त करने, बनाने और लगाने के लिए' (यिर्मयाह 1:6–10)। निर्माण करने से पहले, परमेश्वर को उन चीज़ों को नष्ट करना होगा जो मनुष्यों ने उसकी अनुमति के बिना बनाई हैं।

ध्यान दें कि यिर्मयाह को केवल इस्राएलियों का नहीं, बल्कि 'जातियों का' भविष्यवक्ता चुना गया है; इसलिए वह सार्वभौमिक है: **'जातियों** और **राज्यों** पर'। उसे 'उखाड़ फेंकना और गिरा देना' होगा ताकि वह बाद में 'बना सके और लगा सके'। उसका मिशन प्रकाशितवाक्य की पुस्तक के भविष्यवक्ता के समान है, जिसे 'कई लोगों, राष्ट्रों, भाषाओं और राजाओं के विरुद्ध भविष्यवाणी करनी है' (प्रकाशितवाक्य 10:11)।

यिर्मयाह का उत्तर से बेबीलोन के आक्रमण, सोलोमन के मंदिर के विनाश और 70 वर्षों के निर्वासन के बाद वापसी की भविष्यवाणी करने का कठिन कार्य है: 'इस देश के सभी निवासियों के विरुद्ध विपत्ति उत्तर से ही मँडरा रही है… (यिर्मयाह 1:14)… मैं तुम पर एक ऐसा राष्ट्र लाऊँगा जिसे पराजित नहीं किया जा सकता… वह तुम्हारे बेटों और बेटियों को निगल जाएगा… वह तुम्हारे किलेबंद नगरों को ध्वस्त कर देगा' (यिर्मयाह 5:13–17). क्योंकि यहोवा इस प्रकार कहता है: ''मैं तुम्हें केवल बेबीलोन को दिए गए सत्तर वर्षों के बाद ही वापस लाऊँगा' (यिर्मयाह 29:4–10)।

दूसरी ओर, झूठे नबियों ने यिर्मयाह का खंडन किया: 'हम पर कोई विपत्ति नहीं आएगी; हम न तलवार देखेंगे और न अकाल…' (यिर्मयाह 5:12)। इससे लोगों को झूठी आशा मिली, और उन्होंने यिर्मयाह की बजाय उन याजकों और तथाकथित भविष्यद्वक्ताओं की सुनना पसंद किया, जो शांति और सुरक्षा की भविष्यवाणी कर रहे थे, जबकि यिर्मयाह कड़वी सच्चाई की भविष्यवाणी कर रहा था। ईश्वर हमेशा हस्तक्षेप करते थे और यिर्मयाह को यह प्रचार करने का आदेश देते थे: 'इस देश में घृणित बातें हो रही हैं: भविष्यद्वक्ता झूठ के नाम पर भविष्यवाणी करते हैं, याजक अपनी मनमर्जी से शिक्षा देते हैं। और मेरी प्रजा को यह पसंद है! लेकिन जब अंत आएगा तो तुम क्या करोगे?!' (यिर्मयाह 5:30–31)।

परमेश्वर ने लगातार सांसारिक और धार्मिक नेताओं को फटकार लगाई, और यिर्मयाह ने हमेशा साहस के साथ संदेश पहुँचाया: 'पुरोहितों ने यह नहीं पूछा, "परमेश्‍वर कहाँ है?" व्यवस्था के व्याख्याकारों ने मुझे नहीं जाना (*उन्होंने परमेश्‍वर के वचनों का गलत अर्थ निकाला, उन्हें एक राजनीतिक भावना में समझा, एक भावना जिसे परमेश्‍वर ने निन्दा की है*)। चराऊँ (*राजा*) मुझ पर विद्रोह कर गए हैं (*यहोवा को अप्रसन्न करने वाले काम करते हुए*), भविष्यद्वक्ताओं (*जो स्वयं को भविष्यद्वक्ता कहते हैं*) ने बाल के नाम पर भविष्यवाणी की है" (यिर्मयाह 2:8).

यिर्मयाह आगे झूठे यहूदी व्याख्याकारों, लिपिकारों और पुरोहितों की निंदा करते हैं, क्योंकि वे तोराह में परमेश्वर से वह कहलवाते हैं जो उनका मतलब नहीं होता। इसीलिए वह लिपिकारों की कलम को 'एक धोखेबाज़ कलम' के रूप में वर्णित करता है, जिसने अपने स्वार्थों की पूर्ति के लिए तोरा को झूठ में बदल दिया है (यिर्मयाह 8:8), और पशु बलिदान तथा एक ऐसी पूजा का विधान किया जिसकी **परमेश्वर ने कभी मांग नहीं की**: 'जब मैंने उन्हें मिस्र देश से निकाला, तब मैंने तुम्हारे पितरों से **न तो** होमबलि और न ही अन्य बलिदानों के विषय में **कुछ कहा था**। परन्तु यह आज्ञा मैं उन्हें दी थी: "मेरी बात सुनो…" (यिर्मयाह 7:22–23)… तुम कैसे कह सकते हो, 'हम बुद्धिमान हैं, और हमारे पास तोरा, यहोवा का व्यवस्थाविवरण है!' सचमुच, लिखने वालों की कपटपूर्ण कलम ने इसे **झूठ** में बदल दिया है!…' (यिर्मयाह 8:8)।

यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि यिर्मयाह, एक पुरोहित परिवार से होने और महापुजारी हिल्कियाह का पुत्र होने के नाते, यह जानने के लिए अच्छी स्थिति में था कि लेखकों ने अपने हितों के अनुरूप 'अपने कपटी कलम से' तोरा के पाठ में हेरफेर किया था (यिर्मयाह 8:8)। क्योंकि यह वही हिल्कियाह थे, उनके पिता, जिन्होंने मंदिर में तोराह का पाठ पाया था (2 राजा 22:8)। उन्होंने निश्चित रूप से अपने पुत्र यिर्मयाह से इस बारे में बात की होगी, जिससे यिर्मयाह को पता चला कि लिखनेवालों और याजकों ने अपने स्वार्थ के लिए ग्रंथों में बदलाव किया था। यीशु ने भी 'कपटी लिखनेवालों और फरीसियों' की निंदा करने में कोई कसर नहीं छोड़ी (मत्ती 23)।

ठीक वैसे ही जैसे यीशु ने दूसरे मंदिर के साथ किया, यिर्मयाह ने पहले मंदिर के विनाश की भविष्यवाणी की: 'क्या यह मंदिर, जिस पर मेरा नाम रखा है, चोरों का अड्डा है… मैं इस मंदिर के साथ वैसा ही व्यवहार करूँगा जैसा मैंने शीलो के साथ किया था' (यिर्मयाह 7:11–14), (*शीलो वह नगर है जहाँ पहला पवित्र स्थान था, जिसे उस समय के फिलिस्तीनियों, अर्थात् पैलेस्टीनियाई लोगों ने नष्ट कर दिया था: 1 शमूएल 4:17–18*)।

नेबुचadnezzar के आक्रमण और निर्वासन के बाद भी इस्राएलियों ने यिर्मयाह पर विश्वास करने से इनकार कर दिया। वास्तव में, उसने भविष्यवाणी की थी कि निर्वासन लंबा होगा: 70 साल (यिर्मयाह 25:11)। नबी हनान्याह ने उसका खंडन किया: 'यहोवा यों कहता है: मैंने बेबेल के राजा का जुआ तोड़ दिया है! मैं दो वर्ष के भीतर यहोवा के भवन के पात्रों को और बेबेल में गए यहूदा के सभी बंदियों को वापस लाऊँगा…' (यिर्मयाह 28:1–4). इसलिए यिर्मयाह ने निर्वासियों को एक पत्र भेजा, जिसमें उनसे बबेल में बस जाने का आग्रह किया गया, कि 'घर बनाकर बस जाओ… पत्नियाँ लेकर बच्चे पैदा करो… जिस देश में उन्हें निर्वासित किया गया था, उसकी **भलाई** की खोज करो, और **उसके लिए परमेश्वर से प्रार्थना करो**।' क्योंकि यहोवा इस प्रकार कहता है: 'केवल बाबेल में सत्तर वर्ष बीत जाने के बाद ही मैं तुम्हें वापस लाऊँगा'" (यिर्मयाह 29:4-10)। कई यहूदियों के लिए, अपने दुश्मनों, बाबेलवासियों के लिए "**प्रार्थना करना**" अकल्पनीय था। उन्होंने यिर्मयाह को एक गद्दार माना और उसका उत्पीड़न किया। इसकी तुलना यीशु से करें, जिन्होंने यहूदियों से 'अपने शत्रुओं से प्रेम करने और उनके लिए प्रार्थना करने' के लिए कहा (लूका 6:27)।

एक सच्चे नबी को झूठे नबी से तब अलग किया जा सकता है जब भविष्यवाणियाँ पूरी होती हैं। यिर्मयाह, सभी सच्चे नबियों की तरह, जानता था कि परमेश्वर उससे बात कर रहे थे और उसे भेजा था। झूठे नबी दोषी हैं क्योंकि वे परमेश्वर के नाम का दुरुपयोग करते हैं। इसीलिए यिर्मयाह ने उन झूठे लोगों के खिलाफ चेतावनी दी जो परमेश्वर की ओर से बोलने का दावा करते हैं: 'भविष्यद्वक्ताओं से भटकने न पाओ… उनके स्वप्नों को, जो उनकी कल्पनाओं का फल हैं, न सुनो… मैं ने उन्हें नहीं भेजा, यहोवा का कहना है' (यिर्मयाह 29:8–9)।

यिर्मयाह के दृढ़ रुख के कारण उसका उत्पीड़न हुआ: मंदिर के रक्षक प्रमुख पाशूर ने उसे 'डंडों से पीटा और काठ में डाल दिया' (यिर्मयाह 20:1–2)।

बढ़ती शत्रुता ने लगभग भविष्यवक्ता को हतोत्साहित कर दिया: 'मैंने कई लोगों के दुष्ट शब्द सुने… मेरे सभी मित्र मेरी गिरावट का इंतजार कर रहे थे… जिस दिन मैं पैदा हुआ, वह दिन शापित हो!' (यिर्मयाह 20:10–15). ईश्वर ने उसे बताया कि यहाँ तक कि उसके अपने भाई-बंधु और परिवार भी उसके खिलाफ हो गए थे: 'हाँ, तुम्हारे भाई और तुम्हारा अपना परिवार भी तुमसे बेवफ़ा हैं। वे खुलेआम तुम्हारी पीठ पीछे तुम्हारी आलोचना करते हैं। जब वे तुम्हारे साथ दयालुता से बात करें, तो उन पर भरोसा मत करना!' (यिर्मयाह 12:6)।

यिर्मयाह का मिशन उसके कंधों पर बहुत भारी था: 'हाय, मेरी माँ! क्योंकि तू मुझे सारे देश के लिए झगड़े और कलह का आदमी बनाकर जन्म देती है' (यिर्मयाह 15:10)। निराश होकर, वह लगभग अपना भारी बोझ छोड़ ही देता: 'प्रभु का वचन मेरे लिए निरन्तर एक अपमान और उपहास रहा है। मैंने अपने मन में कहा, "मैं फिर उसका स्मरण न करूंगा; मैं फिर उसके नाम का प्रचार न करूंगा"' (यिर्मयाह 20:8-9)। और यिर्मयाह चुप रहा। परन्तु परमेश्‍वर अपने भविष्यद्वक्ताओं को नहीं छोड़ता; वह अपने स्थिर प्रेम से उनके भीतर गहराई तक आग लगा देता है और उनसे वह गवाही प्राप्त करता है जो वह चाहता है। यिर्मयाह स्वीकार करता है कि उसकी खामोशी उसके भीतर जलने वाली आग के समान थी: '…'…यह मेरे हृदय में आग की तरह जल रहा था… मैं इसे सहन नहीं कर सका' (यिर्मयाह 20:9)। भविष्यवक्ता अंततः परमेश्वर के प्रेम के आगे झुक गया—एक शक्तिशाली और मदहोश कर देने वाला प्रेम—और, परमेश्वर के प्रेम के कारण अपना मिशन फिर से शुरू करते हुए, कहा: 'हे प्रभु, तूने मुझे फुसलाया, और मैं फुसला गया; तू मुझ पर हावी हो गया, और तू जीता' (यिर्मयाह 20:7)। गहरे प्रेम का यह सुंदर दृष्टिकोण याकूब, 'इज़राइल' के दृष्टिकोण के विपरीत है, जो अपनी ओर से, परमेश्वर को हराने का दावा करता है!… (उत्पत्ति 32:25–33)। मनुष्य की महानता, उसकी सबसे बड़ी विजय, इस बात में निहित है कि वह स्वयं को ईश्वर द्वारा पराजित होने दे।

गहन आंतरिक पीड़ा ने यिर्मयाह की आत्मा को शुद्ध कर दिया। ईश्वर द्वारा 'मोहित' होकर, उसने अपने मिशन को अंत तक पूरा किया। हमारे लिए सौभाग्य की बात है, क्योंकि उन्होंने उस 'नए नियम' की भविष्यवाणी की थी जिसे यीशु स्थापित करने वाले थे: 'वे दिन आ रहे हैं,' प्रभु की घोषणा है, 'जब मैं इस्राएल और यहूदा के साथ एक नया नियम बनाऊँगा। **वैसा नहीं जैसा** मैंने उनके **पूर्वजों** के साथ बनाया **था**… **उसी लोगों ने** उस वाचा को तोड़ा **था**। परन्तु यह वह वाचा **है** जो मैं ठहराऊँगा: मैं अपना विधान उनके भीतर रखूँगा और उसे **उनके हृदयों**पर लिखूँगा**…'**(यिर्मयाह 31:31–34)। इस पाठ को पढ़ें और यीशु के इन शब्दों की तुलना करते हुए इस पर ध्यानपूर्वक विचार करें: 'परमेश्वर का राज्य **तुम्हारे भीतर है'**(लूका 17:21)। यीशु ने अपना यह नया नियम अपने बलिदान की कीमत पर स्थापित किया: 'यह प्याला,' उन्होंने अपने प्रेरितों से कहा था, 'मेरे रक्त में **नया नियम** है, जो तुम्हारे लिए बहाया जाएगा।' (लूका 22:20)।

ध्यान दें कि यिर्मयाह, इस नई वाचा के बारे में बात करते हुए, 'प्रतिज्ञात देश' का उल्लेख नहीं करते हैं, बल्कि एक आंतरिक जीवन का उल्लेख करते हैं, जिसमें परमेश्वर विश्वासियों के **हृदयों** में अपने वचन लिखते हैं, ताकि 'उन्हें अब एक दूसरे को यह कहते हुए सिखाने की आवश्यकता न हो: "परमेश्वर को जानो!" परन्तु वे सब, छोटे से लेकर बड़े तक, मुझे जान लेंगे…' (यिर्मयाह 31:34). इसका मतलब है कि विश्वासियों को अब अविश्वासियों से परमेश्वर के ज्ञान को फैलाने के लिए **आग्रह** नहीं **करना** पड़ेगा, क्योंकि यह ज्ञान पहले से ही पूरी दुनिया में व्यापक होगा, जैसा कि आज का मामला है। जो इसकी प्यास रखते हैं वे इसे पा लेंगे; जो इसकी इच्छा नहीं रखते वे इसकी उपेक्षा करेंगे: 'जो अशुद्ध है, वह अशुद्ध ही बना रहे, और जो धर्मी है, वह धर्मी ही बना रहे,' प्रकाशितवाक्य की पुस्तक कहती है (प्रकाशितवाक्य 22:11)। हर कोई क्षणिक सांसारिक सुखों और अनंतकाल की स्थायी खुशियों के बीच अपना रास्ता चुनने के लिए स्वतंत्र है।

ईश्वर ने यिर्मयाह से कहा कि वह अपनी भविष्यवाणियों को लिखकर राजा यहोयाकीम के पास भेजे। इसलिए 'यिर्मयाह ने बारूक को बुलाया, जिसने उसकी वाणी के अनुसार एक लट्ठी पर वे सब वचन लिख लिए जो यहोवा ने भविष्यवक्ता से कहे थे' (यिर्मयाह 36:1–4)। राजा संदेह में रहा और उसने उस पांडुलिपि को जला दिया (यरमियाह 36:23)। यरमियाह को अपनी भविष्यवाणियाँ बारूख को दूसरी बार सुनानी पड़ीं, और 'इसी प्रकार के कई शब्द' जोड़ने के लिए कहा (यरमियाह 36:32)। यही बरोख है जिसके बारे में हम बाद में चर्चा करेंगे।

यिर्मयाह ने यहूदियों को नबूकदनेसर की सेना का विरोध न करने, बल्कि आत्मसमर्पण करने या यरूशलेम छोड़ देने की सलाह दी थी: 'जो कोई इस नगर में रहेगा वह तलवार, अकाल और महामारियों से मरेगा, परन्तु जो कोई निकलकर तुम्हारे आक्रमणकारियों, खलदीनियों (*बाबिलवासियों*) के पास आत्मसमर्पण करेगा, वह जीवित रहेगा, और उसका प्राण ही उसका लूट होगा' (यिर्मयाह 21:8–9)। कुछ उच्च-पदस्थ अधिकारियों को इस तरह बोलने के लिए उससे रंजिश थी (यिर्मयाह 38:1–3) और उन्होंने उसे मारने की कोशिश की। उन्होंने राजा सिक्रिबिय्याह पर दबाव डाला, और कहा, 'यह आदमी मरने का पात्र है; क्योंकि ऐसे वचन बोलकर वह इस नगर में बचे हुए योद्धाओं और सब लोगों को निरुत्साहित कर रहा है।' राजा सिदकिय्याह ने उत्तर दिया: 'वह तुम्हारे हाथ में है' … इस प्रकार उन्होंने यिर्मयाह को पकड़ लिया और उसे कुएँ में डाल दिया… और यिर्मयाह कीचड़ में डूब गया" (यिर्मयाह 38:4–6)। अध्याय 38 और अगला अध्याय पढ़ें ताकि यह पता चले कि राजा ने भविष्यवक्ता को एक भयानक और निश्चित मृत्यु से कैसे बचाया, और नबूकदनेसर ने बाद में उसे जेल से कैसे रिहा किया, तथाकथित धर्मनिष्ठ यहूदियों की तुलना में उसके साथ बेहतर व्यवहार किया।

इस्राएलियों के सामने आई नाटकीय स्थिति मसीही उद्धार की आशा को जन्म देती है। यिर्मयाह भविष्य में मसीहा के आगमन के माध्यम से मुक्ति की घोषणा करता है। लेकिन इस मसीहा को अभी भी एक ऐसे राजनीतिक राजा के रूप में माना जाता है जो राष्ट्र को 'पुनर्स्थापित' करेगा (यिर्मयाह 30:18)। फिर भी **परमेश्वर के अनुसार** पुनर्स्थापना आध्यात्मिक है; इसकी शुरुआत यीशु ने की थी और समय के अंत में वर्तमान इज़राइल राज्य के निर्णायक पतन के साथ यह पूर्ण होगी (प्रेरितों के काम 3:21)। आप यिर्मयाह 23:5–6 और यिर्मयाह 30:8–9 में दो मसीही भविष्यवाणियाँ पाएँगे।

यरमियाह को देश से भाग रहे इस्राएलियों के एक समूह द्वारा जबरदस्ती मिस्र ले जाया गया था, यद्यपि परमेश्वर ने यरमियाह के माध्यम से उन्हें यरूशलेम में ही रहने की सख्त आज्ञा दी थी।

उसके बाद हमें यिर्मयाह के बारे में कुछ भी पता नहीं है। संभावना है कि उन्होंने अपना बाकी जीवन मिस्र में बिताया। अध्याय 42 और 43 पढ़ें, जो इस घटना का वर्णन करते हैं और मिस्र पर बेबीलोन के आक्रमण की भविष्यवाणी करते हैं, फिर यिर्मयाह की पुस्तक को पूरी तरह से पढ़ें।

यह ध्यान देने योग्य है कि यिर्मयाह एक पुरोहित परिवार से आया था। उनके पिता 'हिल्कियाह' वे मुख्य पुरोहित थे जिन्होंने मंदिर में 'विधि की पुस्तक' (तौरात) पाई थी। इसी पुस्तक के आधार पर राजा योशिय्याह ने अपने धार्मिक सुधार किए। लिपिकारों और पुरोहितों ने इस पुस्तक के पाठ में अपनी स्वार्थी मंशाओं के अनुरूप प्रावधान जोड़े। यिर्मयाह, जो महायाजक का पुत्र था, इस बात से अवगत था और उसने यिर्मयाह 7:22 और 8:8 में इस कलंक का पर्दाफाश किया। सीख लेना अब हम पर निर्भर है!

#### विलाप-पुस्तक

ये शोकगीत, या 'जेरेमियाड्स', यरूशलेम के विनाश और मंदिर के दहन के बाद रचे गए थे। यिर्मयाह ने शायद कुछ छंद रचे हों, लेकिन संभवतः एक से अधिक लेखक थे। यरूशलेम के पतन के बाद हर कोई अपना शोक व्यक्त करने के लिए विलाप कर रहा है और शोक-गीत रच रहा है। इसे इस बात को ध्यान में रखकर पढ़ें: 'देखो, वह जो कभी जनसमूह से भरा हुआ नगर था, वह अकेला कैसे बैठ गया है! वह विधवा के समान हो गई है, जो राष्ट्रों में महान थी!' प्रान्तों में एक राजकुमारी, उसे कठोर परिश्रम तक सीमित कर दिया गया है' (विलाप-गीत 1:1)। मेगिद्दो में राजा योशिय्याह की मृत्यु के बाद यिर्मयाह द्वारा रचित विलाप-गीत के लिए 2 इतिहास 35:25 देखें।

| ![](/pictures/cb_jeremie_hi.png "Le prophète Jérémie")  नबी यिर्मयाह का संदर्भ |
|---|

नबी यिर्मयाह
| इतिहास | यिर्मयाह का जीवन |
|---|---|
| 640 **योशियाह** |
| 630 भविष्यवक्ता सपन्याह |
| 627 यिर्मयाह की बुलावा | अध्याय 1: यिर्मयाह की बुलाहट |
|  | अध्याय 2–6: योशिय्याह के सुधारों से पहले |
| 622 'विधि की पुस्तक' की खोज (2 राजा 23:25) | अध्याय 30–31 सांत्वना की पुस्तक, नया नियम 31:31 |
| **धार्मिक सुधार** |
| 612 नबी नहूम |
| 609 मेगिद्दो |
| 609 **यहोआहाज़** (एलियाकीम, 3 महीने) | अध्याय 11 टूटा हुआ वाचा |
| पैगनवाद की ओर वापसी | अध्याय 7–9 मंदिर के विरुद्ध |
| 609 **यहोयाकीम** | अध्याय 26: यिर्मयाह की गिरफ्तारी |
|  | अध्याय 14–15 सूखा और यहूदा का अस्वीकार |
| 605 कार्केमिश | अध्याय 19–20 टूटा हुआ मटका और पाशूर; यिर्मयाह बेड़ी में |
|  | अध्याय 25: 70 वर्षों के निर्वासन की भविष्यवाणी |
|  | अध्याय 36: फाया हुआ लट्ठा |
| यहोयाकीम तीन वर्ष तक दास (2 राजा 24:1) |
| 600 जोयाकीम का विद्रोह – भविष्यवक्ता हबक्कूक |
| 598 **यहोयाकीन** (3 महीने) | अध्याय 13: यहोयाकीन के लिए खतरा और निर्वासन |
| **पहला निर्वासन** |
| 597 **सद्दाक़ीयाह** | अध्याय 27 बेबीलोन का जुआ उठाना |
| नबी यहेज़केल | अध्याय 28 झूठे नबी हनानियाह |
|  | अध्याय 29 निर्वासियों को पत्र |
| 589–588 ज़ेदेकिया का विद्रोह – यरूशलेम की घेराबंदी | अध्याय 21–22 यरूशलेम की घेराबंदी के संबंध में सद्दाक़ियाह को उत्तर |
|  | अध्याय 34: सद्दाक़िया का भाग्य |
|  | अध्याय 37–38: 588 में घेराबंदी में रुकावट, यिर्मयाह कुंड में |
|  | अध्याय 32–33 घेराबंदी का पुनरारंभ, पुनर्स्थापना के वादे |
| 586 यरूशलेम का कब्ज़ा | अध्याय 39–40,6 यरूशलेम के पतन पर यिर्मयाह की कथा |
| **दूसरा निर्वासन** |
| 586 गेदालियाह | अध्याय 40:7–45 गेदेलियाह यिर्मयाह के जीवन के अंत तक |

#### यिर्मयाह के अध्ययन का परिशिष्ट

यिर्मयाह के समय के पाँच राजा (यिर्मयाह 1:2)

(2 राजा 22–26 और 2 इतिहास 34–36)

1\. **यशियाह 640–609** (प्रमुख धार्मिक सुधार + व्यवस्था की पुस्तक का पुनः-आविष्कार)

609 में, नेको बेबीलोनियों के खिलाफ असीरियनों की सहायता के लिए आया; योशिय्याह ने मिस्रियों और असीरियनों को सेनाएँ मिलाने से रोकने का प्रयास किया। उन्होंने असीरिया के निर्णायक पतन की चाह की, जो अभी भी उत्तरी इज़राइल के कुछ हिस्से पर कब्ज़ा किए हुए था। इसलिए उसकी हार से यहूदा के राज्य को लाभ होता। हालाँकि, नेको ने 609 ईसा पूर्व में मेगिद्दो में योशिय्याह को मार डाला, फिर कार्केमिश की ओर बढ़ा, जहाँ उसे 605 ईसा पूर्व में नबूकदनेस्सर ने पराजित कर दिया। (2 राजा 23:29 और 2 इतिहास 35:20-25)। इसने असीरियन साम्राज्य का अंत कर दिया।

2\. **यहोआहाज़ 609**

वह योशियाह की मृत्यु के बाद तीन महीने तक सिंहासन पर रहा। कार्केमिश में अस्सिरिया की हार के बाद, नेको मिस्र लौटते समय सीरिया और फिलिस्तीन पर कब्जा कर लिया। उसने यहोआहाज़ को पदच्युत कर दिया और उसे मिस्र में बंदी बना लिया। उसने उसकी जगह पर अपने भाई यहोयाकीम को राजा नियुक्त किया और यहूदा पर कर लगा दिया (2 राजा 23:31–35 और 2 इतिहास 36:1–4)। यिर्मयाह कड़वाहट से यहोआहाज़ के मिस्र जाने का उल्लेख करता है: 'मरने वाले (*यशायाह*) के लिए मत रोओ; उस (*योआहाज़*) के लिए कड़वे आँसू बहाओ जो चला गया है (*मिस्र को*), क्योंकि वह फिर कभी नहीं लौटेगा, वह फिर कभी अपनी जन्मभूमि नहीं देखेगा… बल्कि जिस स्थान पर उसे बंदी बनाकर ले जाया गया, वहाँ वह मर जाएगा…' (यिर्मयाह 22:10–12)।

3\. **यहोयाकीम 609–598**

अपने राज्य के चौथे वर्ष में (605 ईसा पूर्व), अर्थात् मेगिद्दो के चार साल बाद, नबूकदनेस्सर की शक्ति को समझते हुए, उसने आत्मसमर्पण कर दिया (यरमियाह 36:1; जेरूसलम बाइबिल में टिप्पणी देखें)। उसे लगा कि वह फिरौन के क्रोध से सुरक्षित है। यहोयाकीम, सुरक्षित महसूस करके प्रसन्न, ने अपने देश के लिए विनाश की भविष्यवाणी सुनने के बाद यिर्मयाह को मारने की कोशिश की। उसने उस लट्ठी को फाड़ दिया जिसे यिर्मयाह ने बारूक से लिखवाया था। उसने दोनों को गिरफ्तार करने का आदेश दिया। लेकिन यिर्मयाह की रक्षा शाफान के पुत्र अहीकाम ने की (यिर्मयाह 26 और 36)। शाफान योशियाह के अधीन शाही दरबार के करीब था और उसने राजा के सुधारों में सहायता की थी (2 राजा 22:3–12)। चूँकि यिर्मयाह एक याजकीय परिवार से आया था, शफन उसे अच्छी तरह जानता था, इसीलिए वह भविष्यवक्ता की सहायता के लिए आया (यिर्मयाह 26:24)। सफन, अहीकाम के पिता गेदालियाह के दादा भी थे (2 राजा 25:22), जिन्होंने बदले में यिर्मयाह की भी मदद की (यिर्मयाह 40:5-6)। (शाफान, अहीकाम का पिता, गेदालिया का पिता; ये सभी यिर्मयाह के मित्र और रक्षक थे)।

4\. **यहोयाकीन 598**

पहली निर्वासन: राजा, उसका पूरा राजसी दरबार और सभी प्रतिष्ठित लोग (2 राजा 24:15)। नेबुचद्नेज़र ने अपने चाचा ज़ेडिकियाह को उनके स्थान पर राजा नियुक्त किया (2 राजा 24:17 और 2 इतिहास 36:9–10)।

5\. **सिदकिय्याह 598–586**

सिदकिय्याह ने नबूकदनेस्सर के विरुद्ध विद्रोह किया (2 राजा 24:20)। इसलिए नबूकदनेस्सर ने यरूशलेम की घेराबंदी की (2 राजा 25:2)। जब यहिश्कीयाह भागने का प्रयास करने लगा, तो नबूकदनेस्सर ने उसे गिरफ्तार कर निर्वासन पर भेजा और मुकदमे में पेश किया। बाबिलियों ने यरूशलेम में प्रवेश किया, मंदिर को नष्ट कर दिया और बचे हुए यहूदियों को निर्वासित कर दिया, और किसानों को जमीन पर काम करने के लिए वहीं छोड़ दिया। उन्होंने गदल्याह को राज्यपाल नियुक्त किया (2 राजा 25 और 2 इतिहास 36:11–21)।

#### बरूक

बरूक की पुस्तक हिब्रू बाइबिल में शामिल नहीं है। यह निर्वासन के बाद बरूक द्वारा बेबीलोन में लिखी गई थी: 'ये वे वचन हैं जो बरूक ने बेबीलोन में लिखे' (बरूक 1:1)। इसे निर्वासन में 'यहूदा के राजा यहोयाकीन (*निर्वासित*) की उपस्थिति में, और उन सभी लोगों की उपस्थिति में जो इस पठन के लिए गणमान्य व्यक्तियों के सामने इकट्ठा हुए थे… बेबीलोन में रहने वालों की उपस्थिति में' पढ़ा गया था (बरुख 1:3-4)।

यह पुस्तक यह प्रकट करती है कि यिर्मयाह के संदेश का कितना गहरा प्रभाव पड़ा, एक ऐसा प्रभाव जो यहूदी चेतना में बहुत लंबे समय तक बना रहा (2 मक्काबीस 2:1–7 और 15:14 / मत्ती 16:14)। बरोख स्वयं केवल इसलिए रुचिकर है क्योंकि वह अपने गुरु के तीखे शब्दों को दोहराता और याद दिलाता है, जिन्हें यहूदियों ने अस्वीकार कर दिया था: 'तुमने हम पर अपना क्रोध और अपना प्रकोप उतारा है, ठीक वैसे ही जैसे तुमने अपने सेवकों, भविष्यद्वक्ताओं के माध्यम से इन शब्दों में घोषणा की थी: "अपने गर्दन झुकाओ और बेबीलोन के राजा की सेवा करो"… परन्तु हमने बेबीलोन के राजा की सेवा करने के आपके आह्वान पर ध्यान नहीं दिया" (बारूक 2:20–24)।

बारूक निर्वासियों को प्रोत्साहित करने के लिए यिर्मयाह द्वारा बताई गई नई वाचा को याद करता है: 'परन्तु अपने निर्वासन के देश में, वे **होश में आएँगे** और **यह** महसूस करेंगे कि मैं यहोवा उनका परमेश्वर हूँ… तब मैं उन्हें उस देश में वापस लाऊँगा जिसे मैं उनके पिता इब्राहीम को देने की शपथ खाई थी… उनके लिए मैं एक **शाश्वत वाचा**स्थापित **करूँगा…** और मैं अब अपने लोगों इस्राएल को उस भूमि से बाहर नहीं करूँगा जो मैंने उन्हें दी है" (बरोख 2:30–35)। यह "भूमि" शाश्वत जीवन है, भौगोलिक न होकर स्वर्गीय है।

यहाँ जिस **अनंत** वाचा का प्रश्न है, वह वही है जिसे यिर्मयाह (यिर्मयाह 31:31) द्वारा पहले ही प्रचारित किया गया था और जिसे यीशु ने पूरा किया। ध्यान दें कि बरोख ने इस वाचा के आंतरिक, आध्यात्मिक आयाम को पहले ही समझ लिया था: 'वे **अपने आप में**लौट आएँगे'। लेकिन वह फिर भी प्रतिज्ञात भूमि को एक भौगोलिक वास्तविकता के रूप में मानता था, 'अब्राहम को दी गई भूमि…', और उस भूमि (फिलिस्तीन) में लौटने की भविष्यवाणी की, यह भविष्यवाणी करते हुए कि ईश्वर **'अब** अपने लोगों को उस भूमि से बाहर नहीं निकालेगा जो उसने उन्हें दी है' (बरुख 2:35)। हालांकि, ईसाइयों को 70 ईस्वी में टाइटस द्वारा एक बार फिर निर्वासन का सामना करना पड़ा और वे दुनिया भर में बिखर गए। इसलिए यह स्पष्ट है कि ईश्वर का इरादा भौगोलिक स्थिरता के बजाय मनोवैज्ञानिक और आध्यात्मिक स्थिरता पर केंद्रित था, जो विश्वासियों की **आत्माओं के भीतर**, 'अपने भीतर' होती है.

बरोख द्वारा यहूदियों को **'विधवा**के प्रिय पुत्र' (बरोख 4:16) माना जाता है क्योंकि ईश्वर द्वारा दंडित इज़राइल को एक दुखी और परित्यक्त विधवा के रूप में दर्शाया गया है। 'विधवा' का यह विषय अक्सर गूढ़ समाजों (फ्रीमेसनरी, रोजीक्रूशियंस) में उद्धृत किया जाता है और यह इज़राइल को संदर्भित करता है।

अभिव्यक्ति 'बोरी पहनना' (बारूक 4:20) पर ध्यान दें, जिसका अर्थ है दुखद परिस्थितियों के कारण शोक मनाना। आपको यह प्रकाशितवाक्य की पुस्तक में जानवर के लोगों द्वारा सताए गए परमेश्वर के दो गवाहों के संबंध में मिलेगी (प्रकाशितवाक्य 11:3)।

बारूक अपनी पुस्तक का समापन आशावादी स्वर में करता है, निर्वासन से वापसी की याद दिलाते हुए: 'यरूशलेम, अपनी शोक और कष्ट की पोशाक उतार दो… देखो, पश्चिम और पूर्व से तुम्हारे बच्चे एकत्रित हो गए हैं…' (बारूक 5:1–9). पुस्तक का समापन यिर्मयाह के निर्वासियों को लिखे पत्र की प्रतिलिपि के साथ होता है।

इस प्रकार, बारूक यिर्मयाह का एक संशोधन है, जो उनके पक्ष में एक गवाही है।

### यहेजकेल

यिर्मयाह के समय के एक याजक यहेजकेल, यहूदियों के बबेल में पहले निर्वासन (2 राजा 24:10–17) के दौरान निर्वासित हो गए थे: 'राजा यहोयाकीन के बंदी के पाँचवें वर्ष (593–592 ईसा पूर्व), **खलदीयियों के देश में**याजक यहेजकेल के पास यहोवा का वचन आया' (यहेजकेल 1:1–3)। जब उनका मिशन शुरू हुआ, तब तक सुलैमान का मंदिर नष्ट नहीं हुआ था। इसलिए यहेज़केल यिर्मयाह के समकालीन थे। निर्वासन में रहते हुए, यहेज़केल को दूसरी निर्वासन और मंदिर तथा यरूशलेम के विनाश के बारे में दर्शन हुए, जो कुछ वर्षों बाद (586 ईसा पूर्व में) हुआ था। ईश्वर ने उनसे आज्ञा न मानने वाले इस्राएलियों के विरुद्ध भविष्यवाणी करने के लिए कहा, ताकि उन पर यह दंड घोषित किया जा सके: 'हे इस्राएल के पहाड़ों… देखो, मैं तुम पर तलवार चलाऊँगा… तुम्हारे बीच में लोग गिरेंगे, मारे जाएँगे…' (यहेजकेल 6:1–7), साथ ही दिव्य मसीही योजना को आगे बढ़ाने के लिए **एक अवशेष को** संरक्षित करते हुए: 'किन्तु मैं तुम में से कुछ को बचा लूंगा, जो तलवार से बच निकलेंगे… तब तुम्हारे जो बचेंगे वे मुझे याद करेंगे' (यहेजकेल 6:8–10).

यहेजकेल की सबसे महत्वपूर्ण भविष्यवाणियाँ और दर्शन हैं:

(मेरी व्याख्याओं के बाद इन्हें एक-एक करके पढ़ें)।

#### इज़राइल का अंत

ध्यान दें कि यहेज़केल इज़राइल के 'अंत' की भविष्यवाणी करते हैं: 'परमेश्वर यहोवा इस्राएल की भूमि से इस प्रकार कहते हैं: यह समाप्त हो गया! देश के चारों कोनों पर **अंत** आ रहा है… **अंत** निकट आ रहा है, **अंत तुम्हारे निकट**आ रहा **है…** मैं कोई दया नहीं दिखाऊँगा…' प्रभु कहते हैं (यहेजकेल 7:1–9)।

नबूकदनेस्सर के साथ, ईसा पूर्व 586 में, यह इस्राएल का **पहला अंत** था। यीशु ने भी इस्राएल के 'अंत' के बारे में कहा था (मत्ती 24:3–14)। यह 70 ईस्वी में हुआ, जब टाइटस ने दूसरे मंदिर को जला दिया। अधिकांश इस्राएली प्रवास में भाग गए। यह इज़राइल का **दूसरा अंत** था। जिस प्रलयकारी समय में हम जी रहे हैं, इज़राइल एक **तीसरे और अंतिम अंत का** अनुभव करेगा (मत्ती 24:14)। प्रकाशितवाक्य की पुस्तक के अध्याय 13 का यह 'जानवर', 'फिर कभी नहीं देखा जाएगा' (प्रकाशितवाक्य 18:21)।

यह इस तीसरे और अंतिम अंत के बारे में है जिसके बारे में यीशु सुसमाचारों में फिर से बात करते हैं:

'राज्य का यह सुसमाचार सारी दुनिया में प्रचारित किया जाएगा… और तब **अंत आएगा'**(मत्ती 24:14)।

सुसमाचार पहले ही संसार भर में प्रचारित हो चुका है। इज़राइल के सभी अन्तों का अन्त बहुत निकट है।

#### चार जीवित प्राणियों का दर्शन (यहेजकेल 1:4–28)

'मैंने एक तूफ़ानी हवा देखी… केंद्र में चार जीवित प्राणियों जैसा कुछ था (यहेज़केल 1:5)। प्रत्येक के चार मुख और चार पंख थे… उनके पंखों के नीचे **मानव हाथ** दिखाई दिए (यहेज़केल 1:8)… उनका चेहरा **मनुष्य…** शेर… बैल… और गरुड़ जैसा था… उनके सिरों के ऊपर जो गुंबद था, उस पर… एक सिंहासन था, जिस पर, सबसे ऊँचे स्थान पर, एक मानव सदृश प्राणी था**…**'यह कुछ ऐसा था जो यहोवा की महिमा जैसा दिखता था' (यहेजकेल 1:26–28)।

यह महान दर्शन, सभी मसीही भविष्यवाणियों की तरह, अपने समय में गलत समझा गया था। यह सुसमाचारों के बारे में एक भविष्यवाणी है, जो मसीहा, यीशु को प्रस्तुत करते हैं। ईश्वर घोषणा करता है कि उत्तरी इज़राइल के राज्य पर एक तूफ़ानी हवा की तरह बेबीलोन का दंड आएगा। क्योंकि ईश्वर का न्याय एक तूफ़ान की तरह अप्रत्याशित रूप से आता है। यीशु सलाह देते हैं, 'सचेत रहो और प्रार्थना करो, ताकि तुम अनजाने में फँस न जाओ' जैसे मूर्ख कुँवारियाँ (मत्ती 24:42 / 25:1–13)। इसी दर्शन में, परमेश्वर सभी मानवता के लिए यीशु के माध्यम से अपनी उद्धार की योजना का खुलासा करते हैं: चार जीवित प्राणी चार सुसमाचार लेखकों का प्रतिनिधित्व करते हैं। उनके पंख उनकी आध्यात्मिक उन्नति का प्रतीक हैं; उनके पंखों के नीचे उनके हाथ यह दर्शाते हैं कि वे लेखक हैं, जिन्होंने अपने ही हाथों से चारों सुसमाचार लिखे हैं। 'गुंबद' स्वर्ग है; 'सिंहासन' ईश्वर की वह सीट है जिससे वह सुसमाचारों के अनुसार मानवता का न्याय करता है। सिंहासन के ठीक ऊपर मसीहा हैं, जो मानव और ईश्वर दोनों हैं, यह प्राणी **'मानवीय**रूप' वाला है, फिर भी **'यहोवा की महिमा**का स्वरूप' भी धारण करता है।

अब हम यह समझ सकते हैं कि, इस दर्शन में, मसीहा की घोषणा परमेश्वर द्वारा अपने ही मानवीय अवतार के रूप में की गई थी; स्वयं परमेश्वर ही यह मसीहा बनने वाले थे जो विश्वासियों को बचाने और अविश्वासियों का न्याय करने के लिए अवतार लेंगे: 'वचन देहधारी हुआ,' अपने सुसमाचार में यूहन्ना कहते हैं, 'और हमने उसकी **महिमा** देखी, पिता की एकमात्र संतान **की महिमा** ' (यूहन्ना 1:1–14)। अब हम मसीहा-ईश्वर के अवतार के बाद यह समझ सकते हैं कि यिर्मयाह द्वारा देखी गई यह दिव्य महिमा नासरत के यीशु में पूर्ण रूप से विद्यमान थी।

चार जीवित प्राणियों के 'मानव रूप हैं, और प्रत्येक के चार मुख और चार पंख एक साथ जुड़े हुए हैं'। मानवीय रूप यह इंगित करता है कि वे मनुष्य हैं। उनके चेहरे चारों दिशाओं की ओर मुड़े हुए हैं, क्योंकि उनका संदेश पृथ्वी के चारों कोनों के लिए है। उनके पंख जुड़े हुए हैं क्योंकि वे मसीहा के एकल संदेश द्वारा एक-दूसरे के साथ एकजुट हैं।

'प्रत्येक उसी दिशा में गया जिसकी ओर उसका मुख था; वे जहाँ भी आत्मा उन्हें ले जाता था, वहाँ चले गए; वे चलते समय मुड़े नहीं' (यहेज़केल 1:12), क्योंकि उन्हें एक ही आत्मा, परमेश्वर की आत्मा, जो सीधा है, द्वारा संचालित किया जाता है। वे अपना संदेश 'उस बोनेवाले की तरह देते हैं जो बोने जाता है' (मत्ती 13:4), पीछे मुड़कर देखे बिना। 'वे पीछे नहीं मुड़ते,' इज़ेकिएल जोर देकर कहते हैं, क्योंकि 'जो कोई हल पर हाथ रखकर पीछे मुड़ता है, वह परमेश्वर के राज्य के योग्य नहीं' (लूका 9:62)।

'इन जीवित प्राणियों के बीच आग की भट्टी की तरह जलते हुए कोयले, मशालों जैसे दिखाई दे रहे थे' (यहेजकेल 1:13)। ये जलते हुए कोयले और मशालें प्रेरितों और विश्वासियों के हृदय हैं, जो जलते कोयलों की तरह ईश्वर और उसके मसीहा के प्रति प्रेम से प्रज्वलित हैं और जो मशालों की तरह अपनी किरणों से इस अंधकारमय संसार को प्रकाशित करते हैं।

'उस आग में से चमक निकल रही थी, और आग में से बिजलियों की झलकियाँ निकल रही थीं। वे जीवित प्राणी बिजलियों की झलकियों के समान इधर-उधर घूम रहे थे' (यहेज़केल 1:13-14)। यीशु ने कहा: "जैसे बिजली पूर्व से निकलकर पश्चिम तक चमकती है, वैसे ही मनुष्य के पुत्र का आगमन होगा" (मत्ती 24:27).

सुसमाचार, साथ ही प्रकाशितवाक्य की पुस्तक का संदेश, इंटरनेट के माध्यम से पूरे विश्व में फैलाया जा रहा है। यह पलक झपकते ही फैलता है, जैसे पूर्व से पश्चिम तक चमकने वाली बिजली। और यह सब अंतिम दिनों के प्रेरितों द्वारा किया जा रहा है, जो मसीहा और उनकी पवित्र माता के प्रति प्रेम से जलते हुए हृदयों वाले छोटे-छोटे अंगारे हैं।

अपनी प्रकाशितवाक्य की पुस्तक में, यूहन्ना भी इन चार जीवित प्राणियों को देखते हैं, जो हमेशा 'सिंहासन के मध्य में और उसके चारों ओर' होते हैं (प्रकाशितवाक्य 4:6), क्योंकि, सिंहासन पर होने के नाते, वे अपनी सुसमाचारों के माध्यम से न्याय में भाग लेते हैं। 'विजेता को मैं अपने सिंहासन पर स्थान दूँगा, जैसे मैं स्वयं अपनी विजय के बाद अपने पिता के सिंहासन पर उनके पास बैठ गया,' यीशु कहते हैं (प्रकाशितवाक्य 3:21)। क्या उन्होंने अपने प्रेरितों से यह नहीं कहा था: 'तुम जो मेरे पीछे चले हो… जब मनुष्य का पुत्र अपने महिमा के सिंहासन पर बैठेगा, तब तुम भी बारह सिंहासनों पर बैठोगे, और इस्राएल के बारह कुल का न्याय करोगे' (मत्ती 19:28)?

जिस प्रकार यहेज़केल इस दर्शन के माध्यम से मसीहा के प्रथम आगमन की भविष्यवाणी करते हैं, उसी प्रकार प्रकाशितवाक्य की पुस्तक आधुनिक इज़राइल राज्य के अंतिम विनाश के बाद, समय के अंत में उनके दूसरे आगमन की भविष्यवाणी करती है।

#### पुस्तक के खाए जाने का दर्शन (यहेजकेल 3:1–15)

'इस पांडुलिपि को**खाओ**… मैंने इसे **खा लिया**, और यह मेरे मुँह में मधु की तरह मीठा था,… तब उसने मुझसे कहा: 'हे मनुष्य के पुत्र, इस्राएल के घर में जा और उन पर मेरे वचन बोल… उनसे डर मत, क्योंकि वे एक अवज्ञाकारी लोग हैं,… चाहे वे तुझे सुनें या न सुनें'।"

यहेज़केल को अपनी भविष्यवाणी के पटरे को**'खाने'**के लिए कहा जाता है—अर्थात्, इस्राएलियों के विरुद्ध अपने मिशन को अपनाने के लिए: 'तुम्हें अस्पष्ट भाषण वाले, एक बर्बर जीभ वाले लोगों के पास नहीं भेजा गया है… 'तुम्हें **कई जनजातियों के** पास नहीं भेजा गया है, बल्कि इस्राएल के घर के पास,' ईश्वर अपने नबी से कहते हैं (यहेज़केल 3:5–6)। एज़ेकिएल का मिशन – अपने समय में – 'इज़राइल के घर' तक सीमित था; इसलिए यह विशिष्ट था और 'कई लोगों' तक नहीं फैला था।

'खाई गई' पुस्तक की यह छवि फिर से प्रकाशितवाक्य की पुस्तक में उठाई गई है। समय के अंत में, जब इज़राइल फिर से प्रकट होगा, परमेश्वर के भविष्यद्वक्ताओं को 'एक बार फिर' 'एक свиток खाने' और गवाही देने के लिए बुलाया जाता है, न केवल एक बार फिर इस्राएल के विरुद्ध, जैसा कि एज़ेकिएल के मामले में था, बल्कि 'अनेक लोगों, राष्ट्रों, भाषाओं और राजाओं' के विरुद्ध भी जो उसके अन्याय में उसका समर्थन करते हैं: 'जाकर वह छोटी खुली पुस्तक ले ले… उसे खा ले… मैंने उसे (*पुस्तक*) निगल लिया; मेरे मुँह में वह मधु की तरह मीठी थी… परन्तु उसने मेरे अन्तड़ियों में कड़वाहट भर दी।' तब मुझसे कहा गया, 'तुम्हें **फिर से** बहुत से लोगों, राष्ट्रों, भाषाओं और राजाओं **के** विरुद्ध भविष्यवाणी करनी है'" (प्रकाशितवाक्य 10:8–11)। प्रलयकारी भविष्यवाणी की **कड़वाहट** पर ध्यान दें, जो यहेज़केल की भविष्यवाणी में अनुपस्थित है; यह अधिक दर्दनाक है क्योंकि यह सार्वभौमिक है, और इसे अधिक बड़ी बाधाओं का सामना करना पड़ता है: यहेज़केल की भविष्यवाणी केवल यहूदियों को मसीह के प्रथम आगमन की सूचना देने के लिए की गई थी। हालाँकि, प्रकाशितवाक्य की भविष्यवाणी, जिसे सहना कठिन है, संसार भर के लोगों को चेतावनी देने और उन्हें यीशु की निकटवर्ती दूसरी बार वापसी के लिए तैयार करने के लिए है: 'देखो, वह आ रहा है… हर कोई उसे देखेगा, यहाँ तक कि जिन्होंने उसे भेदा भी (*यहूदी*), और पृथ्वी के **सभी लोग** उसके लिए शोक मनाएँगे' (प्रकाशितवाक्य 1:7)।

#### नया नियम (यहेजकेल 11:19–20 और 36:25–27)

यहाँ फिर से, नए नियम की भविष्यवाणी हृदय और आत्मा पर जोर देती है, न कि किसी भौगोलिक भूमि के स्वामित्व पर: 'मैं उन्हें एक हृदय दूँगा और **उनके भीतर** एक नया आत्मा डालूँगा'। यही पवित्र आत्मा है जिसके बारे में यीशु बात करते हैं (लूका 11:13), जिसे उनके **सच्चे** अनुयायी प्राप्त करते हैं (यूहन्ना 14:15-26 / 16:7-15)।

#### एज़ेकिएल का विधुरत्व और शोक (एज़ेकिएल 24:15–27)

ईश्वर एज़ेकिएल को उसकी पत्नी की मृत्यु की सूचना देते हैं, जो 'उसकी आँखों का आनंद' है (एज़ेकिएल 24:16), और उससे उसकी शोक न करने के लिए कहते हैं: 'तुम शोक न करना… मौन में शोक मनाओ; मृतकों के लिए शोक न करो' (यहेजकेल 24:16–17)।

यह शोक मंदिर के विनाश का प्रतीक था, जो इस्राएलियों के लिए 'उनकी आँखों का आनंद' था (यहेजकेल 24:21)। मंदिर के विनाश के बाद ही एज़ेकिएल का मिशन शुरू होना था; उसकी भविष्यवाणी के पूरा होने पर, उसकी बात को और ध्यान से सुना जाएगा। तब ईश्वर उसे बोलने की अनुमति देगा और उसकी जीभ को ढीली कर देगा: 'तुम अब चुप नहीं रहोगे' (यहेजकेल 24:27), इससे पहले यहूदियों की अधार्मिकता के कारण उन्हें मौन कर दिया गया था: 'तुम चुप रहना और उन्हें चेतावनी देना बंद कर देना, क्योंकि वे एक विद्रोही लोग हैं' (यहेजकेल 3:26)।

प्रलय संबंधी भविष्यवाणी ने भी लंबे समय तक मौन का अनुभव किया: 'सात गर्जनों के वचन को गुप्त रखो और उन्हें लिखना मत' (प्रकाशितवाक्य 10:4)। यह अवधि – जो 20 सदियों तक चली – के बाद संदेश की स्पष्ट और खुली घोषणा का समय आया: 'इस पुस्तक की भविष्यवाणी के वचनों को गुप्त न रखो, क्योंकि समय (*मसीह की वापसी का*) निकट है' (प्रकाशितवाक्य 22:10). प्रकाशितवाक्य की पुस्तक में, मौन की यह अवधि इस तथ्य के कारण थी कि प्रलय संबंधी भविष्यवाणियाँ अभी तक पूरी नहीं हुई थीं और इसलिए उन्हें समझा नहीं जा सकता था।

#### पुनरुत्थान (हेशेकेल 37:1–28)

यहेजकेल एक दर्शन में 'सूखी हड्डियों' को मांस धारण करते और जीवन में लौटते हुए देखते हैं: 'देखो, मैं तुम्हारी कब्रें खोलूंगा और तुम्हें तुम्हारी कब्रों से बाहर निकालूंगा, हे मेरी प्रजा, और मैं तुम्हें इस्राएल के देश में वापस लाऊंगा' (यहेजकेल 37:12). कुछ लोग इस पुनरुत्थान की व्याख्या वर्तमान इज़राइल राज्य के जीवन में वापसी के रूप में करते हैं। यह गलत है। वह राज्य हमेशा के लिए नष्ट हो जाएगा।

यहाँ जिस पुनरुत्थान की बात हो रही है, वह आत्मा का है, उसका आध्यात्मिक जीवन में लौटना, जैसा कि यीशु ने कहा था (यूहन्ना 5:24–27)। यह उनके **वफादार** शिष्यों के लिए सुरक्षित है। यही वह है जिसे प्रकाशितवाक्य की पुस्तक 'पहला पुनरुत्थान' कहती है (प्रकाशितवाक्य 20:6)। यह समय के अंत में होने वाली अंतिम पुनरुत्थान से भिन्न है, जिसे 'दूसरी पुनरुत्थान' कहा जाता है, जब शरीर भी उठाया जाएगा और नवीनीकृत किया जाएगा (यूहन्ना 5:28–29)।

#### गोग और मागोग (यहेजकेल 38–39)

ये नाम उस युग के मूर्तिपूजकों का प्रतीक हैं। चुने हुए, 'परमेश्वर के लोग', उन पर विजय प्राप्त करेंगे। प्रकाशितवाक्य की पुस्तक हमें समझाती है कि 20वीं सदी में गोग और मागोग कोई और नहीं बल्कि इज़राइल के वे लोग हैं 'जिन्होंने पूरे फ़िलिस्तीन पर आक्रमण किया है' (प्रकाशितवाक्य 20:7-9)। प्रकाशितवाक्य इस बात पर दैवीय प्रकाश डालता है जो हमें यहेज़केल की भविष्यवाणी में परमेश्वर के इरादे की सही व्याख्या करने में मदद करता है।

#### पुनर्निर्मित मंदिर का दर्शन (यहेजकेल 40–48)

मंदिर के विनाश के लगभग पंद्रह वर्ष बाद, 'हमारे निर्वासन के पच्चीसवें वर्ष में' (यहेजकेल 40:1), यहेजकेल को इसके पुनर्निर्माण के संबंध में एक दर्शन हुआ। उन्होंने 'एक मनुष्य को देखा जिसकी देह पीतल जैसी थी। उसके हाथ में एक सूती नापने की रस्सी और एक नापने का डंडा (*मंदिर के लिए*)… था। उसने संरचना की मोटाई… आदि मापी।" (यहेजकेल 40:3–5)।

यह, बेशक, आध्यात्मिक मंदिर को संदर्भित करता है, क्योंकि परमेश्वर ने यहेजकेल से कहा: 'कोई भी परदेशी, जो **हृदय से** अनाड़ी है, मेरी पवित्र-स्थली में प्रवेश न करे' (*लिपिकार सहजता से जोड़ते हैं: 'और*जो ***देह से** अनाड़ी **है'***) (यहेज़केल 44:6–9)। प्रकाशितवाक्य की पुस्तक समय के अंत में **आध्यात्मिक** मंदिर के निर्माण के बारे में भी बताती है, एक ऐसा मंदिर जिसे केवल सच्चे विश्वासियों को प्रवेश देने के लिए मापा गया है (प्रकाशितवाक्य 11:1)। यह शाश्वत मंदिर स्वयं परमेश्वर और यीशु मसीह के अलावा और कोई नहीं है (प्रकाशितवाक्य 21:22), 'कोई भी अशुद्ध वस्तु उसमें प्रवेश नहीं करेगी, और न ही कोई जो दुष्टता का अभ्यास करता है' (प्रकाशितवाक्य 21:27)। ईश्वर के मंदिर का यही सच्चा स्वरूप है, जिसे इस्राएली समझ नहीं सके।

यहेज़केल का नया मंदिर वही है जिसका वर्णन प्रकाशितवाक्य की पुस्तक में किया गया है। यह आध्यात्मिक है। यहेज़केल द्वारा देखे गए मंदिर के पवित्रस्थान से बहने वाले 'जीवन के जल' (यहेज़केल 47:12) की तुलना प्रकाशितवाक्य में वर्णित 'जीवन की नदी' (प्रकाशितवाक्य 22:1-2) से करें। यहेजकेल द्वारा देखा गया मंदिर आध्यात्मिक है; यह इस तथ्य से एक सरल निष्कर्ष है कि इसके आयाम और आकार निर्वासन से लौटने के बाद एज्रा द्वारा निर्मित मंदिर से मेल नहीं खाते। उस मंदिर के पवित्र स्थल से जीवन की कोई नदी नहीं बही।

### दानिय्येल

दानियेल को नबूकदनेस्सर द्वारा निर्वासन में ले जाया गया था, संभवतः यहूदा से पहले निर्वासन के दौरान (2 राजा 24)। वह यहूदी कुलीन वर्ग से था: 'राजा ने आज्ञा दी कि इस्राएल के कुछ जवानों को, जो राजसी या विशिष्ट परिवारों से थे… और जो राजा के दरबार में सेवा करने के योग्य थे… उन्हें चुना जाए। उनमें दानियेल भी था…' (दानियेल 1:3–6)। इसलिए जब वह फ़िलिस्तीन से गया था, तब वह केवल एक छोटा बच्चा था। "वह राजा कुसरू के प्रथम वर्ष तक निर्वासन में रहा" (दानियेल 1:21)।

दानियेल दरबार में तब प्रसिद्ध हुआ जब वह अकेला था जिसने राजा को उसका स्वप्न और उसकी व्याख्या बताई (ठीक वैसे ही जैसे यूसुफ ने फिरौन के साथ किया था)। अध्याय 2 पढ़ें और फिर इस पाठ पर लौटें।

नबूकदनेसर द्वारा देखी गई मूर्ति इतिहास में चार लगातार साम्राज्यों का प्रतिनिधित्व करती है: बेबीलोनियन, मेदो-पारसी, यूनानी और रोमन। इन साम्राज्यों में से चौथे – रोमन साम्राज्य – के अधीन मसीहा की भविष्यवाणी की गई थी; वही वह 'पत्थर है जो बिना किसी हाथ के छुए कटकर निकला, और मूर्ति पर पड़ा… और वे सब एक साथ टुकड़े-टुकड़े हो गए – लोहा और मिट्टी, कांस्य, चांदी और सोना… हवा उन्हें बिना कोई निशान छोड़े ले गई। और वह पत्थर एक बड़ा पहाड़ बन गया जिसने सारी पृथ्वी को भर दिया' (दानिय्येल 2:34)। इन चार साम्राज्यों की व्याख्या दानिय्येल (दानिय्येल 2:36–43) द्वारा की गई है।**'उन राजाओं के दिनों में** परमेश्‍वर एक राज्‍य (*मसीह का, जिसका राज्‍य इस संसार का नहीं है: यूहन्ना 18:36*) स्थापित करेगा जो कभी नष्ट नहीं होगा' (दानिय्येल 2:44)। यीशु आए – इन राजाओं के दिनों में – रोमन साम्राज्य के अधीन। उनका राज्य आज भी मौजूद है और अपने विश्वासियों के हृदयों में हमेशा रहेगा।

रोमन साम्राज्य चला गया; यहूदी अब भी किस बात का इंतज़ार कर रहे हैं, यह समझने के लिए?!

| ![](/pictures/cb_les-4-empires_hi.png "La statue vue par Nabuchodonosor")  नबूकदनेसर द्वारा देखा गया मूर्ति और चार साम्राज्य |
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नबूकदनेसर के दर्शनों के अलावा, दानियेल को स्वयं भी चार साम्राज्यों से संबंधित ऐतिहासिक घटनाक्रमों की चेतावनी देने के लिए दर्शन हुए। आप ध्यान देंगे कि इन सभी दर्शनों ने भविष्यवक्ता को परेशान और थका दिया (दानियेल 7:28 / दानियेल 8:27)। दिव्य संदेश अक्सर वहन करने के लिए एक भारी बोझ होते हैं।

यहाँ दानियेल के मुख्य दर्शन हैं:

#### अध्याय 7: चार 'जन्तुओं' का दर्शन

चार 'जन्तु' मसीह के आगमन से पहले के चार मूर्तिपूजक साम्राज्यों का प्रतिनिधित्व करते हैं। यह दर्शन नबूकदनेसर की मूर्ति (दानियेल 2) के समान है। चौथे साम्राज्य के अधीन, मसीहा आएंगे: वही हैं, 'दिनों के प्राचीन' (*क्योंकि उनके दिन प्राचीन काल से, अनंतकाल के दिनों से चले आ रहे हैं: मीका 5:1*), जिन्होंने 'सिंहासन पर अपना स्थान ग्रहण किया' न्याय करने के लिए (दानिय्येल 7:9)। न्याय का संकेत इस तथ्य से मिलता है कि 'पुस्तकें खोली गईं' (दानिय्येल 7:10)। यह अभिव्यक्ति प्रकाशितवाक्य की पुस्तक में दोहराई गई है (प्रकाशितवाक्य 10:2 / 20:12)। ये खुली पुस्तकें पुराने नियम की हैं। इन्हें 'खोला' गया है ताकि इनमें निहित भविष्यवाणियों के माध्यम से यह प्रदर्शित किया जा सके कि यीशु ही वास्तव में मसीहा हैं।

इस प्रकार, जो यीशु को मसीहा के रूप में नहीं पहचानते, वे उन भविष्यवाणियों से हैरान और दोषी ठहराए जाते हैं जिन्होंने उनकी भविष्यवाणी की थी (देखें लूका 24:25–27 / प्रेरितों के काम 17:2–11 / प्रेरितों के काम 18:28)। यशायाह उन लोगों को फटकारता है जो भविष्यद्वाणी के दर्शनों को नहीं समझते, कहता है कि ये उनके लिए 'एक बंद (*या सील किया हुआ*) पुस्तक' के समान हैं (यशायाह 29:11).

ये चार विधर्मी 'जानवर' प्रकाशितवाक्य की पुस्तक में 'चार घोड़ों' के रूप में फिर से प्रकट होते हैं (प्रकाशितवाक्य 6:1–8)। वहाँ वे एक ही 'जानवर' में एकजुट हो जाते हैं जो उन सभी का प्रतिनिधित्व करता है (प्रकाशितवाक्य 13)। प्रकाशितवाक्य की यह दानव, जो समय के अंत में प्रकट होती है, दानियेल द्वारा देखी गई दानवों से भिन्न है: यह नव-पैगनवाद का प्रतीक है, जो एक ऐसे एकल राष्ट्र के रूप में शक्तिशाली रूप से प्रकट होता है जो सैन्य और सार्वभौमिक रूप से शक्तिशाली है, जिसका केंद्र फिलिस्तीन और उसकी लालची राजधानी है: यरूशलेम (प्रकाशितवाक्य 13 और प्रकाशितवाक्य 20:7–9)। यह इज़राइल को संदर्भित करता है।

#### अध्याय 8: 'पश्चिम की बकरी' का दर्शन

'पश्चिमी बकरे' (*महान सिकंदर: 'यवन का राजा', ग्रीस, दानियेल 8:5 और 21*) का दर्शन, जो फारसी साम्राज्य, 'नर भेड़' (दानियेल 8:6 और 20) पर विजय प्राप्त करता है। अपनी कई विजयों के बाद, सिकंदर 33 वर्ष की आयु में, जीवन के चरम पर, मर गया: 'बकरा बहुत शक्तिशाली हो गया, लेकिन, अपनी ताकत के चरम पर, उसका बड़ा सींग टूट गया और, उसकी जगह, चार शानदार सींग उग आए…'। ये अलेक्जेंडर के चार सेनापति थे, जिन्होंने अपनी साम्राज्य को आपस में बाँट लिया (दानिय्येल 8:8)। अंतियोकस एपिफानिस, जिनका उल्लेख आपको मैकाबियस की पुस्तकें (1 मैकाबियस 1:10–44) पढ़ते समय मिला होगा, इन चारों में से एक का उत्तराधिकारी बना और उसने फिलिस्तीन के क्षेत्र पर शासन किया। उसकी हेलेनिज़ेशन की नीति ने मक्काबीय विद्रोह को भड़काया (167 ईसा पूर्व में: 1 मक्काबीय 2)। उसे 'दक्षिण, पूर्व और शोभा की भूमि (*फिलिस्तीन*)' की ओर अत्यधिक बढ़े हुए 'सींग' द्वारा प्रतीकित किया गया है। इस 'सींग' ने यरूशलेम के मंदिर को 'घृणास्पद वस्तु (*ज़्यूस की मूर्ति*)' स्थापित करके अपवित्र किया, और 'सत्य को भूमि पर फेंक दिया' (दानिय्येल 8:11–12)।

ध्यान दें कि दानिय्येल ने इस दर्शन को नहीं समझा (दानिय्येल 8:27)। हमें पहले से उल्लेख किए गए इस भविष्यसूचक सिद्धांत को ध्यान में रखना चाहिए: एक ऐतिहासिक घटना के बारे में भविष्यवाणी को केवल उस घटना के पूरा होने के बाद ही समझा जा सकता है। तभी वे भविष्यसूचक पुस्तकें जो इसकी भविष्यवाणी करती हैं, 'खोल दी जाती हैं'। ये पुस्तकें उन लोगों के लिए 'बंद' (*या सीलबंद*) रहती हैं जो भविष्यवाणी की ऐतिहासिक पूर्ति को स्वीकार करने से इनकार करते हैं। वे हमेशा के लिए अंधे हो जाएंगे, उनकी आँखें दिव्य सच्चाइयों के प्रति बंद रहेंगी।

#### अध्याय 9: 70 वर्षों के निर्वासन का अंत

दानियेल (*यिर्मयाह की*) 'पवित्र-ग्रंथों का अध्ययन कर रहे थे' और परमेश्वर से यह जानने के लिए प्रार्थना कर रहे थे कि 'निर्वास के 70 वर्ष कब समाप्त होंगे, जैसा कि यहोवा ने भविष्यवक्ता यिर्मयाह को प्रकट किया था' (दानियेल 9:2)। ईश्वर ने इस अवसर का लाभ उठाकर उसे इसके बजाय 'मसीही राजकुमार' (*यीशु*) को भेजने के माध्यम से अपनी उद्धार की योजना का खुलासा किया, जिन्हें यरूशलेम के पुनर्निर्माण के 69 सप्ताह बाद मृत्युदंड दिया जाएगा (दानिय्येल 9:25-26)। ईश्वर दानियेल को यिर्मयाह के 70 वर्षों तक ही सीमित न रहने, बल्कि बहुत आगे देखने और एक व्यापक दृष्टिकोण अपनाने के लिए आमंत्रित करते हैं: ये 70 वर्ष 70 'सप्ताह' **के वर्ष** हैं, अतः 70 × 7 = 490 वर्ष, जो यीशु के आगमन का अनुमानित समय है।

ये **'सालों के**70 सप्ताह' तीन अवधियों में विभाजित हैं: 62+7+1। '62 सप्ताहों के बाद, एक मसीहा काटे जाएंगे (*वास्तव में, उन्हें अस्वीकार कर दिया गया और सूली पर चढ़ाया गया*) और… (*ज़ायोनिस्ट राजनीतिक दाऊद का सिंहासन*) उनका नहीं होगा' क्योंकि उनका शासन आध्यात्मिक है। इसलिए यरूशलेम नगर और मंदिर फिर से 'एक आने वाले राजकुमार द्वारा नष्ट किए जाएंगे' (दानिय्येल 9:26)। यह टाइटस ही था जिसने ईस्वी 70 में मंदिर को दूसरी बार नष्ट करके इस भविष्यवाणी को पूरा किया। मंदिर के दूसरे विनाश की भविष्यवाणी करने वाली ऐसी भविष्यवाणी शायद ही दानियेल को सांत्वना दे सकती थी।

दानियेल से 'मसीही राजकुमार' तक की अवधि 62+7=69 वर्ष के सप्ताह (प्रतीकात्मक) की है। सालों का अंतिम सप्ताह मसीहा के आगमन के समय को संदर्भित करता है। अंतिम आधा सप्ताह, यानी साढ़े तीन दिन, उस प्रलयकारी समय का प्रतिनिधित्व करता है जिसमें हम जी रहे हैं। इन्हें अंत समय के रूप में जाना जाता है, जब हम यरूशलेम में 'विनाश की घृणा' देखेंगे (दानिय्येल 9:27 / मत्ती 24:15)। यह घृणा और कुछ नहीं बल्कि आज यरूशलेम में मौजूद सियोनवादी मसीहा-विरोधी है: पवित्र भूमि में मसीह का शत्रु, अपने अपराधों और विनाश के निशान के साथ। 'सातवें वर्ष के 70 सप्ताह' 'अंत में, विनाशकारी (*इज़राइल*) के लिए नियत समय पर समाप्त हो जाएँगे' (दानिय्येल 9:27)। या, यीशु के शब्दों में: 'यरूशलेम अन्यजातियों (*उन्हें अस्वीकार करने वाले सियोनियों*) के पाँवों तले तब तक रौंदा जाएगा जब तक अन्यजातियों का समय (*इज़राइल राज्य*) पूरा नहीं हो जाता' (लूका 21:24)।

| ![](/pictures/cb_daniel-9-20-27_hi.png "Daniel-9-20-27")  दानियेल 9:20–27 |
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#### अध्याय 12: अंत समय का दर्शन

यह अंतिम दर्शन अंत समय से ठीक पहले की प्रलयकालीन अवधि से संबंधित है। 'एक संकट का समय होगा **जैसा** राष्ट्रों के **अस्तित्व में आने** के बाद से **कभी नहीं हुआ** ' (दानिय्येल 12:1)… 'और जैसा **फिर** कभी नहीं होगा', यीशु ने बाद में पुष्टि की (मत्ती 24:21)। यह अवधि अंत समय का एक संकेत है, एक ऐसा संकेत जो बुद्धिमानों को अंतिम न्याय के लिए तैयार होने हेतु दिया गया है, जब 'पृथ्वी के धूल में सोए हुए लोग जाग उठेंगे, कुछ अनंत जीवन के लिए, और कुछ*अनंत* लज्जा के लिए' (दानियेल 12:2).

यह दृष्टि यूहन्ना की प्रलयकालीन दृष्टियों के समान है। यह दिनों की एक प्रतीकात्मक संख्या (1,290 और 1,335 दिन: दानियेल 12:11–12) प्रकट करता है, एक पूरक संख्या जो यूहन्ना को प्रकट की गई (1,260: प्रकाशितवाक्य 11:3 और 12:6)। दोनों ग्रंथों की तुलना समझने के लिए आवश्यक होगी।

हालांकि, ये आंकड़े केवल तब 'स्पष्ट' होंगे जब प्रलयकारी घटनाएँ (इज़राइल का पतन और तीसरी विश्व युद्ध) पूरी हो जाएँगी, और तभी उनका प्रतीकात्मक अर्थ उजागर होगा। इसीलिए दानियेल ने 'सुना **पर समझा नहीं'**(दानियेल 12:8)। ये घटनाएँ 'एक समय, समय और आधा समय', यानी तीन समय (या कालखंड) और आधा (दानियेल 12:7) तक चलेंगी। ये ही प्रकाशितवाक्य 11:8-11 के 'साढ़े तीन समय' और 'साढ़े तीन दिन' हैं। ये दानियेल 9:27 के 'आधे सप्ताह' के अनुरूप हैं। कोई भी इस भविष्यवाणी को तब तक नहीं समझ सकता जब तक कि 'इन सभी बातों की पूर्ति न हो जाए, जब पवित्र लोगों की शक्ति को कुचलने वाले का अंत हो जाएगा' (दानिय्येल 12:7)। यह इसराइल के मसीहा-विरोधी के विनाश को संदर्भित करता है जिसने विश्वासियों को धोखा दिया है और उन्हें कमजोर किया है। 'डैनियल, तुम अपने मार्ग पर जाओ: ये वचन अंत के समय तक **बंद और सील किए हुए** हैं' (दानिय्येल 12:9)। यह प्रकाशितवाक्य की पुस्तक की व्याख्या के माध्यम से ही है कि ये सभी भविष्यवाणियाँ स्पष्ट होती हैं।

हिब्रू बाइबिल दानियेल की पुस्तक को अध्याय 12 पर समाप्त करती है। अध्याय 13 और 14 केवल ग्रीक बाइबिल में पाए जाते हैं। वे दानियेल की बुद्धि को प्रकट करते हैं। उन्हें समझना आसान है।

#### सारांश

यहाँ दानियेल की भविष्यवाणियों को पूरी तरह समझने में आपकी सहायता के लिए एक संक्षिप्त पाठ है। मैं उनकी पुस्तक के पहले 12 अध्यायों, विशेष रूप से अध्याय 1, 2, 3:1–23, 4, 7, 8, 9 और 12 को पढ़ने का सुझाव देता हूँ। इन भविष्यवाणियों को समझने की कुंजी यह है कि वे मसीहा के भविष्य में आने के समय की ओर संकेत करती हैं, जिनके लिए प्राचीन यहूदी इतनी उत्सुकता से प्रतीक्षा कर रहे थे।

यीशु ने कई अवसरों पर (सुसमाचारों में 40 से अधिक बार) कहा था कि वह 'मानव पुत्र' थे। (मत्ती 8:20 – 12:40 – 24:30 / मरकुस 9:12 – 13:29 / लूका 12:8 – 18:8 – 21:36 / यूहन्ना 1:51–6:27–9:35 / प्रेरितों के काम 7:56). यहूदियों ने नहीं समझा और उससे पूछा: 'यह मनुष्य का पुत्र कौन है?' (यूहन्ना 12:34). यीशु दानियेल 7:13–14 में वर्णित दृष्टि का संदर्भ दे रहे थे, जो मसीहा के आगमन की भविष्यवाणी करती है, **'मानवपुत्र के**समान स्वर्ग के बादलों पर आ रहा है… उसकी राजता एक शाश्वत राजता है…'। ध्यान दें कि उनके आगमन पर 'न्याय-सभा बैठी, और **पुस्तकें खोली गईं'**(दानिय्येल 7:10)। ये वे भविष्यवाणी की पुस्तकें हैं जिन्हें खोला और देखा जाएगा, ताकि इन पवित्र धर्मग्रंथों के माध्यम से यह प्रदर्शित किया जा सके कि यीशु ही वास्तव में भविष्यवक्ताओं द्वारा बताई गई मसीह हैं (प्रेरितों के काम 17:2 / 17:11)। हमें यह अभिव्यक्ति फिर से प्रकाशितवाक्य 20:12 में यीशु के दूसरे आगमन के संबंध में मिलती है, ताकि एक बार फिर से **खुले** पवित्र शास्त्रों के माध्यम से, और विशेष रूप से प्रकाशितवाक्य की पुस्तक के माध्यम से, इस 'दूसरी खुली पुस्तक' के द्वारा यह प्रदर्शित किया जा सके— – कि मसीहा, जो 2,000 साल पहले आए थे, आध्यात्मिक रूप से पहले ही लौट चुके हैं।

दानियेल की भविष्यवाणियों को समझने के लिए, यह महसूस करना आवश्यक है कि उनकी पुस्तक में सब कुछ मसीहा के आगमन पर केंद्रित है। यही इस पुस्तक का **केंद्रीय विषय** है। बाकी सभी भविष्यवाणियाँ ऐतिहासिक प्रकृति की हैं और मसीहा के आगमन से पहले की साम्राज्यों से संबंधित हैं—जो दानियेल के समय के दौरान और बाद में एक के बाद एक सत्ता में आए: बेबीलोनियाई, मीदियाई, फारसी, यूनानी और फिर रोमन। इसी अंतिम साम्राज्य—अर्थात् रोमन साम्राज्य—के अधीन दानियेल की पुस्तक इस 'मानव पुत्र' के आगमन की भविष्यवाणी करती है (दानिय्येल 7:13–14), इस 'काट डाले गए मसीहा' (दानिय्येल 9:26), इस 'पहाड़ से **बिना किसी हाथ के छुए**निकले पत्थर' (दानिय्येल 2:34), यह 'ठोकर का पत्थर' जिसके बारे में यीशु बात करते हैं (मत्ती 21:42), जिसने मानवीय साम्राज्यों को धूल में मिला दिया है और जिसका आध्यात्मिक राज्य कभी समाप्त नहीं होगा (दानिय्येल 2:29–45)।

दानिय्येल का दुःख बेबीलोन के निर्वासन और मंदिर के विनाश से उत्पन्न हुआ था। यिर्मयाह ने भविष्यवाणी की थी कि यह निर्वासन 70 वर्ष तक चलेगा (यिर्मयाह 25:11–12 और यिर्मयाह 29:10)। फिर भी यह अवधि बहुत पहले ही समाप्त हो चुकी थी। दानियेल इज़राइल की दुर्भाग्यों का अंत नहीं देख सकता था। क्योंकि दो निर्वासन हुए थे: पहला 597 ईसा पूर्व में, और दूसरा 587 ईसा पूर्व में। 538 ईसा पूर्व में कुसरू के आदेश के बाद निर्वासन से एक अस्थायी वापसी हुई। लगभग 538 ईसा पूर्व में, मंदिर का पुनर्निर्माण करने का प्रयास किया गया था, लेकिन सामरी लोगों के विरोध के कारण इसमें 'दारा के शासन के **दूसरे वर्ष** तक' एक विराम आ गया (एज्रा 4:24)। इस प्रकार हम दानियेल की उस चिंता को समझ सकते हैं, जो मंदिर के पुनर्निर्माण को देखने के लिए उत्सुक था: 'दारियस के**प्रथम वर्ष में** ', वह स्वीकार करता है, 'मैं, दानियेल, ने धर्मग्रंथों में खोज की, और उन वर्षों की गणना की—जैसा कि यहोवा ने यिर्मयाह नबी को प्रकट किया था—जो यरूशलेम के खंडहरों के लिए बीतना चाहिए, अर्थात् 70 वर्ष' (दानिय्येल 9:1–2)। इस प्रकार, दारियुस के प्रथम वर्ष में, 70 वर्ष पूरे हो चुके थे, फिर भी मंदिर का पुनर्निर्माण दानिय्येल और सभी यहूदियों की अपेक्षाओं के विपरीत अभी तक नहीं हुआ था।

इस प्रकार, मुख्य बिंदु यह है कि दानियेल मंदिर को फिर से खड़ा हुआ देखने और मसीहा को एक सर्वशक्तिमान सम्राट के रूप में आकर – अंततः – दुनिया पर इज़राइली साम्राज्य स्थापित करते हुए देखने की लालसा रखता था। ठीक वैसे ही जैसा आज के ज़ायोनिस्ट इज़राइलियों के साथ है।

इस नबी ने इसलिए उपवास के माध्यम से तपस्या करने और प्रायश्चित करने का निर्णय लिया, एक सुव्यवस्थित विनती में, अपने लोगों के कई पापों का इल्ज़ाम लेते हुए, सृष्टिकर्ता से उन्हें क्षमा करने और मंदिर का पुनर्निर्माण करने का आग्रह किया—न कि पापी इज़राइली लोगों के लिए, बल्कि अपने दिव्य सम्मान के लिए (दानियेल 9:3–19)। वह उसे यह विश्वास दिलाने का प्रयास करता है कि यह उसकी अपनी दैवीय प्रतिष्ठा का मामला है: 'आपका मुख अपने पवित्र स्थान पर प्रकट हो, जिसे आपने स्वयं, हे प्रभु, उजाड़ दिया है… यह हमारे धार्मिक कर्मों के कारण नहीं है कि हम अपनी विनती आपके सामने प्रस्तुत करते हैं, बल्कि आपकी महान दया के कारण है। हे प्रभु, सुनिए… क्योंकि **आपका नाम** आपके नगर (*यरूशलेम*) और आपके लोगों पर पुकारा जाता है' (दानियेल 9:17–19)।

इस ईमानदार मानवीय आग्रह का सामना करते हुए—एक ऐसा आग्रह जो अज्ञानता और इस 'प्रिय पुरुष' की दैवीय योजना को समझने में हुई विफलता से उत्पन्न हुआ है (दानिय्येल 10:11), स्वर्ग दानिय्येल की ओर से अचानक और आवेगपूर्वक हस्तक्षेप करता है – इस व्यर्थ शब्दों की लड़ी को बीच में ही रोकने के लिए: 'मैं अभी बोल ही रहा था… जब गब्रियल उड़ान के बीच में मुझ पर झपट पड़ा…' (दानिय्येल 9:20)। गब्रियल द्वारा यह अचानक रुकावट यीशु की इस शिक्षा की याद दिलाती है: 'और जब तुम प्रार्थना करो, तो बकबक मत करो… तुम्हारा पिता **जानता है कि तुम्हें क्या चाहिए…'**(मत्ती 6:7)। दानियेल को इस व्यर्थ शब्दों की बाढ़ को समाप्त करने के लिए इस दैवीय हस्तक्षेप की आवश्यकता थी। क्योंकि, 'मैं अभी भी बोल ही रहा **था…'**वह स्वीकार करता है (दानियेल 9:20)।

गब्रियल ने उससे कहा: 'वचन को समझो, दर्शन की व्याख्या करो: तेरे लोगों और तेरे पवित्र नगर के लिए सत्तर सप्ताह ठहराए गए हैं, अपराध को समाप्त करने के लिए, पाप को सील करने के लिए, अधर्म का प्रायश्चित करने के लिए, अनंतकालिक धार्मिकता लाने के लिए, दर्शन और भविष्यवाणी को सील करने के लिए, और परम पवित्र स्थान को अभिषेक करने के लिए। ध्यान दो और समझो… मंदिर के पंख पर विनाश की घृणा होगी अंत तक, विनाशकारी के लिए नियत समय तक' (दानिय्येल 9:24–27)।

दानियेल को इस दर्शन का कुछ भी समझ में नहीं आया, भले ही गब्रियल ने उससे कहा था: 'वचन का अध्ययन करो और दर्शन को समझो।' नबी यह देखने के लिए उत्सुक था कि निर्वासन के 70 वर्षों के बाद यिर्मयाह द्वारा बताई गई घटनाएँ वास्तविकता में घटित हों। फिर भी स्वर्ग अब उसे सूचित करता है कि भविष्यवाणियों की ऐतिहासिक पूर्ति से पहले 70 सप्ताह निर्धारित किए गए हैं—अर्थात् वर्षों के 70 सप्ताह, या 70 × 7 = 490 वर्ष— और यह, जैसा कि दानियेल ने उम्मीद की थी, यरूशलेम के मंदिर का पुनर्निर्माण करने के लिए नहीं, बल्कि 'परम पवित्र स्थान का अभिषेक करने के लिए' था, अर्थात् मसीहा का, जो स्वयं दिव्य योजना में सच्चा मंदिर हैं। इस प्रकार, यरूशलेम का मंदिर अपना महत्व खो देता है। यह यीशु ही थे जिन्होंने अपनी आगमनी के समय, लगभग 490 साल बाद (दानिय्येल के बाद के 70 सप्ताहों के बाद), इस भविष्यवाणी पर प्रकाश डाला: 'इस पवित्रस्थान (*मंदिर*) को नष्ट करो, और मैं इसे तीन दिन में फिर खड़ा कर दूँगा… वह अपने शरीर के मंदिर के बारे में बात कर रहे थे' (यूहन्ना 2:18-22)। बाद में, यीशु के पुनरुत्थान के बाद, प्रेरितों को एहसास हुआ कि परमेश्वर का मंदिर हर उस आत्मा में वास करता है जो यीशु की शिष्य है (1 कुरिन्थियों 3:16-17)। प्रकाशितवाक्य की पुस्तक इसे और भी स्पष्ट रूप से प्रकट करती है: हर भौतिक धार्मिक इमारत - मंदिर, चर्च, मस्जिद, पगोड़ा, आदि - अप्रचलित हो जाती है, क्योंकि स्वर्गीय यरूशलेम में कोई मंदिर नहीं है, इस प्रकार की कोई इमारत नहीं है (प्रकाशितवाक्य 21:22)। दानियेल इस दैवीय अवधारणा से बहुत दूर थे; वे आत्मा में की जाने वाली इस उपासना से अभिभूत और चकित थे। इस प्रकार हम उनकी मानसिक थकान की अवस्थाओं को समझ सकते हैं (दानियेल 8:27 / 10:9-10)।

यीशु की आत्मा के द्वारा ही हम परमेश्वर की इच्छा के अनुसार भविष्यवाणियों को समझने में सक्षम होते हैं। इसलिए, दानियेल उन्हें अभी तक समझ नहीं सका था। यहाँ तक कि स्वयं यूहन्ना बपतिस्मा देनेवाला, जो पाँच सदियों बाद आए—वे, मसीहा के अग्रदूत—ने भी उन्हें अभी तक नहीं समझा था। यीशु की गवाही के अनुसार, यूहन्ना 'एक नबी से बड़ा था, फिर भी स्वर्ग के राज्य में सबसे छोटे से कम था' (मत्ती 11:11)। यूहन्ना बपतिस्मा देने वाला भी, दानियेल की तरह, एक धर्मशाही इस्राएली राज्य की आशा कर रहा था। फिर भी, 'स्वर्ग के राज्य में सबसे छोटा' वास्तव में दिव्य राज्य और उसके शाश्वत शासन के आध्यात्मिक, आंतरिक आयाम को समझ गया था। दानियेल में, बिना सोचे-समझे भी, इसने जो मनोवैज्ञानिक उथल-पुथल मचाई, वह इतनी बड़ी थी कि वह 'बेहोश हो गया और कई दिनों तक बीमार रहा' (दानिय्येल 8:27)।

दानिय्येल के दर्शन केवल यीशु के प्रथम आगमन तक सीमित नहीं हैं; वे समय में प्रलयकारी युग में उनकी वापसी तक फैले हुए हैं: 'ऐसी संकट की घड़ी जैसी संसार के आरंभ से कभी नहीं हुई' (दानिय्येल 12:1)। यीशु ने मत्ती 24:21 में इस भविष्यवाणी को दोहराया और दानिय्येल भविष्यवक्ता द्वारा कही गई 'विराने की घृणा' का उल्लेख किया (मत्ती 24:15)। अपनी पहली और दूसरी आगमनी के द्वारा, यीशु 'पुस्तकें खोलते हैं', अर्थात् वे भविष्यद्वाणी की पुस्तकें जो उनके आगमन और न्याय के लिए उनकी वापसी की भविष्यवाणी करती हैं (दानिय्येल 7:10 और प्रकाशितवाक्य 20:12)। इस प्रकार, दानियेल की सभी भविष्यवाणियाँ इन दो आगमन से पूरी होती हैं। हम 'विनाशकारी के लिए निर्धारित समय' (दानियेल 9:27) की प्रतीक्षा कर रहे हैं: अर्थात्, उस जानवर का पतन। तब हम समझ पाएँगे कि भविष्यवाणियों में हमारे समझने के लिए कितना कम बचा है।

मुख्य बिंदु: दानियेल की पुस्तक मुख्य रूप से यीशु के दो आगमन पर केंद्रित है, जो अपने लौटने पर, हमारे पिता द्वारा 'अंत के समय तक सील किए गए' रहने के लिए अभिप्रेत दानियेल के शब्दों की व्याख्या करेंगे (दानियेल 12:4)। हम अब वहाँ हैं!

#### पूरक

**कल दानियेल पर चिंतन और आज हम पर, कल रोमनों का इस्राएलियों के साथ और आज अमेरिका का उनके साथ:**

दानियेल 2 में नबूकदनेस्सर का स्वप्न प्रस्तुत है 'सोने के सिर वाला प्रतिमा… और पैर आंशिक रूप से लोहे के और आंशिक रूप से मिट्टी के'। इसका अर्थ है 'कि ये दोनों भाग **मानव के बीज** की तरह एक-दूसरे में मिल जाएंगे, परन्तु वे एक साथ नहीं रहेंगे, जैसे लोहा मिट्टी में नहीं मिलता' (दानिय्येल 2:43)। ईश्वर की योजना में यह नाजुक **मानव** बीज, जो दानियेल के बाद तीन सदियों में पूरा हुआ, उस समय के रोमनों और इस्राएलियों के बीच नाजुक गठबंधन को संदर्भित करता है, जैसा कि 1 मैकाबीज़ 8:17 आदि में प्रकट होता है। 'मानवीय बीज' का यह गठबंधन, यानी रोमनों और इस्राएलियों के बीच का गठबंधन, केवल नाजुक ही हो सकता था। ऐसा मानवीय मिश्रण लोहे और मिट्टी के असंभव मिश्रण जितना ही भंगुर है। उस समय रोमनों की अजेय होने की प्रतिष्ठा थी, एक ऐसी प्रतिष्ठा जिसका आनंद आज संयुक्त राज्य अमेरिका लेता है (1 मैकाबीज़ 8:1–14, और विशेष रूप से श्लोक 11–13)। यहूदियों के लिए रोमनों का बिना शर्त समर्थन 1 मैकाबीस 15:15–24 में प्रकट हुए पत्र से स्पष्ट है। इसलिए, रोमन साम्राज्य के अधीन, इज़राइल पहले से ही एक राज्य के रूप में मौजूद था। इसलिए यह कहना गलत नहीं है कि 'वह दानव अतीत में था' (प्रकाशितवाक्य 17:8), जिसे रोमनों का समर्थन प्राप्त था। यह सब उस एक के आगमन के लिए मार्ग तैयार कर रहा था, जिसकी 'राज्य की कभी समाप्ति नहीं होगी और वह कभी नष्ट नहीं किया जाएगा…' (दानिय्येल 2:44), जो आत्माओं के भीतर है। वास्तव में, हमारे धन्य उद्धारकर्ता का आगमन रोमन साम्राज्य के अधीन ही हुआ था। अतीत में यहूदियों को रोमन समर्थन के बावजूद, यह रोमनों ने ही 70 ईस्वी में टाइटस के माध्यम से इस्राएल के राज्य को नष्ट कर दिया था। इस प्रकार वाचा की नाजुकता स्पष्ट हो गई।

आज, 'एक बार फिर', इज़राइल, पहली प्रलयंकारी दानव, ने सर्वशक्तिमान अमेरिकी राज्य, दूसरी प्रलयंकारी दानव, की सुरक्षा सुनिश्चित की है। यह भी, उस एक के आगमन की तैयारी कर रहा था—और करता रहता है—जिसका 'राज्य कभी समाप्त नहीं होगा…'। लेकिन आज यह उसकी **दूसरी** आगमनी, उसकी वापसी का मामला है, जो हमेशा आत्मा में होती है। जो लोग सोते नहीं बल्कि अंत तक वफादार रहते हैं, विवेक के हथियार से पहरा देते हैं, **'जैसे ही वह** हृदय के द्वार पर **दस्तक देगा**, वे उसके लिए द्वार खोल देंगे' (लूका 12:35–36 / लूका 24:33 / प्रकाशितवाक्य 3:20)।

दानिय्येल की भविष्यवाणियों का ऐतिहासिक संदर्भ
| दानिय्येल की पुस्तक | वर्ष | ऐतिहासिक संदर्भ | साम्राज्य |
|---|---|---|---|
|  |  | **अश्शूर साम्राज्य** |
| 612 | निनेवे का पतन |
|  | **1. बेबीलोन साम्राज्य** |
| 609 | मेगिद्दो की लड़ाई |
| 605 | कार्केमिश की लड़ाई |
| 604 | **नबूकदनेस्सर** (604–562) |
| दानिय्येल 1: दानिय्येल का बेबीलोन निर्वासन | 587 | **निर्वास** (यिर्मयाह 25: 70 वर्ष) |
| दानियेल 2: चार साम्राज्यों की मूर्ति   (बाबेल – मेदो-पारसी – यूनानी – रोमन) |
|  | 545 | **बेलतशस्सर** (नबोनिदस का पुत्र, नेबुचद्नेज़र का पोता) |
|  | **2a. मदी-पार्थीय साम्राज्य** |
| दानियेल 3: स्वर्णिम मूर्ति और भजन | 555 | पारस का**साइरस**: मेडों के विरुद्ध विद्रोह |
| दानियेल 4: वृक्ष और नबूकदनेस्सर का पागलपन |
| दानियेल 5: बेलशस्सर की मृत्यु | 539 | **कुसरू का** बेबीलोन में प्रवेश: बेलशद्द्रक की मृत्यु (दानिय्येल 5:30) |
| दानिय्येल 6: सिंहों के बिल में दानिय्येल | **2ख. फारसी साम्राज्य** |
|  | 538 | कुसरू का फरमान (दानिय्येल 9) |
| दानिय्येल 7: चार जानवरों का दर्शन (बेलशस्सर के शासन का पहला वर्ष):   (बाबेल – मादियों – फारस – यूनान) | 530 | कंबिसिस (साइरस का पुत्र)   मंदिर का निर्माण रोका गया (एज्रा 4 और 5) |
| दानियेल 8: नरभैंसा और बकरा   (पर्स–ग्रीस: बाल्टाज़ार का तृतीय वर्ष) | 522 | **दारा प्रथम**: (522–486) (दानिय्येल 6:1)   मंदिर के निर्माण का पुनरारंभ (एज्रा 6) |
| दानियेल 9: 70 सप्ताह (दारा का प्रथम वर्ष) | **3. यूनानी साम्राज्य** |
|  | 336 | **सिकंदर महान** |
| दानियेल 10–11: फारस और यूनान (कुसरू का 3रा वर्ष)   (अंतियोकस चौथा एपिफानिस) | 333 | इस्सस का युद्ध |
|  | 331 | अर्बेला की लड़ाई |
| 319 | चार सेल्यूसीड्स |
| दानिय्येल 12: अंतिम समय | 175 | **अंतियोकस चौथा एपिफानिस** (175–164) (दानियेल 7:8 / 8:9) |
|  | 170 | विराने की घृणा (दानिय्येल 9:27 / 11:31 / 12:11 / मत्ती 24:25) | **४. रोम साम्राज्य** |
| 63 | पॉम्पे ने यरूशलेम पर कब्ज़ा किया |
| 1 | **यीशु** (दानिय्येल 9:25) |
| 70 | टाइटस ने दूसरे मंदिर को नष्ट किया (दानिय्येल 9:26) |
| *नोट: देखें:*   1 मैकाबीज़ 1; तुलना करें दानियेल 11:31–39   , मत्ती 24 / लूका 19:41–44 / लूका 21:20–24   , एज्रा और नेहेम्याह से। |

## पाठ 11 – 12 लघु भविष्यद्वाणी की पुस्तकें

### होशे

वह मूल रूप से उत्तर का रहने वाला था। उसने यहूदा (*दक्षिण*) के राजा उज्जीय, योथाम, आहाज़ और हिज़किय्याह के दिनों में, और इस्राएल (*उत्तर*) के राजा योआश के पुत्र येरोबोआम के दिनों में यहूदियों के विरुद्ध भविष्यवाणी की। (होशे 1:1)। इसलिए वह यशायाह (जिन्होंने अहाज़ के विरुद्ध भी भविष्यवाणी की थी) और आमोस के समकालीन थे। यह संभव है कि उन्होंने अस्सिरियों द्वारा सामरिया के विनाश (ईसा पूर्व 721) को देखा हो।

ईश्वर ने उनसे यहूदियों के लिए एक चिह्न बनने के लिए कहा कि वे एक 'वेश्यावृत्ति में दी गई महिला (*जैसे कि पूरे यहूदी लोग*) और वेश्यावृत्ति के बच्चों' को अपनी पत्नी के रूप में लें, क्योंकि यह देश वेश्यावृत्ति के सिवा कुछ नहीं है' (होशे 1:2)। ईश्वर उनके माध्यम से घोषणा करता है कि वह 'इज़राइल के घराने के राज्य का अंत कर देगा। उस दिन मैं जेज़्रेल की घाटी में इज़राइल की धनुष तोड़ दूँगा' (होशे 1:2–5)। यह घाटी मेगिद्दो की है, जहाँ डेढ़ सदी बाद योशियाह की विनाशकारी हार हुई थी (2 राजा 23:29–30)। यह प्रकाशितवाक्य की पुस्तक में आधुनिक इज़राइल की अंतिम हार के प्रतीक के रूप में फिर से प्रकट होता है (प्रकाशितवाक्य 16:16)।

होशे भविष्यवाणी करते हैं, जैसा कि यिर्मयाह ने बाद में किया (यिर्मयाह 3:18), कि इज़राइल और यहूदा 'एक ही नेता…' के अधीन फिर से एक हो जाएंगे 'क्योंकि यिज़्रेएल का दिन महान होगा' (होशे 2:2)। यह एकल नेता मसीहा है, जो इज़राइली सेना के विनाश के बाद सभी लोगों को अपने व्यक्तित्व में एकजुट करेगा, जो परमेश्वर की योजना के मार्ग में खड़ी है। यही कारण है कि 'जेज़रेल का दिन महान होगा', जब वह सेना नष्ट हो जाएगी: 'मैं तुम्हें नष्ट कर दूँगा, हे इस्राएल' (होशे 13:9)। होशे यहूदी राष्ट्रवाद और उसकी राजशाही के विरोधी हैं (होशे 8:4 और 13:9-11); वह एक आध्यात्मिक, गैर-सैन्य उद्धार का खुलासा करते हैं—एक ऐसा उद्धार जो 'ना तो धनुष से, ना तलवार से, ना युद्ध से, ना घोड़ों से, ना घोड़सवारों से' आएगा (होशे 1:7)। इज़राइल के सैन्य विनाश पर होशे 10:13-15 भी देखें, 'जिसने परमेश्वर के बजाय अपने रथों और अपने योद्धाओं की भीड़ पर भरोसा किया है'। इसलिए होशे ने, अपने से पहले के शमूएल की तरह, इज़राइली राजशाही—और इस प्रकार यहूदी राष्ट्रवाद—की निंदा करने की हिम्मत की।

सबसे बढ़कर, होशेया उन याजकों और तथाकथित भविष्यद्वक्ताओं के विरुद्ध प्रबल रूप से विरोध करते हैं जो लोगों को अज्ञानता में छोड़ देते हैं (होशेया 4:4–6)। जब आप इस महान नबी को पढ़ें, तो उनकी पीड़ा के प्रति संवेदनशील रहें; यह एक आंतरिक कराह के साथ है कि वह यहूदियों को संबोधित करते हैं। वह उनकी आध्यात्मिक व्यभिचारों की निंदा करते हैं, उत्तरी राज्य के निर्वासन की भविष्यवाणी करते हुए (होशेया 8:6–13)। इस्राएलियों ने उसका उत्पीड़न किया: 'भविष्यवक्ता पागल है… वे उस पर नजर रखते हैं और हर मार्ग पर उसके लिए जाल बिछाते हैं, और शत्रुता उसका पीछा करती है यहाँ तक कि उसके परमेश्वर के घर तक' (होशे 9:7-8)।

### योएल

यदि आप योएल को ध्यान से पढ़ें, तो आप देखेंगे कि वह दो अलग-अलग समाजों को संबोधित कर रहे हैं, जो सदियों से अलग हैं:

1. यहूदिया के यहूदियों को
2. बहुत बाद में, सभी राष्ट्रों को।

दोनों समाजों को उनकी अविश्वास के लिए दंडित किया जाएगा। दंड के बाद, पुनर्स्थापना होगी।

यह योएल की सामान्य थीम है। यहाँ विवरण हैं:

#### यहूदा की सज़ा

योएल यहोवा की फटकार यहूदी लोगों को ही संबोधित करता है: **'सियोन** (*यरूशलेम*) में तुरही बजाओ; मेरे पवित्र पर्वत पर चेतावनी का संकेत दो!' (योएल 2:1)। 'क्योंकि एक प्रजाति मेरी भूमि पर चढ़ आई है, जो शक्तिशाली और अगणित है…: उन्होंने मेरी दाख की बारी को उजाड़ दिया है, और मेरे अंजीर के पेड़ को तोड़ डाला है' (योएल 1:6–7)। 'अंगूर की बेल' और 'अंजीर का पेड़' इज़राइल के प्रतीक हैं। जब यीशु ने अंजीर के पेड़ को शाप दिया, तो वह इज़राइल के विनाश की पूर्वसूचना दे रहे थे (मत्ती 21:18–21)।

योएल निर्वासनोत्तर युग का एक नबी था। इसलिए, पूर्व में बताई गई सज़ा रोम का आक्रमण और टाइटस द्वारा मंदिर का विनाश (70 ईस्वी) है। मंदिर में पूजा समाप्त होने से पहले याजकों से पश्चाताप करने के लिए कहा जाता है: 'याजको, बोरी का वस्त्र पहन लो (*पश्चाताप का प्रतीक*)… क्योंकि तुम्हारे परमेश्वर का भवन (*मंदिर*) भेंटों से वंचित हो गया है (*जो विश्वासयोग्य लोग वहाँ लाया करते थे*)… (योएल 1:13–14)… अपनी पूरी आत्मा से मेरी ओर लौट आओ… अपने वस्त्र नहीं, अपने हृदय फाड़ो; प्रभु अपने परमेश्वर के पास लौट आओ, क्योंकि वह अनुग्रह और दया से भरपूर है… कौन जाने? शायद वह (*तुम्हें नष्ट करने के अपने निर्णय से*) पीछे हट जाए? शायद वह अपने पीछे एक आशीर्वाद छोड़ जाएगा (*और तुम्हारे पश्चाताप के कारण तुम्हें फिर कभी दंडित नहीं करेगा*)?" (योएल 2:12–14)।

भविष्यवाणी की गई महामारी 'उत्तर से' आएगी और यह अपने द्वारा किए गए विनाश में विभिन्न प्रकार के टिड्डियों की तरह होगी: 'जो कुछ झिंगुर ने छोड़ा है, उसे टिड्डी ने खा लिया है; जो कुछ टिड्डी ने छोड़ा है, उसे भृंग ने खा लिया है…' (योएल 1:4)। टिड्डियों की इस महामारी का उल्लेख आमोस (आमोस 4:9) और मलाकी (मलाकी 3:11) में भी मिलता है। इसका पुनः उल्लेख प्रकाशितवाक्य की पुस्तक में किया गया है (प्रकाशितवाक्य 9:2–11)।

यह दंड 'प्रभु का दिन' है (योएल 1:15 / 2:1 / 2:11), एक भविष्यसूचक अभिव्यक्ति जो परंपरागत हो गई है (यशायाह 13:6 / यहेजकेल 30:2–3 / आमोस 5:18)। कुछ यहूदियों का मानना था कि यह दिन उनके पक्ष में होगा; लेकिन सभी नबियों ने उन्हें स्वयं को धोखा न देने की चेतावनी दी: 'प्रभु का दिन शद्दाई (*महाशक्तिशाली ईश्वर*) से आने वाली **तबाही** की तरह आ रहा है… (योएल 1:15)… देश के सभी निवासी कांप उठें… 'अंधकार और घोर तिमिंगिल का दिन' (योएल 2:1–2)। 'हाय उन लोगों के लिए जो यहोवा के दिन की लालसा करते हैं… उसमें प्रकाश नहीं, अँधेरा होगा' (आमोस 5:18)।

#### पुनर्स्थापना

विनाश के बाद, परमेश्वर पुनर्स्थापना की घोषणा करते हैं: 'मैं तुम्हारे पास उन वर्षों को लौटा दूँगा जिन्हें टिड्डियों ने खा लिया है… तुम अपने मन की तृप्ति तक खाओगे' (योएल 2:25)। इस पुनर्स्थापना को मसीह द्वारा लाया जाएगा और यह आध्यात्मिक होगी; यह उनके शरीर और उनके लहू के द्वारा लाई जाएगी। यीशु ने अपने प्रेरितों से इसके बारे में कहा था: 'मैं तुम से सच कहता हूं, जिन्होंने इस **पुनर्स्थापना**में मेरा अनुसरण किया **है…'**(मत्ती 19:28)। जिनकी मानसिकता भौतिकवादी और राजनीतिक बनी रहती है, वे इस दिव्य भोजन का स्वाद नहीं चखेंगे, और 'उनके मुँह से **नई दाखरस** छीन ली जाएगी' (योएल 1:5): 'नवीन मदिरा' वह है जो यीशु **आत्मा के पुनर्स्थापन** के लिए देते हैं (यूहन्ना 6:53–57 / लूका 22:14–20 / मत्ती 26:27–29)।

यह **पहली** पुनर्स्थापना परमेश्वर की आत्मा के वरदान के द्वारा होती है: 'इसके बाद (*टिड्डियों की विपत्ति*) मैं अपनी आत्मा को **सब प्राणियों**पर उंडेलूंगा' (*अर्थात्, सभी लोगों पर – यीशु के द्वारा – केवल यहूदियों पर नहीं*) (योएल 3:1)। यहूदियों ने इस पुनर्स्थापना को राजनीतिक संदर्भ में, इज़राइल राज्य के 'पुनरुत्थान' के रूप में समझा।

लेकिन यीशु के प्रेरितों ने समझा कि यह मानव आत्मा के भीतर एक आंतरिक आध्यात्मिक आयाम से संबंधित था। इसीलिए पतरस प्रेरितों के काम 2:17–21 में दिव्य आत्मा के प्रवाह के संबंध में इस भविष्यवाणी का उल्लेख करते हैं। वह प्रेरितों के काम 3:20-21 में और भी स्पष्ट करते हैं कि 'जिस सार्वभौमिक पुनर्स्थापना के बारे में परमेश्वर ने भविष्यवक्ताओं के मुख से कहा था' वह यीशु के माध्यम से लाई जा रही है।

यह पुनर्स्थापना दो चरणों में होती है: पहला चरण 2,000 साल पहले यीशु के आगमन के साथ हुआ, और दूसरा चरण इन प्रलयकारी समयों में हमारे भीतर यीशु मसीह की वापसी के माध्यम से पहले से ही चल रहा है। मैं नीचे और ['द की टू द एपोकेलिप्स'](/hi/la-cle-de-lapocalypse) नामक ग्रंथ में इस दूसरे विषय पर अधिक विस्तार से चर्चा करता हूँ[।](/hi/la-cle-de-lapocalypse)

#### दुनिया की सज़ा

इज़राइल पर लगाई गई यह सज़ा एक उदाहरण है, दुनिया के उन सभी राष्ट्रों के लिए एक सबक जो यीशु के संदेश के प्रति उदासीन हो गए हैं। 'शहर, बारी-बारी से, अपने अन्याय और दुष्टता के लिए न्याय और दंडित किए जाएँगे: जब मैं यहूदा और यरूशलेम को बहाल करूँगा, तो मैं सभी राष्ट्रों को इकट्ठा करूँगा और उन्हें यहोशापात की घाटी में लाऊँगा। वहाँ मैं अपने लोगों, इस्राएल के विषय में उनके साथ न्याय करूंगा (योएल 4:1)। राष्ट्र उत्तेजित हों और योहाशापात की घाटी में आएं! क्योंकि वहाँ मैं सब राष्ट्रों का न्याय करने के लिए बैठूँगा… 'दाँती चलाओ: फसल पक चुकी है; आओ, दाखों को रौंदो: दाख-कूटनी भर गई है… न्याय की घाटी में भीड़ पर भीड़!' (योएल 4:12–14)।

'योहाशापात की घाटी' भौगोलिक रूप से मौजूद नहीं है; यह एक प्रतीकात्मक स्थान है जिसका नाम 'ईश्वर न्याय करता है' अर्थ रखता है; यह 'न्याय की घाटी' या 'कुचलने की घाटी' या ईश्वर के और उसके मसीहा, नासरत के यीशु के शत्रुओं को परास्त करने के दैवीय 'निर्णय' की भी घाटी है।

यह न्याय समय के अंत से ठीक पहले होता है, क्योंकि 'फसल **पक चुकी**है' और 'मदिरा-चक्की **भर चुकी**है'। प्रकाशितवाक्य की पुस्तक योएल (प्रकाशितवाक्य 14:14–19) के समान ही अभिव्यक्तियों का उपयोग करती है और बताती है कि यीशु, 'परमेश्वर का वचन… वही है जो ईश्वर के प्रचंड क्रोध के द्राक्षारस के पाट को रौंदता है' (प्रकाशितवाक्य 19:13–15)।

इस प्रकार, 'इज़राइल' या 'ईश्वर की प्रजा' जिनके बारे में योएल बोलता है (योएल 4:1) यीशु के शिष्यों से मिलकर बनी है। यही परमेश्वर की **सच्ची** प्रजा है। अतः इन प्रलयकारी समयों में, सभी राष्ट्र जो इस्राएल का समर्थन करते हैं—एक ऐसी राज्य जो अन्याय और यीशु के इनकार पर स्थापित है—उनका न्याय किया जा रहा है। जो मसीह को नकारते हैं, उन्हें सभी राष्ट्रों से फ़िलिस्तीन में इकट्ठा किया जाता है ताकि उन्हें दाख की मशक में अंगूरों की तरह 'कुचला' जा सके। यह 'योहाशापात की घाटी' है जहाँ परमेश्वर मसीहा के पैरों तले, विरोधी मसीह और उन सभी राष्ट्रों का न्याय करते हैं और उन्हें कुचलते हैं जो उसका समर्थन करते हैं।

यीशु के प्रथम आगमन के साथ, दिव्य आत्मा का प्रथम प्रवाह हुआ। यह प्रवाह रक्तरंजित घटनाओं के बिना नहीं हुआ: 70 ईस्वी में यरूशलेम और मंदिर का विनाश। मसीह की वापसी से पहले एक दूसरा प्रवाह होगा (और यह वर्तमान में जारी है), फिर से रक्तरंजित घटनाओं – युद्धों और क्रांतियों – के माध्यम से, जो तीसरे विश्व युद्ध के लिए मार्ग प्रशस्त कर रही हैं: 'उन दिनों में मैं अपनी आत्मा उंडेलूंगा।' प्रभु कहते हैं, "मैं आकाश और पृथ्वी पर चिन्ह दिखाऊँगा: लहू, आग और धुएँ के स्तंभ" (योएल 3:3)। ये चिन्ह युद्धों की ओर संकेत करते हैं: धुएँ के स्तंभ आधुनिक बमों की विशेषता हैं… विशेष रूप से परमाणु बमों की।

यीशु हमें इन सभी संकेतों के बारे में फिर से बताते हैं (मत्ती 24 / लूका 21), 'उन दिनों की क्लेश के बारे में' और 'सूरज का अँधकारमय हो जाने और चंद्रमा का अपना प्रकाश खो देने' के बारे में (मत्ती 24:29), जैसा कि योएल (योएल 3:4) और प्रकाशितवाक्य (प्रकाशितवाक्य 6:12) में भी कहा गया है। हमें इसे शाब्दिक रूप से नहीं लेना चाहिए और यह उम्मीद नहीं करनी चाहिए कि सूरज और चाँद गायब हो जाएँ। ये प्रतीकात्मक और भविष्यसूचक अभिव्यक्तियाँ हैं; ये कठिन समय, विश्वास और नैतिकता के पतन की ओर संकेत करती हैं: **आध्यात्मिक** सूर्य का ग्रहण।

#### सार्वभौमिक पुनर्स्थापना

इन प्रलयों के बाद, सब कुछ नया हो जाएगा: 'उस दिन, पहाड़ **नई** मदिरा से टपकेंगे,… और यहूदा की सभी नदियों में पानी बहेगा। यहोवा के भवन से एक (*आध्यात्मिक*) झरना फूटेगा।' (योएल 4:18–19).

'नई मदिरा' या 'अंगूर की ताज़ी रस' (जैसा कि कुछ अनुवाद करते हैं) सार्वभौमिक अनुशासन के बाद आने वाले नए समय का प्रतीक है। ये 'नया आकाश और नई पृथ्वी' हैं जो यीशु के शत्रुओं की पराजय के बाद आएँगे (प्रकाशितवाक्य 21:1)। मिस्र उन अविश्वासियों का प्रतीक है जो उजाड़ में ही रहेंगे।

यह युग सामूहिक आध्यात्मिक पुनर्जन्म का युग है—और मैं **'आध्यात्मिक'** और **'सामूहिक'** दोनों पर जोर देता हूँ। यह **विश्वासियों—सभी** विश्वासियों, सच्चे विश्वासियों—की आत्माओं में होता है। मसीह स्वयं उन्हें प्रकट करेंगे, जैसा उन्होंने वादा किया था (यूहन्ना 14:21) और जैसा पतरस ने प्रकट किया: 'तब परमेश्वर तुम्हारे लिए नियत मसीहा यीशु को भेजेगा, जिसे स्वर्ग तब तक रोके रखेगा जब तक वह सार्वभौमिक पुनर्स्थापना का समय न आ जाए, जिसकी भविष्यद्वक्ताओं के मुख से परमेश्वर ने बात की है' (प्रेरितों के काम 3:20–21). क्योंकि, जैसा कि पौलुस हमें बताते हैं: 'मसीह **दूसरी बार** प्रकट होंगे, पाप के निपटारे के लिए नहीं (*आत्मा में, प्राण में*), बल्कि उन लोगों को बचाने के लिए जो उनका इंतजार कर रहे हैं' (इब्रानियों 9:28)।

जो यह समझ चुके हैं कि सार्वभौमिक पुनर्स्थापना एक इज़राइली राष्ट्रीय पुनरुत्थान है, वे 'योशपात की घाटी' में नष्ट हो जाएंगे, 'दिव्य क्रोध के दाख की टोकरी' में कुचले जाएंगे।

### आमोस

वे लेखित भविष्यवक्ताओं में सबसे प्राचीन हैं; उनकी सेवा 783 से 743 ईसा पूर्व तक चली। अतः वे होशे, यशायाह और मीका के समकालीन थे, पर उनसे पूर्ववर्ती थे।

आमोस ने उत्तर में, बेतेल के पवित्र स्थल पर उपदेश दिया, जहाँ उन्हें परमेश्वर द्वारा इज़राइल और उसके राजा येरोबोआम द्वितीय के विरुद्ध भविष्यवाणी करने के लिए भेजा गया था (आमोस 7:7–17)। लेकिन वह दक्षिण से था, यहूदा के तकोआ से (आमोस 1:1), जो इस्राएलियों द्वारा उससे घृणा करने का एक और कारण था।

आमोस एक साधारण गड़रिया था, जिसके पास न तो धन था न ही शिक्षा। वह किसी मान्यता प्राप्त भविष्यसूचक संस्था का हिस्सा नहीं था, और न ही उसके समय के अन्य तथाकथित भविष्यवक्ताओं की तरह भविष्यवाणी करने का कोई प्रमाणपत्र उसके पास था। वह स्वयं स्वीकार करता है कि वह 'न तो भविष्यवक्ता था और न ही भविष्यवक्ताओं का भाई' था। (आमोस 7:14), वह किसी भी भविष्यद्वक्ता की बंधुता या समूह (जैसे हमारे समय की कुछ 'कैरिज़मैटिक' आन्दोलनों) का सदस्य नहीं था। ईश्वर अपने सेवकों का चयन करते समय धार्मिक योग्यताओं से प्रभावित नहीं होता। इस प्रकार, 'भेड़-बकरियों के झुंड में से' (आमोस 7:15) परमेश्वर ने आमोस को चुना, ठीक उसी तरह जैसे उन्होंने आठ सदियों बाद पतरस, अन्द्रियास, याकूब और यूहन्ना को चुना, उन्हें उनके मछली पकड़ने के जालों से छीनकर अपने मसीहा के प्रेरित बना दिया। उन्होंने धर्मशास्त्रियों और फरीसियों को ठुकरा दिया – यद्यपि वे धार्मिक मामलों में उनसे बेहतर प्रशिक्षित और अधिक विद्वान थे – और इसके बजाय ऐसे पुरुषों को चुना जो कोमल हृदय के और पवित्र आत्मा के प्रति आज्ञाकारी थे।

ईश्वर आमोस से इज़राइल के विरुद्ध भविष्यवाणी करने के लिए कहते हैं: 'मैं अपने लोगों इज़राइल पर न्याय करने जा रहा हूँ; मैं उन्हें अब और माफ नहीं करूँगा… इज़राइल के पवित्र स्थल नष्ट कर दिए जाएंगे' (आमोस 7:7–9)। 'स्तर' एक मापने का उपकरण है: ईश्वर आत्मा की सीध को मापता है, जैसा कि प्रकाशितवाक्य 11:1 में है, ताकि हृदयों का भेद खुल सके और दुष्टों को दंडित किया जा सके। यह अस्सिरियाई आक्रमण (आमोस 3:11) और निर्वासन (आमोस 5:27) की भविष्यवाणी है।

आमोस 'प्रभु का दिन' के बारे में बोलने वाले पहले हैं, जो इस्राएलियों के लिए 'प्रकाश नहीं, बल्कि अंधकार होगा'। (आमोस 5:18) और उस 'शेष' के बारे में जो दंड से बच जाएगा (आमोस 5:15).

वह सामाजिक न्याय के नबी हैं, क्योंकि उन्होंने अमीरों और उनकी अत्यधिक विलासिता की निंदा की (आमोस 2:6–7; आमोस 4:1–3; आमोस 5:7–12).

उनकी भविष्यवाणी यहूदा तक भी फैली, जिसकी तबाही की भविष्यवाणी करते हुए: 'प्रभु इस प्रकार कहते हैं:… मैं यहूदा में आग लगा दूँगा, और वह यरूशलेम के महलों को भस्म कर देगी' (आमोस 2:4–5).

आमोस ने बाहरी पूजा की निंदा की, यह प्रकट करते हुए कि ईश्वर इससे घृणा करते हैं, और इसके बजाय वे पूजा के रूप में न्याय के अभ्यास की माँग करते हैं:**'मैं** तुम्हारे**पर्वों से घृणा करता हूँ, मैं उनसे घृणा करता हूँ**… **मुझे** तुम्हारी भेंटों **की कोई इच्छा नहीं है**,… परन्तु धार्मिकता जल की तरह बहे, और न्याय एक अखंड धारा की तरह' (आमोस 5:21–24)।

### ओबद्याह

यह भविष्यद्वाणी की पुस्तकों में सबसे छोटी है। भविष्यवक्ता का वास्तविक नाम 'ओबद्याह' है, जिसका अर्थ है 'ईश्वर का सेवक' (अरबी में: 'अब्दुल्लाह')

यह छोटी पुस्तक एदोमियों के विरुद्ध एक भविष्यवाणी है क्योंकि उन्होंने यहूदिया पर आक्रमण किया था: 'क्योंकि तुम्हारे भाई याकूब के वध और उस पर की गई हिंसा के कारण लज्जा तुम्हें ढाँकेगी और तुम "सदा के लिए" लुप्त हो जाओगे' (ओबद्याह 1:9–10)।

ओबद्याह यहूदियों के लिए एक पुनर्स्थापना की भविष्यवाणी करता है: 'नेगेव (*दक्षिणी यहूदिया*) के लोग एसाव (*एदोम*)*के* पर्वत पर अधिकार करेंगे… आदि।' (ओबद्याह 1:19–21)। यह पुनर्स्थापना अभी भी राष्ट्रवादी स्वभाव की है, जिसमें एदोम पर कब्जा करने की विस्तारवादी महत्वाकांक्षाएँ हैं।

### यूहना

इस पुस्तक में वर्णित कहानी प्रतीकात्मक है, ऐतिहासिक नहीं, भले ही इसे 2 राजा 14:25 में उल्लेखित नबी योना से जोड़ा गया है।

कहानी का सार: ईश्वर सभी लोगों के पश्चाताप को स्वीकार करता है, भले ही वे निनेवे के लोग (अश्शूरियाई), यहूदियों के दुश्मन हों। इसलिए ईश्वर केवल इस्राएलियों की ही संपत्ति या एकाधिकार नहीं है, बल्कि पूरी मानवता की है।

यूहन्ना को निनवेवासियों के पास भेजा गया था, ठीक वैसे ही जैसे यीशु के प्रेरितों ने गैर-यहूदियों को पश्चाताप और मसीहा का उपदेश दिया, और जैसे यीशु ने रोमन सैनिकों के प्रति दया दिखाई। यह सब कट्टरपंथियों के लिए, चाहे वे यहूदी हों या अन्य, एक कलंक का कारण है। आज के ईसाई अपने उन बिशपों के बारे में क्या सोचेंगे जो मुसलमानों को उन पर तरजीह देते हों? और इसके विपरीत, मुसलमान अपने उन धार्मिक नेताओं के बारे में क्या कहेंगे जो अधार्मिक मुसलमानों की बजाय धर्मनिष्ठ ईसाइयों को तरजीह देते हों?

तीन दिन और तीन रातों तक मछली के पेट में योनह का रहना (योनह 2:1) मसीहा के पुनरुत्थान से पहले तीन दिनों तक दफन होने का प्रतीक है। मछली के पेट से बाहर निकलने के बाद योना द्वारा उद्धृत भजन को सूली पर चढ़ाए जाने की पीड़ा और मृतकों में से जी उठने के बाद पृथ्वी के गर्भ में मसीह के अनुभव पर पूरी तरह से लागू किया जा सकता है: 'मैं अधोलोक में उतर गया था, प्राचीन लोगों के बीच, परन्तु हे प्रभु मेरे परमेश्वर, तूने गड्ढे से मेरी जान वापस ऊपर उठाई' (यूनह 2:7).

इसीलिए यीशु ने यूनह को एक 'चिन्ह' कहा (मत्ती 12:40–41)। इस चिह्न को कई लोगों ने, विशेष रूप से उन यहूदियों के बहुमत ने, जो निनिदे के लोगों द्वारा—जो उन्हें मसीहा के रूप में यीशु पर विश्वास न करने के लिए निन्दा करेंगे—न्याय का सामना करेंगे, गलत समझा है। क्योंकि निनिवे के लोगों ने योना पर विश्वास किया, जो यीशु से कम महत्वपूर्ण था (मत्ती 12:41)। यह निर्णय सभी कट्टरपंथियों के लिए एक घातक प्रहार है।

### मीका

मीका दक्षिणी यहूदा का एक देहाती था, 'मोरेशत' से, हेब्रोन के दक्षिण में। उसने 'यहूदा के राजा योथाम, आहाज और हिजकिय्याह के दिनों में' भविष्यवाणी की (मीका 1:1)। एक साधारण ग्रामीण होने के नाते, वह दृष्टिकोण में एक साधारण गड़रिये, आमोस के समान था। वह यशायाह का समकालीन था। आमोस की तरह, उसने 'जो खेतों के लालच में रहते हैं और उन्हें छीन लेते हैं, और घरों के लिए ऐसा ही करते हैं' (मीका 2:1-2) उनकी बेतुकी विलासिता की निंदा की।

उन्होंने इस्राएलियों के अधर्मीपन की निंदा की और सामरिया और यहूदा के विनाश की भविष्यवाणी की: 'मैं सामरिया को एक खंडहर बना दूँगा… प्रभु के प्रहार का कोई उपचार नहीं; यह यहूदा तक पहुँचता है, यह मेरे लोगों के द्वार तक, यरूशलेम तक प्रहार करता है' (मीका 1:6–9)। उन्होंने यरूशलेम और मंदिर के विनाश (मीका 3:12) तथा निर्वासन (मीका 4:10) की भविष्यवाणी की: 'तुम्हारे पापों के कारण, सिय्योन जोता हुआ खेत बन जाएगा, यरूशलेम मलबे का ढेर बन जाएगा, और मंदिर का पर्वत जंगली पहाड़ी बन जाएगा (मीका 3:12)… तुम बेबीलोन तक चले जाओगे' (मीका 4:10)।

मीकाह मसीहा-राजा के वादे से यहूदियों को सांत्वना देते हैं जो 'उन्हें भेड़ों की तरह अस्तबल में इकट्ठा करेंगे… उनका राजा उनके सामने-सामने जाएगा' (मीकाह 2:12-13)। यह राजा बेतलेहेम में जन्म लेगा: 'किन्तु हे **बेतलेहेम**, यद्यपि तू यहूदा के कुल-कुलों में सबसे छोटा है, फिर भी तुझ से मेरा वह निकलनेवाला है जो इस्राएल पर शासन करेगा; उसकी उत्पत्ति प्राचीन काल से,**आदि**काल से**है'**(मीका 5:1)। यह भविष्यवाणी यीशु में पूरी हुई, जो बेतलहम में जन्मे थे (मत्ती 2:6; यूहन्ना 7:42)। इस महत्वपूर्ण भविष्यवाणी को दृढ़ता से मन में रखें, विशेष रूप से क्योंकि यह मसीहा की **शाश्वत** उत्पत्ति को प्रकट करती है (उनके दैवीय नामों की तुलना करें: यशायाह 9:5)।

मीका आगे यहूदियों को उनके विनाश के बाद पुनर्स्थापना के वादे से सांत्वना देते हैं। लेकिन इस पुनर्स्थापना को तब भी राष्ट्रीय दृष्टिकोण से समझा गया था: 'मंदिर का पर्वत पहाड़ों के शिखर पर स्थापित होगा… कई राष्ट्र इसकी ओर आएंगे… तुम्हारे पास प्राचीन प्रभुत्व लौटेगा, इस्राएल के घर पर राज' (मीका 4:1–8)। इसी प्रकार, मसीहा को केवल एक राष्ट्रवादी राजा के रूप में देखा जाता है जिसकी 'शक्ति देश की दूरस्थ सीमाओं तक फैली होगी और यदि अस्सूर हमारे देश पर आक्रमण करता है तो वह हमें उससे मुक्ति देगा' (मीका 5:2–5)।

मीका ने गहरा प्रभाव डाला। यहूदियों ने कई सदियों बाद भी उनकी भविष्यवाणियों को याद रखा, जैसा कि यिर्मयाह (यिर्मयाह 26:18) गवाही देते हैं, जो यरूशलेम और मंदिर के विनाश के संबंध में मीका की भविष्यवाणी (मीका 3:12) के बारे में है।

### सफन्याह, नहूम, हबक्कूक

इन तीनों नबियों का एक साथ अध्ययन किया जाना चाहिए क्योंकि वे समकालीन थे। वे निनवे के पतन (612 ईसा पूर्व) तक के उसी कठिन काल में जीवित रहे, और उसी आशा से प्रेरित थे: लंबे समय से प्रतीक्षित निनवे के पतन के बाद इज़राइल के राष्ट्रीय पुनर्स्थापन को देखने की आशा। हालाँकि, इस पतन के बाद, मेगिद्दो में भयानक पराजय और राजा योशिय्याह की मृत्यु के बाद पूर्ण निराशा छा गई, जो यहूदी राष्ट्रवादियों की आशाओं का प्रतीक थे।

ऐतिहासिक रूप से, सपन्याह नहूम से पहले आते हैं। इसलिए मैं उसे बाइबिल में उसके क्रम के विपरीत, अन्य दो नबियों से पहले आपके सामने पेश करूँगा।

#### सपन्याह

सपन्याह ने योशिय्याह के शासनकाल में, अर्थात् 640 और 609 ईसा पूर्व के बीच (मेगिद्दो में योशिय्याह की मृत्यु का वर्ष) भविष्यवाणी की। योशिय्याह ने बहुत कम उम्र में सिंहासन संभाला (वह 640 में केवल 8 वर्ष का था: 2 राजा 22:1)। इसलिए उसने अभी तक अपने धार्मिक सुधार नहीं किए थे, और पुरोहित भ्रष्ट थे। इसलिए ज़ेफ़न्याह धार्मिक नेताओं के विरुद्ध प्रचंड होकर बोलते हैं और यहूदा के विनाश की भविष्यवाणी करते हैं। यह विनाश 'यहोवा का दिन' है, जो 'नज़दीक है, शीघ्र आ रहा है', और यह 'क्रोध और संकट का दिन…' होगा। (सपन्याह 1:14–18).

योशियाह सपन्याह से प्रभावित थे। उन्होंने राष्ट्र को सबसे बुरे से बचाने के लिए अपने सुधार किए। हालाँकि, जैसा कि उस समय भविष्यवक्ता हूल्दा ने भविष्यवाणी की थी, दैवीय दंड अपरिहार्य है (2 राजा 22:14–20)।

इस दंड के बाद, एक नम्र और छोटा 'अवशेष' बचेगा, जो परमेश्वर के पास लौटेगा (सपन्याह 3:12)। इसी अवशेष के माध्यम से भविष्यवक्ताओं द्वारा बताई गई 'पुनर्स्थापना' होगी। लेकिन ज़ेफ़न्याह यह भी देखते हैं कि यह पुनर्स्थापना राष्ट्रीय स्तर पर होगी (ज़ेफ़न्याह 3:19–20)।

ज़ेफ़न्याह न केवल यहूदा के खिलाफ बल्कि अस्सिरिया के खिलाफ भी भविष्यवाणी करते हैं, और निनवे के पतन की भविष्यवाणी करते हैं: 'ईश्वर निनिवे को उजाड़ देगा' (सपन्याह 2:13–15)। अश्शूर के अंत और यहूदा के विनाश की भविष्यवाणी करके, सपन्याह अप्रत्यक्ष रूप से बेबीलोन साम्राज्य के आगमन की घोषणा करता है, जो उसके समय में लगातार मजबूत हो रहा था।

#### नहूम

उन्होंने ज़ेफ़न्याह के कुछ साल बाद भविष्यवाणी की। बेबीलोन की शक्ति बढ़ने के साथ ही निनेवे पर खतरा और भी स्पष्ट हो गया। नहूम निनेवे के पतन से ठीक पहले उसके खिलाफ़ तीव्र निंदा करते हैं: 'विनाशक (*नबूपोलसर, नेबुचद्नेज़र का पिता*) तुम्हारे खिलाफ़ बढ़ रहा है… नदी (*टायग्रिस*) की ओर जाने वाले द्वार खुल रहे हैं; महल (*निनिदेह के; बेबीलोनियाई पहले ही निनिदेह तक पहुँचने के लिए टायग्रिस पार कर रहे थे*) में दहशत मची हुई है… निनेवे एक ऐसे तालाब की तरह है जिससे पानी सूख रहा है (नाहूम 2:2–9)… निनेवे, कितनी उजाड़ हो गई है!' (नाहूम 3:7)।

अश्शूरियों, जो इज़राइल के शत्रु थे, की पराजय की संभावना से उत्साहित होकर, नहूम यहूदा के लिए केवल उद्धार और उसकी पुनर्स्थापना ही देखता है। वह (राष्ट्रीय) पुनर्स्थापना की आशा से अभिभूत है: 'देखो… उद्धार! (*यहूदा के लिए, निनिवे के विनाश के माध्यम से*)… (नाहूम 2:1)… हाँ, यहोवा याकूब की दाख की बेल को पुनर्स्थापित कर रहा है…' (नाहूम 2:3)। यह आशा अल्पकालिक थी, क्योंकि 612 में निनेवे की हार के तुरंत बाद 609 में मेगिद्दो में यहूदियों की हार हुई। इस प्रकार, उद्धार की आशा निराशा में बदल गई। कुछ वर्षों बाद यिर्मयाह इस विषय पर कहेंगे: "हमने शान्ति की आशा की थी, परन्तु कोई भलाई नहीं आती… चंगाई का समय, परन्तु यहाँ भय है" (यिर्मयाह 8:15 और 14:19)।

हालाँकि, पुनर्स्थापना की भविष्यवाणी व्यर्थ नहीं है यदि इसे परमेश्वर की मंशा के अनुसार, आध्यात्मिक रूप से समझा जाए: यीशु में।

#### हबक्कूक

हबक्कूक निनवे के पतन के बाद भविष्यवाणी करते हैं। अब इस्राएलियों के लिए खतरा 'खल्दीयों' (*बेबीलोनियों*) से आता है: 'देखो, मैं खलदीयियों को उठा रहा हूँ… दूसरों के घरों पर कब्जा करने के लिए' (हाबक्कूक 1:6)।

हाबक्कूक अप्रत्यक्ष रूप से यरूशलेम के विरुद्ध मीका की धमकियों का उल्लेख करता है: 'धिक्कार है उस पर जो रक्तपात से नगर बसाता है और अधर्म पर नगर (*यरूशलेम*) की नींव रखता है' (अब्बकूक 2:1 / मीका 3:10)। यह बेबीलोन के आक्रमण के माध्यम से दंड की घोषणा है।

### हग्गै और ज़करियाह

इन दोनों नबियों पर एक साथ विचार किया जाना चाहिए, क्योंकि उन्होंने नबूकदनेसर द्वारा इसके विनाश के बाद मंदिर के पुनर्निर्माण में कंधे से कंधा मिलाकर काम किया (एज्रा 5:1)।

#### हग्गै

हग्गै की पुस्तक के दो अध्याय मन्दिर के पुनर्निर्माण को समर्पित हैं। हग्गै ज़रबबेल और येशुआ से इस पवित्र स्थान को बनाने का आग्रह करते हैं: 'यहोवा का वचन हग्गै के द्वारा यहूदा के राज्यपाल जरूब्बाबेल और महापुजारी येशू के पास पहुंचा… पहाड़ (*मंदिर के*) पर चढ़ो, (*निर्माण के लिए*) लकड़ी लाओ और भवन (*मंदिर*) का पुनर्निर्माण करो' (हग्गै 1:1–8)।

दूसरी मंडप का निर्माण लगभग 515 ईसा पूर्व में पूरा हुआ था। यह पहली मंडप जितनी भव्य नहीं थी, और वृद्ध लोग प्रथम मंडप की वैभवशाली स्मृति में विलाप कर रहे थे, जो 'महिमा' से परिपूर्ण थी। (एज्रा 3:12)। हग्गै उन्हें सांत्वना देते हैं और पहले से भी अधिक अद्भुत एक मंदिर का वादा करते हैं: 'तुम्हारे में से ऐसा कौन है जो इस मंदिर को उसकी पूर्व महिमा में देखा हो? और अब तुम इसे कैसे देखते हो? क्या यह तुम्हारी दृष्टि में कुछ भी नहीं है? लेकिन हिम्मत रखो… इस मन्दिर की आने वाली महिमा पहले की महिमा से बढ़कर होगी, यहोवा का कहना है' (हग्गै 2:3–9)। हालाँकि, ऐसा नहीं होना था, क्योंकि यह मन्दिर 70 ईस्वी में टाइटस द्वारा नष्ट कर दिया गया था… क्या हग्गै एक सच्चे नबी थे?!

हग्गै और पूरे समुदाय ने इस 'महिमा' को भौतिक रूप में समझा, यह मानते हुए कि इसका अर्थ सभी गैर-यहूदियों की संपत्ति का संकलन है। वास्तव में, हग्गै में प्रभु कहते हैं: 'मैं सभी राष्ट्रों को हिला दूँगा, ताकि सभी राष्ट्रों के खजाने बहकर आएं, और मैं इस मंदिर को महिमा से भर दूँगा, यह कहता है सेनाओं का यहोवा। चाँदी मेरी है! सोना मेरा है!' (हग्गै 2:7–8). यह विश्वास करना मुश्किल है कि प्रभु ने इज़राइल राज्य के कोष के लिए इन सभी भौतिक संपदाओं की मांग की! निश्चित रूप से ईश्वर का इरादा ऐसा नहीं था, क्योंकि वह हमेशा विश्वासियों की आत्माओं में पाए जाने वाले **आध्यात्मिक** मंदिर की **आध्यात्मिक** महिमा पर जोर देते हैं, न कि चांदी और सोने की। यह आध्यात्मिक महिमा सुलैमान के मंदिर की औसत दर्जे की और झूठी भौतिक महिमा से **अनंत रूप से** श्रेष्ठ है। यीशु इसी के बारे में बात करते हैं जब वे कहते हैं: 'मैदान के कमलों पर विचार करो, कि वे कैसे बढ़ते हैं… मैं तुम से कहता हूँ कि सुलैमान स्वयं (*जो विलासिता के प्रेम के लिए प्रसिद्ध था*), अपनी सारी वैभव-शोभा में भी, इनमें से किसी एक के समान वस्त्र-धारित नहीं था' (मत्ती 6:28–29)।

आक्रमण से पहले, भविष्यद्वक्ताओं ने **दंड** की भविष्यवाणी की थी। निर्वासन के दौरान, उन्होंने सांत्वना के बारे में बात की, और, फिलिस्तीन लौटने पर, उन्होंने राष्ट्रीय **पुनर्स्थापना** का आग्रह किया। हग्गै और ज़करिया के समय में, राष्ट्रीय आशा राजा दाऊद के वंशज ज़रब्बाबेल पर टिकी थी। वह उच्च आयुक्त थे। समुदाय को आशा थी कि वह इस्राएल में राज्य पुनर्स्थापित करेगा। यह माना जाता था कि वह वादा किया गया मसीहा था, और हग्गै, 'प्रेरित', ने उससे कहा: 'ज़ेरोबबेल… – प्रभु कहते हैं – मैं तुम्हें मुहर की अंगूठी की तरह बनाऊँगा। क्योंकि मैं तुझ को चुन लिया हूँ' (हग्गै 2:23)। इस दैवीय चयन का यह अर्थ नहीं था कि ज़रब्बाबेल मसीहा थे, बल्कि यह कि मसीहा उनकी वंशावली से आएँगे (मत्ती 1:12-13)।

#### ज़कार्याह

ज़ेकार्याह ने लोगों से मंदिर का पुनर्निर्माण करने का आग्रह किया (ज़ेकार्याह 1:16)। उन्हें आठ दर्शन हुए, जिनमें से दो सबसे महत्वपूर्ण हैं:

1. यरूशलेम का 'माप': सच्चे विश्वासियों के साथ संगति को बहाल करने के लिए हृदयों की जाँच करना: जकर्याह 2:5–9। (प्रकाशितवाक्य 11:1 और 21:15 से तुलना करें)।
2. 'दो जैतून के वृक्ष' (वे 'दो अभिषिक्त' जो मंदिर का निर्माण करते हैं: जकर्याह 4:1–10। प्रकाशितवाक्य 11:4 से तुलना करें)।

ज़ेकार्याह ने मसीहा के बारे में एक महत्वपूर्ण भविष्यवाणी की घोषणा की, जो 'विनम्र और गधे पर सवार' होगा, न कि युद्ध के रथ पर, जो युद्ध के 'रथों और घोड़ों' को समाप्त कर देगा (ज़ेकार्याह 9:9-10)। यह युद्धप्रिय यहूदी मानसिकता से एक कट्टरपंथी विचलन था। यह भविष्यवाणी यीशु में पूरी हुई, जो परम नम्र मसीहा थे, और जो एक गधे पर सवार होकर यरूशलेम में प्रवेश किए (मत्ती 21:1–5 और 11:29)।

### मलाकी

इस पुस्तक का नाम 'मलाकी' शब्द से लिया गया है, जिसका अर्थ है 'मेरा दूत'। यह नाम इस तथ्य से लिया गया है कि लेखक मसीहा के निकट आगमन की भविष्यवाणी करता है, जिसे 'करार का दूत - *मलाख* -' कहा गया है (मलाकी 3:1)। इसलिए मलाकी (*मेरा दूत*) एक उपनाम है, और लेखक—जो अज्ञात रहता है—ने लगभग 450 ईसा पूर्व निर्वासन से वापसी और मंदिर के पुनर्निर्माण के बाद लिखा था।

जैसा कि उनसे पहले के अन्य भविष्यवक्ताओं ने किया था, मलाकी पुरोहितों के अधर्म और उनकी उपासना की व्यर्थता की निंदा करते हैं, यह घोषित करते हुए कि लेवी—जिस कुल से पुरोहित आते हैं—के साथ ईश्वर की वाचा टूट गई है: 'यह चेतावनी तुम पुरोहितों के लिए है!… मैं तुम्हारे ऊपर शाप भेजूँगा और तुम्हारी आशीषों को शाप दूँगा… मैं तुम्हारी बाँह तोड़ दूँगा और तुम्हारा मल—तुम्हारे पर्वों का मल—तुम्हारे मुँह पर फेंक दूँगा, और तुम्हें इसके साथ ही हटा दूँगा… ताकि लेवी के साथ मेरा अनुबंध अब कायम न रहे… तुम मार्ग से भटक गए हो… तुमने लेवी की वाचा को तोड़ दिया है' (मलाकी 2:1–8। यिर्मयाह 31:31–32 में नई वाचा देखें)।

याद करो कि दाऊद ने भविष्यवाणी की थी कि मसीहा लेवी के पुरोहितत्व से अलग एक पुरोहितत्व स्थापित करेगा, एक पुरोहितत्व जो 'मेलकीजेदक के क्रम के अनुसार' होगा (भजन संहिता 110:4)। यह पुरोहित्य यीशु द्वारा स्थापित किया गया था; यह परमेश्वर द्वारा स्वीकृत एकमात्र पुरोहित्य है (इब्रानियों 7:11–19)।

मलाकी में नया तत्व मसीहा के आगमन की तैयारी के लिए भेजे गए एक अग्रदूत का प्रकटीकरण है: 'देखो, मैं अपने दूत (एक अग्रदूत) को भेजता हूँ जो मेरे मुख के सामने से मार्ग **तैयार करेगा**, और अचानक वह प्रभु जिसे तुम खोजते हो, और वाचा का दूत (*मसीहा*) जिसे तुम चाहते हो, अपने मन्दिर में प्रवेश करेगा' (मलाकी 3:1).

यह दूत, मसीह का अग्रदूत, 'इल्यास' है: 'मेरे दिन के आने **से पहले** मैं तुम्हें भविष्यवक्ता इल्यास को भेजूँगा…' (मलाकी 3:23)। यीशु ने समझाया कि यह यूहन्ना बपतिस्मा देने वाले के बारे में था (मत्ती 17:10–13), जो इल्या के पुनर्जन्म के रूप में नहीं, बल्कि इल्या की उसी 'आत्मा और सामर्थ्य' में आए थे (लूका 1:17), जैसा कि मैंने पहले ही समझाया है।

यह दूत (मलाकी), मसीहा के अग्रदूत, के बारे में यह भविष्यवाणी केवल मलाकी में ही है। किसी अन्य नबी ने इसके बारे में नहीं बताया। इसीलिए यह इस पुस्तक की सबसे प्रमुख विशेषता है और इसी के नाम पर इसका नाम पड़ा: मलाकी।

यहाँ पुराने नियम की पुस्तकों का अध्ययन समाप्त होता है, एक ऐसा नियम जो अप्रचलित हो चुका है, जैसा आपने देखा है, और **जिसे सुधार की** आवश्यकता थी। यह **सुधार** यीशु द्वारा पूरा किया गया, जिन्होंने **आध्यात्मिक और सार्वभौमिक** पुनर्स्थापना के युग की शुरुआत की, जिसमें हम आज भी जी रहे हैं। क्योंकि, जैसा कि पौलुस बताते हैं, पुराने नियम के भौतिक नियम 'मांस (*शरीर*) के लिए नियम हैं, जो केवल भोजन, पेय और विभिन्न स्नान-संस्कार से संबंधित हैं, और सुधार के समय तक ही लागू किए गए **थे'**(इब्रानियों 9:10)। अब हम उन पुस्तकों का अध्ययन करेंगे जो हमें मसीहा, यीशु में इस अद्भुत और जीवन-दायक नए नियम को प्रस्तुत करती हैं।

## पाठ 12 – नए नियम की पुस्तकें

| ![](/pictures/cb_jesus-en-priere.jpg "Jésus en prière")  प्रार्थना में यीशु |
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नए नियम में 27 पुस्तकें हैं, जिनमें से कुछ कुछ पंक्तियों से अधिक लंबी नहीं हैं (2 और 3 यूहन्ना और यहूदा)। उनका अध्ययन करने के लिए, हम उन्हें इस प्रकार विभाजित करेंगे:

- *पाठ 12*: समरूप सुसमाचार और प्रेरितों के काम।
- *पाठ 13*: यूहन्ना का सुसमाचार और प्रेरितों के पत्र।
- *पाठ 14*: प्रकाशितवाक्य की छोटी पुस्तक।

**समानदृष्टि सुसमाचार और प्रेरितों के काम**

### समरूप सुसमाचारों का परिचय

शब्द 'गॉस्पेल' का शाब्दिक अर्थ 'सुसमाचार' है (ग्रीक: 'ev': अच्छा, और 'angelos': संदेश या समाचार)। यह मसीहा के आगमन की 'सुसमाचार' की घोषणा है, जिनके लिए लोग इतनी उत्सुकता से तरस रहे थे।

चार सुसमाचार हैं: मत्ती, मरकुस, लूका और यूहन्ना। पहले तीन लगभग समान हैं और यीशु की जीवनी बनाते हैं। वे एक समान केंद्रीय चिंता साझा करते हैं: यह दिखाना कि यीशु वास्तव में यहूदियों द्वारा प्रतीक्षित मसीहा हैं, भले ही उन्होंने राजनीतिक रूप से 'इज़राइल को मुक्त' नहीं किया (लूका 24:21) और न ही 'इज़राइल में (*राजनीतिक*) राज्य की पुनर्स्थापना' की (प्रेरितों के काम 1:6)। यह इन सुसमाचारों का सामान्य दृष्टिकोण है, और इसीलिए इन्हें 'सिनॉप्टिक' सुसमाचार कहा जाता है, जो ग्रीक शब्द 'syn' (अर्थ 'एक ही') और 'optikos' (अर्थ 'दृष्टिकोण') से लिया गया है। ये तीनों सुसमाचार यीशु की एक **मानवीय** जीवनी प्रस्तुत करते हैं। यह उनका सामान्य दृष्टिकोण है। दूसरी ओर, यूहन्ना, इसके अतिरिक्त, उनकी दिव्यता को प्रकट करता है।

मैं आपको सुसमाचारों को एक साथ प्रस्तुत करूँगा, जिसमें मैं मत्ती के सुसमाचार को आधार के रूप में उपयोग करूँगा। यहाँ से शुरू करते हुए, मैं उन बिंदुओं पर चर्चा करूँगा जो यहूदा और लूका के साथ साझा हैं। लेकिन पहले, मैं इन तीनों सुसमाचार लेखकों का परिचय दूँगा। सुसमाचारों के बाद, हम यूहन्ना के सुसमाचार का अध्ययन करेंगे।

#### मत्ती

वह मसीह के बारह प्रेरितों में से एक हैं। उसका उल्लेख मत्ती 9:9 और 10:3 में है। वह एक यहूदी था और यहूदियों द्वारा उससे घृणा की जाती थी क्योंकि वह एक 'कर वसूलने वाला' था, यानी वह जनता से रोमनों द्वारा लगाए गए करों को वसूलता था। इसलिए वह स्वयं यहूदी होने के बावजूद, यहूदियों से पैसे इकट्ठा करके रोमनों को देता था। लेकिन जब यीशु ने उसे अपने पीछे आने के लिए आमंत्रित किया (मत्ती 9:9), तो उसने तुरंत सब कुछ छोड़कर इस बुलावे का उत्तर दिया। मरकुस और लूका उसे उसके यहूदी नाम 'लेवी' से संबोधित करते हैं (मरकुस 2:13–14 / लूका 5:27–28)।

मत्ती ने यीशु का वृत्तांत लिखने वाले पहले व्यक्ति थे। उनका उद्देश्य उन यहूदियों के लिए था जो मसीही बन चुके थे; इसीलिए उन्होंने हिब्रू (अरामी) में लिखा और अक्सर यह दिखाने के लिए पुराने नियम की भविष्यवाणियों का संदर्भ दिया कि यीशु वही पूरा कर रहे थे जिसकी पहले से ही भविष्यवाणी की गई थी (मत्ती 1:22 / 2:5–6 / 2:15–18 / 3:3 / 4:14–16 आदि)। मत्ती का सुसमाचार नए नियम की एकमात्र पुस्तक है जो अरामी भाषा में लिखी गई है; बाकी सभी पुस्तकें कोइन ग्रीक में लिखी गई थीं, जो उस समय की अंतर्राष्ट्रीय भाषा थी, जिसे प्रेरितों ने प्रचार करने के लिए सीखा था (प्रेरितों के काम 21:37-40)।

#### मरकुस

वह प्रेरितों में से एक नहीं था, लेकिन यीशु के पुनरुत्थान के बाद उनकी सेवा में शामिल हो गया (प्रेरितों के काम 12:12)। वह पौलुस के पीछे-पीछे गया और उसकी सहायता की (प्रेरितों के काम 12:25), फिर पतरस से जुड़ गया, जो उसे 'अपने पुत्र' के रूप में मानता था (1 पतरस 5:13)। वह एक तरह से उनके सचिव थे; पतरस की प्रेरणा से ही मरकुस ने अपना सुसमाचार लिखा, जिसे कुछ लोग अप्रत्यक्ष रूप से पतरस का अपना मानते हैं। कई बाइबिल के टीकाकारों का मानना है कि मरकुस द्वारा नाम बताए बिना उल्लेख किया गया 'युवा पुरुष' (मरकुस 14:51–52) कोई और नहीं बल्कि स्वयं मरकुस ही है, क्योंकि यदि लेखक ने इसे स्वयं प्रत्यक्ष रूप से अनुभव नहीं किया होता, तो इस विवरण का उल्लेख करना व्यर्थ होता।

#### लूका

लूका एक गैर-यहूदी चिकित्सक थे। वह पौलुस के माध्यम से मसीह को जानने लगे और उनके यात्रा साथी (कुलुस्सियों 4:14) और उनके वफादार सहयोगी बने, यहाँ तक कि जब दूसरों ने उन्हें छोड़ दिया था (2 तीमुथियुस 4:9-11)। यह पॉल के प्रभाव में ही था कि उसने अपनी सुसमाचार ग्रीक में 'थेओफिलस' नामक एक प्रमुख व्यक्ति के लिए लिखी (लूका 1:3)। उसकी सुसमाचार अप्रत्यक्ष रूप से पॉल की ही है, ठीक उसी तरह जैसे मरकुस की सुसमाचार में पतरस की शिक्षाओं को प्रतिबिंबित किया गया था।

आप ध्यान देंगे कि लूका थियोफिलस को बताई गई सच्चाइयों की **सटीकता के** प्रति चिंता के साथ लिखते हैं, 'सब कुछ **आरंभ से ही सावधानीपूर्वक** जाँच कर, और **उन लोगों**से पूछताछ कर **जिन्होंने ये बातें अपनी आँखों से देखी थीं'**(*कन्या मरियम, पतरस, आदि; लूका 1:2-3*)। इसलिए वे ही एकमात्र हैं जिन्होंने हमें यूहन्ना बपतिस्मादाता के जन्म, मरियम को दिया गया शुभसंदेश और यीशु के बाल्यकाल (लूका 1 और 2) का विवरण प्रदान किया। यह उनके वैज्ञानिक और चिकित्सा प्रशिक्षण के कारण है, जो किसी भी बात को संयोग पर नहीं छोड़ता।

लूका ने प्रेरितों के काम की पुस्तक भी लिखी, जिसे उन्होंने उसी तरह कुलीन 'थेओफिलस' (प्रेरितों के काम 1:1) को समर्पित किया है, ताकि उन्हें यीशु के स्वर्ग में **आरोहण** (प्रेरितों के काम 1:1–11) **के बाद** यीशु और उनके शिष्यों के इतिहास के बारे में सूचित कर सकें। अपोस्तलों के कामों की पुस्तक को इसलिए लूका के सुसमाचार का निरंतरता माना जा सकता है। मैं आपको सुझाव देता हूँ कि आप इसे अन्य समदृष्टि सुसमाचारों के साथ अध्ययन करें, इससे पहले कि आप यूहन्ना के सुसमाचार की ओर बढ़ें।

अब, मत्ती के सुसमाचार से शुरू करते हुए, हम इन पहले तीन सुसमाचारों: समदृष्टि सुसमाचारों से परिचित होने जा रहे हैं।

जैसा कि आप जानते हैं, यहूदी इस बात से अवगत थे कि मसीहा दाऊद का वंशज होगा। इसलिए मत्ती उन्हें यह बताकर जल्दी से आश्वस्त करता है कि यीशु राजा दाऊद के वंशज हैं। इस प्रकार वह अपनी सुसमाचार की शुरुआत 'यीशु मसीह की वंशावली, **दाऊद के पुत्र**, इब्राहीम के पुत्र आदि' (मत्ती 1:1) देने से करता है। इस वंशावली में मत्ती द्वारा उल्लिखित अधिकांश नाम पुराने नियम में पाए जाते हैं, विशेष रूप से यहूदिया के उन राजाओं के नाम, जो दाऊद से लेकर निर्वासन तक, और ज़ेरोबबेल के अधीन निर्वासन से वापसी तक हैं (मत्ती 1:12)।

लूका भी यीशु की वंशावली का उल्लेख करता है (लूका 3:23–38)। लेकिन मत्ती की तरह इब्राहीम से यीशु तक की सूची देने के बजाय, लूका इसके विपरीत, यीशु से शुरू करता है और 'परमेश्वर के पुत्र, आदम' (लूका 3:38) तक पीछे जाता है। पूर्वजों के नामों में यह अंतर इसलिए है क्योंकि लूका कहता है कि यीशु **'दाऊद के पुत्र नातान'**(लूका 3:31) **के**माध्यम से दाऊद का पुत्र है, जबकि मत्ती उन्हें दाऊद के पुत्र सुलैमान (मत्ती 1:6–7) के माध्यम से दाऊद का पुत्र प्रस्तुत करता है। आपको नातान का नाम 2 शमूएल 5:14 और 1 इतिहास 3:5 में मिलेगा; वह दाऊद के बेटों में से एक था, जो यरूशलेम में पैदा हुआ था, और सुलैमान से बड़ा था। यीशु वंश में से किसकी संतान हैं, यह बात कम महत्व रखती है; तथ्य यह है कि वह 'दाऊद का वंशज और पुत्र' हैं। इसके अलावा, ध्यान दें कि लूका, अपनी जानकारी में सटीकता की तलाश में, कहते हैं कि यीशु 'जोसेफ के पुत्र, हेली के पुत्र, आदि थे, **जैसा कि माना जाता था**।' (लूका 3:23)। यह 'माना जाता था' एक महत्वपूर्ण सूक्ष्मता जोड़ता है और हमें नामों की सख्त और सावधानीपूर्वक मानव वंशावली से परे देखने के लिए आमंत्रित करता है। यीशु, सबसे बढ़कर, परमेश्वर के पुत्र हैं!

सबसे बढ़कर, यह सूक्ष्मता हमें रक्त संबंधी वंशावली पर अटकने के लिए नहीं, बल्कि, जैसा कि यूहन्ना ने अपनी सुसमाचार में किया, यीशु की **दिव्य** वंशावली का पता लगाने के लिए आमंत्रित करती है, यह कहते हुए: 'आरम्भ में वचन (*यीशु*) था… और वचन परमेश्वर था… (यूहन्ना 1:1)… और वचन देहधारी हुआ और हमारे बीच में वास किया…" (यूहन्ना 1:14). इस उत्तरवर्ती वंशावली का महत्व पूर्व वाली वंशावली को पूरी तरह से छाया में डाल देता है, और यीशु स्वयं यहूदियों से कहते हुए हमें इसे विचार करने के लिए आमंत्रित करते हैं: "मसीहा दाऊद का पुत्र कैसे हो सकता है, जबकि दाऊद उसे **'प्रभु'** कहता है?" (मत्ती 22:41–46 और भजन संहिता 110:1)।

कुछ यहूदी इस पाठ का सहारा लेकर दावा करते हैं कि यीशु "स्वीकार करते हैं" कि वह दाऊद का पुत्र नहीं है। ऐसा बिल्कुल भी नहीं है! क्योंकि यीशु यह नहीं कहते कि वह वह नहीं है, बल्कि कहते हैं कि वह उससे भी बढ़कर है, 'परमेश्वर का **एकमात्र** पुत्र', इस संसार में परमेश्वर द्वारा एक कुंवारी महिला के गर्भ में बिना किसी पुरुष के हस्तक्षेप के चमत्कारिक रूप से गर्भधारण किया गया एकमात्र व्यक्ति। और, सबसे बढ़कर, कि वे अवतार लेने से पहले ही मौजूद थे।

मैंने वंशावली के प्रश्न पर थोड़ा विराम लिया है, क्योंकि जो पुरुष विश्वास में कमजोर और अपरिपक्व हैं, और सुसमाचार के कई शत्रु, मत्ती और लूका की वंशावली के बीच 'अंतर' का बहाना लेकर यह दावा करते हैं कि सुसमाचार झूठे हैं, और इस बिंदु पर दोनों सुसमाचार लेखकों के बीच इस 'विरोधाभास' को प्रमाण के रूप में उद्धृत करते हैं। यह एक सतही आलोचना है जो गहराई में जाने में असमर्थ लोगों द्वारा की जाती है। हालांकि, आपको पहले से आगाह किया जाना और बारीकी से ध्यान देना आवश्यक था।

इस चरण पर, आप मत्ती और लूका में वंशावली पर दिए गए अंशों के साथ-साथ अन्य उल्लेखित ग्रंथों को भी पढ़ सकते हैं। लेकिन मेरी व्याख्याओं का अध्ययन करने से पहले अभी तक सुसमाचारों को पूरी तरह से न पढ़ें।

मैं मत्ती के सुसमाचार में उन बिंदुओं को उजागर करूँगा जिन्हें स्पष्टीकरण की सबसे अधिक आवश्यकता है।

### यीशु की तैयारी

अपने मिशन को शुरू करने से पहले, यीशु अकेले रेगिस्तान में चले गए। यह एकांतवास उनके बढ़ई के रूप में जीवन – जो सभी लोगों के साथ सामाजिक और सार्वजनिक जुड़ाव वाला जीवन था – और मसीहा के रूप में उनके जीवन के बीच एक संक्रमण की अवधि थी, जिसमें उन्हें एक नई पहचान प्रकट करनी थी जो उनके आस-पास के लोगों के लिए अज्ञात और अप्रत्याशित थी। इस गंभीर और भारी बोझ को उठाने – और समाज को इसे पहचानने के लिए तैयार करने – के लिए, दैनिक, पेशेवर और नियमित जीवन से अलग होना आवश्यक था। यही कारण है कि मत्ती और अन्य सुसमाचार लेखक हमें बताते हैं कि यह 'आत्मा (*परमेश्वर की*) थी जिसने यीशु को जंगल में ले गई' (मत्ती 4:1 / मरकुस 1:12 / लूका 4:1).

प्रत्येक प्रेरित को, किसी न किसी रूप में, समाज से इस अस्थायी विराम का अनुभव करना चाहिए और अपने मिशन पर निकलने से पहले ईश्वर की पुकार की अपनी समझ को गहरा करने के लिए एक आध्यात्मिक एकांतवास करना चाहिए।

शैतान हमेशा इस एकांत में बाधा डालने और आत्मा को ईश्वर की अनुभूति से रोकने के लिए हस्तक्षेप करता है। वह अपने शोर से कानों को बधिर कर देता है और आँखों को अंधा कर देता है। इसलिए, ईश्वर की सेवा करने से पहले, मनुष्य को अपने शत्रु, शैतान पर विजय प्राप्त करनी चाहिए, जो ईश्वर से प्रेम करने वालों का भी शत्रु है।

यीशु को तीन तरीकों से 'शैतान द्वारा प्रलोभित' किया गया था:

#### शैतान की आज्ञा पर काम करना, न कि ईश्वर की

'इन पत्थरों को रोटी में बदलने का आदेश दे,' शैतान उसे आज्ञा देता है (मत्ती 4:3–4)। यीशु इस चमत्कार को करने में सक्षम हैं। हालाँकि, वह **शैतान की आज्ञा पर** नहीं, बल्कि दिव्य योजना के अनुसार और जब ईश्वर का समय आएगा, तब कार्य करना चाहता है। तब वह रोटी और मछलियों को गुणा करके रेगिस्तान में दूसरों को भोजन कराएगा (मत्ती 14:13–21)। किसी भी कार्य को करने से इनकार करना चाहिए, चाहे वह कितना भी अच्छा क्यों न लगे, यदि वह दैवी आत्मा से प्रेरित नहीं है। यह उन लोगों के लिए एक सबक है जो 'काले' या तथाकथित 'सफेद' जादू की निंदनीय प्रथा में लगे रहते हैं।

| ![](/pictures/cb_carte-palestine-temps-jesus_fr.jpg "Palestine au temps de Jésus")  यीशु के समय का फिलिस्तीन का मानचित्र |
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#### परमेश्वर को परीक्षा में न डालो

'यदि तुम परमेश्वर के पुत्र हो, तो खुद को नीचे फेंक दो…', शैतान ने उससे एक बार फिर कहा (मत्ती 4:5-6)। यीशु ने उत्तर दिया, 'तुम प्रभु अपने परमेश्वर को परीक्षा में नहीं डालना।' हालाँकि हमें परमेश्वर पर भरोसा करना चाहिए, दूसरी ओर हमें उस भरोसे का दुरुपयोग नहीं करना चाहिए। ऐसा करना परमेश्वर का विरोध करना, उन्हें परीक्षा में डालना होगा। परमेश्वर ब्लैकमेल से प्रभावित नहीं होते। कई लोग खुद को ईश्वर द्वारा चुना हुआ मानते हैं और ईश्वर द्वारा निंदित अपराध करने की अनुमति खुद को देते हैं। उदाहरण के लिए: ईश्वर इस्राएल के एक राज्य को अस्वीकार करता है, फिर भी इस्राएली इसे स्थापित करने पर जोर देते हैं और साथ ही खुद को ईश्वर का 'चुना हुआ लोग' घोषित करते रहते हैं। वे एक पूर्ण भ्रम में जी रहे हैं। ईश्वर की इच्छा के विपरीत इस राजनीतिक राज्य की स्थापना करके, वे उसी कारण से, उसका आशीर्वाद प्राप्त नहीं करेंगे। कोई ईश्वर को मजबूर नहीं कर सकता या उसे एक पूरा हो चुका काम प्रस्तुत नहीं कर सकता। यदि यीशु शैतान की सुनकर खुद को नीचे फेंक देते, तो ईश्वर उन्हें गिरने देते, भले ही लिखा है: 'वह अपने स्वर्गदूतों को आज्ञा देगा, और वे तुम्हें हाथों में उठा लेंगे… आदि।', क्योंकि यह गिरावट शैतान द्वारा प्रेरित थी, न कि ईश्वर द्वारा। इसके अलावा, यह आयत हमें उन परीक्षाओं के दौरान ईश्वर में पूरा भरोसा रखने का आह्वान करती है - जो उनके द्वारा अनुमत हैं - जो हम पर आती हैं। लेकिन ईश्वर हमें उन लापरवाह कार्यों में सहायता नहीं करते जो हम दूसरों के सामने गर्व के कारण यह दिखाने के लिए करते हैं कि ईश्वर हमारी रक्षा करेंगे और कि वह हमारी सेवा में हैं। ऐसे मामलों में, ईश्वर हमें छोड़ देता है। कोई व्यक्ति यह बहाना बनाकर कि ईश्वर उसकी रक्षा कर रहा है, 200 किमी/घंटा की रफ्तार से लापरवाही से गाड़ी चलाते हुए निराश होगा। क्योंकि किसी को ईश्वर को आजमाना नहीं चाहिए। किसी को विवेक, बुद्धि आदि जैसे गुणों का अभ्यास करना चाहिए। ऐसे मामलों में, ईश्वर हमारी रक्षा करता है।

#### ईश्वर का राज्य भीतर है

'मेरी आराधना कर, और मैं तुझे ये सब राज्य दे दूँगा,' शैतान ने यीशु से कहा (मत्ती 4:8–11)। यह वही सियोनी साम्राज्य है जिसे शैतान मसीह को पेश करता है—एक राजनीतिक शक्ति, वही जिसे इज़राइलियों ने चाहा था। यीशु उसके झांसे में नहीं आते; वह इसे अस्वीकार कर देते हैं। उनका राज्य इस संसार का नहीं है; यह भीतर है, लोगों के हृदयों में (यूहन्ना 18:36 / लूका 17:20)। पराजित होकर, शैतान चला जाता है, और मसीह की आज्ञा का विरोध नहीं कर पाता: 'मेरे सामने से दूर हो जा, शैतान!' (मत्ती 4:10)। इसका अर्थ है कि यीशु ने शैतान को उन्हें एक गहरी बुद्धि के लिए आज़माने की अनुमति दी: हमें यह सिखाने के लिए कि इस दुष्ट के सामने कैसे कार्य करें।

शैतान चला जाता है, लेकिन, जैसा कि लूका बताता है, 'निर्धारित समय पर लौटने के लिए' (लूका 4:13)। जॉन हमें बताते हैं कि शैतान की यह वापसी उन यहूदियों के माध्यम से हुई, जिन्होंने यीशु को ज़ायोनिस्ट राजा के रूप में जबरदस्ती ताज पहनाने की कोशिश की। लेकिन उन्हें एहसास हुआ कि वे उन्हें राजा बनाने के लिए (*जबरदस्ती*) आकर **उन्हें पकड़ने** वाले थे। इसलिए वह एक बार फिर अकेले ही पहाड़ पर चले गए' (यूहन्ना 6:14–15)। एक बार फिर, यीशु ने उस इस्राएली साम्राज्य का राजा बनने से इनकार कर दिया जो शैतान ने पहले ही उन्हें प्रस्तावित कर दिया था।

जब हम परमेश्वर के राज्य को चुनते हैं, तो हमें उन परीक्षाओं के लिए हमेशा तैयार रहना चाहिए जो शैतान और इस संसार के राज्य के प्रेमी हम पर थोपेंगे। सिराख की पुस्तक कहती है, 'हे मेरे पुत्र,' 'यदि तुम यह दावा करते हो कि तुम प्रभु की सेवा करते हो, तो परीक्षा के लिए स्वयं को तैयार करो। "अपने हृदय को सीधा रखो, साहस से सुसज्जित हो जाओ, और विपत्ति के समय में भटकने न पाओ" (सिरक 2:1–2)। यही वह है जो यीशु हमें व्यावहारिक रूप से सिखाते हैं उस प्रलोभन के माध्यम से, जिसके लिए उन्होंने हमारे लिए स्वेच्छा से स्वयं को समर्पित किया। परीक्षण से विजयी होकर निकलने के बाद ही' यीशु **आत्मा की सामर्थ्य से परिपूर्ण होकर**गलील लौट **आए'**(लूका 4:14)। इसी दैवीय आध्यात्मिक शक्ति **के साथ** उन्होंने अपना मिशन आरंभ किया। हम भी सावधान रहें कि हम पहले यह सुनिश्चित किए बिना कोई कार्य न करें या स्वयं को किसी कार्य के लिए समर्पित न करें कि हमें परमेश्वर की अनिवार्य सहायता प्राप्त है। इसलिए हमें अपने भीतर परमेश्वर की आत्मा को पहचानना सीखना चाहिए। यह एक अनुग्रह है जिसके लिए हमें प्रार्थना करनी चाहिए। हमारे भीतर पवित्र आत्मा का होना आवश्यक है; यह पहला आध्यात्मिक खजाना है जिसे यीशु हमें स्वर्ग में हमारे पिता से माँगने के लिए प्रेरित करते हैं (लूका 11:13 / मत्ती 7:11)।

### अपने मिशन पर यीशु: उनका उद्घाटन प्रवचन (मत्ती 5:1–7:29)

यीशु ने अपना मिशन अपने गृहनगर नासरत में नहीं, बल्कि उससे दूर, कफरनौम में शुरू किया, जहाँ वह बस गए (मत्ती 4:12)। यह पतरस और पहले प्रेरितों का नगर था, जो सभी तिबेरियास झील पर मछुआरे थे, जिसके उत्तरी तट पर कफ़र्नम स्थित है (नक्शा देखें)। यह नगर वह केंद्र बन गया जहाँ से उसका प्रभाव फैला। यीशु के चमत्कारों से वह पूरे प्रदेश में प्रसिद्ध हो गए (मत्ती 4:23-25)। यह यशायाह की भविष्यवाणी की पूर्ति थी, जिसमें ज़ेबुलून और नप्ताली (गलील) की भूमि को उस केंद्र के रूप में नामित किया गया था, जहाँ से महान दिव्य प्रकाश चमकेगा (यशायाह 8:23–9:1)।

भीड़ यीशु के पीछे चली, जिन्होंने इस अवसर का लाभ उठाकर अपना महान उद्घाटन भाषण, जिसे 'पर्वत पर उपदेश' कहा जाता है, दिया। इसमें ऐसी शिक्षाएँ थीं जो उस समय के यहूदी समाज के लिए क्रांतिकारी थीं। यह क्रांतिकारी है क्योंकि यह ज़ायोनिस्ट-विरोधी और नस्लवादी-विरोधी है, जो केवल यहूदियों के लिए नहीं बल्कि सभी लोगों के लिए उद्धार की वकालत करता है।

लूका **स्पष्ट करता है** कि यीशु **उन यहूदियों को** संबोधित कर रहे थे जो उन्हें सुनने आए थे: 'मैं तुम **से** (*यहूदियों* **से**) कहता हूँ **जो मुझे सुन रहे हो**: अपने बैरी से प्रेम करो…' (लूका 6:27)। यीशु जानते थे कि जो लोग उन्हें सुन रहे थे, वे सभी ज़ायोनिस्ट यहूदी थे जो मानते थे कि हर गैर-यहूदी एक शत्रु है जिससे घृणा की जानी चाहिए। वह उस मनोवैज्ञानिक गेटो को तोड़ना चाहते थे जिसमें उनके श्रोताओं ने स्वयं को सदियों से कैद कर रखा था; इसीलिए वे कहते हैं: 'तुमने सुना है कि कहा गया था: "तुम अपने पड़ोसी (*अपने जैसे यहूदी*) से प्रेम करोगे और अपने शत्रु (*हर गैर-यहूदी*) से घृणा करोगे।" (*लैवियों 19:17–18; व्यवस्थाविवरण 15:3*)। खैर, मैं तुमसे कहता हूँ: अपने शत्रुओं से प्रेम करो (*जिनको **तुम** ऐसा मानते हो*), अपने उत्पीड़कوں के लिए प्रार्थना करो (*वे तुम्हारा उत्पीड़न नहीं कर रहे हैं, बल्कि अपनी दुष्टता से अपनी रक्षा कर रहे हैं। इज़राइलियों द्वारा उत्पीड़ित फ़िलिस्तीनियों के बारे में सोचें और जिन्हें 'आतंकवादी' माना जाता है…*)"। यीशु आधुनिक यहूदियों से कहते कि: 'अपने फ़िलिस्तीनी दुश्मनों के लिए प्रार्थना करो, उनके प्रति दयालु बनो, अगर वे तुम्हें एक गाल पर थप्पड़ मारें तो दूसरा गाल भी फेर दो, क्योंकि वे ही सही हैं। उन्हें वह भूमि दे दो जिसकी वे मांग कर रहे हैं, क्योंकि वह उन्हीं की है।' ध्यान रखें कि यीशु निर्दयी ज़ायोनी लोगों से बात कर रहे हैं: 'मैं तुम से कहता हूँ जो सुन रहे हो…'।  
'यदि तुम्हारी धार्मिकता लिखनेवालों और फरीसियों की धार्मिकता से बढ़कर न हुई, तो तुम निश्चय परमेश्वर के राज्य में प्रवेश न करोगे', यीशु उन्हें फिर से बताते हैं, क्योंकि यह तथाकथित 'धर्मनिष्ठा' नस्लवादी है और यहूदी के सभी दोषों के बावजूद, निर्दोष गैर-यहूदी पर उसका पक्ष लेती है (मत्ती 5:20)। आज, इस वाक्य का अनुवाद इस प्रकार किया जा सकता है: 'लोगों, यदि तुम्हारी धार्मिकता सभी धर्मशास्त्रियों और पुरोहितों की धार्मिकता से अधिक नहीं है, तो तुम परमेश्वर के निकट नहीं आओगे, चाहे तुम्हारा विश्वास कोई भी हो' … 'यदि आप धर्मी लोगों से प्रेम नहीं करते—चाहे वे यहूदी हों, ईसाई हों, मुस्लिम हों, पूर्वी हों या पश्चिमी, उत्तर से हों या दक्षिण से—तो आपका विश्वास व्यर्थ है।'

यहूदियों ने सामरी लोगों से घृणा की। इसीलिए यीशु ने**'भले** सामरी' की दृष्टान्त कथा सुनाई (लूका 10:29)। उन्होंने यह दृष्टान्त एक यहूदी विद्वान को सुनाई, जो, ध्यान दें, 'खुद को **सही ठहराना**चाहता **था'**क्योंकि वह एक गैर-यहूदी की मदद करने के लिए तैयार नहीं था, क्योंकि वह उसका पड़ोसी नहीं था। यह यहूदी विद्वान केवल नस्लवादी यहूदी कानून के अनुसार ही अच्छा करता है: यदि कोई ईश्वर की उपस्थिति में प्रवेश करना चाहता है तो उसे इस अमानवीय कानून से परे जाना होगा।

इन बातों को सिखाते हुए, यीशु 'व्यवस्था (*तोरा*) को समाप्त नहीं करते, बल्कि, इसके विपरीत, इसे प्रेम की व्यवस्था के माध्यम से पूरा करते हैं' जिसकी यहूदियों ने गलत व्याख्या की है। 'मैं विध्वंस करने नहीं, बल्कि पूरा करने आया हूँ,' यीशु कहते हैं। वह इसे पूर्णता तक पहुँचाने आए हैं (मत्ती 5:17–20)। केवल 'हत्या मत करना' ही नहीं, बल्कि 'अपने भाई को अपमानित मत करना' भी (मत्ती 5:21–26)। और आपका भाई हर धर्मी व्यक्ति है। आप भी धर्मी बनें और इस उत्तम सत्य को समझने में सक्षम हों।

यहूदियों के लिए, जैसे आज भी कई विश्वासियों के लिए, पाप वास्तविक कृत्य के करने में निहित है। फिर भी यीशु इस दृष्टिकोण को उलट देते हैं: बुराई तो किसी काम को करने के इरादे में ही मौजूद है: 'जो कोई भी किसी स्त्री को वासना की दृष्टि से देखता है, वह मन में ही उसके साथ व्यभिचार कर चुका है' (मत्ती 5:27-28)। देखना गलत नहीं है, बल्कि इच्छा के साथ देखना और उसे पूरा करने के उद्देश्य से कार्य करना गलत है। इसलिए, भले ही हम उस कृत्य को करने में सफल न हों, पाप पहले ही **हमारे भीतर** हो चुका होता है। यदि मैं किसी वस्तु को चुराने की योजना बनाता हूँ, लेकिन किसी न किसी कारण से ऐसा नहीं कर पाता, तो इसे मेरे अंतरात्मा में पहले से ही एक दुष्ट कर्म के रूप में माना जाता है। जैसे राज्य **हमारे भीतर** है, वैसे ही बुराई भी हमारे भीतर है।

ये 'धन्यवचन' में सबसे अधिक गलत समझी जाने वाली शिक्षाएँ हैं। बाकी समझना आसान है।

यह भी ध्यान रखें कि 'जो आपको थप्पड़ मारते हैं, उनके लिए दूसरी गाल फेर देना' अन्यायपूर्ण लोगों के लिए दिया गया एक आज्ञा है और इसका यह मतलब नहीं है कि ईमानदार और निर्दोष लोग **अन्याय के** सामने कमजोर हों। किसी को आत्मरक्षा करना आना चाहिए; आत्मरक्षा एक कर्तव्य है, विशेषकर जब किसी को अपराधी हमलावर से अपने परिवार, अपने बच्चों और अपनी जान की रक्षा करनी हो। प्रकाशितवाक्य की पुस्तक, विरोधी मसीह के बारे में बात करते हुए, हमें 'उसे उसी की दवा चखाने' और यहां तक कि दूसरों पर थोपी गई यातनाओं का 'दोगुना हिस्सा' उसे देने के लिए प्रोत्साहित करती है (प्रकाशितवाक्य 18:6–7)।

इस संबंध में, मैं आपको उस रक्षक के प्रति यीशु के रवैये पर विचार करने के लिए आमंत्रित करता हूँ जिसने उन्हें गिरफ्तार करते समय मारा था (यूहन्ना 18:19-23); उसने दूसरी गाल नहीं दिखाई, बल्कि उस व्यक्ति को, जिसने अन्यायपूर्वक उस पर प्रहार किया था, जवाबदेही के लिए बुलाया। हिंसक अन्याय के सामने अपनी गरिमा और स्वाभिमान बनाए रखना चाहिए; यह भी विनम्रता और उदारता है। जहाँ तक दूसरी गाला फेर लेने के रवैये की बात है, इसे उस व्यक्ति द्वारा अपनाया जाना चाहिए जिसने किसी दूसरे व्यक्ति के प्रति अन्याय किया है और जो उसे इसके लिए फटकार लगा रहा है। दोषी पक्ष को स्वयं विनम्र होना चाहिए और अपने दोष को स्वीकार करना चाहिए; उन्हें सुधार करना चाहिए और उन लोगों के प्रति आभारी होना चाहिए जो उन्हें सुधारने के लिए फटकारते हैं और उन्हें न्याय के वचन से आघात करते हैं।

### यीशु और यूहन्ना बपतिस्मादाता (मत्ती 11:1–15)

जॉन बपतिस्मादाता की भविष्यवाणी मलाकी द्वारा पहले ही की जा चुकी थी, जैसा कि पहले बताया गया है, 'मसीहा के आगमन से पहले मार्ग तैयार करने के लिए' (मलाकी 3:1)। स्वयं यीशु इस भविष्यवाणी का उल्लेख करते हैं (मत्ती 11:10)। यहूदी समझ के अनुसार, मसीहा के इस अग्रदूत को यहूदियों को मसीहा, इज़राइल के राजा, के लिए तैयार करना था, जो इज़राइल में राज्य को बहाल करेगा—जो दाऊद के घराने का एक राजनीतिक राज्य होगा। स्वयं यूहन्ना बपतिस्मादाता यह नहीं समझ पाए थे कि मसीह का राज्य आध्यात्मिक और सार्वभौमिक है। मत्ती बताता है कि 'जब यूहन्ना बपतिस्मादाता जेल में थे, तो उन्होंने मसीह के कामों के बारे में सुना था' (मत्ती 11:2)। फिर भी ये काम किसी भी तरह से राजनीतिक नहीं थे: न तो हेरोद को—जो दाऊदी वंश का नहीं था—सिंहासन से उखाड़ फेंकने के लिए एक सशस्त्र विद्रोह, और न ही रोमियों के खिलाफ हिंसक प्रतिरोध का आह्वान, जैसा कि ज़ेलॉट्स चाहते थे (एक यहूदी राष्ट्रवादी पार्टी जिसमें प्रेरित शिमोन ज़ेलॉट शामिल था: मत्ती 10:4), बल्कि पापों की क्षमा, बीमारों का चंगा होना और रोमन अधिकारियों के प्रति दया, जिन्हें यीशु ने 'इस्राएल में भी पाया गया विश्वास से भी बड़ा' विश्वास रखने वाला माना (मत्ती 8:5–13)।

बपतिस्मा देने वाले यूहन्ना, अपनी जेल की कोठरी में, यीशु के नेतृत्व में होने वाले एक क्रांतिकारी विद्रोह द्वारा मुक्ति पाने का इंतजार कर रहे थे। फिर भी यीशु के ये 'कार्य', जिनमें कुछ भी राष्ट्रवादी नहीं था, ने उन्हें चकित कर दिया और कई अन्य यहूदियों को घृणा से भर दिया। कारावासित अग्रदूत ने अपने कुछ शिष्यों को यीशु से पूछने भेजा: 'क्या तुम वही हो जो आना है (*राष्ट्रीयवादी मसीहा*), या हमें किसी और की प्रतीक्षा करनी चाहिए?' (मत्ती 11:3)। यह प्रश्न यशायाह बपतिस्मादाता के शिष्यों को सताता रहा होगा, जिन्होंने बदले में अपने गुरु को परेशान किया। वे उन पर भरोसा करते थे; उन्होंने उन्हें बताया था कि अपेक्षित मसीहा यीशु ही थे, जिनके बारे में 'वह उनके चप्पलों का تسم (बंधन) खोलने के भी योग्य नहीं था' (मत्ती 3:11)। तो, वे सोचते थे, यह मसीहा इस्राएल में राज्य को बहाल करने के लिए काम क्यों नहीं कर रहा था? वह किसका इंतज़ार कर रहा था? ऐसा कैसे है कि वह रोमनों के प्रति दयालु है और अन्यजातियों के पास उनके बीमारों को चंगा करने के लिए जाता है, जैसे कि गदरेनियों (मत्ती 8:28–34) और सीदोनियों (मत्ती 15:21–28) के पास? यह सब यहूदी कट्टरपंथियों के लिए घोर अपमानजनक था।

यूहन्ना बपतिस्मा देने वाले के दूतों को यीशु का उत्तर उन यहूदियों के हृदय में राष्ट्रवादी और कट्टरपंथी भावना को तोड़ने के उद्देश्य से था, जिन्हें सद्भावना में सियोनवाद द्वारा भटकाया गया था: 'यूहन्ना को वे चमत्कार बताओ जो तुमने देखे हैं: अंधे देखते हैं… आदि (*जैसा कि यशायाह 35:5 / 29:18* में*भविष्यवाणी की गई थी*)… सुसमाचार (*मसीहा के आगमन का*) **गरीबों** को सुनाया जाता है (*उन अमीरों को नहीं जो स्वयं को विशेषाधिकार प्राप्त समझते थे: यशायाह 61:1*) और धन्य है वह जिसे मैं ठोकर नहीं खाने देता (*स्वयं एक सक्रिय राष्ट्रवादी न होकर*)" (मत्ती 11:4–6)। यह उत्तर यूहन्ना के दूतों को स्तब्ध किए बिना नहीं रह सकता था।

यीशु ने इस बात पर जोर दिया कि यूहन्ना बपतिस्मा देने वाला एक नबी है, और वास्तव में 'स्त्रियों से उत्पन्न हुए लोगों में सबसे महान' (मत्ती 11:9–11), अपने श्रोताओं को इस नबी की गवाही पर विश्वास करने के लिए आमंत्रित करते हैं जो स्वयं को 'यीशु के जूतों का تسم्बंद खोलने के भी योग्य नहीं' मानता है (मत्ती 3:11)। वह उन्हें यह विश्वास करने के लिए आमंत्रित करते हैं कि वह, यीशु, वास्तव में लंबे समय से प्रतीक्षित मसीहा हैं, भले ही वे उनके गैर-राजनीतिक कार्यों को मनोरंजक समझें। हालाँकि, मसीह यह बताने में जल्दी करते हैं कि बपतिस्मा देने वाले यूहन्ना, अपनी महानता के बावजूद, स्वर्ग के राज्य में सबसे छोटे से भी 'छोटा' है (मत्ती 11:11)। कारण? यह है कि **स्वर्ग के** राज्य में सबसे छोटा व्यक्ति (इज़राइल का नहीं) यह समझ गया है कि यीशु एक राजनीतिक राज्य का राजा नहीं, बल्कि एक **आंतरिक**, आध्यात्मिक, गैर-राष्ट्रवादी जीवन का, जैसा कि महान यूहन्ना बपतिस्मा दाता और स्वयं यीशु के प्रेरितों ने शुरुआत में सद्भावना से विश्वास किया था।

यूहन्ना बपतिस्मा दाता अपनी महानता का श्रेय इस तथ्य को भी देते हैं कि वह एक युग का समापन करते हैं—राष्ट्रवादी मसीहा की अवधारणा का युग: 'यशायाह से लेकर यूहन्ना तक सभी भविष्यद्वक्ताओं ने भविष्यवाणी की' (*ताकि वह मसीहा, इस यीशु, की गवाही दे सके, जो आज के एरियल शेरोन, यित्ज़ाक शामीर और शिमोन पेरेस जैसे व्यक्तियों के विपरीत, न तो एक सैनिक है और न ही एक राजनेता*)। लेकिन यूहन्ना के बाद से, मसीहीत्व की एक नई अवधारणा शुरू होती है: "यूहन्ना बपतिस्मादाता के दिनों से अब तक (*और आज भी*) परमेश्वर का राज्य हिंसा सहन करता है, और हिंसक लोग इसे बलपूर्वक छीन लेते हैं" (मत्ती 11:12–13)। क्यों? क्योंकि यहूदियों को अपने ऊपर हिंसा करनी पड़ी, ताकि वे पूर्वाग्रहों और पूर्वधारणाओं, और उस पूरी बौद्धिक विरासत से खुद को हिंसक रूप से मुक्त कर सकें, जिसने मसीहीवाद की उनकी समझ को आकार दिया था और उसे विकृत कर दिया था। इस प्रकार उन्होंने स्वयं को सामूहिक रूप से एक सियोनवादी मसीह की उम्मीद करने के लिए प्रेरित होने दिया, भले ही भविष्यवक्ताओं द्वारा बार-बार चेतावनी दी गई थी, और ईश्वर और शमूएल द्वारा स्पष्ट रूप से एक इस्राएली राजा रखने से इनकार कर दिया गया था।

एक राष्ट्रवादी मानसिकता से छुटकारा पाना मुश्किल है। फिर भी, यदि कोई परमेश्वर के राज्य का हिस्सा बनना चाहता है, **जैसा कि परमेश्वर चाहता है**, तो उसे ऐसा करने के लिए खुद को मजबूर करना होगा; उसे इसके बारे में अपनी कोई भी राजनीतिक धारणा त्यागनी होगी। इजरायली राज्य की कल्पना में फंसे यहूदी, **वेटिकन राज्य** में विश्वास करने वाले ईसाई (जिसे ईसाई कहा जाता है लेकिन जो राजनीतिक हो गया है) और इस्लामी राजशाही या गणराज्यों की स्थापना के लिए अभियान चलाने वाले मुसलमानों को आज, इन विकृत विचारों की जंजीरों से खुद को मुक्त करने के लिए इन सभी विचारों पर 'विजय प्राप्त' करनी होगी, यदि वे स्वर्ग के आध्यात्मिक राज्य में प्रवेश करना चाहते हैं।

दैनिक और व्यक्तिगत जीवन के संदर्भ में, हमें अक्सर अपनी सुस्ती से खुद को झकझोरना पड़ता है और हमें पंगु बनाने वाली आलस्य से मुक्त होने के लिए 'खुद को मजबूर करना' पड़ता है, और इस प्रकार उस भौतिकवादी धारा का विरोध करना होता है जो कमजोरों को बहा ले जाती है। ऐसे लोग बिना सोचे-समझे बहुमत का अंधाधुंध अनुसरण करते हैं और दूसरों से अलग, फिर भी हृदय और आत्मा के लिए अधिक लाभदायक व्यक्तिगत जीवन स्वतंत्र रूप से चुनने में असमर्थ रहते हैं।

संक्षेप में, यूहन्ना बपतिस्मा देनेवाला 'वह एलिया जो आनेवाला है' ही हैं, जैसा कि यीशु ने समझाया (मत्ती 11:14 / 17:11–13)। मैंने समझाया था कि यीशु का अग्रदूत संसार में 'एलिय्याह की आत्मा और सामर्थ्य से' प्रकट होने वाला था (लूका 1:17)। मलाकी 3:23 की भविष्यवाणी को इसलिए आध्यात्मिक रूप में समझना चाहिए, न कि शाब्दिक रूप में, जैसा कि वे लोग करते हैं जो एलियाह के शरीर में लौटने, उनके पुनर्जन्म की प्रतीक्षा करते हैं। जब उसने कहा कि वह एलियाह नहीं है (यूहन्ना 1:21), तो यही यूहन्ना का इरादा था।

एक महत्वपूर्ण बिंदु को स्पष्ट रूप से समझना चाहिए: यूहन्ना बपतिस्मादाता ने यहूदियों पर गहरा प्रभाव डाला, इतना कि कई लोगों ने विश्वास किया कि वह मसीहा है। इसीलिए यह अग्रदूत इस बात पर जोर देने में सावधान था कि वह मसीहा नहीं था: 'मैं मसीहा नहीं हूँ,' उसने कहा (यूहन्ना 1:20)। 'तब तुम बपतिस्मा क्यों देते हो, यदि तुम न मसीह हो, न इलियाह?' पुरोहितों ने उससे पूछा (यूहन्ना 1:25)। और उसने उत्तर दिया: 'मैं तुम्हें **पश्चाताप के लिए** पानी से बपतिस्मा देता हूँ, परन्तु जो मेरे बाद आता है, वह मुझसे अधिक शक्तिशाली है… वह तुम्हें पवित्र आत्मा और आग से बपतिस्मा देगा' (यूहन्ना 1:26 और मत्ती 3:11)।

यूहन्ना का बपतिस्मा इसलिए एक तैयारी है, **पश्चाताप** का एक आह्वान है। यीशु का बपतिस्मा वह अनुग्रह और **क्षमा** प्रदान करता है जो यूहन्ना बपतिस्मा देने वाला प्रदान नहीं कर सकता था। यही कारण है कि यीशु का बपतिस्मा उनके अग्रदूत के बपतिस्मा से अधिक शक्तिशाली है। इसे प्राप्त करने के लिए, मनुष्य का हृदय पहले से ही पश्चातापी होना चाहिए। इसलिए यूहन्ना पानी के बपतिस्मा के माध्यम से पश्चाताप का आह्वान करता है, जिसका मसीहा के आगमन के बाद कोई उद्देश्य नहीं रहेगा। यीशु उन सभी लोगों के लिए एक नया, आध्यात्मिक बपतिस्मा दुनिया में लाते हैं जो पश्चाताप करते हैं और बेहतर होने का संकल्प लेते हैं।

धार्मिक त्योहारों के दौरान कई यहूदी तीर्थयात्री यरूशलेम आए। कुछ, एफ़िसुस से आए हुए, यूहन्ना बपतिस्मा दाता से मिले थे और उससे प्रभावित होकर, उन्होंने उसके बपतिस्मा के महत्व को पहचाना। इसलिए उन्होंने उससे बपतिस्मा लिया और फिर घर लौट गए। यहूदियों के इस समूह ने प्रारंभिक ईसाइयों का मुख्य आधार बनाया। प्रेरितों ने इनका दौरा किया, जिन्होंने उन्हें यूहन्ना के बपतिस्मा की अपर्याप्तता और यीशु के बपतिस्मा के महत्व के बारे में समझाया: 'यह सुनकर, वे प्रभु यीशु के नाम से बपतिस्मा ले गए… और पवित्र आत्मा उन पर उतर आया' (प्रेरितों के काम 19:1–7)। हमारे अपने समय में, धर्मसुधार के साथ, बपतिस्मा की अवधारणा एक उच्च, आध्यात्मिक स्तर पर पहुँच गई है।

### प्रेरितों ने मसीहा के बारे में क्या धारणा बनाई (मत्ती 16)

प्रेरितों – उस समय और आज के यहूदी समाज की तरह – बिल्कुल भी उस तरह के मसीहा की उम्मीद नहीं करते थे, जैसा उन्होंने यीशु में देखा। नज़रेथ के बढ़ई के लिए यह बहुत बड़ी कुशलता और चतुराई की बात थी कि उन्होंने अत्यधिक राजनीतिक हो चुके यहूदी मानसिकता में एक साधारण और विनम्र, आध्यात्मिक और सार्वभौमिक मसीहा की अवधारणा को पेश किया।

विभिन्न तरीकों से, यीशु ने अपने शिष्यों के सामने अपने गैर-भौतिक राज्य को प्रस्तुत किया, जो सभी लोगों के लिए खुला था, जिसे इस युवा और विनम्र बढ़ई ने उद्घाटन करने के लिए आना था। उनसे उस राज्य के बारे में बात करते हुए जिसे वे राजनीतिक मानते थे, उन्होंने कहा: 'लोग न कहेंगे, "देखो, यह यहाँ है!" या "वहाँ है!" क्योंकि, मेरी बातें ध्यान से सुनो, परमेश्वर का राज्य तो **तुम में ही है'**(लूका 17:21); अतः इसे बाहरी रूप से, किसी भौगोलिक स्थान—यरूशलेम या सामरिया—में खोजना नहीं चाहिए। और फिर: 'लोग पूर्व और पश्चिम, उत्तर और दक्षिण से आएँगे, परमेश्वर के राज्य के भोज में अपना स्थान लेने के लिए' (लूका 13:29)। इसलिए, इस सार्वभौमिक राज्य के विषय केवल यहूदी नहीं होंगे, क्योंकि 'ऐसे भी हैं जो पीछे हैं (*गैर-यहूदी जो यहूदियों के बाद विश्वास में आए*) जो पहले होंगे, और जो पहले हैं (*यहूदी*) जो पीछे होंगे' (मत्ती 19:30 / लूका 13:30)। मसीहीत्व की वह अवधारणा, जैसा कि यीशु ने समझाई थी, सभी यहूदियों के लिए अकल्पनीय थी, क्योंकि वे राष्ट्रवादी और देशभक्तिपूर्ण विचारों में डूबे हुए थे। आज भी, इस तरह के मसीहीत्व का विचार इज़राइलियों के मन में नहीं आता।

अपने शिष्यों के साथ दो साल बिताने और उन्हें तैयार करने के बाद, तथा सूली पर चढ़ाए जाने से एक साल पहले, यीशु ने अपने शिष्यों की परीक्षा ली। उन्होंने उसके चमत्कारिक कार्यों को देखा था, लेकिन क्या उन्होंने उसकी शिक्षाओं और उनके निहितार्थों की सूक्ष्मता को समझा था? उन्हें दो बातें समझनी थीं:

1\. कि यीशु, इस विनम्र रूप के नीचे, लंबे समय से प्रतीक्षित मसीहा हैं।

2\. कि मसीहा का मिशन, उनकी आशाओं के विपरीत, इज़राइल राज्य को पुनर्स्थापित करना नहीं है। मसीहा को अपने प्रेरितों के उस पूर्ण विश्वास को मजबूत करना था कि वे क्रूस पर उसकी स्पष्ट 'हार' के बाद उसे नकार न दें, और इस तथ्य के बावजूद कि उसने इज़राइल राज्य को पुनर्स्थापित नहीं किया था, वे उस पर विश्वास करना जारी रखें। (देखें लूका 24:21 और प्रेरितों के काम 1:6)।

यीशु ने इसलिए अपनी मृत्यु से एक वर्ष पहले पूछा: 'परन्तु तुम मुझे क्या कहते हो?' पतरस ने उत्तर दिया: 'तू मसीह है' (मत्ती 16:15–20)। यीशु ने अपने प्रेरित की प्रशंसा की क्योंकि, गरीबी की बाहरी दिखावट के बावजूद, पतरस ने यीशु में मसीहा को पहचाना—जिसके बारे में दुनिया को उम्मीद थी कि वह कुलीन, यहाँ तक कि राजसी वंश का होगा। फिर भी, इस विनम्र और साधारण बढ़ई को नासरत से कुछ भी भव्य नहीं अलग करता था; उसकी कुलीनता उसके भीतर निहित थी। पतरस ने अपने स्वामी में, उनके साधारण वस्त्रों के बावजूद, मसीहा को पहचाना, जो कोई और नहीं बल्कि 'परमेश्वर का पुत्र' थे। यही कारण है कि यीशु ने उससे कहा: 'यह रहस्य तुम्हें न तो मनुष्य के वंश से (*न ही मानवीय महिमा के दिखावे से*) मिला है, बल्कि स्वर्ग में रहने वाले मेरे पिता से मिला है।' यह एक प्रबल आंतरिक अंतर्ज्ञान था, एक शक्तिशाली और गहरी आध्यात्मिक रोशनी थी जिसने पतरस को बोलने के लिए प्रेरित किया।

लेकिन, विरोधाभासी रूप से, मसीह ने अपने प्रेरितों को यह निर्देश देने में जल्दबाजी की कि 'उसे कोई यह न बताए कि वह मसीह है' (मत्ती 16:20)। क्यों? क्योंकि भीड़ आकर उसे इस्राएल का राजनीतिक राजा बनने के लिए मजबूर कर देती, जैसा पहले ही हो चुका था (यूहन्ना 6:15). उन्होंने न केवल उनसे पूर्ण विवेक बरतने का आग्रह किया, बल्कि 'उस दिन से यीशु ने अपने शिष्यों को यह दिखाना शुरू कर दिया कि उसे यरूशलेम जाना होगा, वहाँ दुख सहना होगा और मरना होगा, और फिर तीसरे दिन पुनर्जीवित होना होगा' (मत्ती 16:21)।

इन शब्दों पर, पतरस का शरीर और रक्त उस पर हावी हो गए; वह अब स्वर्गीय पिता की उस प्रेरणा को और नहीं सुन सका जो उसे कुछ कहने के लिए दी जा रही थी। इस बात से आश्वस्त कि मसीहा इस्राएल में राज्य को बहाल करने वाला था, वह यह कल्पना भी नहीं कर सकता था कि 'राष्ट्र' के इस उद्धारकर्ता को मार डाला जाएगा। एक अचानक हरकत में, पतरस ने यीशु को अपनी ओर खींच लिया और **डाँट***ते* हुए कहा, 'कदापि नहीं, यह तुझ पर कभी न होगा!!' (मत्ती 16:22)। यदि दो साल के उपदेश के बाद प्रेरितों का यही रवैया था, तो कल्पना कीजिए कि अन्य यहूदियों ने यीशु के बारे में क्या सोचा होगा… और विशेष रूप से यहूदा इस्करियोत ने, जो केवल इस्राएल के राज्य के लिए तरसता था।

पतरस की मसीहा के रूप में पहचान करने के लिए प्रशंसा करने के बाद, यीशु ने उसे डाँटने के लिए फटकार लगाई। मसीहा के बारे में पतरस की धारणा अभी भी सांसारिक है: 'मेरे पीछे हो जा, शैतान! तू मेरे लिए ठोकर का कारण है! क्योंकि तुम्हारे विचार परमेश्वर के नहीं, बल्कि मनुष्यों के हैं!' (मत्ती 16:23)। शमूएल के समय से ही इस्राएली एक ऐसे इस्राएली राज्य की खोज में रहे हैं जिसे परमेश्वर निन्दित करता है!

इज़राइल राज्य की इस निंदा के माध्यम से, परमेश्वर दुनिया में अंतरात्माओं का न्याय करने के लिए एक नया सिद्धांत स्थापित करते हैं। यह सिद्धांत हम, बीसवीं सदी के लोगों पर लागू होता है; यह सच्ची आस्था का एक मानदंड, एक माप है। जो लोग इस्राएल के निर्माण और उसके अस्तित्व को बनाए रखने के लिए काम कर चुके हैं—और जो अभी भी कर रहे हैं—वे परमेश्वर की तरह नहीं सोचते, बल्कि मनुष्यों की तरह सोचते हैं, जैसा यीशु ने पतरस से कहा था। प्रकाशितवाक्य की पुस्तक हमें बताती है कि, समय के अंत में, परमेश्वर अपने दूतों को 'मंदिर को नापने' का निर्देश देंगे, यानी, मनुष्यों, विशेष रूप से 'मंदिर' द्वारा दर्शाए गए विश्वासियों के विवेकों की जाँच करने के लिए। (प्रकाशितवाक्य 11:1 / 21:15)। यह जाँच वर्तमान में इज़राइल राज्य के माध्यम से की जा रही है: जो इस राज्य का समर्थन करते हैं वे ईश्वर के विरुद्ध हैं, और जो इज़राइल का विरोध करते हैं वे ईश्वर की सार्वभौमिक उद्धार की योजना की सेवा कर रहे हैं।

यीशु द्वारा अपने प्रेरितों से पूछे गए प्रश्न के माध्यम से की गई अंतरात्मा की परीक्षा: 'तुम मुझे कौन कहते हो?', ने यह प्रकट किया कि वे समझते थे कि वह मसीहा थे… लेकिन, उनके दृष्टिकोण में, उन्हें इस्राएल का राज्य पुनर्स्थापित करना था। उनके स्वर्गारोहण से पहले भी वे उनसे पूछ रहे थे: 'क्या आप इस समय इज़राइल का राज्य पुनर्स्थापित करने जा रहे हैं?' (प्रेरितों के काम 1:6)। इसलिए उन्होंने अभी तक स्वामी की शिक्षा को नहीं समझा था, इस तथ्य के बावजूद कि 'वह अपने कष्टों **के बाद** जीवित रूप में उन्हें दिखाई दिए थे, और **चालीस दिनों** तक उनके साथ रहे और परमेश्वर के (*आध्यात्मिक*) राज्य के बारे में उनसे बात की' (प्रेरितों के काम 1:3)।

यीशु द्वारा अपने प्रेरितों से की गई पूछताछ ने उनमें उनके प्रति अटूट विश्वास को प्रकट किया: 'तू मसीहा है!' दो साल के प्रशिक्षण के बाद, केवल यह पहला कदम ही उठाया गया था। दूसरा—अर्थात्, कि मसीहा एक राष्ट्रवादी नहीं है—अभी उठाया जाना बाकी था। लेकिन उस समय प्रेरित आगे नहीं बढ़ सके, क्योंकि वे उस पुरातन—गलत परंपरागत—धारणा से जकड़े हुए थे कि मसीहा इस्राएल का सांसारिक राजा होगा। सभी यहूदियों के लिए यह स्वयंसिद्ध था और इस पर चर्चा की गुंजाइश भी नहीं थी।

इसलिए पतरस के लिए यह निश्चित करना कि यीशु ही मसीहा हैं, अपने आप में एक बहुत बड़ा कदम था। इसी निश्चितता पर बाकी सब कुछ आधारित किया जा सकता था: 'मुझे तुम से और भी बहुत कुछ कहना है,' यीशु ने बारहों से कहा, 'परन्तु तुम अभी उसे सहन नहीं कर **सकते'**(यूहन्ना 16:12)। उस क्षण, वे वास्तव में यह समझ ही नहीं सकते थे कि जिस पर उन्होंने इज़राइल साम्राज्य के साकार होने की सभी आशाएँ लगा रखी थीं, वह अंततः क्रूस पर दुखद रूप से कीलें ठोक दिया जाएगा।

इसलिए, उनमें उनके प्रति विश्वास की दृढ़ता सुनिश्चित करने के बाद ही यीशु ने उन्हें परमेश्वर की योजना प्रकट करना**'शुरू' किया**: 'मुझे सौंप दिया जाएगा और मुझे मार डाला जाएगा…' (मत्ती 16:21–23). उन्हें यह समझाने के लिए कि इस त्रासदी के गहरे कारण थे, कि वह उनके भले के लिए इसे स्वेच्छा से स्वीकार कर रहे थे, और कि वह इसे रोकने के लिए पर्याप्त शक्तिशाली थे, मसीह उनके सामने प्रकाश में रूपांतरित हुए, उनके मरने के बारे में बताने के 'छह दिन बाद', जो उनके मसीही मिशन का मानवीय रूप से अभिभूत कर देने वाला निष्कर्ष था। लेकिन उन्हें यह जानना ज़रूरी था कि, अगर वह चाहता, तो वह इस अपमानजनक मृत्यु से बच सकता था—वह जिसने उनके सामने स्वरूप बदल दिया था, वह जो मृतकों में से जी उठा था। यह उनके अपने भले के लिए था कि वह - अपनी स्वेच्छा से - बलिदान के लिए प्रस्तुत हुए: **'तुम्हारे लिए** यही अच्छा है कि मैं चला जाऊँ' (यूहन्ना 16:7), यीशु ने उनसे कहा। और फिर: 'मैं अपनी **जान देता हूँ**… कोई इसे मुझसे नहीं छीनता; मैं इसे अपनी इच्छा से देता हूँ। मुझे इसे रखने का अधिकार है, और इसे फिर से लेने का अधिकार भी है' (यूहन्ना 10:17-18)। 'मैंने यह सब तुम्हें होने से **पहले** इसलिए बता दिया है, ताकि जब यह हो जाए, तो **तुम विश्वास करो'**(यूहन्ना 14:29)।

तब यह ध्यान में रखें कि अपने शिष्यों **को बचाने** के लिए ही यीशु ने **स्वेच्छा से** अपने आपको अपने जल्लादों के हवाले करने के लिए सहमति दी। लेकिन पहले उन्हें अपने मसीह होने पर उनके विश्वास को सुनिश्चित करना था। अपने प्रेरितों में इस विश्वास को सुनिश्चित करने के बाद, उन्होंने अपने करीबी दोस्तों की परीक्षा ली: 'मैं ही पुनरुत्थान हूँ और जीवन हूँ! क्या तुम इस पर विश्वास करती हो?' उसने मार्था से पूछा। 'हाँ, मैं विश्वास करती हूँ कि आप मसीह हैं…' उसने उत्तर दिया (यूहन्ना 11:25–27)। और यीशु अपने लोगों को किससे बचाने जा रहे थे? ज़ायोनी झूठ से, राष्ट्रवाद के मोह से, उस भ्रम से जिसमें वे खोए हुए थे, यह मानते हुए कि वे ही एकमात्र चुने हुए लोग हैं और परमेश्वर की दृष्टि में गैर-यहूदियों से अधिक महत्वपूर्ण हैं। संक्षेप में, उन सभी को कट्टरता और भौतिकवाद की आग से मुक्त करना जो वास्तव में उस पर विश्वास करते हैं।

अपने प्रेरितों के विश्वास को मजबूत करने के लिए, मसीह उन्हें प्रकृति के तत्वों को नियंत्रित करने के लिए अपने शरीर की शक्ति दिखाना चाहते थे। उन्होंने यह तब देखा जब उन्होंने उसे पानी पर चलते देखा, जिसे पतरस नकल नहीं कर सका। इसने उनके विश्वास को मजबूत करने में मदद की (मत्ती 14:25–33)।

दूसरी बार, यीशु ने उन्हें अपनी निकट मृत्यु की याद दिलाई, और उसके प्रेरित 'बिलकुल निराश' हो गए (मत्ती 17:22–23), और यह और भी अधिक महत्वपूर्ण था क्योंकि यह रूपांतरण के तुरंत बाद हुआ था।

तीसरी बार, यीशु ने दोहराया: 'मनुष्य का पुत्र मुख्य याजकों और शास्त्रियों के हाथों में सौंपा जाएगा… और क्रूस पर चढ़ाया जाएगा' (मत्ती 20:17–19). 'लेकिन,' लूका जोड़ता है, और इन सभी चेतावनियों के बावजूद, 'उन्होंने इनमें से कुछ भी नहीं समझा; इन शब्दों का अर्थ उनसे छिपा हुआ था और वे इसे समझ नहीं सके' (लूका 18:31–34). ऐसा इसलिए था क्योंकि वे इस्राएल के राज्य के प्रति आसक्त थे और कल्पना करते थे कि (यीशु के साथ) वह मायावी राज्य उसी क्षण प्रकट हो जाएगा (लूका 9:11).

यहूदियों के लिए, पृथ्वी पर 'परमेश्वर का राज्य' (या 'स्वर्ग का राज्य') का अर्थ फिलिस्तीन में इस्राएल का राज्य था। यीशु के लिए, ऐसा नहीं था। आप इस राज्य को कैसे समझते हैं?

यहूदी समाज इतना राजनीतिक सत्ता के लिए प्यासा और उससे अंधा था कि दो प्रेरितों – याकूब और यूहन्ना – की माँ ने अपने दो बेटों के लिए भौतिक लाभ की मांग करने हेतु यीशु के पास आकर उनके तीसरे पीड़ा के उद्घोषण के ठीक बाद आग्रह किया: 'तब ज़ेबेदी के बेटों की माँ उसके पास यह कहने आई…: "मेरे ये दो बेटे हैं; आज्ञा दे कि वे तेरे राज्य में से एक तेरे दहिने और दूसरा तेरे बाएँ बैठें"… और यह सुनकर अन्य दस चेलों को क्रोध आया' (मत्ती 20:20-24)। यह मानकर कि यह राज्य सांसारिक और तत्काल प्रकृति का था, शिष्य शीर्ष पद के लिए प्रतिस्पर्धा कर रहे थे, प्रत्येक स्वयं को प्रधानमंत्री बनने के लिए अधिक उपयुक्त समझता था, या महत्वपूर्ण मंत्रालयी पोर्टफोलियो चाहता था।

जब प्रेरितों ने उनसे पूछा, 'स्वर्ग के राज्य में सबसे बड़ा कौन है?', तो यीशु ने यह उत्तर नहीं दिया, 'यह तुम हो, पतरस, या तुम, अमुक', बल्कि 'उन्होंने एक छोटे बच्चे को बुलाया… जो कोई भी इस छोटे बच्चे के समान स्वयं को नम्र बनाता है, वही सबसे बड़ा है…' (मत्ती 18:1–4). और, जेम्स और जॉन की माँ के अनुरोध के जवाब में, यीशु ने कहा: 'राष्ट्रों के शासक उन पर प्रभुत्व जमाते हैं… **तुम्हारे बीच ऐसा नहीं होना चाहिए…** तुम में जो सबसे बड़ा है, वह तुम्हारा सेवक होना चाहिए…' (मत्ती 20:24–28).

अपने प्रेरितों में किसी भी भ्रम को दूर करने के लिए, मसीह उन्हें सांसारिक महिमा के मार्ग पर नहीं, बल्कि बलिदान के मार्ग पर अपने पीछे चलने का निमंत्रण देते हैं: 'यदि कोई मेरे पीछे आना चाहता है, तो वह अपना इन्कार करे और अपना सलीब उठाए… किसी मनुष्य को सारी दुनिया (जैसा कि इस्राएलियों ने लालच किया था) प्राप्त करने से क्या लाभ होगा, यदि वह अपना जीवन ही खो दे?' (मत्ती 16:24–26). क्या मसीह ने शैतान द्वारा (मत्ती 4:9–10) और बाद में यहूदियों द्वारा (यूहन्ना 6:15) उसे दिए गए संसार के राज्य को अस्वीकार नहीं किया था? दूसरी ओर, विरोधी मसीह इसी राज्य को 'ड्रैगन' (*शैतान*) से उस प्रलयकारी युग में स्वीकार करेगा जिसमें हम अब जी रहे हैं (प्रकाशितवाक्य 13:2)।

यीशु की अधिकांश शिक्षाओं का उद्देश्य उस गेटो मानसिकता और कबीलाई या परिवार-आधारित जाति व्यवस्था को तोड़ना था जिसमें उस समय का यहूदी समाज डूब रहा था। इस उन्मादी मानसिकता को तोड़ने के लिए ही यीशु ने अपने यहूदी श्रोताओं से कहा: 'मैं पृथ्वी पर शांति (*इज़राइली 'शलोम', एक प्रकार की 'पैक्स इज़राइलियाना'*) लाने नहीं आया, बल्कि तलवार लाने आया हूँ। क्योंकि मैं पिता के **विरुद्ध** पुत्र को, माँ के विरुद्ध पुत्री को **खड़ा करने** आया हूँ… और मनुष्य के शत्रु उसके अपने घर वाले होंगे। (मत्ती 10:34–36)। जिस तलवार की बात यीशु कर रहे हैं, वह सत्य के वचन की तलवार है, जो चीर देती है।

यहूदियों ने इन शब्दों के लिए यीशु पर आरोप लगाया, जो उनके दृष्टिकोण में, अपने माता-पिता का सम्मान करने की दैवी आज्ञा के विपरीत हैं। ऐसा नहीं है, क्योंकि मसीह का इससे तात्पर्य यह है कि जब माता-पिता अपने बच्चों को यीशु की गैर-राजनीतिक शिक्षाओं का अनुसरण करते देखेंगे, तो वे उनके विरुद्ध उठ खड़े होंगे, क्योंकि वे उन्हें यहूदी राष्ट्र के विरुद्ध और देशद्रोही समझेंगे। इसलिए, जो लोग अपने माता-पिता द्वारा डराए जाने की अनुमति देते हैं, यहाँ तक कि मसीह से मुँह मोड़ लेते हैं, वे मसीह के योग्य नहीं हैं: 'जो कोई पिता या माता से अधिक मुझ से प्रेम नहीं करता, वह मुझ योग्य नहीं' (मत्ती 10:37)। ईश्वर पहले आते हैं, और क्रूस उठाने का यही अर्थ है: उन मानवीय परंपराओं की जंजीरों को तोड़ना जो हमें परमेश्वर के राज्य में प्रवेश करने से रोकती हैं (मत्ती 11:12)।

अधिकांश आधुनिक समाज, यहाँ तक कि वे भी जो ईश्वर और लोकतंत्र में विश्वास करने का दावा करते हैं, कट्टरता के कारण बर्बाद हो गए हैं। आज इज़राइलियों, ईसाइयों, मुसलमानों और पूरी दुनिया यीशु के बारे में क्या कहती अगर वे मसीहा को इस तरह बोलते सुनते? बीसवीं सदी के फ़िलिस्तीन के यहूदी आज क्या कहते अगर वे सुनते कि यीशु उन्हें फ़िलिस्तीन में एक इज़राइली राज्य स्थापित करने का दिव्य अधिकार देने से इनकार कर रहे हैं? ईसाई क्या कहेंगे अगर वे यीशु को वैटिकन**राज्य की** निंदा करते सुनें, जो राजनीतिक हो गया है, और सामान्य ईसाई पूजा की, जो मूर्तिपूजक हो गई है? कौन अपनी ही परिवार से अलग होकर स्वतंत्र रूप से यीशु का अनुसरण कर सकता है? वास्तव में बहुत कम लोग।

### मसीह को मृत्युदंड देना क्यों आवश्यक था?

इज़राइल में सांसारिक राज्य को बहाल किए बिना मरकर, यीशु ने ज़ायोनी मसीहा की अवधारणा को एक घातक धक्का दिया। उनकी मृत्यु के बाद, उनके शिष्यों ने वास्तव में यह मानना जारी रखा कि वह मसीहा थे, इस तथ्य के बावजूद कि उन्होंने दाऊद के घर के राज्य को बहाल नहीं किया था।

यीशु को इस तरह मरना पड़ा ताकि, क्रूस पर मरकर, वह यहूदी राष्ट्रवाद को समाप्त कर सकें। ऐसा करके, उन्होंने सच्चे यहूदी धर्म के सार में नया जीवन फूँका, जो राजनीतिक नहीं बल्कि आध्यात्मिक है।

अपनी मृत्यु के माध्यम से ही यीशु ने अपने लोगों को मुक्त किया, यह प्रकट करके कि वे आध्यात्मिक और सार्वभौमिक मसीहा हैं जो केवल यहूदियों के लिए नहीं बल्कि पूरी मानवता के लिए दुनिया में आए थे। एक गैर-यहूदी को बाइबिल की प्राप्ति यीशु की मृत्यु की ही देन है। यीशु से पहले यहूदियों ने इस पुस्तक की ईर्ष्यापूर्ण रक्षा की थी। यहूदी पुरोहितों और लिपिकारों ने भविष्यवक्ताओं के वचनों को अस्पष्ट और दुर्गम बना दिया था, क्योंकि उन्होंने उन्हें निंदित किया था। यहूदी नेताओं ने अपनी लज्जा को पूरी दुनिया के सामने उजागर नहीं करना चाहा।

पुरोहितों की बाइबिल पर पकड़ ने इसे न केवल गैर-यहूदियों के लिए, बल्कि स्वयं यहूदियों की विशाल बहुमत के लिए भी समझ से परे बना दिया। होशे ने लोगों को अज्ञानता में रखने के लिए याजकों को फटकार लगाई (होशे 4:4–6) और मलाकी ने उन्हें परमेश्वर के ज्ञान को अपने होठों की सलाखों के पीछे बंद करने के लिए निंदा की (मलाकी 2:7–9)। यीशु ने पादरियों के खिलाफ भी विद्रोह किया, उन पर यह आरोप लगाते हुए कि उन्होंने 'ज्ञान की कुंजी छीन ली है।' 'तुम स्वयं तो प्रवेश नहीं किए, और न ही प्रवेश करना चाहने वालों को प्रवेश करने दिया!' उन्होंने उनसे कहा (लूका 11:52 / मत्ती 23:13)। पतरस को 'स्वर्ग के राज्य की कुंजियाँ' देकर, यीशु ने पूरी दुनिया के लोगों के लिए परमेश्वर के ज्ञान का द्वार खोल दिया (मत्ती 16:19), और इन कुंजियों को अक्षम यहूदी पुरोहित वर्ग के हाथों से मुक्त कर दिया।

इस्राएलियों का सामना करने के लिए यीशु को अपार, वास्तव में अनंत प्रेम और अदम्य साहस की आवश्यकता थी। यीशु ने हमारे लिए इस्राएली लोहे के परदे के पार से प्रकाश सुनिश्चित करने के लिए इस भड़कते हुए आग से गुजरने में संकोच नहीं किया: 'क्योंकि परमेश्वर ने (*सम्पूर्ण*) संसार से इतना प्रेम किया कि उसने अपना एकलौता पुत्र दे दिया, ताकि **जो कोई** उस पर विश्वास करे **वह** नष्ट न हो, बल्कि अनंत जीवन पाए' (यूहन्ना 3:16).

आज इज़राइल के यहूदी, विशेष रूप से रब्बी, उस यहूदी के साथ क्या करते, जो खुद को मसीहा बताता और यहूदी राष्ट्रवाद के सभी रूपों तथा इज़राइल राज्य को अस्वीकार करता? सारी बुराई इस तथ्य से उत्पन्न होती है कि यहूदी ऐसा राजनीतिक राज्य स्थापित करने के लिए दृढ़ संकल्पित हैं। यह राज्य यीशु और यहूदियों के बीच संघर्ष का केंद्रीय बिंदु था, ठीक वैसे ही जैसे यह उनके और शमूएल के बीच था… और उनके और परमेश्वर के बीच (1 शमूएल 8)। यदि इस्राएलियों ने दैवीय, गैर-राजनीतिक मसीहीवाद को स्वीकार कर लिया होता, तो यीशु को शारीरिक मृत्यु का सामना करने की कोई आवश्यकता नहीं होती। वह शांतिपूर्वक शिक्षित करते और सभी लोगों के लिए खुला आध्यात्मिक मार्ग घोषित करते रहते, जिसमें उन्हें संपूर्ण इस्राएली समुदाय का सहयोग प्राप्त होता।

हालांकि, यह यीशु के शिष्य थे, और केवल उन्होंने ही, इस विश्वास को अन्यजातियों के लिए सुलभ बनाया, जो कुछ यहूदियों के लिए बहुत आश्चर्य और बाकी अधिकांश के लिए एक बड़ा घोटाला था (प्रेरितों के काम 10:34–48 / 11:1–8 / 14:27 / 15:7–12 / 26:23…). राजनीतिक और कट्टरपंथी मसीहीवाद को समाप्त करने के लिए क्रूस की आवश्यकता पड़ी, लेकिन पतरस को सौंपी गई 'चाबी' ने बहुत फल दिया (मत्ती 16:19)।

### हमें कब क्षमा करना चाहिए या न्याय करना चाहिए?

कुछ लोग क्षमा और न्याय पर यीशु की शिक्षा को गलत समझते हैं। वे मानते हैं कि मनुष्य को हमेशा हर किसी को हर बात के लिए बिना शर्त क्षमा करना चाहिए, बिना कभी निर्णय लिए। ऐसा रवैया आत्म-इनकार, मानवीय गरिमा का त्याग और दुनिया में बुराई को हरी झंडी दिखाने के समान है।

क्षमा और न्याय के संबंध में मसीह का इरादा यह है:

#### क्षमा

यह केवल एक शर्त पर दी जाती है: 'यदि तुम्हारा भाई पाप करता है, तो जाकर उससे सामना करो… यदि वह आपकी बात माने, तो आप अपने भाई को मनाने में सफल हो गए। यदि वह आपकी बात न माने… तो इसे समुदाय के सामने बताएं। और यदि वह समुदाय की भी बात न माने, तो उसे आपके लिए एक अविश्वासी और एक कर-संग्रहकर्ता के समान समझें' (मत्ती 18:15–17)। पगान और कर वसूलने वालों को विश्वासियों के समुदाय द्वारा अस्वीकार कर दिया जाता था।

इसका अर्थ है कि हमें मन में द्वेष नहीं रखना चाहिए या अपमान पर अटकना नहीं चाहिए, बल्कि **यदि** वे फटकार को स्वीकार करते हैं **तो** उन्हें क्षमा करके अपने दिल खोलने चाहिए। यदि पश्चाताप होता है, तो हमें स्वयं क्षमा प्राप्त करने के लिए क्षमा करना चाहिए: 'यदि तुम क्षमा करोगे… तो तुम्हारा स्वर्गीय पिता भी तुम्हें क्षमा करेगा… परन्तु यदि तुम क्षमा नहीं करोगे, तो तुम्हारा पिता भी तुम्हें क्षमा नहीं करेगा' (मत्ती 6:14–15)। लेकिन यदि अपराधी अपने किए पर पछतावा नहीं करता, तो उसे अस्वीकार कर देना चाहिए, क्योंकि उसे एक अविश्वासी माना जाना चाहिए।

इसलिए क्षमा का अर्थ कमजोरी दिखाना नहीं है, क्योंकि:

1. पापी की **निंदा की जानी चाहिए**, यदि आवश्यक हो तो खुलेआम और सार्वजनिक रूप से, और
2. यदि वह अपनी गलतियों पर कायम रहता है, तो यदि वह सुनने से इनकार करता है तो उससे संबंध तोड़ लेना चाहिए।  
    लूका कहता है, 'यदि तुम्हारा भाई पाप करे, तो उसे डाँ **टो,'**और 'यदि वह दिन में सात बार तुम्हारे विरुद्ध पाप करे और सात बार पश्चाताप करता हुआ लौटे, तो तुम उसे क्षमा करोगे।' (लूका 17:3–4). इसलिए **यदि** पश्चाताप सच्चा हो **तो** फटकार के बाद कोमल क्षमा अवश्य होनी चाहिए।

जॉन बपतिस्मादाता की भूमिका ठीक यही थी कि वह लोगों को पश्चाताप के लिए बुलाए ताकि वे क्षमा के पात्र बन सकें।

हालाँकि, एक ऐसा पाप है जो 'न तो इस संसार में और न ही परलोक में' क्षम्य है, यीशु कहते हैं; यह 'पवित्र आत्मा के विरुद्ध' पाप है। (मत्ती 12:31–32)। इसमें अपने विचारों और सोच को परमेश्वर के विचारों के विरोध में रखना शामिल है। इस मामले में कोई क्षमा नहीं हो सकती, क्योंकि इसमें कभी सच्ची पश्चाताप नहीं होती। ये शब्द कहते हुए, यीशु उन फरीसियों से बात कर रहे थे जो उनका विरोध कर रहे थे और उनकी चमत्कारी शक्ति को 'परमेश्वर की आत्मा' के बजाय 'शैतान' को दे रहे थे (मत्ती 12:22-28)। कथित धार्मिक लोगों का ईश्वरीय कार्यों में परमेश्वर की आत्मा को न पहचानना क्षमा-अयोग्य है। यह आत्मा के विरुद्ध पाप का एक पहलू है। घमंड और स्वार्थपरता इसके अन्य उदाहरण हैं। प्रकाशितवाक्य की पुस्तक इस प्रकार के पाप की एक सूची प्रस्तुत करती है (प्रकाशितवाक्य 21:8)।

यह गंभीर और अक्षम्य पाप स्पष्ट सत्य को गर्वपूर्ण और तर्कहीन रूप से अस्वीकार करने में निहित है। अपना दोष न देखने के लिए आँखें फेर लेना, सुंदरता को कुरूप कहना और जो सत्य है उसे असत्य कहना, दिव्य आत्मा के विरुद्ध पाप है: 'हाय उन पर जो बुराई को भलाई कहते हैं और भलाई को बुराई, जो अँधेरे को प्रकाश और प्रकाश को अँधेरा कहते हैं,' यशायाह कहता है (यशायाह 5:20)। ईश्वर की ओर मुड़े बिना न्याय करने का अधिकार मांगना, 'भले और बुरे के ज्ञान के वृक्ष से खाने और परिणामस्वरूप मरने' के समान है। (उत्पत्ति 2:17) क्योंकि उसने निर्णय लेने की स्वतंत्रता ले ली है, अपनी ही—अक्सर विकृत—मानवीय मानसिकता के अनुसार सतही तौर पर निर्णय लिया है, बिना निर्णय के मानदंड के रूप में परमेश्वर की आत्मा का संदर्भ लिए।

यूहन्ना हमसे एक ऐसे भाई के लिए प्रार्थना करने के लिए कहते हैं 'जिसने ऐसा पाप किया है जो मृत्यु तक नहीं पहुंचाता, और हम उसे जीवन देंगे (*पश्चाताप की कृपा के द्वारा*)'। लेकिन दूसरी ओर, वे हमसे कहते हैं, 'उनके लिए प्रार्थना न करें जो मृत्यु तक पाप करते हैं' (1 यूहन्ना 5:16–17). यह पवित्र आत्मा के विरुद्ध पाप की ओर संकेत करता है, जिसके प्रति ईश्वर अडिग हैं। क्योंकि ऐसे गंभीर अपराध ईश्वर के शत्रु ही करते हैं, भले ही वे स्वयं को विश्वासी दिखाएँ। परमेश्वर के सच्चे बच्चे ऐसे अपराध नहीं करते: 'हम जानते हैं कि जो कोई परमेश्वर से जन्मा है वह पाप नहीं करता, परन्तु*जो* परमेश्वर से जन्मा है (*मसीह यीशु*) वह उनकी रक्षा करता है, और दुष्ट (*शैतान*) उन पर अधिकार नहीं कर सकता,' यूहन्ना फिर से कहते हैं (1 यूहन्ना 5:18-19)। वास्तव में, परमेश्वर के शत्रुओं के लिए प्रार्थना करना परमेश्वर का अपमान करना है: 'और जहाँ तक तुम्हारा प्रश्न है, उस प्रजा के लिए मध्यस्थता मत करो… क्योंकि मैं तुम्हें नहीं सुनूँगा,' स्वर्गीय पिता यिर्मयाह से कहते हैं (यिर्मयाह 7:16)।

क्षमा करने योग्य पाप और अक्षम्य पाप के बीच अंतर करने के लिए, मनुष्य के भीतर परमेश्वर का आत्मा होना चाहिए। परमेश्वर अपने सच्चे बच्चों को अपना आत्मा देता है (लूका 11:13)। ईश्वर की रोशनी में और किसी व्यक्ति के सामान्य दृष्टिकोण के आधार पर ही हम उनके हृदय की गहराइयों को समझ पाते हैं और पहचान पाते हैं कि उनका पश्चाताप सच्चा है या स्वार्थपरक, या क्या वह व्यक्ति अपनी गलतियों से चिपका हुआ है और वापस लौटने की कोई आशा नहीं रखता।

#### न्याय

कई लोग गलत सोचते हैं कि यीशु विश्वासियों को दूसरों का न्याय करने से मना करते हैं जब वे कहते हैं: 'न्याय मत करो, और तुम पर न्याय नहीं किया जाएगा; दोषी मत ठहराओ, और तुम्हें दोषी नहीं ठहराया जाएगा' (लूका 6:37)।

हालाँकि, किसी भी पाप को पहचानने के लिए, एक निर्णय लेना ही पड़ता है। जब यीशु दूसरों को आँकने के खिलाफ सलाह देते हैं, तो वे उन श्रोताओं से बात कर रहे होते हैं जो दूसरों को हल्के में दोषी ठहराने, और उन्हें अपनी रुचि और सोच के अनुसार आँकने के आदी हैं। उन्होंने यीशु को सतही आधारों पर, उनकी विनम्र दिखावट के आधार पर अस्वीकार कर दिया, जो उनकी भव्य मसीही धारणाओं से मेल नहीं खाती थी। यहूदी नेताओं ने यीशु का मूल्यांकन मसीही भविष्यवाणियों और न्याय के मानदंडों के अनुसार नहीं किया, जो **पूर्ण वस्तुनिष्ठता की** मांग करते हैं।

ऐसी वस्तुनिष्ठता केवल तभी प्राप्त की जा सकती है जब कोई व्यक्ति पूर्वाग्रहों और अंधाधुंध जुनून से मुक्त हो जाए। जब तक यह शुद्धिकरण नहीं हो जाता, तब तक दूसरों के व्यवहार पर निर्णय लेने से बचना चाहिए: 'बाहरी दिखावट के आधार पर निर्णय मत करो,' यीशु कहते हैं, लेकिन वे तुरंत जोड़ते हैं: 'धर्म के अनुसार**निर्णय करो** ' (यूहन्ना 7:24)।

सबसे बढ़कर, हमें स्वयं का न्याय करना चाहिए, अपनी कमियों को पहचानना चाहिए, उन्हें सुधारना चाहिए ताकि हम स्पष्ट रूप से देख सकें, और तभी दूसरों का न्याय करना चाहिए—लेकिन**'धर्मपूर्वक'**, अपनी राय के अनुसार नहीं। और न्याय हमें अपने भीतर के बुराई को दूर करने का आग्रह करता है, और 'तब हम पर्याप्त रूप से स्पष्ट देखेंगे कि दूसरे की आँख से तिल निकाल सकें', जैसा कि यीशु ने भी कहा (मत्ती 7:5).

यीशु हमें निर्देश देते हैं कि 'पवित्र वस्तु कुत्तों को न दो, और न ही अपने मोती सूअरों के आगे फेंको' (मत्ती 7:6)। इसे व्यवहार में लाने के लिए, किसी को 'कुत्ता' और किसी को 'सूअर' मानकर **निर्णय लेना होगा**।

इसलिए हमें यह निष्कर्ष निकालना चाहिए कि निर्णय लेना एक कर्तव्य है जिससे हमें विमुख नहीं होना चाहिए, परंतु हमारे निर्णय ईश्वर की रोशनी में, उनकी पूर्ण न्याय के अनुरूप होने चाहिए।

### यीशु और धनी (मत्ती 19:16–26)

मसीह भौतिक धन के स्वामित्व के विरोधी नहीं हैं, बल्कि धन से आसक्त होने के विरोधी हैं, जैसा कि कंजूस लोग होते हैं, जो इसे आध्यात्मिक मूल्यों पर ترجیح देते हैं: 'कोई भी दो स्वामियों की सेवा नहीं कर सकता' (*धन का देवता: मत्ती 6:24*)।

जब यीशु ने इस धनी जवान को एक प्रेरित के रूप में अपने पीछे आने के लिए आमंत्रित किया, लेकिन केवल तब जब उसने अपनी संपत्ति गरीबों में बाँट दी हो, तो वह जवान, प्रसन्न होने के बजाय, 'उदास होकर चला गया, क्योंकि उसके पास बहुत संपत्ति थी'। वह आध्यात्मिक धन-संपत्ति के लिए इन्हें त्यागने को तैयार नहीं था (मत्ती 19:22).

'धनी मनुष्य के लिए परमेश्वर के राज्य में प्रवेश करना कठिन है,' यीशु ने कहा (मत्ती 19:23), न कि इसलिए कि वह धनी है, बल्कि इसलिए कि वह अपना सारा भरोसा अपनी भौतिक संपत्ति पर रखता है, परमेश्वर पर नहीं: 'हर तरह की लालच से सावधान रहो, क्योंकि मनुष्य के पास भले ही बहुत संपत्ति हो, पर उसका जीवन उसकी संपत्ति में नहीं है,' उन्होंने कहा (लूका 12:15)। इसके अलावा, 'धनी लोगों को नाशवान धन (*पैसा, आदि*) पर नहीं, बल्कि परमेश्वर पर अपना भरोसा रखना चाहिए… उन्हें भलाई करनी चाहिए… और उदार होना चाहिए… ताकि वे सच्चा (*शाश्वत*) जीवन प्राप्त कर सकें' (1 तीमुथियुस 6:17-19)।

यीशु के चेलों में कुछ धनी थे, लेकिन वे अपनी भौतिक संपत्ति का सही उपयोग करना जानते थे: 'अरिमथै का धनी यूसुफ', ने यीशु के शरीर को अपनी ही कब्र में रखा (मत्ती 27:57-60)। इसी प्रकार, लाजरुस और उसकी दो बहनें, मरियम और मार्था, धनी थीं, और जक्कियूस, 'एक बहुत धनी मनुष्य' (लूका 19:2), उद्धार पाया क्योंकि उसने निर्णय लिया कि 'अपनी संपत्ति का आधा भाग गरीबों को देगा और जिनके साथ उसने अन्याय किया था, उन्हें चार गुना चुकाएगा' (लूका 19:1–10)। (देखें 2 कुरिन्थियों 8:13: समानता की खोज, लेकिन स्वयं को बर्बाद किए बिना)।

प्रेरितों ने, सभी यहूदियों की तरह, माना कि भौतिक धन आशीर्वाद का संकेत था। इसलिए वे धनी के विषय में मसीह के वचनों से चकित हो गए और उससे पूछा, 'तो फिर कौन उद्धार पा सकता है?' क्योंकि धनी लोग भी ऐसी ही कठिनाइयों का सामना करते हैं (मत्ती 19:25)। फिर भी यीशु ने उन्हें पहले ही यशायाह की भविष्यवाणी की याद दिला दी थी: **'गरीबों को**सुसमाचार का प्रचार किया जाएगा' (मत्ती 11:5 / यशायाह 61:1)। इसीलिए 'उसने (*गरीबों को*) ध्यान से देखा और उत्तर दिया, "मनुष्यों के लिए (*भले ही वे अमीर हों*) यह (*उद्धार*) असंभव है, परन्तु परमेश्वर के लिए सब कुछ संभव है"' (मत्ती 19:26)। यह उन्हें यह बताने का उनका तरीका है कि परमेश्वर ने उन्हें चुना है—उन गरीबों को जिन्होंने उनका अनुसरण करने के लिए सब कुछ छोड़ दिया था (*भले ही उनके पास बहुत कुछ न हो*)—उन अमीरों के बजाय जिन्होंने उनके चेलों बनने से इनकार कर दिया था।

संक्षेप में, ऐसे अमीर लोग भी हैं जो अपने धन का सही उपयोग करने के कारण आध्यात्मिक रूप से भी धनी हैं। ये वे हैं जो यीशु का अनुसरण करते हैं। ऐसे अमीर लोग हैं जो आध्यात्मिक रूप से दरिद्र हैं क्योंकि वे अपने धन से जुड़े हुए हैं, जिस पर उनकी सुरक्षा निर्भर करती है। दूसरी ओर, ऐसे गरीब लोग हैं जो आध्यात्मिक रूप से धनी हैं क्योंकि वे जानते हैं कि परमेश्वर पर भरोसा कैसे करें, जो कभी भी उन्हें निराश नहीं करते (मत्ती 6:25–34)। ऐसे गरीब लोग भी हैं जो दोहरा संकट झेल रहे हैं क्योंकि वे धन के प्यासे हैं और ईश्वर में भरोसा रखने के बजाय, उसे और अधिक प्राप्त करने के लिए कुछ भी करने - यहाँ तक कि अन्याय करने - को भी तैयार हैं।

### अंजीर के पेड़ का शाप (मत्ती 21:18)

यह शाप सच है, लेकिन यह सबसे बढ़कर प्रतीकात्मक है। ध्यान दें कि यह मंदिर से धन-विनिमय करने वालों के निष्कासन के बाद आता है और यीशु के मंदिर में लौटने से पहले की घटना है, जहाँ धार्मिक अगुवे (मत्ती 21:23-27) उनका रास्ता रोकते हैं और दुष्टता से उनसे प्रश्न करते हैं। अंजीर का पेड़ (अंगूर की बेल की तरह) इस्राएल का प्रतीक है। इसे शाप देकर, यहूदी नेता खुद को निशाने पर महसूस करते हैं (जैसे, उदाहरण के लिए, लेबनानी खुद को निशाने पर महसूस करेंगे यदि लेबनान के प्रतीक, देवदार के पेड़ को शाप दिया जाए)। 'पाखंडी' शास्त्री और फरीसियों पर यह शाप मत्ती के अध्याय 23 में स्पष्ट होता है, जो इन 'साँपों, विषाणुओं के संतान' की निंदा के लिए समर्पित है, जिनका उन्होंने रक्त बहाया है 'उन पर लौटेगा', और यह शापित अंजीर के पेड़ द्वारा प्रतीकित यरूशलेम की निंदा (मत्ती 23:37–39) के साथ समाप्त होता है। मरकुस कहता है, 'अंजीर का मौसम नहीं था' (मरकुस 11:13); इसलिए यीशु जानते थे कि वे वर्ष के उस समय में अंजीर के पेड़ पर अंजीर नहीं पा सकते थे। इसलिए प्रतीकवाद स्पष्ट है: जैसे अंजीर का पेड़ अंजीर नहीं देता और अपनी पत्तियों से अपनी सूनापन छिपाकर लोगों को धोखा देता है, वैसे ही यरूशलेम अपनी दुष्टता और अपने अनगिनत अपराधों को छिपाने के लिए दिखावा करता है (देखें यिर्मयाह 4:30 और मत्ती 23:37)। निष्फल अंजीर के पेड़ की दृष्टान्त कथा पढ़ें (लूका 13:6–9)।

अंत में, ध्यान दें कि इस कहानी में एक नैतिक शिक्षा है: '… यदि आपका विश्वास **अटूट** है, तो आप न केवल वही कर पाएंगे जो मैंने अभी अंजीर के पेड़ के साथ किया है, बल्कि यदि आप इस पहाड़ से कहें: "उठाया जाकर समुद्र में फेंक दिया जाए", तो यह हो जाएगा' (मत्ती 21:21)। 'अंजीर का पेड़' और 'पहाड़' इज़राइल के दो प्रतीक हैं। यीशु 'नगर में प्रवेश करते समय' (*यरूशलेम: मत्ती 21:18*) बोल रहे थे, और बोलते समय वे उसे देख रहे थे। यह वही 'पहाड़' है, जिसके बारे में प्रकाशितवाक्य की पुस्तक भी बताती है, जिसे 'समुद्र में फेंक दिया गया था' (प्रकाशितवाक्य 8:8)। यह प्रकाशितवाक्य की पुस्तक की उस दानव है, जिसका विरोध अटूट **विश्वास** से करना चाहिए और उस पर विजय प्राप्त करनी चाहिए, और उसे उसी 'समुद्र में फेंक देना' चाहिए जहाँ से वह आया था (प्रकाशितवाक्य 13:1)। यही कहानी का सार है, एक ऐसा सार जिसे आज लागू किया जाना चाहिए, इस शापित पहाड़ की वापसी के बाद, जो कम आस्था वालों को धोखा देने में सक्षम रहा है। (बाइबल में अक्सर सिय्योन पर्वत को इस्राएल के प्रतीक के रूप में बताया गया है: मीका 3:12 / योएल 2:1 / दानिय्येल 9:20)।

### कर (मत्ती 22:13–17)

रोमनों ने उन देशों पर कर लगाए जिन पर उन्होंने कब्ज़ा किया था। फिलिस्तीन में, यहूदियों ने ये कर प्रचलित मुद्रा में चुकाए, जिस पर रोमन काल में सीज़र की छवि अंकित थी। यद्यपि राजा हेरोद के अधीन एक इज़राइली राज्य का आभास था, फिर भी कोई इज़राइली मुद्रा नहीं थी।

यहूदियों ने ऐसे करों का भुगतान करना एक असहनीय अपमान माना। रोमनों ने यहूदी अधिकारियों, यानी पब्लिकन्स, को अपने ही नागरिकों से ये कर वसूलने का काम सौंपा, जो उनसे नफरत करते थे। मत्ती (एक पब्लिकन) को चुनकर, यीशु ने कई यहूदियों को चुनौती दी और उन्हें क्रोधित किया (मत्ती 9:9–11)।

'तब उन्होंने कुछ फरीसियों और हेरोदियनों (*एक संप्रदाय जो राजा हेरोद की तनख्वाह पर था, जो यह जानकर कि वह लोगों में लोकप्रिय नहीं था, अपने आदमियों को मंदिर और नगरों में जासूसी के लिए भेजता था*) को उसे फँसाने के लिए भेजा: '…"क्या सीज़र को कर देना वैध है या नहीं?" (मत्ती 22:15) यदि उन्होंने उत्तर दिया होता: 'हाँ', तो यीशु पर यहूदी राष्ट्र का गद्दार होने का आरोप लगाया जाता और जो लोग उनकी प्रशंसा करते थे, उनकी शत्रुता का सामना करना पड़ता, इस प्रकार वे 'अपने ही शब्दों के जाल में फँसकर' खुद को नष्ट कर देते, जैसा कि फरीसियों का इरादा था। यदि उन्होंने उत्तर दिया होता: 'नहीं', तो रोमनों द्वारा उन पर यह आरोप लगाया जाता कि वह एक क्रांतिकारी हैं जो लोगों को कर चुकाने से रोकते हैं। यह एक सुविचारित साजिश थी।

यहूदियों ने चाहा होगा कि यीशु इस राष्ट्रवादी क्रांतिकारी हों। वे उनका समर्थन करते। क्या उन्होंने उन्हें इस्राएल का राजा बनाने की कोशिश नहीं की थी? (यूहन्ना 6:15)। केवल उसके गैर-राजनीतिक इरादों को समझने के बाद ही उन्होंने उसे नष्ट करने का फैसला किया। और यह आरोप लगाते हुए कि वे गहराई से वही चाहते थे कि वह करे: रोम के खिलाफ विद्रोह भड़काए। पाखंडी! यह ध्यान देने योग्य है कि यह घटना यीशु के मिशन के अंत के करीब हुई, जब यहूदियों ने, निराश होकर, यह महसूस कर लिया था कि उनका मिशन राष्ट्रवादी नहीं था। इसलिए उन्होंने उसे मौत के घाट उतारने का फैसला किया।

यीशु ने उनकी चाल को विफल कर दिया: 'उनकी कपटता को जानते हुए, उन्होंने उनसे उत्तर दिया: … मेरे पास एक डेनार लाओ ताकि मैं उसे देखूँ… उस पर किसकी प्रतिमा है?' उन्होंने उत्तर दिया, 'सीज़र का।' इस प्रकार, इज़राइल में प्रचलित मुद्रा पर सीज़र की छवि अंकित थी, न कि हेरोद की, न ही किसी अतीत के यहूदी राजा की। यीशु की संक्षिप्त प्रतिक्रिया ने उनके आलोचकों पर वज्रपात कर दिया: 'जो सीज़र का है, वह सीज़र को दो, और जो परमेश्वर का है, वह परमेश्वर को दो।' हेरोदियाई लोगों को ये शब्द अपने राजा को बताने में कुछ शर्मिंदगी महसूस हुई।

यहूदियों को रोमन मुद्रा का उपयोग करके खरीद-बिक्री करने के लिए सहमत होने पर उसी मुद्रा में रोम को कर चुकाने के लिए भी सहमत होना चाहिए।

### जुडास के बारे में सच्चाई

जुडास ने यीशु को क्यों धोखा दिया?

कुछ ही लोग इस प्रश्न का स्पष्ट उत्तर दे सकते हैं। आगे पढ़ने से पहले इसका उत्तर देने का प्रयास करें।

जुडास ने यीशु का अनुसरण क्यों किया?

इसी प्रश्न का उत्तर हमें पहले प्रश्न का बुद्धिमत्तापूर्वक उत्तर देने में सक्षम बनाता है।

जुडास को यीशु से केवल दाऊदी राज्य की राष्ट्रीय पुनर्स्थापना चाहिए थी। वह उम्मीद करता था कि यीशु अपनी सारी आध्यात्मिक शक्ति इस राजनीतिक लक्ष्य को समर्पित कर देंगे, ताकि वह इसके सबसे प्रमुख व्यक्तियों में से एक बन सके। मसीह के चमत्कारों और उनकी आध्यात्मिक महत्ता में उसे कोई खास रुचि नहीं थी; उन्होंने न तो उसकी प्रशंसा जगाई और न ही ऐसा कोई उत्साह जो उसकी आध्यात्मिक समझ को ऊँचा उठा सके। वह जमीन से जुड़ा रहा।

पाँच हज़ार लोगों को भोजन खिलाने के बाद, प्रशंसा करने वाली भीड़ यीशु को राजा घोषित करने के लिए उनका पीछा करने लगी। वह उनसे अलग हो गए। उन्हें खोजने के बाद, जब वे उन्हें ढूंढ ही लेते हैं, तो उन्हें उनसे डाँट सुनने को मिलती है: 'तुम मुझे इसलिए नहीं खोज रहे हो कि तुमने चमत्कार देखे हैं, बल्कि इसलिए कि तुमने अपनी तृप्ति के लिए रोटी खाई है… आध्यात्मिक भोजन के लिए काम करो' (यूहन्ना 6:26–27)।

यहूदा की तरह, ये सभी लोग केवल भौतिक लाभों में ही रुचि रखते थे। इसका प्रमाण यह है कि जब उन्होंने उस सच्चे भोजन के बारे में बात की जो आत्मा को अनंत जीवन देता है, तो उन्होंने अब उनकी बात नहीं सुनी, और यीशु ने निष्कर्ष निकाला: 'तुम में से कुछ ऐसे हैं जो विश्वास नहीं करते।' यूहन्ना आगे समझाते हैं: 'यीशु को वास्तव में आरंभ से ही पता था कि कौन विश्वास नहीं करता था, और कौन **उसे धोखा देगा** ' (यूहन्ना 6:64–71)।

इसलिए यहूदा उन लोगों में से था जो यीशु के चमत्कारों के गहरे अर्थ में विश्वास नहीं करते थे, भले ही वह उनके प्रदर्शन के समय उपस्थित था। उसकी उदासीनता से भी बदतर बात यह थी कि वह यीशु पर विश्वास किए बिना ही उनका अनुसरण करता रहा। उसे भीड़ के साथ चले जाना चाहिए था, जो तब चली गई थी जब यीशु ने बारहों से पूछा: 'क्या तुम भी जाना चाहते हो?' (यूहन्ना 6:67)। वह क्यों रहा? इसका कारण यह था कि वह उन लाभों से बहुत अधिक जुड़ा हुआ था जो एक संभावित राजनीतिक राज्य—जिसकी वह उम्मीद करता था कि यीशु उसे स्थापित करेंगे—उसे प्रदान करेगा। उसके लिए और कुछ भी मायने नहीं रखता था।

यीशु ने इस झूठे शिष्य के असली इरादों को समझा और कहा: 'क्या मैंने तुम्हें, बारहों को नहीं चुना? फिर भी**तुम में से एक** शैतान है।' यूहन्ना हमें यह अनुमान लगाने के लिए नहीं छोड़ते कि यह 'शैतान' कौन था, और जोड़ते हैं: 'वह शिमोन इसकियोता के पुत्र यहूदा के विषय में कह रहे थे: क्योंकि वही बारहों में से एक, जो उनका विश्वासघात करने वाला था' (यूहन्ना 6:67-71)।

जब पतरस ने यीशु द्वारा उनकी निकट मृत्यु की घोषणा पर आपत्ति जताई, तो यीशु ने पलटकर कहा: 'मेरे पीछे हो जा, शैतान!' (मत्ती 16:23)। लेकिन अंततः पतरस ने यीशु के आध्यात्मिक राज्य को स्वीकार कर लिया। बारहों में से केवल एक ही अपने दानव से बंधा रहने वाला था: 'तुम में से एक दानव है,' यीशु ने कहा था; केवल एक: यहूदा इस्करियोती।

पतरस और यहूदा के बीच एक और अंतर यह है कि पतरस ने यीशु को जानने से इनकार करते समय (मत्ती 26:69–75) सदमे **में** था। लेकिन यहूदा ने मसीह को ठंडा, सोचा-समझा पूर्व नियोजन करके धोखा दिया। पतरस का पाप क्षमा करने योग्य प्रकार का है। विश्वासघाती यहूदा का पाप पवित्र आत्मा के विरुद्ध है, जो एक अक्षम्य पाप है (मरकुस 3:28–30 / यूहन्ना 15:22–24 / 1 यूहन्ना 5:16)।

यहूदा ने यीशु को सौंपने का निर्णय तब लिया जब उसे अपनी सबसे प्रिय इच्छा—इज़राइल का राज्य—पूरा होते देखने की सारी आशा खो गई। यह निर्णय धीरे-धीरे यहूदा के हृदय में जड़ पकड़ने लगा, और इसे पूरा करने की इच्छा लाजरुस के घर पर भोजन के दौरान जागृत हुई, जो 'पसका से छह दिन पहले' था (यूहन्ना 12:1–11), यानी सूली पर चढ़ाए जाने से पाँच दिन पहले और गथ्शेमनी के बगीचे में विश्वासघात से चार दिन पहले। लाजरुस के घर पर भोजन के दौरान, 'मरियम ने एक पाउंड बहुत महँगी शुद्ध कस्तूरी लेकर यीशु के पाँवों पर लेप किया…' तब यहूदा इस्करियोती ने कहा, 'यह इत्र 300 देनारियों में क्यों नहीं बेचा गया और यह पैसा गरीबों को क्यों नहीं दे दिया गया?' उसने यह गरीबों की चिंता से नहीं कहा, बल्कि इसलिए क्योंकि वह एक चोर था और, पोटली का रखवाला होने के नाते, वह उसमें रखा गया धन चुरा लिया करता था' (यूहन्ना 12:5-6)। यह यहूदा का कम-ज्ञात पहलू है, एक 'चोर' के रूप में उसका असली चेहरा, जिसे प्रेरित यूहन्ना ने प्रकट किया, जो उसे अच्छी तरह जानता था।

यीशु ने यहूदा की असभ्य टिप्पणी का जवाब दिया: 'इसे रहने दो; इसने यह इत्र मेरे दफ़न के दिन के लिए रखा है। क्योंकि तुम हमेशा गरीबों को अपने साथ रखोगे, परन्तु मुझे हमेशा नहीं रखोगे' (यूहन्ना 12:7–8)। यीशु ने अपनी शक्तिशाली और पैनी दृष्टि से ये शब्द उस व्यक्ति को कहे जिसने उन्हें धोखा देना था, और जिसने अपने अंतर्मन पर इन शब्दों का पूरा, दमनकारी भार महसूस किया। यहूदा इस फटकार को सहन नहीं कर सका, और न ही उस प्रशंसा को जो यीशु ने मरियम पर की, जिसे वह दूसरी ओर फटकारना चाहता था: 'सारी दुनिया में, जो कुछ उसने अभी किया है, उसकी स्मृति में बताया जाएगा' (मत्ती 26:13)। मत्ती कहता है, यह**'तब' की बात**थी, जब यहूदा मसीहा को उनके हवाले करने के लिए 'मुख्य याजकों के पास गया' (मत्ती 26:14-15)। उसका अहंकार इस सार्वजनिक अपमान को सहन नहीं कर सका।

यहूदा का पाखंड एक बार फिर तब उजागर हुआ जब यीशु ने प्रेरितों से कहा: 'तुम में से एक मुझे धोखा देगा।' वे इस बात से दुखी हुए, और उन सब ने उनसे पूछा: 'क्या मैं हूँ?' इसके बाद यहूदा (यह अच्छी तरह जानते हुए कि वही अभिप्रेत था) ने उससे पूछा, 'क्या मैं हूँ?' 'तूने कह दिया,' यीशु ने उत्तर दिया (मत्ती 26:20–25)।

यीशु को धोखा देकर, यहूदा ने यहूदी नेताओं का विश्वास फिर से हासिल करने की उम्मीद की। यह महसूस करते हुए कि उसने प्रेरितों और यहूदियों का सम्मान खो दिया है, वह निराशा से भरकर आत्महत्या करने के लिए चला गया, यह अच्छी तरह जानते हुए कि उसने एक निर्दोष व्यक्ति को अपने जल्लादों के क्रोध के हवाले कर दिया था (मत्ती 27:3–4)।

यहूदा को इतने नाटकीय परिणाम की उम्मीद नहीं थी। हो सकता है कि उसने विश्वासघात करके यीशु को कोने में घेरने की कल्पना की हो, यह मानते हुए कि यह उन्हें धार्मिक नेताओं के साथ इस्राएल में राज्य को बहाल करने के लिए एक समझौता करने के लिए मजबूर कर देगा। लेकिन कोई ईश्वर को मजबूर नहीं कर सकता और मृत्यु की धमकी देकर भी उसे अपनी इच्छा पूरी करने के लिए बाध्य नहीं कर सकता। 'तुम अपने प्रभु परमेश्वर को परीक्षा में मत डालना!' फिर भी यहूदा ने ईश्वर को परीक्षा में डाल दिया। और उसने यह अपने लिए किया, क्योंकि वह इस दुनिया के शक्तिशाली लोगों में खुद को गिनने के अपने सपने से बहुत अधिक जुड़ा हुआ था।

इसके अलावा, यहूदा को केवल तभी 'पछतावा हुआ'—यीशु का अनुसरण करने पर पछतावा—जब उसने 'देखा कि यीशु को मृत्युदंड दिया गया था' (मत्ती 27:3)। इसने उसके सपने को हमेशा के लिए समाप्त कर दिया। यही उसके पछतावे का असली कारण था। उसे ऐसा कोई **पश्चाताप** नहीं हुआ जिससे उसे दैवीय क्षमा और मोक्ष मिल सकता था। उसके लिए जो कुछ बचा था, वह वास्तविकता से बचने के लिए मृत्यु का चुनाव करना था। उसने अपनी जान ले ली!

यह आत्महत्या प्राचीन और आधुनिक सियोनवाद दोनों के अंतिम भाग्य का प्रतीक है। मरकर, यीशु ने उन झूठी सियोनवादी आशाओं को समाप्त कर दिया जो आध्यात्मिक आत्महत्या की ओर ले जाती हैं: 'अपने मृत्यु द्वारा, यीशु ने मृत्यु पर विजय प्राप्त की', ईस्टर की प्रार्थना सभा कहती है। यीशु के प्रति समर्पित यहूदी निश्चित आध्यात्मिक मृत्यु से बच गए। 'हे मृत्यु, तेरा डंक कहाँ है?', यीशु में परिवर्तित होने के बाद पौलुस ने कहा (1 कुरिन्थियों 15:55)। यही कारण है कि 'मसीह के लिए इन सब बातों को सहना आवश्यक था' और मृत्यु का अनुभव करना (लूका 24:26)। अपने क्रूस के द्वारा सियोनवादी भ्रम को चकनाचूर करने के बाद, यीशु यहूदी धर्म को उसके सच्चे स्वरूप में बहाल करने और अपने विश्वासियों को सच्ची आशा देने के लिए फिर से जी उठे।

**Reflection**

यहूदा की तरह, अन्य लोग भी सोचते थे कि वे यीशु का अनुसरण कर रहे हैं, लेकिन वे आध्यात्मिक नहीं बल्कि राष्ट्रवादी उद्देश्यों से प्रेरित थे। मत्ती दो ऐसे मामलों का वर्णन करता है (मत्ती 8:18–22):

1. *उस लिपिकार ने यीशु से कहा, 'मैं तुम्हारा अनुसरण करूँगा जहाँ भी तुम जाओगे'।* उस समय मसीह ने अभी-अभी कई चमत्कार किए थे और लोगों का उत्साह उनके पक्ष में चरम पर था। वह 'बड़ी भीड़ से घिरा हुआ था और टिबेरियास झील के 'दूसरी ओर' जाने का आदेश दे दिया'। फिर भी यह क्षेत्र मूर्तिपूजक था, यहूदियों द्वारा तुच्छ समझा जाता था और उनके लिए वर्जित था। यह ध्यान देने योग्य है कि वह एक लिपिक था, औरसामान्य उत्साह के बीच, यह लिपिक अपनी सेवाएँ पेश करके और 'जहाँ भी वह जाएँ' यीशु का अनुसरण करने की कसम खाकर अलग दिखा, यहाँ तक कि तोराह द्वारा निषिद्ध अशुद्ध मूर्तिपूजक भूमि में भी। यह ध्यान देने योग्य है कि वह एक लिपिक था, और इसलिए वह इज़राइली पूर्वाग्रहों और देशभक्ति में पूरी तरह से डूबा हुआ था। वह यीशु का अनुसरण करने के लिए तैयार था, ठीक वैसे ही जैसे कोई देशभक्त हथियार लेकर मातृभूमि को मुक्त करने निकले किसी क्रांतिकारी सैन्य नेता का अनुसरण करता है। फिर भी, मसीह का मातृभूमि स्वर्गीय है, भौगोलिक नहीं। यह कुछ ऐसा था जिस पर उस शास्त्री ने विचार नहीं किया था। इसलिए यीशु ने उसे स्पष्ट कर दिया कि उसके साथ जुड़ने से उसे कोई सांसारिक महिमा नहीं मिलेगी: 'मनुष्य के पुत्र के पास अपना सिर रखने के लिए कोई जगह नहीं है' – जिसका अर्थ है: तो फिर, तुम मेरा अनुसरण क्यों करोगे? कुछ लोगों का मानना है कि यीशु ने इस लिपिकार की पेशकश को ठुकरा दिया। ऐसा नहीं है; उन्होंने केवल कुछ ही शब्दों में उस लेखक की अंतरात्मा के सामने मसीहा का चेला बनने के लिए आवश्यक वास्तविक माँगों और बलिदानों को रख दिया। हमें यह मान लेना चाहिए कि इस शास्त्री ने अपना प्रस्ताव वापस ले लिया, क्योंकि अगर वह यीशु के पीछे चल पड़ता, तो उसे प्रेरितों में गिना जाता। इसलिए यह शास्त्री था जिसने पीछे हट गया, न कि यीशु ने उसे अस्वीकार किया।
2. यह इस बात की भी व्याख्या करता है कि क्यों ***'शिष्यों में से** एक और'*, लेखक को मसीह की प्रतिक्रिया सुनने के बाद, उनसे कहने लगा: 'मुझे पहले जाकर अपने पिता को दफ़नाने दें, और फिर मैं आकर आपका अनुसरण करूँगा।' वह भी सम्मानपूर्वक निकल जाना चाहता था: यीशु ने उत्तर दिया, 'मेरे पीछे आओ, और मरे हुओं को अपने मरे हुओं को دفना करने दो,' इस प्रकार उसके बहाने को निरस्त कर दिया (मत्ती 8:21-22)।

यहूदा के लिए भी बेहतर होता कि वह समय रहते भाग जाता, जैसे कई अन्य लोग (यूहन्ना 6:60–71)। लेकिन, अपनी भौतिकवादी इच्छाओं के वश में होकर, उसने अनिच्छा से आशा और प्रतीक्षा करना जारी रखा… जब तक कि वह निराशा, विश्वासघात और आत्महत्या के बिंदु पर नहीं पहुँच गया।

### अंत समय (मत्ती 24)

अपने पृथ्वी पर के जीवन के अंत से कुछ दिन पहले - तीन या चार - यीशु ने प्रेरितों से एक और अंत के बारे में बात की: मंदिर का, और इस प्रकार इस्राएल राज्य का, जिन दोनों को इस भविष्यसूचक घोषणा के लगभग 35 साल बाद, 70 ईस्वी में नष्ट कर दिया गया था। यह इज़राइल का दूसरा 'अंत' था।

जब मैं भविष्यवक्ता यहेज़केल के बारे में बात कर रहा था, तो मैंने यह भी बताया था कि उन्होंने भी अपने समय में इज़राइल के अंत की भविष्यवाणी की थी, जो 586 ईसा पूर्व में हुआ था। यह इज़राइल का पहला 'अंत' था।

अपने समय में – विशेष रूप से 1948 से – और तीसरी बार, दूसरी विनाश के 2,000 वर्ष बाद, दुनिया में एक इज़राइल राज्य मौजूद है। यह भी ठीक वैसे ही अपने निकट अंत का सामना करेगा, जैसे पिछले दो अवसरों पर हुआ था। क्योंकि जब यीशु अंत की बात करते हैं, तो उनका तात्पर्य, यहेज़केल की तरह, इज़राइल के अंत से है, वह राज्य जो ईश्वर की योजना के मार्ग में खड़ा है।

यहूदियों को यह दिखाने के लिए इसे पहली बार नष्ट किया गया था कि ईश्वर का उद्देश्य हिब्रू राष्ट्रवाद नहीं है, कि अपेक्षित मसीहा को एक 'यहूदी देशभक्त' के रूप में नहीं देखा जाना चाहिए जो एक इज़राइली साम्राज्य का विस्तार करने के लिए सैन्य रूप से दुनिया पर विजय प्राप्त करने के लिए निकलता है (ज़ायोनिज़्म). इज़राइल को दूसरी बार (70 ईस्वी) नष्ट किया गया था यह दर्शाने के लिए कि मसीहा पहले ही यीशु के रूप में संसार में आ चुके थे। इसे तीसरी और अंतिम बार – और हमेशा के लिए – नष्ट कर दिया जाएगा और यह कभी वापस नहीं आएगा। इज़राइल का यह तीसरा और अंतिम अंत मानव जाति को यीशु की आध्यात्मिक वापसी की पूर्व चेतावनी देता है, ठीक वैसे ही जैसे उन्होंने स्वयं सुसमाचार में घोषणा की थी।

यहूदा द्वारा विश्वासघात किए जाने से कुछ दिन पहले, यीशु यरूशलेम में अपने प्रेरितों के साथ थे। वे हेरोद महान द्वारा सुशोभित मंदिर को देखकर चकित थे, लेकिन यीशु ने तुरंत उन्हें डांटा: 'तुम यह सब देखते हो, है ना? **यहाँ** (*यरूशलेम में*) एक भी पत्थर दूसरे पर नहीं रहेगा!' यह सब नष्ट हो जाएगा!' (*यह सुनकर यहूदा की गुप्त नाराज़गी की कल्पना करें*)। फिर उन्होंने उससे पूछा: 'हमें बताओ कि यह कब होगा और तुम्हारे आने और संसार के अंत का क्या संकेत होगा?' (मत्ती 24:2–3)।

प्रेरितों द्वारा पूछे गए प्रश्न पर बारीकी से ध्यान दें: वे यह जानना चाहते थे कि 'यह (*मंदिर का विनाश*)**कब** होगा' और साथ ही यह भी जानना चाहते थे कि 'मसीह के आगमन (*जिसे वे राजनीतिक मानते थे*) का संकेत क्या होगा' जो 'पैगन दुनिया का अंत' लाएगा। वे समझते थे कि यीशु राज्य करेंगे, लेकिन उस सुंदर मंदिर के विनाश के बाद ही। उनके दृष्टिकोण में, यीशु तब भी इस्राएल के राज्य को दाऊद और सुलैमान के दिनों की तरह पुनर्स्थापित करेंगे। इस प्रकार वे मूर्तिपूजक राष्ट्रों की शक्ति का अंत करेंगे, जिनका नेतृत्व रोम करेगा। लेकिन यीशु मंदिर के विनाश और **इज़राइल के** राजनीतिक अंत का संदर्भ दे रहे थे, उस राज्य का जो **परमेश्वर के अनुसार**, विरोधाभासपूर्ण रूप से मूर्तिपूजा को मूर्त रूप देता है। क्या मसीह ने यह नहीं कहा था कि रोमन शतदलपति, जो एक मूर्तिपूजक था, के पास सभी इस्राएलियों से अधिक विश्वास था, वे इस्राएल के राज्य के 'पुत्र' जो यीशु को अस्वीकार करने के कारण 'बाहरी अंधकार में फेंक दिए जाएँगे'? (मत्ती 8:5–13).

आज, विशेष रूप से इज़राइल के पुनरुत्थान के बाद, हम मत्ती, मरकुस और लूका की सुसमाचारों में पाए जाने वाले यीशु की अन्तकालिक भविष्यवाणियों को अतीत की तुलना में कहीं बेहतर समझ सकते हैं। यूहन्ना ने उनका उल्लेख नहीं किया क्योंकि उन्होंने अपनी सुसमाचार सिंॉप्टिक सुसमाचारों के काफी बाद (लगभग 45 वर्ष बाद) लिखी थी और जानते थे कि वे पहले ही वहाँ दर्ज हो चुके थे।

यीशु ने प्रेरितों के प्रश्न ('यह कब होगा?') का उत्तर उनकी कल्पना से कहीं व्यापक अर्थ में दिया। उनके उत्तर में न केवल मंदिर का विनाश और इज़राइल का दूसरा पतन (जो लगभग 35 साल बाद हुआ) शामिल है, बल्कि भविष्य की घटनाएँ भी शामिल हैं। ये 1948 में इज़राइल के तीसरे पुनर्स्थापन के बाद घटित होंगी और इसके तीसरे और अंतिम पतन से पहले होंगी।

ज़ायोनिस्ट राज्य का तीसरा पुनरागमन एक विशिष्ट सार्वभौमिक और आध्यात्मिक महत्व रखता है: यह **लोगों की चेतना में** मसीह की वापसी से थोड़ी ही देर पहले होता है। यह वापसी 13 मई 1970 को प्रलयकारी रहस्य के प्रकटीकरण के साथ शुरू हुई। इज़राइल का तीसरा और अंतिम अंत बहुत निकट है।

#### समय के संकेत

मरकुस की सुसमाचार का अध्याय 13 और लूका का अध्याय 21 इन अन्तकाल संबंधी भविष्यवाणियों का वर्णन करते हैं, जिनके मुख्य संकेत हैं:

##### प्रेरितों का उत्पीड़न

इज़राइल के दूसरे पतन से पहले, प्रेरितों को सताया गया था, जैसा कि भविष्यवाणी की गई थी (लूका 21:12)। इसी तरह आज, इज़राइल न्याय के कारण उसका विरोध करने वाले अपने दुश्मनों को सताता है। यह इज़राइल राज्य के अंत की प्रस्तावना है।

##### अन्यजातियों और झूठे मसीहों द्वारा यरूशलेम की घेराबंदी

यरूशलेम में अन्यजातियों की उपस्थिति इसके निकटवर्ती पतन का संकेत है। अतीत में, अन्यजाति वे रोमवासी थे जिन्होंने शहर को घेरकर, इसे इसके मंदिर के साथ जला दिया और यहूदियों को दुनिया भर में बिखेर दिया (लूका 21:23-24)। हालाँकि, आज गैर-यहूदी वे तथाकथित यहूदी हैं जो यरूशलेम पर कब्ज़ा कर रहे हैं: वे आधुनिक युग के गैर-यहूदी हैं (यीशु को अस्वीकार करने के कारण)। फ़िलिस्तीन और पवित्र नगर में उनकी भारी उपस्थिति इज़राइल राज्य के निकट और अंतिम अंत का संकेत देती है: 'यरूशलेम अन्यजातियों (*प्रकाशितवाक्य 2:9 और 3:9 में उल्लेखित "झूठे यहूदाई"*) के अधीन तब तक पैरों तले रौंदा जाएगा जब तक अन्यजातियों का समय पूरा नहीं हो जाता' (लूका 21:24)। इसलिए यह दुनिया में दृश्य और गूढ़ सियोनवादी शक्ति के अंत को चिह्नित करेगा।

झूठे मसीह प्रकट होंगे, यह दावा करते हुए कि 'समय (*सियोनवादी मसीहा का समय*) बहुत निकट है'। ये झूठे नबी (आज के ज़ायोनिस्ट) हैं जो इज़राइल राज्य में 'सबूत' देखते हैं कि इज़राइली मसीहा के आने का समय आ गया है, कि वह द्वार पर है, और कि वह जल्द ही खुद को पूरी दुनिया के सामने प्रकट करेगा। वास्तव में, यीशु ने कहा था: 'कई लोग आएँगे और कहेंगे, "मैं मसीहा हूँ", और वे बहुतों को धोखा देंगे' (मत्ती 24:5)… 'इसलिए यदि कोई तुम से कहे, "देखो, मसीह यहाँ है", या "वहाँ है", तो विश्वास न करना' (मत्ती 24:23–24)। हमने इज़राइलियों को यह कहते सुना है कि मसीही युग आखिरकार आ गया है, कि एरियल शेरोन मसीहा थे; दूसरों ने कहा है कि मेनाचेम बेगिन मसीहा थे; और कुछ अन्य लोगों ने कहा है कि रब्बी मेयर काहना मसीहा, इज़राइल के राजा थे। हम जानते हैं कि यीशु परमेश्वर के एकमात्र मसीह हैं और मसीही युग की स्थापना उन्होंने 2,000 साल पहले की थी।

##### अंतर्राष्ट्रीय तनाव और परमाणु खतरा

'लोग उस भय से मर जाएँगे, जो इस बात की प्रतीक्षा में होंगे कि संसार पर क्या संकट आने वाला है… जातियाँ बेचैन और व्याकुल होंगी (परमाणु युद्ध: लूका 21:25-26)… एक राष्ट्र दूसरे राष्ट्र के विरुद्ध उठेगा… (मत्ती 24:7)… तब वे मनुष्य के पुत्र (*यीशु*) को आते हुए देखेंगे… (लूका 21:27)। इसीलिए हम कहते हैं कि ये घटनाएँ 'समय के संकेत' हैं, क्योंकि ये यीशु की वापसी के समय की ओर संकेत करती हैं।

##### सुसमाचार का सार्वभौमिक प्रसार

'और तब अन्त होगा' (इज़राइल*का तीसरा और अंतिम अंत: मत्ती 24:14*)। आज, सुसमाचार पूरी दुनिया में फैला हुआ है। इसका 360 से अधिक भाषाओं में अनुवाद किया गया है और 1 और तब अंत आएगा' (*इज़राइल का तीसरा और अंतिम अंत: मत्ती 24:14*)। आज सुसमाचार पूरे विश्व में फैला हुआ है। इसका 360 से अधिक भाषाओं और 1,500 बोलियों में अनुवाद किया गया है। इस्राएल के विरोधी मसीह का अंत बहुत निकट है, और साथ ही 'नया स्वर्ग और नई पृथ्वी' का भी, जिसकी भविष्यवाणी प्रकाशितवाक्य की पुस्तक और पतरस द्वारा की गई है (प्रकाशितवाक्य 21:1; 2 पतरस 3:13)।

##### अंत के दिनों के प्रेरित

यीशु ने कहा: 'तब… मनुष्य का पुत्र बादलों पर आते हुए देखा जाएगा… (*उससे पहले*) वह अपने स्वर्गदूतों को एक बड़े तुरही के साथ भेजेगा, जो चारों कोनों से उसके चुने हुओं को इकट्ठा करेंगे…' (मत्ती 24:30-31)।

ये 'देवदूत' समय के अंत में ईश्वर द्वारा भेजे गए मनुष्य हैं जो 'समय के संकेतों' (इज़राइल की वापसी, उसके शत्रुओं द्वारा विश्वव्यापी उत्पीड़न, अंतर्राष्ट्रीय तनाव, परमाणु युद्ध का भय, और सुसमाचार का सार्वभौमिक प्रसार)।

उपमा में 'समझदार कुँवारियों' को जगाने वाली 'तेज़ तुरही' (मत्ती 25) महाप्रलय का संदेश है। यह मसीह-विरोधी, 'प्रलय के जानवर' (प्रकाशितवाक्य 13) की पहचान उजागर करता है, जिसने उन्हें धोखा देकर सुला दिया था। प्रलय के रहस्य का यह प्रकटीकरण ही 'आधी रात को गूँजने वाली पुकार' है (मत्ती 25:6), जब वे गहरी नींद में होते हैं, ताकि सियोनवादी 'जानवर' (मत्ती 25:1–7) की शैतानी चालाकियों से धोखा खाई हुई सद्-विश्वास वाली आत्माएँ अपनी सुस्ती से जाग सकें।

मत्ती ही एकमात्र ऐसे हैं जो हमें अंत समय के प्रेरितों के बारे में बताते हैं। वास्तव में, वे हमें बताते हैं कि यीशु ने अंत समय के बारे में बात करते हुए कहा: '… फसल काटने के समय (*दुनिया के अंत में चुने हुओं का अंतिम चयन*), मैं कटनी करने वालों से कहूँगा (*इसलिए स्वयं यीशु ही अपने 'कटनी करने वालों', अर्थात् अंत समय के प्रेरितों को भेजेंगे*): पहले खरपतवारों को इकट्ठा करो ताकि उन्हें जलाया जा सके, और फिर मेरी गेहूँ को अपने खलिहान में इकट्ठा करो। (मत्ती 13:30)। वह यह भी कहते हैं: 'जैसे कि खर-पतवार को इकट्ठा करके आग में जला दिया जाता है, वैसे ही संसार के अंत में होगा: मनुष्य का पुत्र अपने स्वर्गदूतों को भेजेगा, और वे उसके राज्य से सब ठोकरों (*अनुचितों*) और सब अधर्म करने वालों को इकट्ठा करके उन्हें आग की भट्टी में डाल देंगे' (मत्ती 13:40–42)। 'इस प्रकार संसार के अन्त में होगा: स्वर्गदूत (*अन्तिम दिनों के प्रेरित*) आएँगे और दुष्टों को धर्मीयों से अलग कर देंगे' (मत्ती 13:49–50)। अब मत्ती की 13वीं अध्याय पढ़ें।

#### मत्ती 24 पर उपयोगी स्पष्टीकरण

*'पवित्र स्थान में स्थापित विनाश की घृणा'*, पवित्र भूमि (फिलिस्तीन) में, इज़राइल का प्रतिनिधित्व करती है, जो घृणा का सर्वोत्तम उदाहरण है, क्योंकि, परमेश्वर द्वारा अस्वीकार किए जाने के बावजूद, यह राज्य फिर भी खुद को बाइबल की पवित्र भूमि में 'चुने हुए लोगों' और परमेश्वर के कार्य के रूप में प्रस्तुत करता है।

यह राज्य, जिसने इतनी तबाही और भय फैलाया है, 'भेड़ के भेस में' स्वयं को प्रस्तुत करता है और दूसरों पर आतंकवाद का आरोप लगाता है, जबकि यह एक 'क्रूर भेड़िया' है जिसे हत्या के 'कृत्यों से जाना जा सकता है', भले ही यह एक मासूम भेड़ का भेष धारण किए हुए हो (मत्ती 7:15–16)। फ़िलिस्तीन में पूरे विश्व के सामने किए गए इज़राइली अपराध इज़राइल को उस 'विनाश की घृणा' – भयावहता की चरम सीमा – बनाते हैं, जिसकी भविष्यवाणी दानियेल ने की थी (दानियेल 9:27 / 11:31 / 12:11) और यीशु द्वारा संदर्भित (मत्ती 24:15)।

*'उफ़! गर्भवती महिलाओं पर…':*क्योंकि गर्भावस्था की स्थिति के कारण उनकी पलायन दूसरों की तुलना में अधिक कठिन होगी। यीशु गर्भवती महिलाओं को धमकी नहीं दे रहे हैं; वह दया दिखा रहे हैं। इसका अनुवाद 'उन दिनों में गर्भवती और स्तनपान कराने वाली महिलाओं पर हाय!' के रूप में किया जाना चाहिए। क्योंकि वे दिन उनके लिए विशेष रूप से कठिन होंगे (मत्ती 24:19)।

*'तुम्हारी पलायन सप्तम दिन न हो': यह*मसीह की व्यंग्य*है*, क्योंकि सप्तम दिन यहूदियों को एक किलोमीटर से अधिक चलने की अनुमति नहीं है… फिर भी उन्हें अपने दुश्मनों से बचने के लिए बहुत लंबी दूरी तक भागना पड़ेगा… (मत्ती 24:20).

अब आप सिंओप्टिक सुसमाचारों को व्यवस्थित रूप से पढ़ना शुरू कर सकते हैं, बिना किसी बड़ी कठिनाई के। फिर आप प्रेरितों के काम की पुस्तक पर जा सकते हैं, जिसे आपको मेरी व्याख्याओं को देखने के बाद पढ़ना चाहिए।

### प्रेरितों के काम

यह पुस्तक लूका के सुसमाचार का ही अनुक्रम है और इसे उसी ने लिखा था। यह 'थेओफिलस' को भेजी गई दूसरी पुस्तक है, ताकि उन्हें 'सब कुछ जो यीशु ने आरंभ से किया और सिखाया… उस दिन तक जब तक कि उन्हें स्वर्ग में उठा लिया गया' (प्रेरितों के काम 1:1-2) के बारे में सूचित किया जा सके। इसे लूका के सुसमाचार का अगला भाग माना जा सकता है। यह हमें बताता है कि यीशु **के बाद** प्रेरितों ने क्या किया, लगभग 62 ईस्वी तक, जो कि पतरस और पौलुस की शहादत से ठीक पहले था, जो 64 ईस्वी में रोम में हुई थी।

प्रेरितों के इतिहासकार के रूप में, लूका हमें बताते हैं कि वह पौलुस के एक यात्रा साथी के रूप में लिख रहे हैं। पौलुस के बारे में तृतीय पुरुष एकवचन में बोलने के बाद: 'वह सीरिया से होकर गया… वह डर्बे गया… वह तिमोथी को अपने साथ ले गया… वे फ्राइजिया से होकर गए…' तब लूका प्रथम पुरुष बहुवचन में बोलता है, इस प्रकार स्वयं को पौलुस के समूह में शामिल करता है:**'हम** मैसेडोनिया के लिए प्रस्थान करने का प्रयास कर रहे थे, यह विश्वास करते हुए कि परमेश्वर हमें वहाँ सुसमाचार प्रचार के लिए बुला रहे थे।' (प्रेरितों के काम 16:1–10)। यह तुर्की के वर्तमान ट्रॉयस में था जहाँ लूका पौलुस के साथ जुड़ा (बाइबिल का नक्शा देखें)।

अपने 'पहले ग्रंथ', अर्थात् अपनी सुसमाचार में मसीहा के आगमन के बारे में थियोफिलस को सूचित करने के बाद, लूका, थियोफिलस को अपनी दूसरी पुस्तक (प्रेरितों के काम) में, सुसमाचार के संदेश के प्रचार के बारे में बताते हैं, 'यरूशलेम में, पूरे यहूदिया और सामरीया में, और पृथ्वी के छोर तक' (प्रेरितों के काम 1:8), यानी रोम तक। वह उन्हें कट्टर यहूदियों द्वारा यीशु के सार्वभौमिक, गैर-नस्लवादी संदेश के प्रति दिखाए गए प्रतिरोध के बारे में सूचित करते हैं। यह प्रतिरोध इतना बढ़ गया कि इन यहूदियों ने कई प्रेरितों और शिष्यों का उत्पीड़न और हत्या कर दी। आप कई यहूदियों और अन्यजातियों के धर्म परिवर्तन और यीशु की व्यक्ति में उनकी एकता की कहानी पढ़ेंगे।

मैं आपके लिए पुस्तक के सबसे प्रमुख बिंदुओं को उजागर करूँगा – जो आपको लूका द्वारा अपने पाठक तक पहुँचाई जाने वाली मूल भावना और आत्मा को समझने के लिए जानना आवश्यक है। फिर आप इस पुस्तक को ध्यान से पढ़ेंगे। यह आज हमारे लिए बहुत रुचिकर है, क्योंकि इज़राइल के पुनरुत्थान के साथ यह अत्यधिक प्रासंगिक है। आधुनिक इज़राइलियों का यीशु के प्रति निरंतर प्रतिरोध और उनके शिष्यों पर उनकी सूक्ष्म लेकिन वास्तविक उत्पीड़न प्रेरितों के काम की पुस्तक के संदेश को समयोचित और शक्तिशाली बनाता है।

#### प्रेरितों को अभी तक समझ में नहीं आया था (प्रेरितों के काम 1:6)

यीशु के स्वर्गारोहण के समय, प्रेरितों ने अभी तक परमेश्वर के राज्य के आंतरिक आयाम को नहीं समझा था और वे अभी भी यीशु से पूछ रहे थे: 'क्या आप इस समय इस्राएल को **राज्य वापस करने** जा रहे हैं?' क्रूस पर चढ़ाए जाने, मसीह के पुनरुत्थान और उनके साथ उनके चमत्कारी 40-दिन के प्रवास के बाद, तीन साल के प्रशिक्षण और 'मस्तिष्क-धोवन' के बावजूद, प्रेरित अभी भी ठहरे हुए थे। उन्हें राज्य की सच्ची प्रकृति और उसकी सच्ची 'पुनर्स्थापना' (प्रेरितों के काम 3:21) का एहसास होने में पवित्र आत्मा के हस्तक्षेप और समय लगा।

#### पेंटेकोस्ट

ईश्वर ने पुनरुत्थान (पसका) के 50 दिन बाद प्रेरितों को अपनी आत्मा, अपनी 'मानसिकता' प्रदान की। यह यहूदी 'कटाई' उत्सव के साथ मेल खाता था, इस प्रकार सुसमाचार के माध्यम से आध्यात्मिक फसल, और जो विश्वास करते हैं उन्हें पवित्र आत्मा के उपहार के माध्यम से चुने हुओं के चयन का प्रतीक था (यूहन्ना 4:34–38 / लूका 10:2 / मत्ती 13:30 / प्रकाशितवाक्य 14:15–16)। अविश्वासियों को इस आत्मा से लाभ नहीं होता, जो चंगा करती है, अनंत जीवन प्रदान करती है और आत्मा को आनंद देती है।

अब प्रेरितों को केवल हिब्रू ही नहीं, बल्कि वे सभी समझते हैं जो हिब्रू नहीं बोलते। यह बाबेल की भ्रम-स्थिति के बाद पुनर्स्थापना का एक रूप है, जहाँ लोग एक-दूसरे को समझ नहीं पा रहे थे (उत्पत्ति 11:1–9)।

#### यीशु के संदेश के प्रति यहूदी विरोध

यह विरोध प्रेरितों के काम की पूरी पुस्तक में बना रहता है और पतरस को यह कहने के लिए प्रेरित करता है: 'निश्चय ही, हेरोद और पोंतियस पिलातुस, अन्यजातियों और इस्राएल के लोगों (*हर जगह से यहूदियों*) के साथ मिलकर, इस नगर (*यरूशलेम*) में आपके पवित्र सेवक **यीशु के विरुद्ध** एक षड्यंत्र रच चुके **हैं'**(प्रेरितों के काम 4:27)। 'यीशु के विरुद्ध' का अर्थ है 'मसीह-विरोधी': मसीह-विरोधी का उल्लेख करते समय यूहन्ना इन्हीं के बारे में बात करते हैं (1 यूहन्ना 2:22 / 4:1–6 / 2 यूहन्ना 7)। इन अंतिम दिनों में, दुनिया के इस्राएलियों द्वारा वही मसीह-विरोधी गठबंधन बनाया जाता है, जो यीशु को नकारते हुए तथाकथित ईसाई राष्ट्रों को अपने उद्देश्य के लिए एकत्रित कर लेते हैं (देखें ग्रंथ ['मसीह-विरोधी और मसीह की वापसी'](/hi/lantichrist-et-le-retour-du-christ) और ['ईसाई और इस्राएल'](/hi/les-chretiens-et-israel))। यहूदियों के विरोध के कारण प्रेरितों और यीशु के चेलों पर अत्याचार और शहादत हुई। स्तेफन पहले शहीद थे (प्रेरितों के काम 7 और प्रेरितों के काम 12:1–2)।

#### मसीह में पौलुस का परिवर्तन

लूका पौलुस के मसीह में परिवर्तित होने पर जोर देते हैं। पौलुस ने 'स्तेफन की हत्या की मंजूरी दी' (प्रेरितों के काम 8:1) और 'प्रभु के शिष्यों के विरुद्ध धमकियों और हत्या की सांस ली' (प्रेरितों के काम 9:1)। वह अपनी धर्मांतरण की कहानी तीन बार सुनाते हैं (प्रेरितों के काम 9:1–19 / 22:5–16 / 26:10–18), यह ज़ोर देने के बाद कि पौलुस का यह नाटकीय परिवर्तन तब हुआ जब वह 'मसीही कलीसिया को तहस-नहस कर रहा था, घर-घर जाकर पुरुषों और स्त्रियों को घसीटकर जेल में डाल रहा था' (प्रेरितों के काम 8:3)। लेकिन पौलुस सद्भावना से काम कर रहा था, यह मानकर कि वह परमेश्वर के कार्य की सेवा कर रहा था; वह परमेश्वर के **प्रेम** से प्रेरित था, न कि शिष्यों के अन्य उत्पीड़कوں की तरह यीशु से **घृणा** से। यही कारण है कि वह स्वयं मसीह से, सीधे, मनुष्यों के माध्यम से नहीं, प्रबुद्ध होने का पात्र था, क्योंकि केवल परमेश्वर ही उसे उसकी गलती का एहसास दिला सकते थे (गलातियों 1:11-17 / 1 तीमुथियुस 1:12-16)।

#### अन्यजातियों को दिया गया विश्वास (प्रेरितों के काम 10:1–11 और 10:18)

इसके लिए दैवीय हस्तक्षेप की आवश्यकता थी, जो दोनों गैर-यहूदियों (प्रेरितों के काम 10:1–8) की ओर निर्देशित था और पतरस (प्रेरितों के काम 10:9–24) को बाइबिल का संदेश – एक सच्चे परमेश्वर का ज्ञान – जो यहूदी पुरोहित वर्ग द्वारा कसकर बंद कर दिया गया था, उसे अन्यजातियों और फिर दुनिया तक पहुँचाया जाना था।

यीशु के पहले यहूदी शिष्य स्वयं इस बात से चकित थे कि यह ज्ञान गैर-यहूदियों तक पहुँचाया जाना चाहिए: 'तो फिर, परमेश्वर ने अन्यजातियों को भी जीवन की ओर ले जाने वाला पश्चाताप प्रदान किया है!' (प्रेरितों के काम 11:18)। क्योंकि यहूदी विश्वास करते थे – और आज भी विश्वास करते हैं – कि गैर-यहूदी, जिनके पास यहूदियों जैसा मन नहीं है, केवल इस पृथ्वी के लिए जीते हैं और उन्हें अनंत जीवन तथा पुनरुत्थान तक पहुँच नहीं है, उनकी नियति उन जानवरों जैसी थी जिनकी कोई शाश्वत आत्मा नहीं होती।

यहूदी पुरोहितों के कट्टरपंथ के कारण गैर-यहूदियों के प्रति यह तिरस्कार प्रेरितों के मिशन को, विशेष रूप से यहूदी समुदाय के भीतर, बहुत कठिन बना देता था। वास्तव में, सुसमाचार के संदेश को यहूदी कट्टरपंथ की मोटी बाधा को तोड़ना पड़ा, जो इस्राएली पुरोहितों द्वारा खड़ी की गई एक अजेय मनोवैज्ञानिक बाधा थी, जिसे केवल ईश्वर ही तोड़ सकता था; उन्होंने ऐसा उसी क्षण हस्तक्षेप करके एक गैर-यहूदी, शताब्दी कमांडर कोर्नेलियस, और एक प्रेरित, पतरस के साथ किया। लेकिन ऐसा होने से पहले, भले इरादों वाले यहूदियों में आश्चर्य और उसी समुदाय के कट्टरपंथियों का विरोध हुआ (प्रेरितों के काम 22:21-22)। इस प्रत्यक्ष दैवीय हस्तक्षेप के बिना, सुसमाचार का संदेश कभी भी गैर-यहूदियों तक नहीं पहुँचता।

यहूदियों द्वारा यीशु के प्रेरितों के दैवीय संदेश के प्रति यह तीव्र प्रतिरोध कई रूपों में प्रकट हुआ:

1. प्रेरितों और विश्वासियों का उत्पीड़न, जैसा कि पहले दिखाया गया है। यह कोई आश्चर्य की बात नहीं होनी चाहिए, क्योंकि भविष्यवक्ताओं को भी इस्राएल में सताया गया था।
2. मसीही पंक्तियों में घुसपैठ करके यीशु के शिष्यों को मूसा की व्यवस्था के पालन पर वापस लाने का प्रयास (प्रेरितों के काम 15:1–5 / 20:28–30)। यह छिपकर अपनाया गया तरीका कुछ प्रेरितों पर सफल रहा, जिन्होंने अंततः मूसा की व्यवस्था के अनुसार आराधना के अभ्यास को प्रोत्साहित किया—जो उद्धार के लिए अप्रभावी है, जैसा कि पौलुस कहते हैं (गलातियों 3:11)। इस प्रकार वे 'उन घुसपैठियों के दबाव में आ गए जो शुरू से ही मसीही समुदाय की जासूसी करने के लिए घुस आए थे' (गलातियों 2:4)। इस प्रकार, हम प्रेरित याकूब स्वयं को—जो यरूशलेम में मसीही समुदाय के नेता के अलावा और कोई नहीं थे—पौलुस से मूसा की आराधना में भाग लेने की मांग करते हुए देखते हैं, ठीक वैसे ही जैसे 'हजारों यहूदी जो (*यीशु में*) विश्वास लाए हैं और **सब** व्यवस्था (*मूसा की*) के **उत्साही पालनकर्ता** हैं' (प्रेरितों के काम 21:17-26)। पौलुस को याकूब की मांगों के आगे झुकना पड़ा, लेकिन इससे यहूदियों को उसका पीछा करने से नहीं रोका गया, जो 'उसे मार डालना चाहते थे' (प्रेरितों के काम 21:31)।
3. ईसाई समुदाय में यहूदी घुसपैठ की पौलुस ने निंदा की (गलातियों 1:7 / 2:4 / 6:12 / तीतुस 1:10–14 / 2 कुरिन्थियों 11:13–15 / कुलुस्सियों 4:11), पतरस (2 पतरस 2:1) और यहूदा (यहूदा 1:4 और 12; तुलना करें 1 कुरिन्थियों 11:17–33)।
4. प्रेरितों के विरुद्ध अन्यजातियों का यहूदियों द्वारा भड़काया जाना (प्रेरितों के काम 14:2 / 17:5–9)।
5. पौलुस पर 'नसरनी **संप्रदाय** का सरगना' होने का आरोप लगाया गया (प्रेरितों के काम 24:5), इस प्रकार रोमनों को यह धारणा दी कि यह एक राजनीतिक दल था जो सम्राट के स्थान पर यीशु नामक दूसरे राजा की घोषणा करने के लिए सीज़र का विरोध कर रहा था (प्रेरितों के काम 24:14 / 17:7 / 25:8)। यह वही चाल है जो यहूदियों ने यीशु के विरुद्ध इस्तेमाल की थी (यूहन्ना 19:15)। यह वही हथियार है जिसका आज के मसीहियों द्वारा अंतिम दिनों के प्रेरितों के खिलाफ उपयोग किया जाता है, जिनका मिशन मसीहा-विरोधी: इज़राइल की निंदा करना है। उन पर 'राजनीति में शामिल होने' का आरोप लगाया जाता है, जबकि वे ज़ायोनीवादियों और उनके तथाकथित मसीही सहयोगियों द्वारा आध्यात्मिक मामलों के राजनीतिकरण की निंदा करते हैं।

#### 'पवित्रशास्त्र के अनुसार' (प्रेरितों के काम 17:2–3)

पौलुस ने 'शास्त्रों से यह समझाते हुए कि मसीह को दुःख भोगना और फिर जी उठना चाहिए' (प्रेरितों के काम 17:2-3), और विश्वासियों ने 'यह देखने के लिए शास्त्रों की खोज की कि ये बातें ऐसी ही हैं या नहीं' (प्रेरितों के काम 17:11)। हर **सच्चे** मसीही को " **पवित्रशास्त्रों से** यह प्रदर्शित करने में सक्षम होना चाहिए कि यीशु ही मसीहा हैं" (प्रेरितों के काम 18:28) और यह कि इज़राइल (जो यह इनकार करता है कि यीशु मसीहा हैं) यूहन्ना द्वारा भविष्यवाणी किया गया विरोधी मसीहा है (1 यूहन्ना 2:22)।

पतरस हमें आग्रह करते हैं कि हम 'हमेशा तैयार रहें कि जो कोई आपसे आपके भीतर की आशा का कारण पूछे, उसे उत्तर देने के लिए' (1 पतरस 3:15).

यदि हम पवित्र शास्त्रों से अनभिज्ञ हैं तो हम अपने विश्वास की रक्षा नहीं कर सकते। बाइबिल के ज्ञान के माध्यम से ही हम यीशु के, जो सच्चे और एकमात्र मसीहा हैं, प्रेरित बन सकते हैं।

इस बाइबिल पाठ्यक्रम का उद्देश्य यह ज्ञान उन लोगों तक पहुँचाना है जिन्हें यीशु के शिष्य बनने के लिए बुलाया गया है और जो इस दिव्य आह्वान का उत्तर देना चाहते हैं।

| ![](/pictures/cb_voyage-paul-1_fr.jpg "1er voyage missionnaire de Paul")  पौलुस की पहली मिशनरी यात्रा (ईस्वी 46–48) |
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| ![](/pictures/cb_voyage-paul-2_fr.jpg "2ème voyage missionnaire de Paul")  पौलुस की दूसरी मिशनरी यात्रा (49–52 ईस्वी) |
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| ![](/pictures/cb_voyage-paul-3_fr.jpg "3ème voyage missionnaire de Paul")  पौलुस की तीसरी मिशनरी यात्रा (53–57 ईस्वी) |
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| ![](/pictures/cb_voyage-paul-4-rome_fr.jpg "Voyage de Paul vers Rome")  रोम के लिए पौलुस की यात्रा (59–62 ईस्वी) |
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## पाठ 13 – यूहन्ना का सुसमाचार और प्रेरितों के पत्र

### यूहन्ना के सुसमाचार और उसकी पत्रियों का परिचय

यूहन्ना का सुसमाचार, समन्वित सुसमाचारों के विपरीत, यीशु की जीवनी नहीं है। यहाँ सुसमाचार लेखक की रुचि अपेक्षित मसीहा की मानवीय वंशावली में नहीं, बल्कि उनके व्यक्तित्व के एक और, कहीं अधिक गहरे और मार्मिक पहलू—उनकी दैवीय वंशावली—में है। इस प्रकार, वह हमें वह प्रकट करने के लिए एक उत्कृष्ट परिचय के साथ अपना कार्य शुरू करते हैं जो उन्होंने स्वयं खोजा था, अर्थात् यीशु की **दिव्य** वंशावली, यह कहते हुए: 'आरम्भ में वचन था, और वचन परमेश्वर के साथ था, और वचन **परमेश्वर था** (यूहन्ना 1:1)… और वचन देहधारी हुआ और हमारे बीच में वास किया' (यूहन्ना 1:14)।

इसलिए यूहन्ना मसीह के सांसारिक जीवन के इतिहासकार नहीं हैं, जैसा कि अन्य सुसमाचार लेखक हैं, बल्कि एक **धर्मशास्त्री** हैं जो उनकी दिव्य प्रकृति को प्रकट करते हैं। सिनॉप्टिक सुसमाचार हमें सिखाते हैं कि यीशु ही अपेक्षित मसीहा हैं। यूहन्ना भी इस सत्य की गवाही देते हैं, लेकिन वे और आगे – या यूँ कहें कि ऊँचाई पर – जाते हैं, हमें वह सिखाने के लिए जो दूसरों ने प्रकट नहीं किया है: कि यह मसीहा अवतारित ईश्वर हैं, सृष्टिकर्ता जो मानव रूप धारण करते हैं ताकि वे पृथ्वी पर लोगों के बीच व्यक्तिगत रूप से और मूर्त रूप में उपस्थित हो सकें। यह सोचे तो यह बहुत ही प्रभावशाली और चकित कर देने वाला है। सबसे बढ़कर, यह सच है।

यूहन्ना ही एकमात्र सुसमाचार लेखक हैं जिन्होंने हमें यह कीमती जानकारी दी, और इसी कारण से उन्हें 'दैवीय-विज्ञानी' कहा गया। उनका प्रतीक एक गरुड़ है क्योंकि उनके विचार बहुत ऊँचाइयों तक पहुँचे।

केवल 90 वर्ष की आयु प्राप्त करने के बाद ही जॉन ने अपनी सुसमाचार लिखने का निर्णय लिया। तब तक, वह प्रेरितों में एकमात्र जीवित बचे थे। उसने तब तक लिखना उचित नहीं समझा, क्योंकि पहले से ही अन्य सुसमाचार और प्रेरितों के कई पत्र मौजूद थे, जो विश्वासियों को यीशु के बारे में सूचित करते थे। उसे लिखने के लिए क्या प्रेरित किया? यह जानना आपके लिए महत्वपूर्ण है।

हमने पिछले पाठ में देखा कि मसीह-विरोधी यहूदी नवजात मसीह-समर्थक समुदाय में घुसपैठ कर रहे थे ताकि उसे भीतर से नष्ट कर सकें। वे विश्वासियों को न केवल यहूदी उपासना करने के लिए मजबूर करके परेशान कर रहे थे, बल्कि यह दावा भी कर रहे थे कि मसीहा यीशु नहीं बल्कि यूहन्ना बपतिस्मा देनेवाला है; या वे मसीहियों पर हमला कर रहे थे क्योंकि वे मसीहा की दिव्यता में विश्वास रखते थे। इसलिए भ्रमित विश्वासी यूहन्ना की ओर मुड़े और उनसे आवश्यक मार्गदर्शन मांगा। यह जानते हुए कि वह यीशु का प्रिय शिष्य था, वे उसके शब्दों पर भरोसा कर सकते थे।

इस प्रकार यूहन्ना ने इन दो विवादास्पद बिंदुओं को उनके लिए स्पष्ट करके अपनी सुसमाचार की शुरुआत की:

1. **यीशु Messiah**  
    *'हैं जॉन बपतिस्मा देने वाले मसीहा* (प्रकाश) *नहीं हैं*: 'वह प्रकाश के विषय में गवाही देने आया, ताकि सब उसके द्वारा (*मसीहा में*) विश्वास करें। वह प्रकाश नहीं था, बल्कि प्रकाश का साक्षी था। वचन सच्चा प्रकाश था…' (यूहन्ना 1:6–9).  
    यीशु, परमेश्वर का वचन, इसलिए मसीहा भी हैं।
2. **यीशु मसीह में परमेश्वर का अवतार हैं**  
    *यीशु वचन हैं, वचन परमेश्वर है* (यूहन्ना 1:1) और वचन देहधारी हुआ; उन्होंने मानव जाति के बीच रहने के लिए एक मानव शरीर धारण किया (यूहन्ना 1:14)। इसलिए यीशु वास्तव में मसीह में परमेश्वर का अवतार हैं*।*

जॉन बपतिस्मा देने वाले के शिष्य और यीशु के प्रेरित (एंड्रयू की तरह: यूहन्ना 1:35–40) दोनों होने के कारण, जॉन उन विश्वासियों को आश्वस्त करने के लिए अच्छी स्थिति में थे जो उनकी ओर मुड़े। वह झूठे नबियों द्वारा फैलाए गए भ्रमों का खंडन करते हैं, जिनकी वे अपने पत्रों में (1 यूहन्ना 4:1–6 / 2 यूहन्ना 1:7) और प्रकाशितवाक्य की पुस्तक में निंदा करते हैं (जहाँ वे उन्हें झूठे यहूदी और शैतान की एक सभा के रूप में वर्णित करते हैं: प्रकाशितवाक्य 2:9 और 3:9)। 'निकोलाइट' (प्रकाशितवाक्य 2:6) एक संप्रदाय था जो तथाकथित परिवर्तित यहूदियों से बना था, जिन्होंने यीशु की दिव्यता को नकार दिया।

यूहन्ना का सुसमाचार अध्ययन करने का एक अच्छा तरीका है इसे पढ़ते समय निम्नलिखित बातों का पता लगाने पर विशेष ध्यान देना:

1. वे छंद जो यह प्रदर्शित करते हैं कि मसीहा यीशु हैं, न कि यूहन्ना बपतिस्मा देनेवाला;
2. यीशु की शिक्षाओं में – अक्सर सूक्ष्म – संकेत, जहाँ वे स्वयं को अवतारित ईश्वर के रूप में प्रकट करते हैं।

आप इन दोनों बिंदुओं पर दी गई व्याख्याओं के बाद इस अद्भुत पुस्तक को पढ़ेंगे, जो आपके अध्ययन में सहायता करेंगी।

#### यीशु मसीहा हैं

शुरुआत में, कई यहूदियों ने माना कि यूहन्ना बपतिस्मा देने वाले मसीहा थे। सुसमाचार हमें बताते हैं कि उन्होंने जोर देकर उनसे कहा: 'मैं तुम्हें पानी से बपतिस्मा देता हूँ, परन्तु जो मेरे बाद आ रहे हैं (यीशु) वे मुझसे अधिक सामर्थी हैं, और मैं उनके जूतों का تسمी खोलने के योग्य भी नहीं हूँ। वे तुम्हें पवित्र आत्मा और आग से बपतिस्मा देंगे' (मत्ती 3:11)। फिर भी, लूका हमें बताता है कि, बहुत बाद में, एफ़िसुस में अभी भी यहूदी थे जो यूहन्ना बपतिस्मादाता के बपतिस्मा से संतुष्ट थे (प्रेरितों के काम 19:1–7)। फिर भी, एफ़िसुस में ही यूहन्ना स्वयं भी पाए जाते थे। उस नगर के यहूदी सबसे हिंसक 'मसीह-विरोधी' थे: '…एशिया के यहूदी, जब उन्होंने उसे मंदिर में देखा, तो उन्होंने सारी भीड़ को भड़काया और उस पर हाथ उठाया…' (प्रेरितों के काम 21:27)।

अपनी सुसमाचार में, यूहन्ना ने यूहन्ना बपतिस्मादाता की गवाही पर जोर दिया और अक्सर उसका दोहराव किया: 'यूहन्ना प्रकाश के विषय में गवाही देने के लिए साक्षी के रूप में आया… वह प्रकाश नहीं था, परन्तु प्रकाश के विषय में गवाही देने वाला था। वचन ही सच्चा प्रकाश था' (यूहन्ना 1:6–9)… यूहन्ना उसकी गवाही देता है। वह घोषणा करता है: 'वह वही है जिसके विषय में मैं ने कहा था: "जो मेरे बाद आता है, वह मुझसे पहले हो गया, क्योंकि वह मुझसे पहले था"' (यूहन्ना 1:15)… यह यूहन्ना की गवाही थी…: 'मैं मसीह नहीं हूँ'… (यूहन्ना 1:19–27)… अगले दिन, यीशु को अपनी ओर आते देखकर उसने कहा: 'देखो, परमेश्वर का मेमना… मैं उसी के विषय में कह चुका हूँ: "मेरे बाद एक मनुष्य आ रहा है… वह*परमेश्वर* का चुना हुआ (*मसीहा*) है…"' (यूहन्ना 1:29–36)। 'तुम स्वयं मेरे गवाह हो कि मैंने कहा था: "मैं मसीह नहीं हूँ, परन्तु मैं उनसे पहले भेजा गया हूँ…"' (यूहन्ना 3:26–36)।

इस प्रकार, शुरू से ही, यूहन्ना अपने शिष्यों को आश्वस्त करते हैं: यीशु वास्तव में मसीह-ईश्वर हैं। वह इस विश्वास की पुष्टि करके अपनी सुसमाचार का समापन करते हैं, कहते हुए कि उन्होंने ये सभी चिन्ह जो यीशु ने किए, उनके पास इसलिये बयान किए हैं 'कि तुम विश्वास करो कि यीशु मसीह परमेश्वर का पुत्र है, और विश्वास करने से तुम्हें उसके नाम में जीवन मिले।' (यूहन्ना 20:30–31).

#### यीशु की दिव्यता

योहन अपनी सुसमाचार की शुरुआत एक ऐसे मुख्य वाक्यांश से करते हैं जिसका यहूदी मानसिकता पर गहरा प्रभाव पड़ता है: 'आरंभ में', हिब्रू में 'बरेशित' ('बे': में, 'रेशित': आरंभ)। इस शब्द का महत्व इस तथ्य से मिलता है कि यह पुराने नियम, तोरा को खोलता है। वास्तव में, उत्पत्ति की पुस्तक इस प्रकार शुरू होती है: 'आरंभ में (बरेशित) परमेश्वर ने आकाश और पृथ्वी की सृष्टि की'।

यह **जानबूझकर** था कि पवित्र आत्मा से प्रेरित होकर यूहन्ना ने यह शब्द इस्तेमाल किया, जो यहूदी हृदय को छूता है और उसे झकझोरता है, ताकि उसे नए नियम की पुस्तकों के लिए खोल सके। इसी आत्मा में यूहन्ना अपनी पहली पत्री की शुरुआत करते हैं: 'जो **आरम्भ**से था…'।

जो लोग मार्गदर्शन की तलाश में आए थे, उनके प्रति उत्तर देते हुए, यूहन्ना ने एक नया उत्पत्ति, एक नया 'बेरेशित' लिखने का प्रयास किया: 'आरंभ में वचन था… सभी वस्तुएँ उसी के द्वारा बनीं, और जो कुछ भी बना है, वह उसके बिना नहीं बना। उसी में जीवन था, और वह जीवन मनुष्यों की ज्योति था… यूहन्ना (*बपतिस्मा देने वाला*) प्रकाश नहीं था… वचन ही सच्चा प्रकाश था' (यूहन्ना 1:1–9).

इन साहसी शब्दों के साथ, यूहन्ना गहराई से समझाते हैं कि उत्पत्ति ग्रंथ स्वर्ग, पृथ्वी और प्रकाश के स्रष्टा ईश्वर के बारे में क्या कहता है। यह सृष्टिकर्ता कोई और नहीं बल्कि वचन ही हैं: 'सभी वस्तुएँ उसी के द्वारा बनीं' (यूहन्ना 1:3) क्योंकि 'वह **आरंभ में** परमेश्वर के साथ था' (यूहन्ना 1:2) और 'वह स्वयं परमेश्वर था' (यूहन्ना 1:1)। 'और वचन देहधारी हुआ (*यीशु में*)' (यूहन्ना 1:14)। जो लोग यूहन्ना के पास आए, वे इससे बेहतर उत्तर की आशा नहीं कर सकते थे। आप देख सकते हैं कि यूहन्ना को 'धर्मशास्त्री' क्यों कहा जाता था।

अपनी सुसमाचार में, यूहन्ना ईसा के उन वचनों को निष्ठापूर्वक दर्ज करने का प्रयास करते हैं, जिन पर वे यह कहने के लिए निर्भर करते हैं कि 'वचन आरम्भ से परमेश्वर के साथ था और वही परमेश्वर था'। क्या उन्होंने उन्हें यहूदियों से यह कहते हुए नहीं सुना था: 'इब्राहीम के होने से पहले मैं हूँ'? (यूहन्ना 8:58). क्या उसने अपने शिष्य के रूप में बपतिस्मादाता को यह कहते हुए भी नहीं सुना था: 'जो मेरे बाद आता है, वह मुझसे पहले हो गया, **क्योंकि वह मुझसे पहले था'**? (यूहन्ना 1:30). अब यूहन्ना जानता था कि इस्राएल के पिता आब्राहम यीशु से 2,000 वर्ष पहले थे और यूहन्ना बपतिस्मा देने वाला उनसे छह महीने पहले था। वह अपनी सुसमाचार से उन तार्किक निष्कर्षों को हटा नहीं सकता था जो उसने जो कुछ सुना था उससे निकाले थे। उसने हमें प्रेम और सटीकता के साथ अपनी गवाही दी ताकि जो लोग उस पर विश्वास करते हैं वे उद्धार पा सकें।

यीशु की दिव्यता में विश्वास यूहन्ना की सुसमाचार से पहले ही मौजूद था। अपने पत्रों में, पौलुस इसका उल्लेख करते हैं: 'जो **परमेश्वर की समानता में थे**, उन्होंने **परमेश्वर के बराबर होने**को पकड़ने योग्य नहीं समझा, 'वे यीशु के बारे में कहते हैं (फिलिप्पियों 2:6)। और फिर: 'तुम्हें उसी (*यीशु*) में चलना चाहिए… क्योंकि उसी में देह रूप में परमेश्वरत्व की **सारी परिपूर्णता** वास करती है' (कुलुस्सियों 2:6–9)। पौलुस के पत्र यूहन्ना के सुसमाचार से लगभग 40 वर्ष पूर्व के हैं।

चूंकि ईसाई पहले से ही यीशु के व्यक्तित्व में, 'उसकी संपूर्णता में' दिव्य अवतार में विश्वास करते थे, तो यूहन्ना ने अपने शिष्यों को उस बात के लिए मनाने के लिए क्यों लिखा जिसे वे पहले से ही जानते थे? जैसा कि मैंने कहा है, ऐसा इसलिए था क्योंकि वे उन उपद्रवियों से परेशान थे जो ईसाइयों के बीच संदेह और कलह बोने की कोशिश कर रहे थे। ये वही उपद्रवी हैं, जो यहूदी जनसमूह से आए थे और जिन्होंने यीशु को अस्वीकार किया था, जिन्हें यूहन्ना 'प्रतिमसीह' कहता है: 'तुमने सुना है कि प्रतिमसीह आना है। अब भी **कई प्रतिमसीह** आ चुके हैं… वे **हम में से** निकल आए (*यहूदी*) परन्तु वे हम में से न थे… झूठा कौन है, सिवाय उस के जो इनकार करता है कि यीशु मसीहा है? यही तो विरोधी मसीह है!' वह उनके बारे में कहता है (1 यूहन्ना 2:18-22)। पौलुस भी जब लिखते हैं तो उनका संकेत करते हैं: 'अधर्म का रहस्य पहले से ही कार्य कर रहा है' उन प्रारंभिक यहूदियों के विरुद्ध जो यीशु के प्रति वफादार थे (2 थिस्सलुनीकियों 2:7)।

#### दो यहूदी खेमे

मसीह-विरोधियों की बात करते हुए, मैं इस अवसर पर यीशु के आगमन के बाद उभरी यहूदियों की दो श्रेणियों पर चर्चा करना चाहूँगा: वे जो मसीह के पक्ष में थे और वे जिन्होंने उनका विरोध किया, यानी मसीह-विरोधी।

यीशु, जो आध्यात्मिक मसीहा थे—और यहूदी राष्ट्रवादी नहीं थे—ने हिब्रू समाज को दो शिविरों में विभाजित कर दिया: 'यहूदी यीशु की बातों को लेकर बँट गए थे।' उनमें से कई ने कहा, 'उस पर शैतान सवार है; हम उसे क्यों सुनें?' अन्य ने कहा, 'यह किसी शैतान सवार व्यक्ति की बात नहीं है'…" (यूहन्ना 10:19–21).

इसी प्रकार, पौलुस ने 'सारी दुनिया में यहूदियों के बीच कलह भड़काया' (प्रेरितों के काम 24:5), 'भूसी को अनाज से अलग करते हुए', अविश्वासियों को विश्वासियों से अलग करते हुए। इसी संदर्भ में यीशु ने कहा था: 'मैं शांति लाने नहीं, बल्कि तलवार लाने आया हूँ। क्योंकि मैं इसलिये आया हूँ कि मनुष्य को (*जो मुझ पर विश्वास नहीं करता*) उसके पिता के विरुद्ध कर दूँ (*जो मुझ पर विश्वास करता है*)… आदि।' (मत्ती 10:34–35)। अविश्वासी यहूदियों ने यीशु को यह कहने के लिए फटकारा और उन पर लोगों और परिवार की एकता को तोड़ने का आरोप लगाया…

विश्वासियों को - भविष्यवाणियों से - यह विश्वास था कि मसीहा को मृत्यु का सामना करना होगा, ताकि एक-ईश्वरवाद का संदेश यहूदियों से - जिन्होंने इसे दुर्गम बना दिया था - अन्यजातियों (Acts 17:1–4) तक पहुँच सके और कि 'यहूदी और यूनानी (*बहुदेववादी*) दोनों परमेश्वर की महिमा कर सकें' (प्रेरितों के काम 19:17)। ये सभी लोग इसलिए यीशु में विश्वास करने लगे, इस्राएली यहूदियों के विरोध के बावजूद, जिन्होंने उसमें उस राष्ट्रवादी मसीह को नहीं देखा जिसे उन्होंने भ्रांति में कल्पित किया था। इस प्रकार, 'हजारों यहूदियों ने ईसाई धर्म अपना लिया' (प्रेरितों के काम 21:20)।

इसके विपरीत, कट्टरपंथी यहूदियों ने एक विशेष रूप से यहूदी कट्टरपंथी गुट, एक हिंसक राष्ट्रवादी 'घेटो' का गठन किया। केवल फिलिस्तीन में दाऊद के राज्य की 'पुनर्स्थापना' की आकांक्षा करते हुए, इस गुट ने पहले वाले समूह का निर्दयतापूर्वक विरोध किया। यह विरोध इतना हिंसक था कि इससे यीशु के शिष्यों पर अत्याचार होने लगे, जिन्हें 'अविश्वासी यहूदियों के डर से बंद दरवाजों के पीछे' मिलना पड़ा (यूहन्ना 20:19)।

इसलिए दोनों गुटों के बीच विभाजन पूरा हो गया था, और यीशु का वचन सच साबित हुआ: 'मैं शांति लाने नहीं, बल्कि तलवार लाने आया हूँ'। वास्तव में, 'तलवार' से ही कई प्रेरित मारे गए, जैसे स्तेफन को पत्थरों से मार डाला गया (प्रेरितों के काम 7:59) या शाब्दिक रूप से 'तलवार से' जैसे 'योहन का भाई याकूब' (प्रेरितों के काम 12:2).

ईश्वर की दृष्टि में, इन दोनों गुटों में से कौन सा यहूदी धर्म का **सच्चा** स्वरूप प्रस्तुत करता है? क्या यह उन कट्टरपंथियों का है जो राष्ट्रवादी आदर्श से जुड़े रहे, या यहूदा के यहूदी शिष्यों का, जो एक गलत समझे गए यहूदी धर्म के संकीर्ण और कट्टर दृष्टिकोण द्वारा थोपे गए पूर्वाग्रहों से मुक्त होने के बाद 'सार्वभौमिकतावादी' बन गए?

यीशु इस प्रश्न का उत्तर देते हैं जब वे कहते हैं: 'मैं तोरा और भविष्यद्वक्ताओं को रद्द करने नहीं आया हूँ (अर्थात् पुराने नियम की पुस्तकें): मैं रद्द करने नहीं बल्कि **पूरा**करने आया **हूँ…** जब तक तुम्हारी धार्मिकता लिखनेवालों और फरीसियों की धार्मिकता **से श्रेष्ठ** नहीं **होगी**, तुम निश्चय ही स्वर्ग के राज्य में प्रवेश नहीं करोगे' (मत्ती 5:17–20).

इसलिए यीशु यहूदी धर्म की **पूर्ति** हैं, और सच्चा यहूदी वही है जो उनका चेला बना है: ''यदि तुम सिद्ध होना चाहते **हो…** आओ, मेरा अनुसरण करो,' यीशु ने उस धनी जवान से कहा, जो मूसा की व्यवस्था के नियमों का अक्षरशः पालन करता था (मत्ती 19:21)। इसे समझकर, पौलुस, जो एक धर्मनिष्ठ फरीसी था, ने यहूदियों से घोषणा की: 'यदि आप मसीह के हैं, तो आप अब्राहम की संतान हैं, प्रतिज्ञा के अनुसार वारिस' (गलातियों 3:29).

इस प्रकार, सुसमाचार के अनुसार, एक सच्चा यहूदी वह है जो यीशु का शिष्य बनता है। जो उसे नकारते हैं वे सच्चे यहूदी नहीं हैं, बल्कि 'झूठे यहूदी' हैं, 'झूठे भाई' हैं, वे 'घुसपैठिए' हैं जिनके बारे में पौलुस बात करता है, 'जो चुपके से घुस आए हैं' मसीहियों की जासूसी करने के लिए (गलातियों 1:7)। इसी झूठे यहूदियों को यूहन्ना 'मसीह-विरोधी' और 'धोखेबाज' कहकर निन्दा करता है (1 यूहन्ना 2:18–22 / 1 यूहन्ना 4:2–3 / 2 यूहन्ना 1:7), 'जो यह स्वीकार नहीं करते कि यीशु मसीह देह में आए हैं' (2 यूहन्ना 1:7)। यूहन्ना आगे कहते हैं, 'यदि कोई यह शिक्षा लिए बिना तुम्हारे पास आता है, तो उसे अपने घर में मत ठहराओ और नमस्कार भी मत करना। जो उसे नमस्कार करता है, वह उसके बुरे कामों में भाग लेता है' (2 यूहन्ना 1:10)। प्रकाशितवाक्य की पुस्तक हमें समय के अंत में उनके पुनः प्रकट होने से आगाह करती है और उन्हें 'झूठे यहूदी', 'यहूदी की उपाधि के अतिक्रमणकारी', और यहाँ तक कि 'शैतान की सभा' के रूप में वर्णित करती है (प्रकाशितवाक्य 2:9 / 3:9), यीशु ने उनके पूर्वजों पर यह आरोप लगाया था कि उनका 'पिता शैतान है', न कि परमेश्वर (यूहन्ना 8:44)। ये आधुनिक झूठे यहूदी इजरायली राष्ट्रवादी हैं।

### यूहन्ना के सुसमाचार की शिक्षाएँ

यूहन्ना को यीशु के कार्यों से उतना अधिक रुचि नहीं है, जितनी कि उनकी शिक्षाओं में है। वह हमें ये बातें अपने स्वामी द्वारा विभिन्न लोगों के साथ हुई विभिन्न चर्चाओं का वर्णन करके बताता है, जिससे हम स्वयं उन अंतर्दृष्टियों को समझ सकें जो यीशु मानवता को प्रदान करना चाहते हैं।

इसलिए यूहन्ना सिद्धांतों की कोई सूची नहीं देते, बल्कि उन लोगों की सामान्य बुद्धि का आह्वान करते हैं जो पंक्तियों के बीच पढ़ना जानते हैं और उनकी विभिन्न चर्चाओं या बहसों में उनके अपने शब्दों से मसीह की शिक्षाओं को निकाल सकते हैं।

यीशु अक्सर किसी घटना द्वारा प्रस्तुत अवसर का लाभ उठाते थे, जो कभी-कभी तुच्छ प्रतीत होता था (उदाहरण के लिए *सामरी स्त्री के साथ उनकी बातचीत*: यूहन्ना 4), ताकि वे एक सत्य प्रकट कर सकें। कभी-कभी तो उन्होंने फलदायी चर्चा आरंभ करने के लिए स्वयं अवसर सृजित किया। इस प्रकार, उनके चमत्कारों का अप्रत्यक्ष और गहरा उद्देश्य था: चर्चाओं को जन्म देना, जिनमें वे अपने विचार—उदाहरण के लिए तोराह पर—रखते थे, ताकि यहूदी समुदाय में आई भ्रांतियों को सुधार सकें।

वास्तव में, यीशु ने यह दिखाने के लिए सब्त के दिन चमत्कार किए कि उस दिन किसी को लगभग पूर्ण निष्क्रियता में नहीं रहना चाहिए, जैसा कि यहूदी मानते थे। इसलिए उन्होंने सब्त के दिन एक लकवाग्रस्त व्यक्ति को चंगा किया, जिससे यहूदियों को बहुत आक्रोश हुआ, और उन्होंने इसका अवसर यह कहने के लिए लिया: 'मेरा पिता सदा कार्यरत रहता है, और मैं भी कार्यरत हूँ। लेकिन यहूदियों के लिए यह एक और कारण था कि वे उसे मार डालना चाहें, क्योंकि वह केवल सब्बाथ तोड़ने से ही संतुष्ट नहीं था, बल्कि उसने ईश्वर को अपना पिता भी कहा, इस प्रकार स्वयं को **ईश्वर के समान**बना **लिया'**(यूहन्ना 5:17–18)।

यूहन्ना हमें सबसे बढ़कर यीशु की यह बात बताना चाहता है: 'मेरी शिक्षा मेरी अपनी नहीं है, बल्कि उस ने की है जिसने मुझे भेजा' (यूहन्ना 7:16)। यीशु की यह शिक्षा यूहन्ना ने हमें निम्नलिखित चर्चाओं के माध्यम से दी है जो यीशु ने की थीं:

#### सच्चे मंदिर का निर्माण (यूहन्ना 2:13–22)

मंदिर के विनाश और सच्चे मंदिर, अर्थात् 'उसके शरीर का पवित्रस्थान', यानी उसके व्यक्तित्व के निर्माण के संबंध में यहूदियों के साथ विवाद (देखें प्रकाशन 21:22)।

#### निकोदेमस के साथ संवाद (यूहन्ना 3:1–21)

यहाँ, यीशु **'आत्मा से**फिर से **जन्मने'**की आवश्यकता को प्रकट करते हैं, ताकि सत्य को देखने और देह की बेड़ियों को तोड़ने के बाद उसे वस्तुनिष्ठ रूप से चुनने के लिए, शर्तों से मुक्त हुआ जा सके और अपने पूर्वाग्रहों से छुटकारा पाया जा सके, क्योंकि 'जो देह से जन्मा है, वह देह है, और जो आत्मा से जन्मा है, वह आत्मा है' और वह अनंतकाल तक जीवित*रहता है*।

#### समरीयानी स्त्री से संवाद (यूहन्ना 4:1–42)

यीशु एक सामरी स्त्री के साथ तीन कारणों से संवाद शुरू करते हैं:

1. यहूदियों और सामरी लोगों के बीच की नफ़रत को तोड़ने के लिए, जो बहिष्कार से भड़की हुई थी: 'असल में यहूदी सामरी लोगों के साथ **मेलजोल नहीं करते**,' यूहन्ना बताता है (यूहन्ना 4:9)। **भले** सामरी की दृष्टांत कथा ने यहूदियों को स्तब्ध कर दिया (लूका 10:29–37)। इसलिए एक यहूदी होने के नाते यीशु का यह मैत्रीपूर्ण व्यवहार उस स्त्री को चकित कर गया: 'यह कैसे हो सकता है कि आप, जो यहूदी हैं, मुझसे, जो एक सामरी स्त्री हूँ, पानी मांग रहे हैं?' (यूहन्ना 4:9)। यीशु ने नस्लवाद के खिलाफ एक रुख अपनाया।
2. वह उस समय के सामाजिक पूर्वाग्रहों को तोड़ रहे थे, विशेष रूप से अपने शिष्यों के मन में, जो यह देखकर चकित थे कि वह एक स्त्री से बात कर रहे हैं (यूहन्ना 4:27), वह भी एक सामरी स्त्री (यूहन्ना 4:9)।
3. मुख्य कारण सामरी लोगों को यह प्रकट करना है कि वह मसीहा हैं (यूहन्ना 4:25–26; 4:41–42)।

ध्यान दें कि सामरी – आज्ञाकारी और मासूम बच्चों की तरह – यीशु पर विश्वास करते थे, **इसलिए नहीं कि उन्होंने उन्हें चमत्कार करते देखा था**, बल्कि केवल इसलिए कि उन्होंने सामरी स्त्री से**जो 'सुना'**था (यूहन्ना 4:39-42)। दूसरी ओर, यहूदी अनिच्छुक थे। दो दिन बाद गलील लौटने पर यीशु ने स्वयं घोषणा की थी: '…एक भविष्यवक्ता अपने ही देश में आदर से रहित होता है' (यूहन्ना 4:44)। कना में, उन्होंने फिर से, कड़वाहट के साथ कहा: 'यदि तुम **चिन्ह** और अद्भुत काम न **देखोगे**, तो विश्वास न करोगे!' (यूहन्ना 4:48)… ठीक वैसे ही जैसे सामरी लोगों ने बिना कोई चमत्कार देखे उन पर विश्वास किया था।

#### आध्यात्मिक पुनरुत्थान (यूहन्ना 5:1–47)

यह यीशु द्वारा प्रचारित सत्य को स्वीकार करने के माध्यम से **आत्मा का** पुनरुत्थान है। इसे 'पहला पुनरुत्थान' कहा जाता है (प्रकाशितवाक्य 20:5-6)। एक लकवाग्रस्त व्यक्ति को चंगा करते समय, यीशु ने अपने दिव्य पुत्रत्व, अपनी 'परमेश्वर के बराबर होने' और इस बात को प्रकट करने का अवसर लिया कि वे 'स्वयं परमेश्वर' हैं, जैसा कि घबराए हुए यहूदियों ने कहा (यूहन्ना 5:17-18 / 10:33)। इस अवसर पर, यीशु आगे यह घोषणा करते हैं कि 'मरे हुओं ने पुत्र का शब्द सुना है, और जो सुनते हैं वे जीवते हैं' (यूहन्ना 5:25)। इसका अर्थ है कि अन्यजाति, जिन्हें यहूदियों द्वारा मृत माना जाता था, यीशु में अपने विश्वास के माध्यम से आध्यात्मिक जीवन प्राप्त करेंगे। नबी बारूक बेबीलोनियों के बीच निर्वासन झेल रहे यहूदियों से कहते हैं, जिन्हें**'मृत'**माना जाता है और जो 'शेओल में उतरते हैं': 'हे इस्राएल, क्यों, तुम अपने शत्रुओं की भूमि में हो, एक परदेस में बूढ़े हो रहे हो, मृतकों (*बाबिलवासियों*) के साथ स्वयं को अशुद्ध कर रहे हो, जो शैओल में उतरते हैं, उनकी गिनती में गिने जाते हो?' (बरुख 3:10–11)।

**आत्मा** का जीवन में यह लौटना एक आध्यात्मिक पुनरुत्थान है, जो पृथ्वी पर **रहते हुए** जीवित शरीर के भीतर**आत्मा** का है। यीशु वास्तव में कहते हैं: 'एक समय आ रहा **है—और अब हमारे ऊपर है** —जब मृतक (*पापी*) परमेश्वर के पुत्र की आवाज़ सुनेंगे, और जिन्होंने इसे सुना है (*पश्चातापी*) जीवित हो उठेंगे' (यूहन्ना 5:25). प्रकाशितवाक्य की पुस्तक इसे 'पहला पुनरुत्थान' कहती है (प्रकाशितवाक्य 20:5–6)।

इसलिए यह 'दूसरा पुनरुत्थान' नहीं है, जो **संसार के अंत में** होगा। यीशु समझाते हैं: 'एक समय आने वाला है जब धर्मी अनन्त जीवन में सहभागी होंगे और अधर्मी "अनन्त मृत्यु" का अनुभव करेंगे' (अर्थात्, अनंतकालिक दुःख: यूहन्ना 5:28–29)। आत्मा की इस अंतिम मृत्यु को प्रकाशितवाक्य 20:6 में 'दूसरी मृत्यु' कहा गया है (पहली शारीरिक मृत्यु है, और दूसरी आत्मा की मृत्यु)।

चंगे हुए मनुष्य की *दृढ़ता पर* ध्यान दें:**'अट्ठाईस वर्षों से'**वह चंगा होने के लिए आगे आ रहा**था**, 'लेकिन कोई और उससे पहले पानी में उतर जाता था'। यीशु ने उसे चंगा किया क्योंकि वह 'जानता था कि वह **लंबे समय से** इस हालत में था' और उसने चंगा होने की आशा नहीं छोड़ी थी।

#### शाश्वत जीवन की 'रोटी' (यूहन्ना 6:1–67)

यीशु ने आत्मा को जीवन देने वाली एक अन्य 'रोटी'—अनंत जीवन—के बारे में बताने के लिए रोटी को बढ़ाया, ठीक वैसे ही जैसे उन्होंने सामरी स्त्री से अनंत जीवन के 'जल' के बारे में बात की थी, और इसके लिए यकूब के कुएँ के पानी का उदाहरण दिया था (यूहन्ना 4:13-14).

लेकिन चमत्कार करने से पहले, वह जो 'बहुत अच्छी तरह जानता था कि वह क्या करने जा रहा है' ने फिलिप को, साथ ही अन्य प्रेरितों को भी 'परीक्षण में डालने' की इच्छा की। इसलिए उसने फिलिप से कहा, 'हम उन्हें खिलाने के लिए रोटी कहाँ से खरीद सकते हैं?' ध्यान दें कि उन्होंने यह**'उसकी परीक्षा लेने के लिए'**कहा (यूहन्ना 6:5–6)। ऐसा इसलिए था क्योंकि फिलिप उन प्रेरितों में से एक था जो कना में मौजूद थे जब यीशु ने दाखरस को बढ़ाया था (यूहन्ना 1:43 और 2:1–3)। इसलिए उसे यह पता होना चाहिए था कि यीशु इन हज़ारों लोगों को बिना किसी कठिनाई के खिला सकते थे। फिर भी न तो फिलिप और न ही अन्द्रियास—जो कना में भी मौजूद थे—यह समझ सके कि मसीहा का इरादा क्या था और वह क्या करने में सक्षम थे (यूहन्ना 6:8)। उन्हें उनसे जवाब देना चाहिए था: 'हे प्रभु, आप कुछ भी कर सकते हैं! आपको केवल शब्द कहना है, जैसा कि काना में हुआ था, और सभी के लिए रोटी होगी!'

हमें इन दोनों चमत्कारों—शराब के चमत्कार और रोटी के चमत्कार—के बीच समानता खींचनी चाहिए, ये वे दो तत्व हैं जिनके माध्यम से यीशु अपनी आध्यात्मिक भोज में स्वयं को हमें प्रदान करते हैं। मैंने अभी तक कना के चमत्कार (यूहन्ना 2:1–11) की व्याख्या नहीं की है, इसलिए अब उस पर चर्चा नहीं करूँगा।

कना में धन्य कुँवारी मरियम द्वारा दिखाए गए विश्वास के दृष्टिकोण की तुलना यहाँ प्रेरितों द्वारा दिखाए गए दृष्टिकोण से करें। कना में, उन्होंने ही पहल करके यीशु से दाखरस को गुणा करने के लिए कहा था। उनके प्रेरित – विशेष रूप से फिलिप और अन्द्रियास, और अन्य – 'मेहमानों में भी थे' (यूहन्ना 2:2)। हालाँकि वे यह जानते थे, फिर भी फिलिप और अन्द्रियास रोटी के गुणन के संबंध में यीशु क्या करने वाले थे, या क्या कर सकते थे, इस बारे में सोचने से कोसों दूर थे। कना में उनकी माता ने यीशु से दाखरस को गुणित करने का आग्रह करके नेतृत्व किया था। वे सफल रहीं, जिससे मेहमानों को बहुत प्रसन्नता हुई। मरियम, जिनसे ईश्वर कुछ भी मना नहीं करते, इस प्रकार उस समय का पूर्वानुमान लगाने में सफल रहीं जब यीशु अपने चमत्कार करेंगे (यूहन्ना 2:4)। यह रोटी के संबंध में यीशु को दिए गए अपने उत्तर में फिलिप और अन्द्रियास के लिए प्रेरणा का स्रोत होना चाहिए था।

मैं अनुवाद में एक त्रुटि की ओर ध्यान दिलाना चाहूँगा: कना में, यीशु ने अपनी माता से यह नहीं कहा, 'तू मुझसे क्या चाहती है, हे स्त्री?… आदि', जैसा कि कुछ अनुवाद इसे प्रस्तुत करते हैं, बल्कि उन्होंने कहा: 'हे स्त्री, मुझसे और तुझसे क्या काम? मेरा समय अभी नहीं आया है' (यूहन्ना 2:4)। दूसरे शब्दों में, जब मरियम अपने पुत्र को बताती हैं कि शराब खत्म हो गई है, तो वह उत्तर देते हैं: 'इसका तुमसे और मुझसे क्या लेना-देना? यह हमारा मामला नहीं है; यह हमारी चिंता नहीं है। यह न तो मेरी शादी है और न ही मेरा समय!' मेरी शादी में शराब की कमी नहीं होगी। यहाँ, किसी ने मुझसे शराब उपलब्ध कराने के लिए नहीं कहा है।' हमें यीशु के शब्दों को मूल ग्रीक पाठ के अनुसार इसी भावना में समझना और अनुवाद करना चाहिए (आंद्रे चूराकी की बाइबिल में अनुवाद देखें)। इसलिए हमें यह नहीं सोचना चाहिए—जैसा कि कुछ लोग करते हैं—कि अपनी माँ को दिए गए उत्तर में यीशु ने उनका अनादर किया। यह मसीहा के पद के अनुरूप नहीं होगा… न ही हमें यह भूलना चाहिए कि यीशु ने अंततः अपनी माँ की विनती मान ली।

यहूदियों के साथ अपनी बहस में, यीशु ने उनसे कहा: 'जब तक मुझे भेजने वाले पिता उन्हें खींच नहीं लाते, कोई भी मेरे पास नहीं आ सकता' (यूहन्ना 6:44)। उन्होंने यह इसलिए कहा क्योंकि कई लोग यह मानकर उनके पास आ रहे थे कि वह मसीहा हैं, और इसलिए इज़राइल के **राजनीतिक** राजा हैं। इसलिए उन्हें यीशु के पिता की आत्मा द्वारा आकर्षित नहीं किया गया था। यह भीड़ यीशु का अनुसरण कर रही थी, आध्यात्मिक कारणों से नहीं, बल्कि इसलिए कि, यहूदा की तरह, वे राजनीतिक, आर्थिक और सांसारिक हितों के लिए उसकी ओर आकर्षित थे। इसीलिए यीशु ने उनसे कहा: 'उस भोजन के लिए काम करो जो हमेशा के लिए रहता है, न कि उस भोजन के लिए जो नष्ट हो जाता है' (यूहन्ना 6:27)। वह अपने शरीर और अपने लहू, अनंत जीवन की रोटी और दाखरस के बारे में बात कर रहे थे (यूहन्ना 6:51–58)। केवल वे ही जो पिता की ओर आकर्षित हैं, यीशु के **आध्यात्मिक** वचनों के गहरे अर्थ को समझ पाते हैं। जिन्हें सांसारिक चीज़ों ने उनकी ओर आकर्षित किया था, वे उनके वचनों में कोई अर्थ नहीं देख पाए और अंततः उन्हें छोड़ दिया, ठीक वैसे ही जैसे बाद में यहूदा ने किया (यूहन्ना 6:60-71)।

#### जीवन का जल (यूहन्ना 7:37-39)

जब यीशु ने सामरी स्त्री से उस जल के बारे में बात की जो वह पिलाते हैं, तो वह 'उस आत्मा' का संदर्भ दे रहे थे जिसे 'जो लोग उस पर विश्वास करते हैं' उन्हें प्राप्त करना था (यूहन्ना 7:39)। इस आत्मा से भरने के लिए, जो आत्मा को जीवन देती है, मनुष्य को उसकी प्यास लगनी चाहिए। जो गुनगुने हैं उन्हें बाहर कर दिया जाता है। यीशु यूखरिस्त में इसी आत्मा को 'सभी जो इसके लिए प्यासे हैं' को देते हैं (मत्ती 26:27-28 / प्रकाशितवाक्य 22:17)।

#### मंदिर में यीशु का प्रवचन (यूहन्ना 7:1–53)

झोपड़ियों का पर्व, जिसे 'एकत्र करने का पर्व' (निर्गमन 23:16) के नाम से भी जाना जाता है, सिनाई के रेगिस्तान में झोपड़ियों में 40 वर्षों तक के प्रवास की स्मृति में मनाया जाता था (लैवियों 23:42–43)। इस त्योहार के अवसर पर यहूदी बलिदान चढ़ाने के लिए वार्षिक रूप से यरूशलेम की तीर्थयात्रा करते थे। यह त्योहार आज भी इज़राइल में मनाया जाता है।

यीशु के 'भाई'—अर्थात् नासरत के निवासी—इसलिए व्यंग्यपूर्ण लहजे में उनसे कहा: 'यहूदिया चले जाओ ताकि तुम्हारे चेलै जो काम तुम करते हो, उन्हें देख सकें; कोई भी गुप्त रूप से काम नहीं करता जब वह जाना जाना चाहता है। चूंकि तुम ये काम कर रहे हो, तो स्वयं को संसार के सामने प्रकट करो!!' (यूहन्ना 7:3–4)। इन छंदों के तुरंत बाद यूहन्ना स्पष्ट करता है कि: 'यहाँ तक कि उसके अपने भाई भी उस पर विश्वास नहीं करते थे' (यूहन्ना 7:5)।

यीशु के साथी नगरवासी, जो उस पर विश्वास नहीं करते थे, फिर भी उसे जेरूसलम जाकर स्वयं को दुनिया के सामने प्रकट करने के लिए क्यों कह रहे थे? फिर भी वे जानते थे कि 'यहूदी उसे मार डालना चाहते थे' (यूहन्ना 7:1; यूहन्ना 7:13)!

यह समझना चाहिए कि ये लोग यीशु से उपहासपूर्ण और व्यंग्यात्मक लहजे में बात कर रहे थे, और उन्हें लंबे समय से प्रतीक्षित मसीहा के रूप में लोगों के सामने आने की **चुनौती दे रहे थे**। वे इस बात पर विश्वास नहीं करते थे कि वह लंबे समय से प्रतीक्षित राजनीतिक नेता बनने में सक्षम थे, जो राष्ट्रीय स्वतंत्रता के लिए प्यासे इज़राइलियों को संतुष्ट कर सकें। आइए हम यह न भूलें, वास्तव में, स्वयं यूहन्ना बपतिस्मा देने वाले और प्रेरितों को भी यीशु के शुद्ध आध्यात्मिक कार्य और उनके आध्यात्मिक राज्य को समझना कठिन लगा, जो 'इस संसार का नहीं है', जैसा कि उन्होंने पिलातुस को प्रकट किया (यूहन्ना 18:35-37)।

इन नासरथियों ने यीशु से उसी दंभी भावना में बात की जो शैतान की थी, जिसने उनसे कहा था: 'यदि तू परमेश्वर का पुत्र (*मसीहा*) है, तो इन पत्थरों से रोटी बना लेने की आज्ञा दे…' 'यदि तुम परमेश्वर के पुत्र हो, तो खुद को नीचे फेंक दो' (मत्ती 4:3–5)। इसी दुष्ट भावना में, जब उन्होंने यीशु को क्रूस पर देखा, तो 'जो लोग वहाँ से गुजर रहे थे, वे उसे अपमानित करते हुए सिर हिलाकर कहते थे: 'यदि तू परमेश्वर का पुत्र है, तो क्रूस से उतर आ!' इसी प्रकार, मुख्य याजकों ने शास्त्रियों और बुज़ुर्गों के साथ मिलकर उसका उपहास करते हुए कहा: 'उसने दूसरों को बचाया, परन्तु वह स्वयं को नहीं बचा सकता! वह इस्राएल का राजा है! अब वह क्रूस से उतर आए (*ताकि दाऊद का राज्य बहाल हो जाए*) और हम उस पर विश्वास करेंगे!… उसने तो कहा था, "मैं परमेश्वर का पुत्र हूँ!"' (मत्ती 27:39–44)। फिर भी 'तुम परमेश्वर की परीक्षा न करना!' (व्यवस्थाविवरण 6:16)।

हम समझ सकते हैं कि यीशु ने अपने साथियों से क्यों कहा: 'मेरा समय (*आध्यात्मिक और सार्वभौमिक राजा बनने का*) अभी नहीं आया है, जबकि **तुम्हारे** लिए समय (*राष्ट्रवादी मसीहा की प्रतीक्षा करने का*) अभी भी सही है।' दुनिया तुमसे नफ़रत नहीं कर सकती (*क्योंकि वह भी उसी मसीहा की प्रतीक्षा कर रही है और उसी आत्मा को धारण करती है*): परन्तु वह मुझसे नफ़रत करती है क्योंकि मैं (*अपने आध्यात्मिक मसीहीत्व के द्वारा*) गवाही देता हूँ कि उसके काम बुरे हैं। तुम उत्सव में जाओ; मैं इस उत्सव में नहीं जा रहा हूँ, क्योंकि मेरा समय (*राजा बनने का*) अभी पूरा नहीं हुआ है' (यूहन्ना 7:6–8)।

यीशु ने गलील से आए अपने 'भाइयों' के साथ यरूशलेम जाने से इनकार कर दिया, क्योंकि वह उनकी सांसारिक और अवसरवादी भावना में उनके साथ नहीं जाना चाहते थे। वास्तव में, वे उसे तीर्थयात्रा और चिंतन की भावना से यरूशलेम आने के लिए नहीं बुला रहे थे, बल्कि एक चुनावी अभियान की भावना से, एक धार्मिक त्योहार को राजनीतिक उद्देश्य के लिए एक मंच बना रहे थे। इसीलिए यीशु ने उत्तर दिया: 'मैं उस पर्व पर नहीं जा रहा हूँ', अर्थात् मैं तुम्हारे साथ नहीं जा रहा हूँ, न ही उस भावना में। लेकिन यूहन्ना जोड़ता है, 'तथापि, जब उसके भाई ऊपर गए, तब वह भी गया, परन्तु **गुप्त रूप** से, बिना देखे जाने के' (यूहन्ना 7:10)। इसलिए यीशु यरूशलेम गए, लेकिन दूसरों की भावना से बिल्कुल अलग भावना के साथ, क्योंकि वे 'गुप्त रूप से' गए, बिना खुद पर ध्यान आकर्षित करने या खुद को प्रकट करने की कोशिश किए, जैसा कि उन्होंने उम्मीद की थी (यूहन्ना 7:4)।

यीशु ने हमेशा खुद को सनसनीखेज आत्म-प्रचार की भावना में प्रकट करने से इनकार किया, इस हद तक कि यहूदी स्वयं 'त्योहार के दौरान उसे ढूंढ रहे थे' (यूहन्ना 7:11) और न कि यीशु स्वयं, जो अपनी उपस्थिति दर्ज कराने की कोशिश कर रहे थे, जैसा कि उसके 'भाई' उससे करने के लिए कह रहे थे। क्या उसने प्रेरितों को यह नहीं कहा था कि वे किसी को न बताएं कि वह मसीहा है? (मत्ती 16:20).

वास्तव में यह इसी विनम्र मसीहा के बारे में है जिसके बारे में परमेश्वर ने यशायाह से बात की, और उसका इस प्रकार वर्णन किया: 'मेरे सेवक को देखो, जिसे मैं सहारा देता हूँ; मेरे चुने हुए को, जिस पर मेरी आत्मा प्रसन्न है। मैंने उस पर अपना आत्मा डाला है… वह पुकार नहीं लगाता, वह अपनी आवाज़ नहीं उठाता, वह अपना स्वर सड़कों में नहीं सुनाता' चुनावी भाषण देने और स्वयं को दुनिया के सामने प्रकट करने के लिए (यशायाह 42:1–2)। केवल वे ही समझ सकते हैं जिनकी आध्यात्मिक आँखें देखने के लिए हैं कि यीशु ही मसीह, परमेश्वर के चुने हुए हैं: 'जिसके सुनने के कान हों, वह सुने,' यीशु अक्सर कहते थे (लूका 14:35 और मत्ती 13:9)।

फिर भी ऐसे समय थे जब यीशु ने अपनी आवाज़ उठाई, लेकिन यह हमेशा आध्यात्मिक सच्चाइयों को घोषित करने और यह सुनिश्चित करने के लिए था कि हर कोई उन्हें स्पष्ट रूप से सुन सके। वास्तव में, यूहन्ना कहते हैं: 'त्योहार के अंतिम दिन, यीशु खड़े हुए और **ऊँचे स्वर** में पुकार कर कहा: "यदि कोई प्यासा है, तो वह मेरे पास आए और पिए; जो कोई मुझ पर विश्वास करता है," जैसा कि शास्त्र कहता है, "उसके भीतर से जीवित जल की नदियाँ बहेंगी।" वह उस आत्मा के बारे में बोल रहे थे जिसे उन लोगों को प्राप्त करना था जो उस पर विश्वास करते हैं। (यूहन्ना 7:37–39 / देखें यहेजकेल 47:1–13 और प्रकाशितवाक्य 22:2)। यह वही 'जीवित जल' है जिसके बारे में यीशु ने सामरी स्त्री से बात की थी (यूहन्ना 4:13–14)।

मसीहा अपने शिष्यों को न तो कोई सांसारिक साम्राज्य और न ही अस्थायी महिमा का वादा करते हैं, बल्कि परमेश्वर की उस आत्मा का वादा करते हैं जो मनुष्य को परमेश्वर के स्वरूप में पुनर्स्थापित करती है। जो इसके लिए प्यासे हैं, और जो उसकी ओर मुड़ते हैं, वे कभी निराश नहीं होंगे।

यह दिव्य आत्मा नहीं थी जिसकी तलाश यीशु के सहनागरिक कर रहे थे; यह जल नहीं था जिसकी उन्हें प्यास थी। दूसरी ओर, उनके शिष्यों ने केवल उस जीवनदायी झरने से ही पीना चाहा, जिसे मसीहा ने उनके भीतर खोलने के लिए आकर खोला था। उदाहरण के लिए, संत पौलुस ने तोराह की मूसा-कालीन उपासना को यीशु में विश्वास की तुलना में निरर्थक माना और कहा: 'मैं एक हिब्रू हूँ, हिब्रुओं का पुत्र, आठवें दिन खतना किया गया।' क्योंकि विधि (*तौरात*) के मामले में मैं फरीसी था; उत्साह के मामले में मैं मसीसियों का उत्पीड़क था; विधि द्वारा दी जाने वाली धार्मिकता के मामले में मैं निर्दोष था। लेकिन जो कुछ भी मेरे लाभ थे, उन्हें मैं मसीह के लिए हानि समझता हूँ। वास्तव में, अब मैं सब कुछ हानि समझता हूँ, क्योंकि मसीह यीशु को जानने का उत्तम मूल्य है। उसकी खातिर मैंने सब कुछ हानि समझ लिया है। मैं सब कुछ बकवास समझता हूँ, ताकि मैं मसीह को प्राप्त कर सकूँ…' (फिलिप्पियों 3:5–8)। पतरस, जो यीशु की आत्मा के लिए प्यासा था, निराश नहीं हुआ। वह अच्छी तरह जानता था कि वह उसे धारण करता है, क्योंकि वह कहता है: 'मैं भी विश्वास करता हूँ कि मुझ में परमेश्वर का आत्मा है (1 कुरिन्थियों 7:40)… हम ही (*सच्चे*) खतना किए हुए हैं, हम जो परमेश्वर के आत्मा के अनुसार आराधना करते हैं, और मसीह यीशु में घमण्ड करते हैं' (फिलिप्पियों 3:3)। प ौलुस ये शब्द, जो जीए हुए अनुभव से उपजे थे, नहीं बोलते यदि वे तोराह की उपासना से संतुष्ट होते और यदि उन्हें यीशु के जल से तृप्ति न मिली होती।

हम में से जो इस बाइबल पाठ्यक्रम का अध्ययन कर रहे हैं, उनके लिए अनंत जीवन के जल के बारे में ये शब्द अत्यंत महत्वपूर्ण हैं; क्योंकि हमारे अध्ययन का उद्देश्य हमारे भीतर यीशु द्वारा प्रतिज्ञा किए गए इस जल का स्रोत रखना है। इसलिए हम सीधे और व्यक्तिगत रूप से इससे संबंधित और इसमें रुचि रखते हैं। यही कारण है कि हमें अपनी 'आध्यात्मिक स्थिति' का आकलन करना चाहिए, जैसा कि इस आध्यात्मिक यात्रा की शुरुआत में पहले ही सुझाया गया था। आइए हम स्वयं से पूछें कि क्या हम यीशु के जल के लिए प्यासे हैं, क्या हमने इसे पिया है, क्या 'जीवित जल की नदियाँ हमारे भीतर से बहती हैं' (यूहन्ना 7:38)। क्या हम भी पौलुस की तरह कह सकते हैं: 'मैं विश्वास करता हूँ कि मुझमें परमेश्वर का आत्मा है?' क्या हम वैसे ही सोचते हैं जैसे ईश्वर सोचते हैं? क्या मैं वैसा ही हूँ जैसा वह चाहता है कि मैं होऊँ? यदि ऐसा है, तो हम धन्य हैं! आप धन्य हैं! आपका अध्ययन व्यर्थ नहीं गया होगा।

आइए हम उस मसीहा का धन्यवाद करें जिसने हमें यह खुशी प्रदान करने के लिए अपना जीवन दे दिया। आइए हम किसी को भी इस 'खजाने को छीनने न दें जिसे हम मिट्टी के बर्तनों (*नाजुक बर्*तनों) में ले जाते हैं, ताकि यह स्पष्ट हो जाए कि यह असाधारण शक्ति परमेश्वर की है और हमसे नहीं आती', जैसा कि पौलुस कहते हैं (2 कुरिन्थियों 4:7)। आइए हम परमेश्वर के साथ बने रहें, और वह हमारी रक्षा करेगा।

#### यीशु और यहूदियों के बीच विवाद (यूहन्ना 8:12–59)

यीशु और यहूदियों के बीच इस तीव्र विवाद में, यीशु प्रकट करते हैं कि वह हमेशा 'जो कुछ वह पिता से देखता और सुनता है' उसके अनुसार काम करते हैं और इसके विपरीत, जो यहूदी उन्हें अस्वीकार करते हैं, वे 'जो कुछ वे अपने पिता… शैतान से सुनते हैं' उसके अनुसार काम करते हैं (यूहन्ना 8:38–44).

इन शब्दों का पाठ यह है कि हम सभी – सचेत रूप से या अनजाने में – उसी के अनुसार कार्य करते हैं, जिस पर हम अपनी आत्मा की गहराई में मनन करते हैं। हम उस आत्मा से प्रेरित कर्मों को दोहराते हैं जिसे हम सुनते हैं। यदि हमारा हृदय ईश्वर की ओर आकर्षित है, तो हम अच्छा व्यवहार करते हैं; लेकिन यदि हमें शैतान की आत्मा आकर्षित करती है, तो हमारे कर्म शैतानी होंगे। यदि यहूदी यीशु को मारना चाहते थे, तो इसका कारण यह था कि उनका 'पिता शैतान' है'; वे उसकी दबदबे वाली आत्मा से बहक जाते हैं और उसे, चाहे जानबूझकर हो या अनजाने में, निरंतर मनन करते हैं।

फिर भी मनुष्य हमेशा उसकी नकल करता है जिस पर वह विचार करता है और जिसकी वह प्रशंसा करता है। यीशु घोषणा करते हैं, यह अपराधी पिता, शैतान, 'आरंभ से ही मनुष्य का घातक रहा है'। क्या उसने मानवता के माता-पिता को बहकाया नहीं था, उन्हें ईश्वर से दूर करके उनकी आत्मा को मारने की कोशिश करते हुए? प्रेरितों ने, अपनी ओर से, यीशु का अनुसरण किया क्योंकि वे अचेतन रूप से ईश्वर की तलाश करते हैं; वे उसी का चिंतन करते हैं, यह महसूस किए बिना। मसीह चाहते थे कि वे इस बात से अवगत हों, इसलिए अपने कष्टों के पूर्वसंध्या पर उन्होंने उनसे कहा: 'मेरे सिवा कोई भी पिता के पास नहीं आता… **अब से** तुम उसे जानते हो और उसे**देख चुके हो'**(यूहन्ना 14:7)। उसी अवसर पर, उन्होंने यह भी प्रकट किया कि, बिना जाने-समझे, 'वे परम-आत्मा को जानते थे क्योंकि वह उनके साथ रहता था और (*पहले से ही*) **उनमें था'**(यूहन्ना 14:17)।

#### यहूदी एक राष्ट्रवादी मसीह चाहते हैं (यूहन्ना 10:24)

यहूदी यीशु के पास इकट्ठा हुए और उनसे कहा, 'तुम हमसे कब तक रहस्य बनाए रखोगे? यदि तुम मसीह हो, तो हमसे साफ-साफ कहो।' यीशु ने उत्तर दिया, 'मैंने तुमसे कहा है, परन्तु तुम विश्वास नहीं करते।'

यहूदी एक जवाब की मांग कर रहे हैं, ताकि वे दैवीय आवश्यकताओं—जो आध्यात्मिक हैं—के आगे समर्पण कर सकें, ऐसा नहीं, बल्कि यीशु को अपनी राजनीतिक मांगों के आगे झुकने के लिए मजबूर करने के लिए, ताकि वह रोमन कब्जे के खिलाफ एक हिंसक विद्रोही आंदोलन का नेतृत्व करें। यह उसे यह समझाने का एक तरीका था कि यदि वह राष्ट्रवादी मसीहा है तो वे युद्ध के लिए तैयार हैं। उसे केवल आदेश देना था और वे उसकी सेवा में हथियार उठा लेते।

यहूदी जगत यह भूल गया था कि भविष्यवक्ता यशायाह ने मसीहा के बारे में क्या कहा था: 'यहोवा का आत्मा उस पर रहता है… उसका **वचन** (*उसकी तलवार नहीं*) वह लाठी है जो हिंसकों पर चोट करती है; उसके होठों का साँस दुष्टों को मार डालती है' (यशायाह 11:4) यीशु ने राष्ट्रवाद के पाप को समाप्त करने के लिए अपने वचन से इज़राइली हिंसा को हर बार ध्वस्त किया। लेकिन कट्टरपंथियों ने उनकी बात सुनने से इनकार कर दिया, 'उस पाप में मरने' को प्राथमिकता दी (यूहन्ना 8:21–24) राजनीतिक वर्चस्व की अपनी महत्वाकांक्षाओं को त्यागने के बजाय, ठीक वैसे ही जैसे 20वीं और 21वीं सदी के इज़राइलियों के साथ है जो 'महान इज़राइल' के अपने सपने को छोड़ने के बजाय मरना पसंद करेंगे।

#### पराम्तर, त्रिमूर्ति (यूहन्ना 14:16–31)

योहन ही एकमात्र हैं जिन्होंने हमें पवित्र आत्मा के बारे में इतना कुछ बताया (योहन 15:26 / 16:7–15)। वह 'सांत्वनादाता' हैं (ग्रीक में: 'पराक्लिटोस', और हिब्रू में: 'मेनाहेम': यूहन्ना 14:16 और 14:26)। यह आत्मा प्रेरितों को सहारा देगा और यीशु के नाटकीय प्रस्थान के बाद उन्हें 'सांत्वना' देगा: 'मैं तुम्हें **एक और** सांत्वनादाता (*अपने अलावा*) दूँगा… मैं तुम्हें अनाथों (*मेरे बिना*) की तरह नहीं छोड़ूँगा; **मैं** फिर से तुम्हारे पास आऊँगा (*इस सांत्वनादाता के माध्यम से*)' (यूहन्ना 14:16–18)। यह ध्यान देने योग्य है कि सांत्वनादाता के रूप में यह फिर भी यीशु ही हैं जो 'उनके पास फिर से आते हैं'। इसलिए यीशु और यह आत्मा एक हैं, ठीक वैसे ही जैसे यीशु और पिता भी एक हैं। इसलिए पिता, यीशु और आत्मा एक हैं। यह पाठ त्रित्व को प्रकट करता है।

यह सांत्वना इस तथ्य से मिलती है कि मसीह, अपनी मृत्यु के बाद, स्वयं को विशेष रूप से 'उन लोगों को' प्रकट करते हैं जो उनसे प्रेम करते हैं' (यूहन्ना 14:21) उन्हें सांत्वना देने के लिए। लेकिन प्रेरितों ने इन शब्दों को नहीं समझा। वे अभी भी कल्पना करते थे कि यीशु इज़राइल के राष्ट्रवादी राजा होंगे जो यहूदियों के सामने जल्द ही जीवित रूप में प्रकट होंगे। इसीलिए उन्होंने उससे पूछा: 'आप स्वयं को केवल हमसे कैसे प्रकट करेंगे और संसार से नहीं?' और यीशु ने, बिल्कुल अंतिम क्षण तक, उन्हें यह समझाने का प्रयास किया कि जिस राज्य की वे प्रतीक्षा कर रहे थे, वह वह नहीं था जिसकी उन्होंने कल्पना की थी, बल्कि वह एक आंतरिक राज्य था: 'मेरा पिता और मैं उस व्यक्ति के पास आएँगे जो मुझसे प्रेम करता है और **उसमें**अपना घर **बसाएँगे'**(यूहन्ना 14:23)। वे अभी तक इस आंतरिक आयाम को समझ नहीं पाए थे। यह बहुत बाद की बात है जब यूहन्ना ने यह सब लिखा, जब उन्होंने स्वयं इन शब्दों के गहरे महत्व को समझ लिया था। उन्होंने तब अन्य यहूदी मसीहियों को प्रबुद्ध करने के लिए लिखा, ताकि उन्हें झूठे यहूदी धर्म की सीमाओं से ऊपर उठने में मदद मिल सके, जिसका घातक परिणाम एक ऐसी राष्ट्रवाद की भावना है जिसे ईश्वर स्वीकार नहीं करते। ये आध्यात्मिक शिक्षाएँ सभी उम्र के लोगों के लिए प्रासंगिक हैं… विशेष रूप से भौतिकवादियों के लिए।

#### परमेश्वर के नाम का पवित्रिकरण (यूहन्ना 17:1–26)

यीशु पृथ्वी छोड़ने से पहले अपनी अंतिम शिक्षाएँ देने के लिए जोर से प्रार्थना करते हैं:

1\) अनंत जीवन 'ईश्वर और उसके मसीहा**को जानने** ' में निहित है, अर्थात् अपने भीतर ईश्वर की सच्ची धारणा रखना, और उसे उस रूप में कल्पना न करना जो वह वास्तव में नहीं है। केवल चुने हुए ही यीशु में परमेश्वर की इस 'प्रतिमा' को पहचानते हैं, और इस प्रकार यहाँ पृथ्वी पर भी अनंत जीवन में सहभागी होते हैं (यूहन्ना 17:3)। संत पौलुस कहते हैं: 'यदि हमारा सुसमाचार आच्छादित है, तो यह उन लोगों के लिए आच्छादित है जो नाश हो रहे हैं, अर्थात् अविश्वासियों के लिए, जिनके मन इस संसार के देवता ने अंधा कर दिए हैं, ताकि वे मसीह की महिमा के सुसमाचार की चमक न देख सकें, जो **परमेश्वर की प्रतिमा**है**।**(2 कुरिन्थियों 4:3–4)। यह आज उन लोगों पर लागू होता है जो प्रलय के जानवर को पहचानने में असफल रहते हैं, जिनके लिए प्रकाशितवाक्य की पुस्तक बंद रहती है।

एक सियोनवादी मसीहा की मांग करना ईश्वर की एक भ्रामक छवि को पालना है। जब यीशु हमें प्रार्थना करने के लिए कहते हैं, 'तेरा नाम पवित्र माना जाए', तो वे हमें ईश्वर और मानवजाति के लिए उनकी उद्धार योजनाओं की हमारी धारणाओं को शुद्ध करने के लिए आमंत्रित कर रहे हैं। हमारी अशुद्धियाँ हमें दिव्य सार को उसकी शुद्धता में देखने से रोकती हैं। एक निकट दृष्टि वाली आँख एक विकृत चेहरा देखती है; दोष चेहरे का नहीं है, बल्कि उस आँख का है जो उसे देखती है। 'पिता, मेरी आँखों को चंगा करें ताकि मैं आपको वैसा ही देख सकूँ जैसा आप हैं। आपका नाम मुझमें पवित्र हो, मेरी अंधापन से कलंकित न हो।' यीशु ने एक अंधे आदमी से पूछा, 'तुम मुझसे क्या चाहते हो कि मैं तुम्हारे लिए क्या करूँ?' उसने उत्तर दिया, 'प्रभु, मुझे देखने का सौभाग्य दें।' और यीशु ने उसी घड़ी उसे चंगा कर दिया। हमें भी, विश्वास के साथ मसीह से यह निवेदन करना चाहिए। क्योंकि यीशु जीवित हैं, और हमेशा के लिए जीवित हैं, हमारे प्रार्थनाओं का उत्तर देने के लिए। हम भी अपने हृदयों में उसी से यही सुनने वाले हैं, जो उसने अंधे से कहा था: 'देख! तेरे विश्वास ने तुझे चंगा किया है' (लूका 18:35–43)। यीशु ने कहा कि वह दृष्टि **देने—आन्तरिक** दृष्टि देने—आए थे (यूहन्ना 9:39–41)।

'मैंने तेरा नाम मनुष्यों को बता दिया है,' यीशु ने पिता से कहा (यूहन्ना 17:6)। यह नाम अब केवल 'YHVH' का नाम नहीं है, जैसा कि मूसा को प्रकट किया गया था, बल्कि मानवता में **निहित** एक गहरी सच्चाई है, जो उनके अंतरतम होने में आग के अक्षरों में लिखी गई है: **ईश्वर** विश्वासियों के **हृदयों में** है, और ईश्वर के बिना का हृदय ही नरक है। ईश्वर पूर्ण आनंद है। जो कोई भी ईश्वर को जैसा वह है वैसा जानता है, वह पूर्ण आनंद का अनुभव करता है: 'ईश्वर प्रेम है', यूहन्ना हमें बताते हैं (1 यूहन्ना 4:16), और 'जो (*यीशु*) से प्रेम नहीं करता, उसने परमेश्वर को नहीं जाना' (*अर्थात्, उससे प्रेम नहीं करता*), यूहन्ना जोड़ता है, क्योंकि 'परमेश्वर का प्रेम इस में प्रकट हुआ कि उसने अपने एकलौते पुत्र यीशु को भेज दिया, ताकि हम उसके द्वारा जीवें' (1 यूहन्ना 4:9)। ईश्वर का 'नाम' ऐसा है, जिससे उन्हें पहचाना जाता है: प्रेम! और **मूर्त रूप में** प्रेम: मसीहा! यह पवित्र नाम कई लोगों के लिए एक ठोकर का पत्थर है। लेकिन विश्वासियों के लिए, यह अनंत जीवन है। यही वह नाम है जिसे यीशु ने प्रकट किया, और जिसे केवल वही प्रकट कर सकते थे।

यीशु ने परमेश्वर का यह नाम प्रकट किया और हमसे कहा कि वह 'इसे फिर से प्रकट **करेंगे'**(यूहन्ना 17:26), यानी भविष्य में। यह प्रकटीकरण समय के अंत तक **हमारे भीतर** होता है, जैसा कि यीशु कहते हैं, 'ताकि वह प्रेम जिससे तूने **मुझसे** प्रेम किया है, **उनमें** रहे, और मैं **उनमें रहूँ'**। अतः ईश्वर की यह निहितता विश्वासियों के हृदयों में पूर्ण होनी चाहिए ताकि वे उससे परिपूर्ण हो सकें। सदैव जीवित मसीह उन्हें प्रेम सिखाना जारी रखेंगे—वह प्रेम जो पिता के साथ एक करता है और एक होता है।

जो लोग ईश्वर की 'अतिक्रमणशीलता' का उपदेश देते हैं, उनके मन में ईश्वर की एक दूर की और झूठी छवि होती है, जो यीशु द्वारा प्रकट किए गए नाम के अनुरूप नहीं है: एक नाम**'हमारे भीतर'**, विश्वासी में निहित, जो प्रेम है—और प्रेम कभी भी अतिक्रमणशील नहीं होता। ईश्वर का नाम 'निहित' है।

2\) 'मैं यह नहीं मांगता कि आप उन्हें संसार से निकाल दें, बल्कि यह कि आप उन्हें बुराई से बचाएं' (यूहन्ना 17:15)। इसलिए हमें, कुछ संतों और धार्मिक लोगों की तरह, खुद को दुनिया से अलग नहीं करना चाहिए। इनमें से अधिकांश दुनिया से डरते हैं और दैनिक जीवन की वास्तविकताओं और यीशु की गवाही देने की कठिनाइयों का सामना करने से डरते हैं। वे उस डरपोक सेवक के समान हैं जिसने अपनी एक प्रतिभा को जमीन में गाड़ दिया था, और इस प्रकार वह स्वामी द्वारा निकाल दिए जाने का पात्र बन गया (मत्ती 25:24-30)। हमें 'दुनिया पर जय पाने' के लिए बुलाया गया है, यह जानते हुए कि 'जो हम में है (*यीशु*) वह संसार में से जो है (*शैतान*) उससे अधिक बलवान है' (1 यूहन्ना 4:4)। प्रेरितों ने कभी खुद को अलग नहीं किया।

ईश्वर की शक्ति के साथ संसार में बने रहने से ही हम उन सद्भावनापूर्ण लोगों को बचा पाएँगे जिन्हें संसार की चालाकियों ने भटका दिया है। जो लोग यीशु की तरह संसार में रहते हैं, लेकिन जिनके पास परमेश्वर और सच्चे 'नाम' का सच्चा ज्ञान है, वे 'प्रलोभन के आगे झुकने' से नहीं डरते; वे साहसपूर्वक लड़कर सांसारिक प्रलोभनों पर विजय प्राप्त करेंगे; वे बुराई पर विजय प्राप्त करते हैं, 'नरक के द्वार उन पर हावी नहीं होंगे' (मत्ती 16:18)। हमें यह विश्वास होना चाहिए!

#### 'मेरा राज्य इस संसार का नहीं है' (यूहन्ना 18:33–36)

पिलातुस ने **चिंतित होकर** यीशु से पूछा कि क्या वह यहूदियों का राजा है। यीशु ने उत्तर दिया: 'मेरी राजगद्दी इस संसार की नहीं है' (इसलिए पिलातुस को चिंता करने या उसे गिरफ्तार करने की कोई आवश्यकता नहीं थी)। 'यदि मेरा राज्य इस संसार का होता, तो मेरे लोग (प्रेरित और उनके पीछे आने वाले सभी शिष्य) मुझे यहूदियों के हवाले किए जाने से रोकने के लिए लड़ते।' इस प्रकार यीशु पिलातुस को जवाब दे रहे थे, जो स्पष्ट रूप से चिंतित था, यह मानते हुए कि यीशु खुद को हेरोद, जो रोमनों का मित्र था, के स्थान पर इस्राएल का सांसारिक राजा के रूप में प्रस्तुत कर रहे थे। वह यह सुनिश्चित करना चाहता था कि यीशु रोम के खिलाफ कोई विद्रोह रच नहीं रहे थे। पिलातुस की चिंता पर ध्यान देना महत्वपूर्ण है, जो तब और भी बढ़ गई जब उसने यीशु को स्वयं को 'परमेश्वर का पुत्र' बताते सुना: 'ये बातें सुनकर पिलातुस **और भी अधिक**घबरा **गया…'**, यूहन्ना कहते हैं (यूहन्ना 19:8)। पिलातुस की अंतरात्मा का यह संकट उसकी पत्नी, क्लौडिया प्रोकुला, के यीशु के पक्ष में देखे गए पूर्वाभासी सपने (मत्ती 27:19) से और भी गहरा हो गया। परंपरा के अनुसार, ऐसा कहा जाता है कि उसने यीशु को यहूदियों के हवाले करने के बाद अपने पति को छोड़ दिया था। कहा जाता है कि वह ईसाई बन गई थी।

अपने उत्तर के माध्यम से, यीशु पतरस को बता रहे हैं कि उनका मिशन रोम का विरोध करना नहीं है; अन्यथा, उन्होंने अपने सभी अनुयायियों को हेरोद और सीज़र के खिलाफ उठ खड़े होने और सशस्त्र बल से लड़ने का आदेश दिया होता, ताकि उन्हें उनके शत्रुओं के हवाले न किया जाए। उसके सभी शिष्य बस एक ही शब्द की प्रतीक्षा में थे कि वे उठ खड़े हों। यही बात पिलातुस को चिंतित कर रही थी।

यहूदी नेताओं ने यीशु को पिलातुस के सामने रोमनों के खिलाफ एक क्रांतिकारी के रूप में पेश किया। लूका हमें बताता है कि उन्होंने यीशु को पिलातुस के सामने लाया और फिर उस पर यह आरोप लगाना शुरू कर दिया: 'हमने इस आदमी को हमारी जाति को विद्रोह (रोम के खिलाफ) के लिए उकसाते हुए, जनजातियों को सीज़र को कर देने से रोकते हुए, और स्वयं को मसीहा राजा होने का दावा करते हुए पाया है।' (लूका 23:1–2).

यह संप्रभुता का दावा ही था जिसने पिलातुस को चिंतित किया। लेकिन जब उसने देखा कि यीशु का राजनीतिक राज्य की आकांक्षा नहीं थी, तो वह उसे रिहा करना चाहता था (लूका 23:13–16). 'लेकिन यहूदियों ने चिल्लाकर कहा, "यदि तुम उसे छोड़ दोगे, तो **तुम** सीज़र के **मित्र नहीं हो**। जो कोई स्वयं को राजा बनाता है, वह सीज़र का विरोधी है… हमारे पास सीज़र के सिवा कोई राजा नहीं है।"' (यूहन्ना 19:12–15)। केवल**'तब'**, यानी सीज़र के एकमात्र सार्वभौमिकता की इस घोषणा के बाद ही, पिलातुस ने 'यीशु को उन्हें सूली पर चढ़ाने के लिए सौंप दिया', जैसा कि यूहन्ना बताता है (यूहन्ना 19:16)। सम्राट के खिलाफ राजद्रोह का आरोपी होने और यीशु का पक्ष लेते प्रतीत होने की धमकी का सीज़र का प्रतिनिधि विरोध नहीं कर सका, खासकर जब यीशु को उसके सामने रोमन कब्जे के खिलाफ विद्रोह करने वाले एक आतंकवादी के रूप में पेश किया गया था। एक संत बनने के लिए, पिलातुस को यीशु के न्यायसंगत कारण को अंत तक बनाए रखते हुए, स्वर्ग की शाश्वत महिमा का पात्र बनने के लिए मनुष्यों में अपमान सहने के जोखिम पर, 'अपने ऊपर विजय प्राप्त करनी' होती।

अंत में, यहूदी नेताओं की उस दुर्भावना पर ध्यान देना उचित है जिन्होंने 'भीड़ को भड़काया कि वे इसके बजाय बरब्बास को रिहा करें' और यीशु को दोषी ठहराया गया (मरकुस 15:11)। 'अब बरब्बास एक हत्यारा था' (यूहन्ना 18:40), 'एक कुख्यात कैदी' (मत्ती 27:16), **'विद्रोह** (रोमनों के खिलाफ) के दौरान हत्या करने वाले **दंगाइयों के** साथ गिरफ्तार किया गया' (मरकुस 15:7). यहूदियों की दुर्भावना, उस समय के एक 'कुख्यात' इज़राइली राष्ट्रवादी, कार्यकर्ता बरब्बास को रिहा करने के उनके चुनाव में, और यीशु को एक क्रांतिकारी कार्यकर्ता के रूप में उनकी निंदा में स्पष्ट है, जिस पर उन्होंने वही आरोप लगाया जो बरब्बास था।

ध्यान दें कि प्रेरित दो तलवारों से लैस थे (लूका 22:38), और वे स्थापित सत्ता के खिलाफ सशस्त्र विद्रोह में अभी भी विश्वास रखते थे। जब यीशु ने उनसे उस निर्णायक लड़ाई के बारे में बात की जिसे उन्हें लड़ना था, तो वह उस आध्यात्मिक लड़ाई का संदर्भ दे रहे थे जिसका वे उसके सूली पर चढ़ाए जाने के बाद सामना करेंगे: 'अब, जिसके पास बटुआ है, वह उसे ले ले… और जिसके पास नहीं है, वह अपनी चोग़ा बेचकर तलवार खरीद ले… क्योंकि मेरा काम पूरा होने को है' (लूका 22:36)। यीशु वचन की तलवार के बारे में, उस आत्मा की शक्ति के बारे में बात कर रहे थे जिसकी प्रेरितों को उन कठिन समयों और आध्यात्मिक लड़ाइयों का सामना करने के लिए आवश्यकता होगी जो 'जब उससे संबंधित सब कुछ समाप्त होने को होगा' तब उत्पन्न होंगी—अर्थात्, उनका निकटवर्ती क्रूस पर चढ़ाया जाना। लेकिन वे उसकी बातें न समझ सके; उन्हें लगा कि हेरोद और सीज़र के विरुद्ध विद्रोह का समय आ गया है। इसीलिए उन्होंने तुरंत उत्तर दिया: 'यहाँ दो तलवारें हैं।' उनकी समझ की कमी से खीझकर, मसीह ने उत्तर दिया: 'इतना ही काफी है!' (लूका 22:35–38)। क्योंकि, जैसा कि पौलुस ने बाद में समझा: 'आत्मा की तलवार परमेश्वर का वचन है' (इफिसियों 6:17)। प्रकाशितवाक्य की पुस्तक यह स्पष्ट करती है कि, मसीह के लिए, 'तलवार' वचन है, सत्य के वचन की शक्ति है: 'उसके मुँह से एक तीखी तलवार निकलती है' (प्रकाशितवाक्य 1:16), 'मैं इन लोगों से **अपने मुँह**की तलवार से लड़ूँगा' (प्रकाशितवाक्य 2:16).

गेथ्सेमनी के बगीचे में, यीशु की गिरफ्तारी के समय, 'जो होने वाला था उसे देखकर, यीशु के साथियों ने उनसे पूछा: "प्रभु, क्या हम तलवार से प्रहार करें?"' और उनमें से एक ने महायाजक के दास पर वार किया और उसका दाहिना कान काट दिया'। यीशु ने अपने अनुयायियों को तलवार से उसे बचाने से रोकने के लिए हस्तक्षेप किया और अपने प्रेरितों से कहा:*'अपनी तलवारें* रख दो! बस बहुत हुआ!' (लूका 22:49–51)। लड़ने का कोई आदेश न पाकर, 'शिष्यों ने (*निराश होकर*) **तब** सब उसे छोड़ दिया और भाग गए' (मत्ती 26:56), ठीक वैसे ही जैसे यीशु ने उन्हें चेतावनी दी थी: 'वह घड़ी आने वाली है जब तुम सब अपने-अपने घरों को चले जाओगे और मुझे अकेला छोड़ दोगे' (यूहन्ना 16:32)।

#### यूहन्ना यीशु की वापसी तक रहता है (यूहन्ना 21:22)

'अगर मैं चाहूँ कि वह (*यूहन्ना*) मेरे आने तक ठहरे रहे, तो तुम्हारा क्या काम?…'

ये शब्द यीशु ने पतरस से यूहन्ना के बारे में कहे थे, जिन्हें 'वह शिष्य जिसे यीशु प्रेम करते थे' कहा जाता है, जैसा कि यूहन्ना स्वयं अपने लिए यह वर्णन करना पसंद करते हैं (यूहन्ना 21:20)। इन शब्दों ने शिष्यों को यह विश्वास दिलाया कि मसीह का आगमन निकट है, और यह यूहन्ना के जीवित रहते हुए ही होगा।

यह विश्वास थिस्सलुनीकियों को पॉल के शब्दों में परिलक्षित होता है: 'हम जो **अभी** जीवित **हैं**, जो **प्रभु** (*यीशु*) **के आने तक जीवित रहेंगे** ' (1 थिस्सलुनीकियों 4:15 / 4:17 में दोहराया गया)।

इसके अलावा, योहन, यह जानकर कि वह बूढ़ा हो चुका था और पृथ्वी पर अपने जीवन के अंत के करीब था (जब उसने अपनी सुसमाचार लिखी तब उसकी आयु लगभग 95 वर्ष थी), और यह जानते हुए कि 'भाइयों में यह अफवाह फैल गई थी कि यह शिष्य मर नहीं जाएगा (*यीशु की वापसी से पहले*)', उद्धारकर्ता के शब्दों की व्याख्या करते हुए कहता है: 'फिर भी यीशु ने पतरस से यह नहीं कहा था, "वह नहीं मरेगा", बल्कि, "यदि मैं चाहूँ कि वह मेरे आने तक रहे (*तो तुम्हारा क्या?*)"' (यूहन्ना 21:23)।

पौलुस, जो यीशु के तुरंत लौटने में भी विश्वास करते थे, ने यूहन्ना द्वारा अपनी सुसमाचार लिखने से बहुत पहले ही अपनी गलती को महसूस कर लिया था। इस प्रकार, थिस्सलुनीकियों को लिखे अपने दूसरे पत्र में, वह यीशु के आने के बारे में अपने पहले पत्र में कही गई बात को सुधारते हैं। वह उन्हें यह स्पष्ट करते हुए कहता है: 'कोई भी व्यक्ति आपको हतोत्साहित न करे या हमारे नाम से भेजा गया कोई संदेश या पत्र देखकर आपको डराए कि प्रभु का दिन पहले ही आ चुका है। कोई भी आपको किसी भी तरह से धोखा न दे।' पहले धर्मत्याग आना चाहिए, और अधर्म का मनुष्य, वह विरोधी, प्रकट होना चाहिए' (2 थिस्सलुनीकियों 2:1–4)। यह 'विरोधी', जिसे यूहन्ना ने 'मसीह-विरोधी' कहा है, मसीह यीशु का विरोधी है (1 यूहन्ना 2:22)।

यीशु के दूसरे आगमन से पहले, समय के अंत में, हमें एक संदर्भ बिंदु के रूप में एक बड़ा संकेत दिया गया है: मसीहा-विरोधी, 'जंगली जानवर' का प्रकट होना जिसे हमें पहचानना है (प्रकाशितवाक्य 13)।

प्रकाशितवाक्य की पुस्तक, जो यूहन्ना द्वारा लिखी गई है, हमें इसी उद्देश्य के लिए दी गई है। इसमें यूहन्ना को दिए गए प्रकाशन शामिल हैं, जो हमें इस भयंकर शत्रु की पहचान करने में मदद करते हैं, जो यीशु की वापसी की पूर्व संध्या पर प्रकट होने वाला है। इसी अर्थ में यूहन्ना को तब तक संसार में रहना चाहिए जब तक यीशु नहीं आते। यह उनकी प्रकाशितवाक्य की पुस्तक के माध्यम से है कि यूहन्ना अभी भी संसार में हैं, विश्वासियों को इस पुनरागमन के लिए तैयार करने के लिए; क्योंकि इस जीवन-रक्षक पुस्तक की बदौलत हम जानते हैं कि विरोधी मसीह पहले ही पृथ्वी पर प्रकट हो चुका है। इसलिए यीशु की वापसी दूर नहीं है; वास्तव में, यह कुछ आत्माओं में पहले ही शुरू हो चुकी है।

यह यूहन्ना के सुसमाचार और पत्रों का हमारा अध्ययन समाप्त करता है। मैंने उनके तीन पत्रों के बारे में जो कहा है, वह आपको बिना किसी बड़ी अस्पष्टता के उन्हें पढ़ने में सक्षम बनाने के लिए पर्याप्त है।

अब प्रेरितों द्वारा लिखे पत्रों के अध्ययन की ओर बढ़ने से पहले यूहन्ना का सुसमाचार और उसके पत्र पढ़ें।

### पौलुस के पत्र

पौलुस ने प्रारंभिक ईसाइयों के विश्वास को मजबूत करने के लिए 14 पत्र लिखे, जिनमें से अधिकांश यहूदी ईसाई थे। उनकी मुख्य चिंता उन्हें उन विरोधियों से आगाह करना है जो उन्हें यीशु से दूर ले जाने की कोशिश कर रहे हैं—वे यहूदी जो हर जगह उनका विरोध करते हैं और नए विश्वासियों को तोराह के कर्मों के अभ्यास की ओर वापस लाने के लिए हर तरह के तर्क पेश करते हैं। इसलिए पौलुस, गलातियों को लिखते हुए, उनसे कहते हैं: 'हे मूर्ख गलातियों, तुम्हें किसने मंत्रमुग्ध कर दिया है… मैं तुमसे केवल एक बात जानना चाहता हूँ: क्या तुमने आत्मा को व्यवस्था (*तोरा*) का पालन करके प्राप्त किया या संदेश (*सुसमाचार*) पर विश्वास करके?' (गलातियों 3:1–2)। 'मैं इस बात पर हैरान हूँ कि आप मसीह की कृपा से आपको बुलाने वाले को इतनी जल्दी छोड़ रहे हैं… केवल कुछ लोग (*अविश्वासी यहूदी*) ही आपके बीच में परेशानी खड़ी कर रहे हैं और मसीह के सुसमाचार को तोड़ने-मरोड़ने की कोशिश कर रहे हैं" (गलातियों 1:6–7)। इसी तरह विरोधी मसीह की दुष्ट आत्मा काम करती है।

रोमियों और गलातियों को लिखे पौलुस के दो पत्रों का एक साथ अध्ययन किया जाना चाहिए क्योंकि वे एक ही मुद्दे को संबोधित करते हैं: यहूदी मसीहियों को पूजा और व्यवस्था (*तोरा*) के कार्यों की – व्यर्थ – प्रथा पर लौटने से रोकना: 'विधि (*तोरा*) किसी को भी परमेश्वर के सामने धर्मी नहीं ठहरा सकती… धर्मी **विश्वास** से जीवित रहेगा (*यीशु में, पूजा से नहीं*), फिर भी विधि विश्वास (*यीशु में*) से नहीं आती… मसीह ने हमें **व्यवस्था (तौरात) के**इस **अभिशाप**से छुड़ाया (*मुक्त किया*) है**…'**(गलातियों 3:11–13)। रोमियों को लिखे अपने पत्र में, पौलुस आगे कहते हैं: 'हम यह मानते हैं कि मनुष्य व्यवस्था (*तोरा*) के पालन (*कार्य*) के बिना विश्वास से धर्मी ठहरता है' (रोमियों 3:28)। पौलुस ने तोरा को शाप बताकर यहूदियों के बीच अपने लिए निंदा को आमंत्रित किया। लेकिन इसने उसे पिता और उनके मसीहा के सामने धर्मी ठहराया और महिमामय बनाया।

इस प्रकार, पौलुस का पूरा प्रयास उन यहूदियों को मनाने का था जो मसीही बन गए थे (जो निर्गमन, लेवियों, गिनती और व्यवस्थाविवरण) कि ये धार्मिक प्रथाएँ आत्मा के लिए निष्फल हैं, और केवल मसीहा के रूप में यीशु पर विश्वास—और **केवल** वही विश्वास, व्यवस्था (तोरा) के पालन के बिना—ही बचा सकता है।

इस चरण पर, आप गलातियों को लिखी गई पत्रिका पढ़ना चाह सकते हैं।

रोमियों को लिखी गई पत्रिका पढ़ने से पहले, आपको यह जानना चाहिए कि पौलुस इसे रोम में रहने वाले ईसाइयों को संबोधित करता है। ये दो अलग-अलग और, अफसोस, विरोधी समुदायों में विभाजित थे:

1. यहूदी-ईसाई समुदाय, जो उन यहूदियों से बना था जो यीशु में विश्वास रखते थे
2. गैर-यहूदी मसीहियों का समुदाय, जो गैर-यहूदियों (मुख्यतः रोमनों) से मिलकर बना था, जो मसीह के अनुयायियों में शामिल हो गए थे।

ये दोनों समुदाय एक-दूसरे को नीची नजर से देखते थे। पहला समुदाय, जो यहूदियों से बना था, मूर्तिपूजकों को विश्वासियों के समुदाय का हिस्सा बनने के अयोग्य मानता था। यीशु का अनुसरण करने वाले यहूदियों का मानना था कि ईसाई धर्म केवल यहूदियों के लिए ही था; उन्होंने अभी तक यीशु के संदेश की **सार्वभौमिक** प्रकृति को नहीं समझा था। इसलिए पौलुस ने उनसे लिखा: 'क्या परमेश्वर केवल यहूदियों का परमेश्वर है, और मूर्तिपूजकों का नहीं? निश्चित रूप से, अन्यजातियों का भी; क्योंकि परमेश्वर एक ही है, जो विश्वास (*यीशु में*) द्वारा खतना किए हुए (*यहूदियों*) और खतना न किए हुए (*अन्यजातियों*) दोनों को धर्मी ठहराएगा' (रोमियों 3:29–30).

गैर-यहूदी मसीहियों के समुदाय ने, बदले में, यहूदी मसीहियों के समुदाय को नीचा समझा, यह मानते हुए – गलत रूप से – कि यहूदियों को विश्वासियों के समुदाय से पूरी तरह से बाहर कर दिया जाना चाहिए क्योंकि उन्होंने यीशु को अस्वीकार कर दिया था। पौलुस उनका खंडन करते हुए कहते हैं: 'क्या मैं स्वयं इस्राएली नहीं हूँ?… परमेश्वर ने अपनी प्रजा को नहीं ठुकराया है… अनुग्रह से चुनी हुई **एक अवशेष** बची है (*यीशु में विश्वास के द्वारा*)। परन्तु यदि यह अनुग्रह से है, तो यह अब कर्मों (*तोरा के पालन*) के आधार पर नहीं है' (रोमियों 11:1–6)। इसलिए, हमें 'इस अवशेष', इन 'चुने हुए' यहूदियों के लिए दरवाज़ा बंद नहीं करना चाहिए, क्योंकि वे यीशु में विश्वास करते हैं। आज भी यही स्थिति हो रही है, क्योंकि कई यहूदी - जैसे कि 'जूज़ फॉर जीज़स' आंदोलन - मानते हैं कि यीशु ही मसीहा हैं।

इस प्रकार के ईमानदार, सत्यपूर्ण और शांतिपूर्ण तर्कों के माध्यम से, पौलुस ने यहूदी मसीहियों और गैर-यहूदी मसीहियों के बीच सामंजस्य स्थापित करने का प्रयास किया, और दोनों समूहों से 'एक-दूसरे का स्वागत करने' का आग्रह किया (रोमियों 15:7)।

आधुनिक इज़राइलवासी (ज़ायोनिस्ट) उसी पत्र की ऐसी आयतों का सहारा लेकर ईसाइयों के बीच स्वीकृति प्राप्त करते हैं, पॉल के शब्दों और इरादे के चतुरतापूर्वक विकृत अनुवाद के माध्यम से उन्हें गुमराह करते हुए। ऐसा करते हुए, ज़ायोनिस्टों का उद्देश्य इज़राइल राज्य के लिए ईसाई जगत का समर्थन हासिल करना है। हालाँकि, पौलुस के शब्द इज़राइल राज्य का समर्थन करने के लिए नहीं हैं, न ही 20वीं और 21वीं सदी के इज़राइलियों के लिए, बल्कि वे 'उस चुने हुए अवशेष' के लिए हैं (रोमियों 11:5) यहूदियों के बीच, जिन्हें अतीत में यीशु में उनके विश्वास के कारण चुना गया था। ये अनुग्रहकारी शब्द आज के उन यहूदियों पर भी लागू होते हैं **जो यीशु में विश्वास करेंगे**। आज के राष्ट्रवादी यहूदी, यीशु को मसीहा के रूप में स्वीकार करने से इनकार करके, मसीहा-विरोधी (1 यूहन्ना 2:22) और वे झूठे यहूदी हैं जिनकी यीशु ने निंदा की थी (प्रकाशितवाक्य 2:9 और 3:9)।

न ही हमें यह भूलना चाहिए कि पौलुस ने यहूदियों के उद्धार के लिए **एक शर्त** रखी थी। वास्तव में, वह स्पष्ट रूप से कहता है:**'यदि वे अविश्वास में नहीं रहते** (*अर्थात्, यीशु को अस्वीकार करने में*), तो उन्हें (*परमेश्वर के लोगों में*) जोड़ लिया जाएगा' (रोमियों 11:23).

जो लोग सोचते हैं कि पौलुस हमारे समय के इज़राइलियों और इज़राइल राज्य की रक्षा कर रहे हैं, उन्हें यह समझना चाहिए कि:

1. पौलुस एक इब्रानी था जो यीशु का प्रेरित बना। उसने तोराह के यहूदी पालन को त्याग दिया, जिसे वह निरर्थक, यहाँ तक कि एक शाप भी मानता था (गलातियों 3:13)।
2. पौलुस ने यीशु को नकारने वालों के विरुद्ध जोरदार विरोध किया, उन्हें परमेश्वर और मानवता के शत्रु मानते हुए; वास्तव में, उन्होंने कहा: 'यहूदियों ने प्रभु यीशु और भविष्यद्वक्ताओं को मार डाला; उन्होंने हम पर अत्याचार किया; वे परमेश्वर को प्रसन्न नहीं करते; वे सभी मानवता के शत्रु हैं…' (1 थिस्सलुनीकियों 2:15–16)।
3. पौलुस यह स्पष्ट करते हैं कि उनकी दलील का निष्कर्ष इज़राइल राज्य का समर्थन करने वालों की विफलता और यीशु के चुने हुओं की सफलता है: 'तो फिर निष्कर्ष क्या है? इस्राएल (*एक साम्राज्यवादी राज्य*) ने वह नहीं पाया जिसकी वह खोज कर रहा था, परन्तु जो चुने हुए थे उन्होंने उसे पा लिया है (*यीशु के चेलों ने पवित्र आत्मा को प्राप्त किया और परमेश्वर के राज्य को प्राप्त किया*)' (रोमियों 11:7)।

रोमियों का पत्र अभिवादन के साथ समाप्त होता है। पौलुस इन्हें दोनों समुदायों के सदस्यों को संबोधित करते हैं, और उन्हें एक-एक करके एक-दूसरे के करीब लाने में मदद करने के लिए प्रोत्साहित करते हैं: प्रिस्का और अक्विला यहूदी मूल के हैं (रोमियों 16:3) और लूका उन्हें प्रेरितों के काम 18:1-2 में उल्लेख करते हैं। आप पौलुस द्वारा उल्लेख किए गए अन्यजाति मसीहियों के नाम पढ़ेंगे, जिन्हें वह प्रेम की यह अंतिम प्रेरणा देते हैं: 'एक दूसरे को पवित्र चुम्बन से नमस्कार करो' (रोमियों 16:16)।

अब रोमियों को लिखा गया पत्र पढ़ें, यह ध्यान में रखते हुए कि यह इन दोनों समुदायों को सुलह कराने और मसीहा के प्रेम में एकजुट करने के लिए लिखा गया था, यीशु, जो पहले वालों को परमेश्वर द्वारा निंदा किए गए फरीसी रवैये से ऊपर उठने के लिए आमंत्रित करते हैं (देखें मत्ती 5:20) और बाद वालों को यहूदियों को, यीशु में विश्वास करने की संभावना से वंचित करके, नस्लवाद के आगे न झुकने के लिए कहते हैं।

क्योंकि पौलुस ने लगातार यह सिखाया कि यीशु में यहूदी और अन्यजाति एकजुट हैं: 'वह (*यीशु*) हमारी शान्ति है, जिसने दोनों (*गैर-यहूदियों और यहूदियों*) को एक ही लोगों में मिला दिया, और वैमनस्य की विभाजनकारी दीवार को गिरा दिया, और **अपने शरीर** में **आज्ञाओं के विधानों में व्यक्त आज्ञाओं के विधान को** समाप्त कर दिया, उस आज्ञाओं के विधान (*तौरात*) को, अपने व्यक्तित्व में दोनों को एक नए मनुष्य में बदलने के लिए… और उन्हें दोनों को एक ही देह में (*क्रूस के द्वारा*) परमेश्वर से मिलाने के लिए' (इफिसियों 2:14–18).

यह जानते हुए कि उसका मिशन अन्यजातियों (Gentiles) के सामने परमेश्वर और मसीह को प्रकट करना था (प्रेरितों के काम 9:15), पौलुस को अच्छी तरह पता था कि उसे यहूदियों के एकलवाद (exclusivism) के खिलाफ कड़ा संघर्ष करना होगा, जो 'उनके उद्धार के लिए अन्यजातियों को उपदेश देने से उसे रोकते थे' (1 थिस्सलुनीकियों 2:16).

पौलुस के सभी पत्र उनके संघर्षों का फल हैं, जिनका उद्देश्य 'अन्यजातियों में परमेश्वर के पुत्र को जाना कराना' था (गलातियों 1:16). उन्होंने अन्यजातियों को 'मसीह की अथाह संपन्नता' (इफिसियों 3:8), 'अन्यजातियों में उसके रहस्य की महिमामय संपन्नता' की घोषणा करने की कृपा को संजोया (कुलुस्सियों 1:27), और निर्विवाद रूप से 'अन्यजातियों का प्रेरित' (गलातियों 2:8) बन गए, ठीक वैसे ही जैसे यीशु ने चाहा था (प्रेरितों के काम 9:15).

पौलुस के बारे में इस महत्वपूर्ण बिंदु को समझ लेने के बाद, आप अब उसके बाकी पत्र पढ़ सकते हैं।

पतरस, याकूब और यहूदा के पत्रों में कोई कठिनाई नहीं है। उन्हें पढ़ें।

## पाठ 14 – प्रकाशितवाक्य की पुस्तक

प्रकाशितवाक्य की पुस्तक एक भविष्यसूचक पुस्तक है जो 20वीं सदी की घटनाओं और प्रमुख व्यक्तियों का वर्णन करती है। यह उथल-पुथल भरा युग मसीह की वापसी की पूर्व संध्या पर एक जानवर: विरोधी मसीह के पुनरागमन और पतन से चिह्नित है।

यह पुस्तक वर्ष 95 में यीशु के प्रेरित यूहन्ना को प्रकट की गई थी।

पाठ पढ़ें: ['प्रकाशितवाक्य की पुस्तक की कुंजी'।](/hi/la-cle-de-lapocalypse)

## पाठ 15 – विषयगत अध्ययन

### अंतिम दिन

पाठ पढ़ें: ['अंतिम बातें'।](/hi/les-fins-dernieres)

आप कुरआनी प्रेरणा के लिए स्वयं को खोलकर अपनी आध्यात्मिक प्रशिक्षण पूरी करते हैं। ['कुरआन पर एक आस्था-आधारित दृष्टिकोण'](/hi/regard-de-foi-sur-le-coran) और पुस्तिका ['इस्लाम में दज्जाल' का](/hi/lantichrist-dans-lislam) अध्ययन करें[।](/hi/lantichrist-dans-lislam)

### धर्मशास्त्र

'धर्मशास्त्र' की समझ आपकी 'शैक्षणिक' शिक्षा को पूर्ण करेगी और आपको आध्यात्मिक रूप से विकसित होने में मदद करेगी। प्रत्येक धर्म की अपनी धर्मशास्त्र होती है। ईसाई धर्मशास्त्र दो भागों में विभाजित है: सिद्धांतगत धर्मशास्त्र और नैतिक धर्मशास्त्र।

**सिद्धांतगत धर्मशास्त्र**

हमें जानने योग्य मुख्य बिंदु, जो पवित्र शास्त्रों पर आधारित हैं:

- एक ईश्वर और त्रिमूर्ति
- ईश्वर स्रष्टा
- मनुष्यरूप में अवतारित ईश्वर (मसीहशास्त्र)
- संस्कार
- कन्या मरियम (मारियोलॉजी)
- ईश्वर की प्रजा की अवधारणा, आदि।

यह बाइबल पाठ्यक्रम कई धर्मशास्त्रीय शिक्षाएँ शामिल करता है।

प्रकाशितवाक्य की पुस्तक ने विशेष रूप से ईश्वर की प्रजा की अवधारणा पर नई रोशनी डाली है – एक ऐसा विषय जिसे परंपरागत रूप से धर्मशास्त्रीय ग्रंथों में 'चर्च' अध्याय में संबोधित किया जाता है – साथ ही 'पुरोहित' की अवधारणा पर भी।

**नैतिक धर्मशास्त्र**

- दस आज्ञाएँ
- सामाजिक और अंतर्राष्ट्रीय न्याय; आदि।

यह नैतिक शिक्षा यीशु के एक वाक्य में संक्षेपित है: 'ईश्वर से प्रेम करो और अपने पड़ोसी से स्वयं के समान प्रेम करो'…

यह इस आध्यात्मिक यात्रा के तीसरे चरण का समापन करता है, जो—जैसा कि पाठ्यक्रम की शुरुआत में पहले ही उल्लेख किया गया था—अपने चुने हुए आध्यात्मिक मार्ग को चुनने और उसे गहरा करने में निहित है।

## ग्रंथसूची

1. *'बाइबिल'* (यरूशलेम संस्करण), Cerf द्वारा प्रकाशित
2. *'कुरान'*, मैसन द्वारा अनुवादित, डार अल किताब अलुबानी/गैलीमार्ड (ला प्लेयाडे) द्वारा प्रकाशित
3. आरपी लाग्रांज द्वारा *'चार सुसमाचारों का सारांश'*, प्रकाशित: लाइब्रेरी लेकोफ़्रे
4. *\*Philosophies Vivantes\**, 1931, और *\*Scholars Speak to Us of God\**, रेने कोर्टोइस द्वारा, फोयर नोट्रे डेम, ब्रुसेल्स द्वारा प्रकाशित
5. *'The Bible through Maps'*, योहारान अहरोई और माइकल अवी-योनाह द्वारा, ब्रेपोलस द्वारा प्रकाशित
6. *'मोसेस और फिरौन'*, डॉ. मॉरिस बुकाये, सेघर्स द्वारा प्रकाशित
7. *'द बाइबल अनवील्ड'*, इज़राइल फिंकेलस्टीन और नील आशेर सिल्वरमैन द्वारा, बेयार्ड द्वारा प्रकाशित
8. *'द फ्लड एंड नोआ'स आर्क'*आन्द्रे पारोट द्वारा ('कैयेर्स डी'आर्केओलॉजी बिब्लिक'; 15 फरवरी 1955, पृ. 32)
9. *'André Gide in His Own Words'*, Écrivains de toujours, Éditions du Seuil द्वारा प्रकाशित, क्लाउड मार्टिन, 1963

**अधिक जानकारी**

- ['कुरान पर एक आस्था-आधारित दृष्टिकोण'](/hi/regard-de-foi-sur-le-coran)
- ['ईसाई और इज़राइल'](/hi/les-chretiens-et-israel)
- ['मसीह-विरोधी और मसीह का दूसरा आगमन'](/hi/lantichrist-et-le-retour-du-christ)
- ['इस्लाम में दानव मसीह'](/hi/lantichrist-dans-lislam)
- व्याख्यान: ["बाइबिल इज़राइल का खंडन करती है"](/hi/la-bible-refute-letat-disrael)
- व्याख्यान: ['भविष्यवाणी की](/hi/israel-la-mystification-eschatologique-prophetisee) गई [अंतिम समय की धोखाधड़ी'](/hi/israel-la-mystification-eschatologique-prophetisee)

*Source: https://www.pierre2.net/hi/le-cours-biblique*