सुसमाचार और कुरान में मसीह ईश्वर

सूरा V: द टेबल स्प्रेड, 116:

की कुरआनी आयत को हमें कैसे समझना चाहिए: 'ईश्वर कहते हैं: "हे मरियम के पुत्र ईसा! क्या तुमने लोगों से कहा था: 'मुझे और मेरी माँ को ईश्वर के सिवा दो देवता मान लो?'" यीशु ने कहा: 'महिमा तेरी हो! मैं वह नहीं कह सकता जो कहने का मुझे अधिकार नहीं है। अगर मैंने ऐसा कहा होता तो तुझे पता चल जाता। तू जानता है कि मुझमें क्या है, और मैं नहीं जानता कि तुझमें क्या है। क्या आप वास्तव में उन रहस्यों को पूरी तरह से नहीं जानते जिन्हें प्रकट नहीं किया जा सकता?"

क्या "मुझे नहीं पता कि आपके भीतर क्या है" वाला आयत मसीह की दिव्यता का इनकार है?

उत्तर:

यह आयत मसीह की दिव्यता का इनकार नहीं है। इसे समझने के लिए, एक को चाहिए:
a) इसे 7वीं सदी के बहुदेववादी अरबों के संदर्भ में इसके ऐतिहासिक प्रसंग में रखना।
b) इसे सुसमाचार के पाठ से तुलना करना।

1. ऐतिहासिक संदर्भ

बहुदेववादी अरबों को एक ईश्वर के अस्तित्व का प्रमाण देना कठिन था, जो और भी अधिक, मसीह के रूप में अवतारित हुआ। यह स्पष्ट है कि उन्होंने यीशु और मरियम को दो अलग-अलग देवता समझा, जो वे पूजे जाने वाले अनेक देवताओं के समान थे। यह श्लोक उस दृष्टिकोण का खंडन करता है।

2. सुसमाचार पाठ के साथ तुलना

ईश्वर को संबोधित मसीह के शब्द: 'मुझे नहीं पता कि आप में क्या है' का कुछ लोगों द्वारा मसीह की दिव्यता से इनकार के रूप में व्याख्या किया जाता है, क्योंकि वह यह नहीं जानते कि ईश्वर के भीतर क्या है। हम - सुसमाचार के पाठ की तुलना करके - यह दर्शाते हैं कि यह जल्दबाज़ी में किया गया अर्थ गलत है। और भी अधिक क्योंकि कुरान, सूरा IV में; निसा 47, स्वयं को सुसमाचार की पुष्टि के रूप में प्रस्तुत करता है और, इसके अलावा, हमें ईश्वर की ओर 'सीधे मार्ग' (कुरान 1; अल-फातिहा,6) का अनुसरण करने के लिए 'सबसे अच्छा तर्क' (कुरान 29; द स्पाइडर,46) खोजने के लिए आमंत्रित करता है।.

कुरान सुसमाचार में उनके प्रेरितों से कहे गए मसीह के शब्दों की पुष्टि करता है। उन्होंने उनसे समय के अंत और उनके लौटने के क्षण के बारे में पूछा: 'हमें बताएं कि यह कब होगा और आपके आने और संसार के अंत का संकेत क्या होगा' (मत्ती 24:3). उन्होंने उत्तर दिया: 'उस दिन और घड़ी के विषय में कोई नहीं जानता, न स्वर्ग के स्वर्गदूत, न पुत्र, परन्तु केवल पिता' (मत्ती 24:36).

इसका अर्थ है कि मसीह को 'वह बात घोषित नहीं करनी चाहिए थी जिसे कहने का उन्हें अधिकार नहीं था', जैसा कि इस कुरआनी आयत में व्यक्त किया गया है। क्योंकि प्रेरित दिव्य योजना की विशालता को समझने में असमर्थ थे, वे'अकथनीय रहस्य' जिन्हेंकुरआन के अनुसार जाना जाता है।

इसके अलावा, मसीह 'अपने आप कुछ भी नहीं कर सकते, सिवाय उस कार्य के जो वे पिता को करते हुए देखते हैं: जो कुछ पिता करते हैं, पुत्र भी वैसा ही करता है' (यूहन्ना 5:19)। और फिर: 'मैं अपनी इच्छा से कुछ नहीं करता।' जो कुछ पिता ने मुझे सिखाया है, वही मैं कहता हूँ' (यूहन्ना 8:28)। कुछ लोग इन सुसमाचार की आयतों में मसीह की दिव्यता का खंडन देखना चाहेंगे। ऐसा बिल्कुल नहीं है! हम नीचे इसका कारण समझाते हैं।

यहूदियों से बात करते हुए, यीशु ने कहा: 'इब्राहीम के होने से पहले, मैं हूँ' (यूहन्ना 8:58)। यह सुनकर यहूदियों को क्रोध आया, जो उसे पत्थर मारना चाहते थे, क्योंकि उन्हें एहसास हो गया था कि वह स्वयं को अवतार में आए परमेश्वर के रूप में प्रस्तुत कर रहे थे। मसीह इब्राहीम से पहले कैसे मौजूद हो सकते थे? निश्चित रूप से उनके शरीर के माध्यम से नहीं, जिसे परमेश्वर ने मरियम की गर्भ में अब्राहम के अठारह सदियों बाद रचा था। इसलिए यह मसीह की आत्मा है, जो परमेश्वर के रूप में अब्राहम से पहले अस्तित्व में थी और जो मरियम में अवतारित हुई। यीशु यह भी कहते हैं: 'मैं पिता से निकलकर संसार में आया हूँ…' (यूहन्ना 16:28)। इसीलिए यीशु यह भी कहते हैं: 'अब, हे पिता, उस महिमा से मुझे गौरवान्वित करें जो संसार के होने से पहले तेरे साथ मेरी थी' (यूहन्ना 17:5)।

इस प्रकार, हमें मसीह के भीतर भौतिक पहलू—उनके सृजित शरीर—और दिव्य आयाम के बीच अंतर करना चाहिए। यह वही शाश्वत दिव्य आयाम है जो इस सृजित शरीर को जीवंत करता है और उसका मार्गदर्शन करता है, जो पिता से अपना मार्गदर्शन प्राप्त करता है। यही कारण है कि यीशु ने कहा: 'मैं स्वयं कुछ नहीं करता। जो कुछ भी पिता ने मुझे सिखाया है, वही मैं कहता हूँ।' यह कुरान की भाषा में उस आयत के अनुरूप है: 'तुम जानते हो कि मुझमें क्या है। मैं (एक मानवीय शरीर के रूप में) नहीं जानता कि तुममें क्या है।' और सुसमाचार की आयत: 'मैं अपने आप कुछ नहीं करता। जैसा पिता ने मुझे सिखाया है, वैसा ही मैं बोलता हूँ, और जिसने मुझे भेजा है, वह मेरे साथ है' (यूहन्ना 8:28)। मसीह का देहधारी पहलू केवल वही जानता है जो दिव्य इच्छा उसे प्रकट करती है। और 'पिता पुत्र से प्रेम करते हैं और जो कुछ भी वे करते हैं, वह उसे दिखाते हैं' (यूहन्ना 5:20)।

हालाँकि, मानवीय समझ की सीमाओं के कारण, जो' अकथनीय रहस्यों' (कुरान 5; मेज़,116), पुत्र एक सीमित मानवीय मन को एक साथ सब कुछ प्रकट नहीं कर सकते, जो दिव्य योजनाओं और दिव्य सार (त्रित्व, मसीहा की दिव्यता, यूखरिस्त, सूली पर चढ़ाया जाना) के प्रति अछूता है। 'परोसी गई मेज़' की उसी आयत में, यीशु ईश्वर को संबोधित करते हुए कहते हैं: 'आप, वास्तव में, अकथनीय रहस्यों को पूरी तरह से जानते हैं।' ऐसी ही सच्चाइयाँ हैं जिन्हें यीशु, इसी कुरानिक आयत में, सीमित समझ वाले लोगों को 'प्रकट करने की अनुमति नहीं है'।

इस प्रकार, मसीह की यह प्रतिक्रिया उनकी दिव्यता का खंडन नहीं है, बल्कि उस क्षण में उन्हें जो प्रकट करना था उस पर एक सीमा है। पिता समान मार्गदर्शन और दैवीय ज्ञान की भावना में मसीह आगे कहते हैं:

'मेरे पास तुम्हें और भी बहुत कुछ बताने के लिए है, परन्तु तुम अभी उसे सहन नहीं कर सकते।' (यूहन्ना 16:12)

पवित्र आत्मा का मिशन होगा कि वह बाद में उन लोगों को, जो उसे ग्रहण करते हैं, रहस्यमयी दैवीय योजना की पूर्णता का प्रकटीकरण करे:

'पवित्र आत्मा, जिसे पिता मेरे नाम पर भेजेंगे, वह तुम्हें सब कुछ सिखाएगा।' (यूहन्ना 14:26)

और फिर:

"जब वह आएगा—सत्य का आत्मा—तो वह तुम्हें सारी सच्चाई में मार्गदर्शन करेगा।" (यूहन्ना 16:13)

पौलुस इस शिक्षा को कोरिन्थियों को संबोधित करते समय उठाते हैं:

1 कुरिन्थियों 3:1–3: 'क्योंकि, भाइयो, मैं तुमसे आध्यात्मिक लोगों की तरह नहीं बोल सकता, बल्कि देहधारी लोगों की तरह, मसीह में छोटे बच्चों की तरह। मैंने तुम्हें पीने के लिए दूध दिया, ठोस भोजन नहीं; क्योंकि तुम अभी इसके लिए तैयार नहीं थे। "और आप अभी भी ऐसा नहीं कर सकते, क्योंकि आप अभी भी शारीरिक हैं।"

ईश्वर को समझने और निर्णय करने के लिए किसी को पवित्र आत्मा प्राप्त करना अनिवार्य है:

"आध्यात्मिक व्यक्ति सभी बातों का निर्णय करता है, पर स्वयं किसी के निर्णय के अधीन नहीं है।" (1 Corinthians 2:15)

पवित्र आत्मा हमें 'हमारे मन का आध्यात्मिक रूपांतरण करके हमें नया करने और हमें नए मनुष्य से परिधानित करने के लिए दिया गया है, जिसे परमेश्वर के अनुसार सत्य की धार्मिकता और पवित्रता में बनाया गया था' (इफिसियों 4:23). 'क्योंकि आत्मा सचमुच सब कुछ, यहाँ तक कि परमेश्वर की गहराइयों को भी, खोजता है' (1 कुरिन्थियों 2:10–15).

मसीह के समय में, या अरब में मुहम्मद के समय में, कितने लोग दैवीय सच्चाइयों पर विश्वास करने को तैयार थे? मसीह के बीस शताब्दियों बाद भी, आज कितने लोग पवित्र आत्मा द्वारा प्रकट की गई सच्चाइयों पर विश्वास करने को तैयार हैं, जिनमें मुख्य हैं:

1. पवित्र त्रिमूर्ति।
2. यीशु ही वह मसीहा हैं जिसकी भविष्यवाणी नबियों ने की थी (कई लोग, यहां तक कि तथाकथित यहूदी, ईसाई या मुस्लिम श्रद्धालुओं में भी, इस पर विश्वास नहीं करते)।
3. यीशु पृथ्वी पर दिव्य अवतार हैं।
4. परमेश्वर का राज्य और उसका मंदिर हमारे भीतर है; यह राज्य आध्यात्मिक है, राजनीतिक नहीं। वे किसी भौगोलिक स्थान पर स्थित नहीं हैं: यरूशलेम, रोम, मक्का, आदि।
5. मसीह की पवित्र मेज़ पर ग्रहण किया गया रोटी और दाख का रस वास्तव में उनका शरीर और रक्त हैं।
6. एक-विवाह और वैवाहिक निष्ठा।
7. आत्मा के उद्धार के लिए पशु बलिदानों, भौगोलिक तीर्थयात्राओं, शुद्ध और अशुद्ध खाद्य पदार्थों के बीच भेदभाव आदि की व्यर्थता।

ये सभी सत्य – जिन्हें मसीह ने अपने समय के बाद पवित्र आत्मा के माध्यम से प्रकट किया – को उनके समय में प्रेरितों और अरबों द्वारा समझा नहीं जा सकता था… और आज भी अधिकांश लोगों द्वारा नहीं समझा जाता है। मसीह, जो परमेश्वर के सिद्धांतों के अनुसार सिखाते हैं, अपने समय के लोगों को एक ही बार में इन सभी सच्चाइयों को स्पष्ट रूप से बताकर चौंका नहीं सकते थे। यही कारण है कि वह अक्सर दृष्टान्तों में बात करते थे, यह जानते हुए कि वह सुख, भौतिकवाद और सांसारिक अतिवाद से कठोर हो चुके हृदयों से बात कर रहे थे। यहाँ तक कि प्रेरितों ने भी उन्हें नहीं समझा। जब एक पत्नी व्यवस्था और तलाक की निंदा करते हुए उन्होंने उनसे बात की, तो उन्होंने उन्हें उत्तर दिया, '…यदि स्त्री के विषय में पुरुष का यही हाल है, तो विवाह करना किसी के हित में नहीं है।' उन्होंने उन्हें उत्तर दिया, 'यह शिक्षा सभी नहीं समझते…'। मसीह के इन शब्दों में दैवीय शिक्षा स्पष्ट है: 'तुम्हारे कठोर हृदय के कारण मूसा ने तुम्हें अपनी पत्नियों को तलाक देने की अनुमति दी; पर आरंभ से ऐसा नहीं था' (मत्ती 19:1–12)। कुरान भी विवाह पर इसी शिक्षा का खुलासा करता है, जो मनमानी बहुविवाह और अनियंत्रित तलाक से एकल विवाह की ओर बढ़ती है, पहले विवाह को चार पत्नियों तक सीमित करके, और फिर मोक्ष के लिए एकल विवाह का विधान करके (देखें 'कुरान पर एक आस्था-आधारित परिप्रेक्ष्य')।

न तो मसीह के समय के प्रेरितों ने और न ही मुहम्मद के समय के अरबों ने पवित्र आत्मा की पूर्णता प्राप्त की थी, ताकि वे मानवता के लाभ के लिए ईश्वरीय योजना की विशालता को समझ सकें, जो अपनी अज्ञानता में जिद्दी रूप से फंसी हुई थी। पवित्र पौलुस स्वयं घोषणा करते हैं कि उन्हें केवल 'आत्मा की प्रथमफलियाँ ' प्राप्त हुईं (रोमियों 8:23)।

यीशु ने उस अकथनीय को पवित्र आत्मा के सुपुर्द करके दिव्य योजना का पालन किया। क्रूस तक स्वयं को नम्र बनाकर, उन्होंने मानव जाति की नाजुक स्थिति का सम्मान किया। ईश्वर ने मानव जाति से आमने-सामने बात करने के लिए मसीह के माध्यम से स्वयं को नम्र किया। संत पौलुस इसे इस प्रकार कहते हैं:

'वह (यीशु), यद्यपि परमेश्वर के स्वरूप में था, परमेश्वर के साथ समानता को पकड़ने योग्य वस्तु नहीं समझा। बल्कि उसने स्वयं को खाली कर दिया, दास का स्वरूप धारण किया और मनुष्यों के समान हो गया।' मनुष्य का रूप धारण करके, उसने स्वयं को और भी अधिक नम्र किया, मृत्यु तक—यहाँ तक कि क्रूस पर मृत्यु तक—आज्ञाकारी बन गया! इसलिए परमेश्वर ने उसे बहुत ऊँचा किया और उसे वह नाम दिया जो हर नाम से ऊपर है, ताकि यीशु के नाम पर स्वर्ग में और पृथ्वी पर और पृथ्वी के नीचे हर घुटना दण्डवत् करे, और हर जी कहे कि यीशु मसीह प्रभु हैं, पिता परमेश्वर की महिमा के लिए।' (फिलिप्पियों 2:6–11)

इस प्रकार, मसीह परमेश्वर के उस साधन थे, जो उन मनुष्यों के हृदयों से बात करते थे, जो दिव्य सत्यों के प्रति बहरे और अंधे थे। इसलिए उन्होंने प्राचीन काल में मानव रूप धारण किया, 'दास का रूप धारण करके मनुष्यों के समान हो गए', ताकि वे मानव जाति से आमने-सामने बात कर सकें, और फिर उन्हें अपना पवित्र आत्मा भेज सकें।

इसीलिए, हमारे अपने समय में, मसीह स्वयं, एक बार फिर, अपने कार्य को पूरा करने के लिए, 'उनके लिए उद्धार प्रदान करने हेतु, दूसरी बार (लेकिन एक गैर-भौतिक रूप में) उन लोगों के पास प्रकट होंगे जो उनकी प्रतीक्षा कर रहे हैं (बुद्धिमान कुँवारियाँ: मत्ती 25)' (इब्रानियों 9:28 / 2 तीमुथियुस 4:8). वह अब देह में प्रकट नहीं होता, बल्कि पवित्र आत्मा के माध्यम से।

मसीह, जिन्होंने प्रेरितों से कहा था कि उन्हें अपने लौटने का समय नहीं पता (मत्ती 24:36) और जो कुरान में पिता से कहते हैं कि उन्हें उनके रहस्य नहीं पता, वास्तव में समय और दिन और दिव्य रहस्यों को जानते थे। लेकिन इन उद्धारकारी सच्चाइयों को प्रकट करने का समय अभी नहीं आया था, जिन्हें केवल पवित्र आत्मा को ही हमारे समय में उनका स्वागत करने वालों को प्रकट करने का अधिकार प्राप्त है।

धन्य हैं वे शुद्ध हृदय वाले जो पवित्र आत्मा की फुसफुसाहटों को सुन और समझ सकते हैं।

(देखें पाठ 'यीशु की दिव्यता')।

पियरे (29 जून 2006)