एक आध्यात्मिक यात्रा – सत्य की खोज में

1. परिचय

यह 'आध्यात्मिक यात्रा' उन लोगों की सहायता करने का उद्देश्य रखती है जो सत्य, आनंद और आंतरिक शांति – आत्मा की शांति – की खोज करना चाहते हैं; यह आपके, पाठक, सहायक के रूप में कार्य करती है यदि आप वास्तव में सत्य को महत्व देते हैं।

यह यात्रा तीन चरणों में विभाजित है। पहले दो (प्रारंभिक चरण और चेतना का जागरण) वास्तविक आध्यात्मिक यात्रा की तैयारी के रूप में कार्य करते हैं। ये अनिवार्य नहीं हैं, लेकिन प्रत्येक व्यक्ति के स्वभाव के अनुसार अनुशंसित हैं:

1. प्रारंभिक एक मनोवैज्ञानिक तैयारी है जो यह सुनिश्चित करती है कि आप अपने लक्ष्य की ओर सही मार्ग पर आगे बढ़ें। शुरू करने से पहले, आपको यह स्पष्ट होना चाहिए कि आप वास्तव में क्या चाहते हैं और क्या आप सत्य प्राप्त करने के लिए पर्याप्त रूप से प्रेरित हैं।
2. जागरूकता आपको अपने भीतर देखने के लिए आमंत्रित करती है और तैयार करती है ताकि आप यह पता लगा सकें कि आप कौन हैं और अपने मानसिक अवस्था के प्रति सचेत हो सकें।
3. आध्यात्मिक यात्रा स्वयं आपको अलौकिक के आमने-सामने लाती है और आपके लिए स्वतंत्र रूप से वहां तक पहुंचने का मार्ग खोलती है… यदि आप ऐसा चुनते हैं।

2. प्रथम चरण – प्रारंभिक

सत्य और खुशी अविभाज्य हैं: यदि आप सत्य में हैं, तो आप खुश होने से खुद को रोक नहीं सकते। यदि, आपके दिल की गहराई में, आप नहीं हैं, तो यह इसलिए है क्योंकि आपके भीतर वह सच्ची रोशनी नहीं है जो आत्मा को गर्माहट और आराम देती है। जितना अधिक सत्य हम संचित करते हैं, उतने ही अधिक प्रसन्न होते हैं। केवल सत्य का ज्ञान ही व्यक्ति को मुक्त करता है (देखें यूहन्ना 8:32)।

इस अन्वेषण के मार्ग पर निकलने से पहले, सुनिश्चित करें कि आप सही मानसिक स्थिति में हैं और इसके लिए समय उपयुक्त है। इन तीन प्रश्नों का ध्यानपूर्वक उत्तर दें:

1. आपकी मनोवैज्ञानिक स्थिति क्या है? और क्यों?
   (आपकी वित्तीय स्थिति, सामाजिक दर्जा, संस्कृति, दार्शनिक विचार, किसी मानवीय प्रेम आदि के कारण खुश या दुखी)।
2. आपकी आध्यात्मिक स्थिति क्या है? और क्यों?
   (विश्वासी या अविश्वासी, जन्मजात विश्वासों या किसी धार्मिक समुदाय की सदस्यता के कारण, आदत से, या आपके विशेष समाज की प्रथाओं और पूर्वाग्रहों के अधीन, आदि)।
3. क्या आप अपनी वर्तमान स्थिति से संतुष्ट हैं, या आप आगे बढ़ना चाहते हैं?
   यदि आप अपने अस्तित्व को ऊँचा नहीं करना चाहते, तो यह मार्गदर्शिका आपके लिए नहीं है। लेकिन दूसरी ओर, यदि आपके भीतर बढ़ने के लिए सत्य की खोज की प्यास है, तो आपको प्रयास करना होगा। इसलिए कृपया इस मार्गदर्शिका को पढ़ना जारी रखें।

निम्नलिखित पर ध्यान दें: यदि आपने एक ठोस और वस्तुनिष्ठ आधार पर स्वतंत्र रूप से और व्यक्तिगत रूप से अपनी आध्यात्मिक स्थिति का चुनाव नहीं किया है, और यदि आपने एक सावधानीपूर्वक और विवेकपूर्ण खोज के बाद अपने स्वयं के विचारों को नहीं अपनाया है, तो आप धार्मिक, नस्लीय या अन्य पूर्वाग्रहों के अधीन होंगे और कभी भी फलेंगे-फूलेंगे नहीं। अज्ञानता से इधर-उधर उछाले जाने पर, आप चिंता और तंत्रिका संबंधी बेचैनी का आसान शिकार बन जाएँगे, जो अपर्याप्त और अनिश्चित ज्ञान या पूर्ण अज्ञानता के अचेतन परिणाम हैं। इन हानिकारक परिणामों ने कट्टरपंथी और खूनी धार्मिक युद्धों को जन्म दिया है, साथ ही ऐसे हानिकारक संप्रदायों को भी, जिनका आदर्श अक्सर आत्महत्या होता है…

ज्ञान का प्रकाश मानवीय आत्मा को जीवंत करता है। इसके विपरीत, अज्ञानता का अंधकार आंतरिक जीवन को कुंद कर देता है; आत्मा केवल असंतुष्ट और परेशान रह सकती है। यह बाहरी रूप से आक्रामकता और अधीरता के रूप में प्रकट होगा, या, इसके विपरीत, उदासी और अवसाद की स्थिति के रूप में।

यदि आप अपने विश्वासों के प्रति अनिश्चित हैं, तो आप संदेह के प्रति खुले रहेंगे और स्वयं पर भरोसा नहीं कर पाएंगे। शांति लाने वाली 'नई' चीज़ की तलाश में हमेशा रहते हुए, आप केवल निराशा का सामना करेंगे और अंततः सच्ची खुशी की आशा खो देंगे या औसत दर्जे से समझौता कर लेंगे।

इस तरह की उदास पुरानी यादों से अवगत हो जाइए जो कभी-कभी आत्मा पर हावी हो जाती हैं; यह अज्ञानता से पोषित होती है। इसे 'खुशी की पुरानी याद' के रूप में परिभाषित किया जाना चाहिए, एक ऐसी खुशी की जो खो चुकी है… लेकिन अपनी शर्तों पर पुनः प्राप्त की जा सकती है। हमें ज्ञान के माध्यम से इसे फिर से खोजने के लिए समय दिया गया है। और जो खोजते हैं, वे पाते हैं।

2.1. अनशर्तिकरण

अज्ञानता की हानिकारक पकड़ से खुद को मुक्त करने के लिए, आपको डी-कंडीशनिंग से शुरुआत करनी होगी – यानी, अपने परिवार और सामाजिक पृष्ठभूमि द्वारा अचेतन रूप से थोपी गई एक व्यक्तित्व से खुद को मुक्त करना। तो अपनी पारिवारिक पहचान और अपनी सामाजिक हैसियत को अलग रख दें; अतीत की उन यादों (अच्छी या बुरी) को त्याग दें जिन्होंने आपके पूरे अस्तित्व पर गहरा निशान छोड़ा है; उन पूर्वाग्रहों को पूरी तरह से मिटा दें जिन्होंने आप में एक झूठी व्यक्तित्व की नींव डाली है, ताकि आप अपने सच्चे स्वरूप को फिर से खोज सकें। अंत में, तर्कसंगत और तार्किक रूप से सुख—सत्य का फल—खोजना शुरू करें। आप सत्य को जानने, उसे पहचानने और उसे झूठ से मुक्त करने में सक्षम हैं।

आपके पास एक बुद्धि है। इसका उपयोग करें।

आपके पास एक हृदय है। इसे जगाएँ।

आपके पास तर्क की भावना है। अपने निष्कर्ष निकालें।

अपने उत्साह को जीवित रखें। इसे प्रेम और आनंद से भरें। नकारात्मक शक्तियों को आलस्य और अज्ञात के भय के माध्यम से आपको पंगु बनाने न दें।

उठें और अपने आंतरिक क्षेत्र में अपने पहले कदम रखें। यह आपका है। अपने भीतर अजनबी जैसा महसूस न करें, और न ही डरें; अन्यथा, अन्य लोग आपकी आत्मा चुरा लेंगे।

सद्भावना और धैर्य के साथ, आप उस महान आनंद को प्राप्त करेंगे जो आपके लिए मार्ग के अंत में एक ट्रॉफी की तरह प्रतीक्षा कर रहा है, स्वयं पर्वत की चोटी पर।

2.2. सफलता के लिए आवश्यक शर्तें

1. सत्य को जानने की गहरी इच्छा: जो लोग इसके लिए प्यासे नहीं हैं, उन्हें कोई कुछ भी नहीं दे सकता।
2. ईमानदारी: सत्य की खोज करने और उससे मेल खाने के लिए इच्छा और बुद्धि की एक पूरे दिल से और विवेकपूर्ण प्रतिबद्धता, बिना पाखंड या आरक्षण के। सद्भाव में होना।
3. पुरानी आदतों, विचारों, दोस्ती और सामाजिक संबंधों से, जो आध्यात्मिक विकास में बाधा डालते हैं और आत्मा की मुक्ति को रोकते हैं, भले ही धीरे-धीरे, अलग होने का साहस।
4. हमें इस सिद्धांत से शुरू करना चाहिए कि सत्य एक और वस्तुनिष्ठ है; एक अवधारणा और उसका विपरीत दोनों एक साथ सच नहीं हो सकते। कोई भी अपना व्यक्तिपरक सत्य नहीं बना सकता: सूर्य या तो सभी के लिए मौजूद है या मौजूद नहीं है। यही बात ईश्वर पर भी लागू होती है।
5. हमारे पास चुनाव की स्वतंत्रता है, लेकिन हम अपने चुनावों के लिए जिम्मेदार हैं। सुदृढ़ तर्क के माध्यम से इस जिम्मेदारी को उठाने में सक्षम होना, विश्वास के योग्य परिपक्वता के स्तर को प्राप्त करने का संकेत है।

मुख्य भूल यह है कि हम स्वयं से प्रश्न करने और एकमात्र सत्य को अपनाने के लिए विकसित होने का प्रयास करने के बजाय, एक व्यक्तिपरक 'सत्य' का निर्माण करें—जो अपनी ही सीमाओं के अनुरूप एक भ्रम हो।

2.3. निष्कर्ष

इस प्रस्तावना पर चिंतन करने के बाद, क्या आप इस भावना में इस खोज को शुरू करने के लिए तैयार हैं—जिज्ञासा के कारण नहीं, बल्कि खुद को बदलने और अपना एक नया संस्करण बनने के दृढ़ संकल्प के साथ? आप इतने समृद्ध और परिपक्व होकर उभरेंगे कि आप खुद को पहचान ही नहीं पाएंगे।

यदि आपका दिल 'हाँ' कहता है, तो उसे निराश न होने दें। उसकी पुकार का जवाब दें। दृढ़ता से प्रयास करके, आप आनंद की उस दुनिया की खोज करेंगे जिस पर अब बहुत से लोग विश्वास नहीं करते और जो, यद्यपि इस भौतिकवादी दुनिया की नहीं है, फिर भी इस दुनिया के भीतर है, क्योंकि वह आपके भीतर है। इसे खोजना आपके ऊपर है। दैनिक जीवन के उतार-चढ़ाव से खुद को भटकने न दें।

एक प्राचीन हिंदू किंवदंती बताती है:
एक समय था जब सभी मनुष्य देवता थे। लेकिन उन्होंने अपनी दिव्यता का इतना दुरुपयोग किया कि ब्रह्मा, देवताओं के स्वामी, ने उन्हें उनकी दिव्य शक्ति से वंचित करने और उसे ऐसी जगह छिपाने का निर्णय लिया जहाँ वे उसे खोज न सकें। इसलिए बड़ी समस्या यह थी कि इसे छिपाने के लिए कहाँ रखा जाए।

जब इस समस्या को सुलझाने के लिए छोटे देवताओं को एक परिषद में बुलाया गया, तो उन्होंने निम्नलिखित प्रस्ताव रखा: 'आओ, हम मनुष्य की दिव्यता को पृथ्वी में दफना दें।' लेकिन ब्रह्मा ने उत्तर दिया: 'नहीं, यह पर्याप्त नहीं है, क्योंकि मनुष्य खोदकर उसे ढूंढ निकालेगा।'

तब देवताओं ने प्रत्युत्तर दिया: 'ऐसी स्थिति में, हम दिव्यता को महासागरों के सबसे गहरे भाग में फेंक दें।' लेकिन ब्रह्मा ने एक बार फिर उत्तर दिया: 'नहीं, क्योंकि देर-सवेर, मनुष्य सभी महासागरों की गहराइयों का अन्वेषण कर लेगा, और यह निश्चित है कि एक दिन वह उसे ढूंढ निकालेगा और सतह पर वापस ले आएगा।'

तो छोटे देवताओं ने निष्कर्ष निकाला: 'हम नहीं जानते कि इसे कहाँ छिपाएँ, क्योंकि ऐसा लगता है कि पृथ्वी या समुद्र में कोई ऐसी जगह नहीं है जहाँ मनुष्य एक दिन न पहुँच जाए।' तब ब्रह्मा ने कहा: 'हम मनुष्य के भीतर की दिव्यता के साथ यही करेंगे: हम इसे उसके अस्तित्व की गहराइयों में छिपा देंगे, क्योंकि वह एकमात्र ऐसी जगह है जहाँ वह देखने के बारे में कभी नहीं सोचेगा।'

उस समय से, किंवदंती का निष्कर्ष है, मनुष्य ने पृथ्वी की लंबाई और चौड़ाई की यात्रा की है; उसने अपने भीतर छिपी किसी चीज़ की तलाश में खोजबीन, चढ़ाई, गोताखोरी और खुदाई की है।

3. दूसरा चरण – जागरूकता

'जागरण' एक मनोवैज्ञानिक कार्य का कार्यक्रम है, आत्म-चिंतन का एक अभ्यास जो आपको जैसा आप हैं वैसा स्वयं को खोजने में मदद करेगा, ताकि आप वह बन सकें जो आपको बनना चाहिए। यह एक 'मनोवैज्ञानिक यात्रा' है जो आध्यात्मिक यात्रा को पूरक करती है। मैं आपको आमंत्रित करता हूँ कि आप अपनी यात्रा के दौरान इसका उपयोग करें, यदि आपको यह आवश्यक लगे; यह आपके मानसिक अवस्था का एक बैरोमीटर है।

सुकरात ने कहा: 'हे मनुष्य, स्वयं को जानो'। यह आत्म-जागरूकता का निमंत्रण है। यहाँ संक्षेप में आत्म-जागरूकता की एक विधि दी गई है जो आपको अपनी आंतरिक दुनिया की खोज करने में मदद करेगी।

मानव तीन पूरक अस्तित्व स्तरों से मिलकर बने हैं:

1. शारीरिक: भौतिक, भौतिक पहलू से संबंधित। यह शरीर है।
2. मनोवैज्ञानिक: बौद्धिक और भावनात्मक पहलुओं से संबंधित। यह आत्मा है।
3. आध्यात्मिक: अलौकिक से संबंधित। यह आत्मा है।

ये अंतिम दो पहलू अमूर्त हैं, फिर भी शरीर से गहराई से जुड़े हुए हैं। इन तीनों स्तरों के बीच पूर्ण सामंजस्य होना चाहिए। कोई भी असंतुलन मानवीय व्यक्तित्व को बाधित करता है। एक स्तर पर ध्यान केंद्रित करना और दूसरों की उपेक्षा करना हमारे अस्तित्व को बाधित करता है। हमें इन तीन स्तरों के बीच मौजूद पदानुक्रम को ध्यान में रखना चाहिए: सबसे महत्वपूर्ण आध्यात्मिक है; इसके बाद मनोवैज्ञानिक और अंत में शारीरिक आता है। हम में से यह अंतिम हिस्सा - शरीर - निश्चित रूप से महत्वपूर्ण है। यह हमारे व्यक्तित्व का मूर्त हिस्सा है और यह हमारे बाकी व्यक्तित्व को अस्पष्ट कर सकता है। चूंकि यह सबसे मूर्त और तत्काल है, इसलिए शरीर बाकी चीजों पर हावी हो सकता है, जैसा कि हम अक्सर देखते हैं। फिर भी, शरीर को हमारे दो अन्य, अदृश्य आयामों को खोजने के लिए एक उपकरण के रूप में काम करना चाहिए। ये कहीं अधिक महत्वपूर्ण हैं। यही कारण है कि हमें यह सुनिश्चित करना चाहिए कि हम शरीर को खोज का एक साधन बनाएं, उसे भीतर से अनुशासित, प्रशिक्षित और बुद्धिमानी से मार्गदर्शन करें, जहाँ आत्मा और मन का आसन पाया जाता है।

मनुष्य की एकमात्र बाधा, उसका एकमात्र शत्रु: स्वयं।

जागरूकता का अर्थ है स्वयं को जानना। हमें अपने अस्तित्व की गहराइयों में आत्मनिरीक्षण में संलग्न होना चाहिए: अपनी आत्मा और अपनी आत्मा की खोज के लिए।

यह आसान भी है और कठिन भी:

• यह आसान है क्योंकि इसके लिए हमें स्वयं के अलावा किसी अन्य साधन की आवश्यकता नहीं होती, और आंतरिक सामंजस्य प्राप्त करने के लिए सतर्कता और स्वयं को बदलने के दृढ़ संकल्प—चाहे जो भी कीमत चुकानी पड़े—से अधिक कुछ नहीं चाहिए।
• यह कठिन है क्योंकि इसमें मनोवैज्ञानिक कमजोरी, भय या स्वयं को जैसा हम वास्तव में हैं वैसा देखने से इनकार करने जैसी (जागरूक या अवचेतन) बाधाएँ होती हैं, और भौतिकवाद तथा सांसारिक सुखों के प्रति आसक्ति होती है। अपनी गलतियों को स्वीकार करने और उनसे मुक्त होने की इच्छा रखने के लिए महान नैतिक साहस की आवश्यकता होती है।

आत्म-ज्ञान प्राप्त करने के लिए एक अच्छा तरीका निम्नलिखित तीन बिंदुओं को लागू करना है:

1. अपने व्यक्तित्व का आकलन,
2. हमारे जटिलताओं की खोज,
3. शांति।

3.1. व्यक्तित्व मूल्यांकन

यह एक अभ्यास है जो हमें अपने शुरुआती बिंदु, अपनी प्रगति या अपनी पिछड़त को नोट करने की अनुमति देता है। यह मूल्यांकन हमारे भीतर विकास के लिए एक गतिशील प्रेरणा बनाए रखता है जिस पर हमारा परिवर्तन निर्भर करता है। हमारे परिवर्तन की कुंजी हमारी आत्मा की स्थिति, हमारे गुणों और हमारी कमियों की खोज में निहित है, जिनके उदाहरण इस प्रकार हैं:

• शक्तियाँ: नैतिक साहस, आत्म-सुधार की इच्छा, आत्मविश्वास, धैर्य, दृढ़ता और लगन, कोमलता, प्रेम, परोपकार, मिलनसारिता, आनंद, आशावाद, आदि।
• दोष: उदासीनता, अहंकार, घमंड, कामुकता, संवेदनशीलता, ईर्ष्या और जलन, स्वार्थ, असहिष्णुता, कट्टरता, लालच, खुलापन की कमी, आदि।

हमारी मानसिक स्थिति का पता लगाना आवश्यक है; यह व्यक्तिगत विकास की दिशा में पहला कदम है। लागू किया जाने वाला उपाय इसी पर निर्भर करता है। अपनी कमियों का पता चलने पर हमें घबराना नहीं चाहिए, बल्कि यदि हम चिंतित महसूस करते हैं, तो हमें शांति से उस स्थिति पर विचार करना चाहिए जिससे हम विकसित होना चाहते हैं, और हो भी सकते हैं।

अगला कदम यह आकलन करना है कि मानव व्यक्तित्व के तीन महत्वपूर्ण स्तरों में प्राप्त की जाने वाली आदर्श अवस्था की तुलना में हम कहाँ खड़े हैं, जिसका एक अवलोकन नीचे दिया गया है:

1. शारीरिक स्तर शारीरिक जीवन से संबंधित है: जीवन शक्ति, स्वास्थ्य, मजबूती, अच्छे प्रतिक्रिया तंत्र आदि। आहार के संदर्भ में, हमें अत्यधिक खाने और अधिक वजन से बचने के लिए भोजन की गुणवत्ता और मात्रा पर ध्यान देना चाहिए, जो बीमारी के कारण हैं। हमें शारीरिक व्यायाम के माध्यम से अपने शरीर की देखभाल करनी चाहिए: स्वस्थ शरीर, स्वस्थ मन।
2. मनोवैज्ञानिक स्तर आत्मा के बौद्धिक और भावनात्मक जीवन से संबंधित है:
   – बुद्धि में बुद्धिमत्ता का क्षेत्र, ध्यान और एकाग्रता की शक्ति, स्मृति, कल्पना आदि शामिल हैं।
   – भावनात्मक जीवन प्रेम से संबंधित है। अपने और दूसरों के प्रति प्रेम में संतुलन होना चाहिए। दूसरों के नैतिक गुणों के आधार पर सामाजिक मेलजोल के प्रति एक विवेकपूर्ण और चयनात्मक दृष्टिकोण हमारे विकास में सहायक होता है (देखें एक्लेसियास्टिकस 12)।
3. आध्यात्मिक स्तर हमारी आत्मा से संबंधित है और अलौकिक से जुड़ा हुआ है। यह वही स्तर है जो हमारे पूरे व्यक्तित्व को नियंत्रित करता है। यदि हम इस स्तर पर अच्छी तरह से प्रबुद्ध हैं, तो खुशी हमारे पूरे अस्तित्व में भर जाती है। यही कारण है कि यह स्तर, निस्संदेह, सबसे महत्वपूर्ण है। हमें इसे सत्य की पूर्णता से परिपूर्ण करने के लिए पहचानना चाहिए। हमारी खोज का यही उद्देश्य है।

अपनी कमियों को पहचानने के बाद, हमें प्रत्येक के लिए विपरीत सद्गुण लागू करना चाहिए: उदासीनता के लिए, रुचि और प्रेरणा; अहंकार को विनम्रता और नम्रता; आलस्य को प्रयास; दंभ को आत्म-त्याग; लोभ को उदारता; कट्टरता को सहिष्णुता, और इसी तरह। खुश रहने के लिए, कीमत चुकानी पड़ती है, और ठीक होने के लिए, बदलना पड़ता है। दूसरों की आलोचना करना, उन्हें परिपूर्ण बनाने की कोशिश करना, या खुद को बदले बिना दुनिया को बदलना चाहना व्यर्थ है। महान क्रांतियाँ हमारे भीतर और हमारे माध्यम से शुरू होती हैं। खुद को बदलकर ही हम दूसरों को ऊपर उठाने में सफल होंगे।

3.2. हमारे कॉम्प्लेक्सों को खोजना

कई लोग कुछ आंतरिक संघर्षों के कारण रास्ते में ही हार मान लेते हैं, जो निराशाजनक होते हैं, और ऐसे भावनात्मक अनुभव जो मन में भ्रम पैदा करते हैं। ये ही कॉम्प्लेक्स हैं।

जीवन की कुछ घटनाएँ हम पर अपना निशान छोड़ सकती हैं, कभी-कभी तो बचपन में ही। किसी भावनात्मक या अन्य आघात के बाद, उनके प्रभाव हमारी स्मृति में दबे रहते हैं, जिससे शक्तिशाली नकारात्मक भावनाएँ (हीनता, श्रेष्ठता, आक्रामकता, अपराध-बोध, आदि) उत्पन्न होती हैं। वे हमारी कुछ क्रियाओं का मार्गदर्शन करते हैं, बिना हमें एहसास हुए, हमारी आत्मा के अवचेतन के एक हिस्से में छिपे रहते हैं।

हीन भावना का मतलब हमेशा नैतिक मूल्य में कमी नहीं होता। हमें इस भावना के कारणों की तलाश करनी चाहिए: शारीरिक दोष, भावनात्मक अभाव, पारिवारिक त्रासदी, शिक्षा की कमी, गरीबी आदि। इसके विपरीत, कोई वास्तव में श्रेष्ठ न होते हुए भी श्रेष्ठ महसूस कर सकता है। ये जटिलताएँ अवचेतन स्तर पर बेचैनी पैदा करती हैं। हमारा काम इन जटिलताओं की पहचान करना, उनके प्रति जागरूक होना और उनसे उबरना होगा। इसी को 'जागरूकता' कहा जाता है। लेकिन पहले, यह स्वीकार करने का साहस होना चाहिए कि आप वास्तव में कौन हैं! कभी-कभी, दोस्ताना या पेशेवर मदद (एक मनोवैज्ञानिक, आदि से) की आवश्यकता होगी, हालांकि यह हमेशा मिलना आसान नहीं होता है।

हमें उस बेचैनी के असली स्रोत को पहचानना सीखना चाहिए जो हमें परेशान करती है: क्या यह हमारे अपने कॉम्प्लेक्स के कारण है या दूसरों द्वारा किए गए दुर्व्यवहार के कारण? हमें यह कम नहीं आंकना चाहिए कि दूसरे लोगों का व्यवहार हम पर कितना प्रभाव डालता है। आधुनिक समाज एक कठोर जगह है। इसलिए हमें जीने के लिए… या कभी-कभी सिर्फ जीवित रहने और विभिन्न परिस्थितियों के अनुकूल होने के लिए खुद की रक्षा और बचाव करना पड़ता है।

इसके लिए हमें दूसरों के प्रति अपने व्यवहार का वस्तुनिष्ठ अवलोकन करना आवश्यक है। हम सभी अपनी नकारात्मक या सकारात्मक भावनाओं को दूसरों पर प्रक्षेपित करने की प्रवृत्ति रखते हैं: 'हम दूसरों का मूल्यांकन अपने ही मानकों से करते हैं', बिना एक कदम पीछे हटे और बिना विवेक का प्रयोग किए।
उदाहरण: एक आक्रामक व्यक्ति दूसरों को आक्रामक के रूप में देखता है और इसकी शिकायत करता है। इसके विपरीत, ईमानदार व्यक्ति सभी को निर्दोष मानता है और उस व्यक्ति द्वारा लूटे जाने पर हैरान रह जाता है जिसे वह ईमानदार समझता था। इससे बड़ी निराशा हो सकती है, विशेषकर हृदय से जुड़े मामलों में जहाँ भावनाएँ शामिल होती हैं।

3.3. शांति

हमें अपनी कमियों को दूर करने के लिए शांत और धैर्यपूर्वक खुद पर काम करना चाहिए। जैसा आप हैं, वैसे ही खुद को स्वीकार करें! अगर हम खुद को स्वीकार नहीं कर सकते, अगर हम खुद से सामंजस्य नहीं बिठा सकते, तो हम दूसरों से यह उम्मीद कैसे कर सकते हैं कि वे हमें स्वीकार करें और हमारे साथ सहन करें?

शांति का विकास हमें बाहरी हमलों से बचाता है। इस तरह, हम धीरे-धीरे आत्म-नियंत्रण की ओर बढ़ते हैं। जो लोग खुद पर काबू पा लेते हैं, वे सबसे गंभीर परिस्थितियों को संभाल सकते हैं; वे हिंसा को शांत कर सकते हैं, लापरवाह व्यवहार को काबू कर सकते हैं, और घटनाओं को आंतरिक शांति और सामाजिक सद्भाव के लिए सबसे अनुकूल दिशा में ले जा सकते हैं।

आंतरिक शांति शरीर और मन को आराम देकर, साथ ही योग कक्षाओं में सिखाई जाने वाली नियंत्रित श्वास-प्रश्वास तकनीकों द्वारा विकसित होती है।

शांति के प्रभाव:

• यह तंत्रिका तंत्र के सामान्य कार्य को सुगम बनाता है।
• यह थकान को कम करते हुए दक्षता बढ़ाता है।
• यह अधीरता और गुस्सा होने की प्रवृत्ति को नियंत्रित करता है।
• यह चिंतन और बेहतर निर्णय लेने को बढ़ावा देता है।
• यह आत्म-विश्वास और आत्म-आश्वासन को बढ़ाता है।
• यह दूसरों में विश्वास जगाता है।
• यह सफलता की अधिक संभावना के साथ प्रतिकूलताओं का सामना करने के लिए एक शक्तिशाली उपकरण है।

3.4. व्यावहारिक सलाह

यह सरल आत्म-मूल्यांकन व्यक्तिगत नोटबुक में लिखित रूप में किया जा सकता है। स्वयं का वस्तुनिष्ठ और ईमानदार अवलोकन करें, यदि संभव हो तो अधिक अनुभव वाले किसी व्यक्ति से सहायता लें।
अडिगता हमारे व्यक्तिगत, आंतरिक, पारिवारिक, सामुदायिक और पेशेवर जीवन को बड़ी खुशी और प्रेम के साथ बदल देगी।

यह प्रक्रिया धीरे-धीरे लेकिन हमेशा निश्चित और प्रभावी परिणाम देती है। इसके लिए हमें समय दिया गया है। हमें अधीर नहीं होना चाहिए या जल्दी से संतोषजनक परिणाम प्राप्त करने के लिए जल्दबाजी नहीं करनी चाहिए। यदि हम ऐसा करते हैं, तो हम सब कुछ खोने का जोखिम उठाते हैं। सामान्य विकास को स्वस्थ परिपक्वता तक पहुँचने के लिए आवश्यक समय लेना चाहिए। कोई व्यक्ति अपनी तीसवें वर्ष से गुज़रे बिना चालीस वर्ष की आयु तक नहीं पहुँच सकता।

हमें हमारी आस्था और धैर्य के अनुपात में दिव्य कृपा की सहायता मिलेगी।

विश्वास भय का प्रतिविष है।
भय के साथ हम सबसे बुरा होने की आशंका करते हैं; विश्वास के साथ हम सर्वोत्तम की आशा करते हैं।
हमें स्वयं में और स्रष्टा की सहायता में विश्वास होना चाहिए।

3.5. ध्यान

निम्नलिखित विचारों पर गहराई से ध्यान करें:

माइस्टर एक्हार्ट (14वीं सदी के जर्मन डोमिनिकन) ने कहा:

'…यह स्वयं के बाहर नहीं, बल्कि भीतर, गहराई में है…'

मनोविश्लेषक युंग ने कहा:

"एक को धैर्यपूर्वक अवलोकन करना चाहिए कि आत्मा के भीतर मौन में क्या हो रहा है, क्योंकि प्रत्येक व्यक्ति के स्वभाव में ही उसकी आत्मा के भीतर कुछ ऐसा होता है जो विकसित हो सकता है।"

जुंग ने यह भी कहा:

"आत्मा स्वाभाविक रूप से एक धार्मिक कार्य रखती है… वयस्क की किसी भी शिक्षा का मुख्य कार्य दिव्य प्रतिमा के आदर्शरूप, या उसकी उत्सर्जन और प्रभावों को चेतना में लाना है।"

अंत में, आइए सॉक्रेटिस के शब्दों को याद करें: 'हे मानव, स्वयं को जानो'। लेकिन यह पर्याप्त नहीं है, क्योंकि कोई भी व्यक्ति केवल एकमात्र, वस्तुनिष्ठ सत्य के संदर्भ में ही स्वयं को जान सकता है। हमें कहना चाहिए: 'हे मानव, सत्य को जानो और तुम स्वयं को जानोगे'। इसी संदर्भ में यीशु ने कहा: 'तुम सत्य को जानोगे, और सत्य तुम्हें स्वतंत्र कर देगा' (यूहन्ना 8:32)। सत्य हमें तभी स्वतंत्र करता है जब हम इसे स्वीकार करते हैं।

4. तीसरा चरण – आध्यात्मिक यात्रा

इस यात्रा में चार चरण होते हैं:

1. ईश्वर: क्या वह मौजूद है?
2. धर्म: क्या वे सभी एक जैसे हैं?
3. चुनाव: दैवीय प्रकटीकरण, बाइबिल (बाइबिल पाठ्यक्रम)
4. खुशी: हमने जो सत्य खोजा है उसमें जीवन जीना

हम इन चरणों की एक-एक करके, व्यवस्थित रूप से जांच करेंगे।

सुख के चरण के बारे में कहने के लिए बहुत कुछ नहीं है: यह यात्रा का चरम बिंदु है, वह आनंदमय गंतव्य जिसे आप प्राप्त करना चाहते हैं। वहाँ आप अपनी मेहनत के बाद विश्राम पाएँगे, और आप इसके बारे में मुझसे बेहतर ढंग से बोल पाएँगे। इसलिए हम केवल पहले तीन चरणों का अध्ययन करेंगे।

धैर्य से सुसज्जित हो जाइए, अपना ध्यान और एकाग्रता की शक्ति केंद्रित कीजिए, ताकि आपकी फसल भरपूर हो सके।

4.1. पहला चरण – ईश्वर

4.1.1. क्या ईश्वर का अस्तित्व है?

समाधान किए जाने वाले पहले प्रश्न ईश्वर का है: क्या वह मौजूद है या नहीं? इसी बिंदु पर मार्ग दो भागों में विभाजित हो जाता है: आस्तिकों का और नास्तिकों का। मैं सुझाव देता हूँ कि आप स्वयं के लिए इन खोजों को करने के लिए दस प्रश्नों का विचारपूर्वक उत्तर दें।

इन प्रश्नों पर चिंतन करने से पहले, यह सुनिश्चित करने के लिए एक कदम पीछे हटना महत्वपूर्ण है कि उत्तर वास्तव में आपका अपना है, जो व्यक्तिगत पूछताछ और तर्क से स्वतंत्र रूप से उत्पन्न हुआ हो, बिना किसी बाहरी प्रभाव (धर्म, परिवार, पूर्वाग्रह, भौतिक हितों आदि) के।

इसे प्राप्त करने के लिए, आपको पहले ही उस मुक्ति और अवशेषन की दिशा में प्रयास कर लेना चाहिए था, जिसके बारे में मैंने प्रारंभिक में आपको बताया था।

स्वयं को चिंतन के लिए समय दें। समय की कमी को कभी बहाना न बनाएं; हम हमेशा वह समय और साधन ढूंढ सकते हैं जो हम चाहते हैं। समय हमें सत्य की खोज के लिए दिया गया है। इसे अन्य चीजों (अत्यधिक टीवी देखना, खेल मैच, ताश-पत्ती, शराब आदि) पर बर्बाद न करें। महत्वपूर्ण गतिविधियों को प्राथमिकता दें।

चिंतन के अनुकूल वातावरण में खुद को रखें। अकेले, एक शांत जगह पर – वरीयता से प्रकृति में – कल्पना करें कि आप अभी-अभी पैदा हुए हैं। इसलिए आपके पास न तो पारिवारिक पहचान है और न ही कोई सामाजिक भूमिका। अपना नाम भूल जाइए ताकि आप जान सकें कि आप वास्तव में कौन हैं। आप इस खामोशी में अकेले हैं, हवा में झूमते पेड़ों से घिरे हुए; आप पत्तियों की सरसराहट और पक्षियों की चहचहाहट सुनते हैं। आप दुनिया में अकेले हैं। आप शांतिपूर्वक अपने शरीर और अपने अस्तित्व के प्रति सचेत होते हैं। आप बस मौजूद हैं।

नीचे दिए गए दस प्रश्नों के उत्तर दें। उन्हें सावधानीपूर्वक उत्तर देने के लिए जितना समय आपको चाहिए, उतना समय लें। हो सकता है कि आपके पास तुरंत ही उत्तर तैयार हो, या हो सकता है कि किसी प्रश्न के बारे में अपने संदेहों को दूर करने के लिए आपको उत्तर देने से पहले काफी समय इंतजार करना पड़े। चाहे इसमें कितना भी समय लगे, यह समय का सही उपयोग है।
यह आवश्यक है कि आप अपने वचन से पीछे न हटें, कि एक बार किसी विशेष विषय के बारे में सच्चाई जान लेने के बाद आप पीछे न हटें। भौतिक लाभ के लिए या पूर्वाग्रह के दबाव में कभी भी अंतर्दृष्टि की एक झलक को न छोड़ें। कुछ लोग आपकी आलोचना कर सकते हैं और आपको हतोत्साहित करने की कोशिश कर सकते हैं। लेकिन आपको दृढ़ रहना चाहिए! केवल अपने दिल और अपनी बुद्धि की सुनने के लिए दृढ़ रहें; अपने तर्क को न छोड़ें। यह महत्वपूर्ण है कि आप सुनिश्चित महसूस करें कि आप स्वतंत्र रूप से प्रतिक्रिया दे रहे हैं, कि आप सावधानीपूर्वक विचार करने के बाद एक निष्कर्ष पर पहुँचने के लिए अपनी बुद्धि का उपयोग कर रहे हैं, ठीक वैसे ही जैसे एक चतुर जासूस जटिल स्थिति का सामना करते समय करता है।

यहाँ प्रश्न दिए गए हैं; कृपया ईमानदारी से उनका उत्तर देने का प्रयास करें, भले ही आप उन्हें भोला-भाला समझें:

क्या आप ईश्वर के अस्तित्व में विश्वास करते हैं? क्यों?

यह पहला प्रश्न है जो मन में आता है; हमारी जांच के परिणाम इससे ही उत्पन्न होते हैं।

यदि आप चाहें, तो 'ईश्वर' शब्द का उपयोग किए बिना शुरुआत करें और अपनी भाषा में इस 'अलौकिक शक्ति' को एक नाम दें: बल, ऊर्जा, पूर्णता, सुंदरता, प्रेम, संयोग, आग, प्रकाश, आदि। और भी अधिक इसलिए कि व्युत्पत्ति की दृष्टि से 'ईश्वर' शब्द की उत्पत्ति 'ज़ीउस' (प्राचीन यूनानी पौराणिक कथाओं के सर्वोच्च देवता) से हुई है। इस नाम का लैटिन में 'Deus' के रूप में अनुवाद किया गया, फिर प्रारंभिक रोमन ईसाइयों ने इसे सृष्टिकर्ता के लिए लागू किया, और यह फ्रेंच में 'God' बन गया।

तो यदि आप चाहें, तो सुविधा के लिए हम इस नाम को बनाए रखें। क्या आप ईश्वर में विश्वास करते हैं? हाँ या नहीं? आपके उत्तर के क्या कारण हैं? आपको उपयुक्त और तार्किक तर्क का उपयोग करके अपना निष्कर्ष निकालना होगा। उदाहरण के लिए: एक पुलिस अधिकारी एक कमरे में प्रवेश करता है, फर्श पर खून से लथपथ एक लाश पड़ी देखता है और कमरा अस्त-व्यस्त है। उसका निष्कर्ष क्या होना चाहिए? एक और उदाहरण: आपको लगता है कि आपके कमरे की चाबी आपके पास ही है। आप जाते समय दरवाज़ा बंद कर देते हैं। जब आप वापस आते हैं, तो आप अपनी मेज़ पर एक घड़ी पड़ी पाते हैं। समझदारी भरा निष्कर्ष क्या है? एक 'संयोग'? या किसी और के पास आपके कमरे की चाबी है? यह निश्चित है कि 'कोई' वहाँ अंदर गया है। केवल एक मूर्ख पुलिसकर्मी ही पहली बार में अपराध को पहचानने में विफल रहेगा और यह महसूस नहीं करेगा कि आपके कमरे की चाबी किसी और के पास है। इसी बुनियादी बुद्धिमत्ता के साथ आपको दुनिया और ब्रह्मांड के अस्तित्व के आधार पर ईश्वर के अस्तित्व के बारे में निष्कर्ष निकालना चाहिए।

एक भौतिक ब्रह्मांड मौजूद है। यह कहाँ से आता है? अधिकांश श्रद्धालु अपने निष्कर्षों को सृष्टि और उसकी अद्भुत सामंजस्यता पर आधारित करते हैं, और इसे स्रष्टा तक ट्रेस करते हैं। उदाहरण के लिए, वोल्टेयर और आधुनिक विज्ञान के दिग्गज आइंस्टीन के मामले में भी ऐसा ही था।

वोल्टेयर ने एक बार कहा था:

'मैं यह विश्वास नहीं कर सकता कि घड़ी (सृष्टि) घड़ीसाज़ (ईश्वर) के बिना मौजूद हो।'

आइंस्टीन ने इसे इस प्रकार कहा (अंग्रेजी से अनुवादित):

"सबसे सुंदर और गहन भावना जिसे हम अनुभव कर सकते हैं, वह रहस्यमय (अर्थात् इंद्रियों से परे आध्यात्मिक) की अनुभूति है। यह सभी सच्चे विज्ञान का बीज है।" जिसके लिए यह भावना अपरिचित है, जो अब विस्मय से भरने में असमर्थ है, वह मृतक के समान है।
यह जानना कि जो हमारे लिए रहस्यमय है, वह वास्तव में मौजूद है, जो स्वयं को परम बुद्धि और सबसे तेजस्वी सुंदरता के रूप में प्रकट करता है, जिसे हमारी सीमित क्षमताएँ केवल अपने सबसे आदिम रूपों में ही समझ सकती हैं। यह ज्ञान, यह भावना, सच्ची धार्मिकता के केंद्र में है। 'ब्रह्मांडीय धार्मिक अनुभव वैज्ञानिक अनुसंधान के लिए सबसे शक्तिशाली और उत्तम प्रेरणा है।'

'मेरा धर्म उस असीम उच्च आत्मा के प्रति विनम्र प्रशंसा से बना है, जो हमारे नाजुक और दुर्बल बुद्धि के लिए बोधगम्य सबसे छोटे विवरणों में स्वयं को प्रकट करती है।' एक उच्च तर्कसंगत शक्ति की उपस्थिति का यह गहरा और मार्मिक विश्वास, जो अकल्पनीय ब्रह्मांड के माध्यम से स्वयं को प्रकट करती है, ईश्वर की मेरी अवधारणा का निर्माण करता है।" ("Philosophies Vivantes", 1931, और "Des savants nous parlent de Dieu", रेने कोर्टोइस द्वारा, एड. फोयर नोट्रे डेम, ब्रुसेल्स)

मैंने इन दो उदाहरणों का उल्लेख किया है – कई अन्य के बीच – एक वैज्ञानिक और तार्किक निष्कर्ष के रूप में, ताकि आप ब्रह्मांड के वास्तविक कारण के बारे में बुद्धिमानी से अपने स्वयं के निष्कर्ष निकाल सकें। इन पर सावधानीपूर्वक विचार करें।

नास्तिक, अपनी ओर से, अन्य बातों के अलावा, दुनिया में बुराई के अस्तित्व पर अपना तर्क आधारित करते हैं, यह निष्कर्ष निकालने के लिए कि ईश्वर का अस्तित्व नहीं है। यह तर्क मान्य नहीं है, क्योंकि बुराई स्वयं में कोई सत्ता नहीं है; इसे केवल भलाई के संदर्भ में ही समझा जा सकता है: बुराई वह भलाई है जिसे नष्ट या कम कर दिया गया है (अपराध, चोरी, शारीरिक या मानसिक बीमारी आदि)। इस प्रकार, हम केवल प्रेम को जानते हुए ही घृणा को पहचान सकते हैं, और हम केवल अच्छे स्वास्थ्य के संदर्भ में ही बीमारी को पहचान सकते हैं। आप बाद में पाएँगे कि बुराई का स्रोत ईश्वर नहीं हो सकता, जो पूर्णतः शुभ हैं। आप यह भी समझेंगे कि बुराई को स्वयं मनुष्य ने ही दुनिया में प्रवेश कराया।

अन्य लोग दावा करते हैं कि सामाजिक अव्यवस्था, धार्मिक युद्ध और विकासवाद के सिद्धांत इस बात का सबूत हैं कि ईश्वर का अस्तित्व नहीं है। हालाँकि, यह अव्यवस्था और ये युद्ध मानव जाति के कुप्रबंधन और दुर्भावना के कारण हैं, न कि ईश्वर के अस्तित्वहीन होने के कारण। विकास के संबंध में, यह न केवल सृष्टि में एक निश्चित क्रम को प्रकट करता है, बल्कि इस विकास के पीछे के रचनाकार: ईश्वर को भी प्रकट करता है। इसके अलावा, ईश्वर के अस्तित्व न होने का कोई तर्कसंगत प्रमाण नहीं है।

प्रश्न: क्या एक घड़ी, एक कार या एक भोजन संयोग से बन सकता है? इसी तरह, क्या एक संगठित और सूक्ष्म रूप से बनाई गई सृष्टि संयोग की देन हो सकती है? इसका बुद्धिमानी से जवाब देना आपके ऊपर है! तो, यह 'संयोग' क्या है? और यह कहाँ से आता है? तो, आइए हम ईश्वर को 'संयोग' कहें…

यदि, इस स्तर पर, आप मानते हैं कि ईश्वर का अस्तित्व नहीं है, तो हम आपकी खोज में आपकी और मदद नहीं कर सकते। यहाँ हमारे आध्यात्मिक मार्ग अलग हो जाते हैं, लेकिन हमारी मानवीय भाईचारा को कायम रहना चाहिए ताकि हम अपने सांसारिक नगर और अपने समाज को एक साथ सामंजस्य में बना सकें, अपने मतभेदों को स्वीकार करते हुए और एक-दूसरे की आस्थाओं का सम्मान करते हुए।

यदि दूसरी ओर, आप यह निष्कर्ष निकालते हैं कि ईश्वर का अस्तित्व है, तो हम मिलकर उसकी बेहतर पहचान करने के लिए अपनी खोज जारी रख सकते हैं, क्योंकि हम भी उसके अस्तित्व में आश्वस्त हैं। तो कृपया दूसरे प्रश्न पर आगे बढ़ें।

क्या वह व्यक्तिगत है या निराकार?

कोई भी बुद्धिमान, सचेत और जिम्मेदार प्राणी व्यक्तिगत होता है; उदाहरण के लिए मानव। दूसरी ओर, पदार्थ, जानवर और पौधे व्यक्तिगत नहीं होते। जानवरों को सहज प्रवृत्ति से युक्त किया गया है, जो अभी बुद्धिमत्ता नहीं है। उदाहरण के लिए, मधुमक्खियाँ अपनी छत्ते षट्भुजाकार आकार में बनाती हैं, बुद्धिमत्ता से नहीं, बल्कि सहज प्रवृत्ति से। वे, कह सकते हैं, 'प्रोग्राम्ड' हैं और अन्यथा कार्य नहीं कर सकतीं, न ही वे बेहतर करने के लिए खुद से 'आगे बढ़' सकती हैं। उनके लिए यह हमेशा ऐसा ही रहेगा। वे अपने behalf से फूलों से पराग इकट्ठा करने के लिए एक मशीन बनाने में असमर्थ हैं। इसके अलावा, किसी कुत्ते को आदमी को काटने के लिए जेल नहीं भेजा जाता; उस जानवर को उसके कार्यों के लिए जिम्मेदार नहीं ठहराया जा सकता क्योंकि वह एक व्यक्ति नहीं है। न ही हम कभी गधों के एक समूह को अधिकतम भार और काम के सीमित घंटों के अधिकार की मांग के लिए एक सार्वजनिक प्रदर्शन आयोजित करते हुए देखेंगे। इस तरह की गतिविधि के लिए बुद्धिमत्ता की आवश्यकता होती है।

एक व्यक्तिगत ईश्वर में विश्वास करना यह मानना है कि वह सर्वोच्च बुद्धिमत्ता, ज्ञान, प्रेम, चेतना और जिम्मेदारी है (ऊपर उद्धृत आइंस्टीन के ग्रंथ को फिर से पढ़ें)।

क्या वह जीवित है या जड़?

क्या आप सोचते हैं कि ईश्वर जीवित, सक्रिय और उत्पादक है, या न्यूट्रॉन और प्रोटॉन की तरह जड़ और स्थिर, बौद्धिक और भावनात्मक गतिविधि से रहित है?

एक प्राणी तब जीवित होता है जब वह सक्रिय और उत्पादक हो। हम मानते हैं कि ईश्वर में जीवन, सम्पूर्ण ज्ञान, पूर्ण बुद्धिमत्ता और प्रेम की अनंत तीव्रता है। वह अपनी सत्ता और अपनी सृष्टि—जो उसके मुक्त प्रेम से उत्पन्न हुई है—को पूर्णतः जानता और प्रेम करता है।

क्या वह पदार्थ है या आत्मा?

पदार्थ इंद्रियों द्वारा अनुभूत होता है। इसे सटीक उपकरणों द्वारा पता लगाया जा सकता है। अतीत में, लोग सूर्य, चंद्रमा और मूर्तियों की पूजा करते थे, यह मानकर कि ईश्वर पदार्थ है। हमारा मानना है कि ईश्वर 'असीम सर्वोच्च आत्मा ' (आइंस्टीन) हैं। इस आत्मा को केवल मानव मन द्वारा, किसी की चेतना के सबसे भीतरी हिस्सों में, बुद्धि और सत्य के प्रेम से प्रबुद्ध होकर ही समझा जा सकता है।

क्या उनके और हमारे बीच कोई सीधा संबंध है?

हमारा मानना है कि सृष्टिकर्ता और उनकी सृष्टि के बीच यह संबंध मौजूद है; यह कारण (ईश्वर) से प्रभाव (हम, उनकी सृष्टि) तक का संबंध है।

क्या यह संबंध आपके भीतर स्थापित है, या यह टूट गया है? आपका अंतर्ज्ञान आपको बताएगा।

यदि यह संबंध आपके भीतर टूट गया है, तो क्या आप इसे फिर से स्थापित करना चाहेंगे?

क्या हम उससे संपर्क कर सकते हैं? कैसे?

ऐसा संपर्क संभव है और केवल आध्यात्मिक हो सकता है, क्योंकि यह आत्माओं के बीच होता है। 'चेतना की जागृति' में आपने देखा कि मनुष्य शरीर, आत्मा और आत्मा से मिलकर बना है।

कुछ लोग इस संपर्क को 'प्रार्थना' कहते हैं; यह ईश्वर के साथ एक सरल 'संवाद' है। हमें कुछ धार्मिक नेताओं द्वारा थोपे गए अनुष्ठानों और भयभीत दृष्टिकोणों से खुद को मुक्त करना चाहिए। ये अनुष्ठान मूर्तिपूजावाद से प्रेरित हैं। ईश्वर एक प्रेमपूर्ण पिता हैं जो अपने बच्चों के साथ अनौपचारिक लेकिन सम्मानजनक तरीके से संवाद करना चाहते हैं।

यदि आप ईश्वर के साथ अपना संबंध पुनः स्थापित करने की तीव्र इच्छा नहीं रखते, तो यह संभव नहीं होगा।

क्या वह आपकी खोज में आपकी मदद कर सकते हैं?

यदि आप उन्हें सर्वशक्तिमान और बुद्धिमान मानते हैं, तो आप यह निष्कर्ष निकालेंगे कि वह आपकी सहायता करने में सक्षम हैं - वास्तव में, उत्सुक हैं - आपको ज्ञान देकर, क्योंकि वह अपनी सृष्टि से प्रेम करते हैं: वह आपसे गहराई से प्रेम करते हैं।

क्या आप उनसे मदद मांगने के लिए तैयार हैं?

कुछ लोग ईश्वर की मदद के बिना स्वयं ही ईश्वर की खोज करना पसंद करते हैं।

हम, अपनी ओर से, इस बात के प्रति आश्वस्त हैं कि कोई भी व्यक्ति स्वयं ही ईश्वर को खोज और समझ नहीं सकता। मानव विज्ञान पहले से ही हमारी समझ से परे है, और हम सृष्टि के एक छोटे से हिस्से को भी समझने के लिए विभिन्न वैज्ञानिक संस्थानों और विशेषज्ञों की ओर रुख करते हैं; तो सृष्टिकर्ता के मामले में तो और भी अधिक। उसे जानने के लिए ईश्वर की ओर मुड़ने में एक विशेष नम्रता की आवश्यकता होती है, क्योंकि वह, और केवल वही, उन लोगों को स्वयं को प्रकट कर सकते हैं जो उनसे प्रेम करते हैं। हमें अक्सर दूसरे लोगों को समझना ही बहुत कठिन लगता है। इसलिए, यदि ईश्वर स्वयं को प्रकट नहीं करते, तो हम न तो उन्हें जान सकते हैं और न ही समझ सकते हैं।

पूरी निष्ठा से अपने हृदय से उनकी ओर प्रार्थना करें, और उनसे कहें: 'कृपया मुझे आपको जानने और आपसे प्रेम करने में मदद करें।' आप पाएँगे कि वह प्रेम, कोमलता और विनम्रता के प्रति उत्तरदायी हैं, ठीक वैसे ही जैसे कई लोग होते हैं।

क्या वह मौन, छिपा और दुर्गम है, या वह स्वयं को प्रकट करता है?

ईश्वर स्वयं में ही नहीं, बल्कि उन लोगों को भी प्रकट करते हैं जो उनकी खोज करते हैं। वह उन मनुष्यों के प्रति उदासीन नहीं रह सकते जिन्हें उन्होंने बनाया है। हमें विश्वास है कि ईश्वर मानवता से जुड़ने के लिए लालायित हैं और वे उस बंधन को बहाल करने की सच्ची इच्छा रखते हैं जिसे मानवता ने इतिहास भर में तोड़ दिया है। एक व्यक्तिगत ईश्वर के रूप में—और इसलिए बुद्धिमान और प्रेममय—वे उन लोगों को स्वयं को प्रकट करते हैं जो पूरे जुनून के साथ उनकी तलाश करते हैं और उनसे जुड़ने के लिए तरसते हैं।

क्या उन्होंने इतिहास भर में स्वयं को प्रकट किया है?

यही वह है जो हमें रोचक लगता है। हम यह जानना चाहते हैं कि क्या ईश्वर ने स्वयं को मानव जाति के सामने प्रकट किया है। हमारे लिए खुले कई आध्यात्मिक मार्गों में से, हम दैवीय प्रकटीकरण के मार्ग—जहाँ ईश्वर ने स्वयं को मानव जाति के सामने प्रकट किया है—का अनुसरण करना चाहते हैं।

इस प्रकटीकरण के बिना, हम ईश्वर की सच्ची प्रकृति को न समझ पाते, और न ही यह कि वह मानवता से कैसे संबंधित है। ईश्वर की ओर से बोलने वाले पैगंबर थे, हमें सिखाया कि वह 'भला और दयालु' है, कि वह विश्वासियों के हृदयों में वास करता है, विभिन्न पुराणों के तानाशाह देवताओं के विपरीत—जो बाहरी, दूरस्थ और अस्पष्ट हैं, जिनकी अमानवीय माँगें हैं, और जिन्हें जानवरों, मनुष्यों और बच्चों की बलि चढ़ाई जाती थी।

यहाँ इस यात्रा का पहला चरण समाप्त होता है। हम इससे एक व्यक्तिगत, प्रकट होने वाले ईश्वर में विश्वास के साथ निकलते हैं। इस चरण में, हम खुद को दुनिया में हमारे सामने प्रस्तुत होने वाले कई धर्मों के चौराहे पर पाते हैं। हमें कौन सा चुनना चाहिए? सबसे पहले, हमें उन्हें जानना होगा। तो आइए हम दूसरे चरण की ओर बढ़ें: 'धर्म'।

4.2. चरण दो – धर्म

ईश्वर के अस्तित्व से संबंधित चरण को पूरा करने के बाद, आइए अब धर्मों के चरण पर चलते हैं।
दुनिया में अनगिनत धार्मिक मार्ग हैं। उनमें से किसी एक को चुनने के लिए, हमें उन्हें जानना होगा। वे दो समूहों में आते हैं: दार्शनिक धर्म और प्रकट धर्म।

4.2.1. दार्शनिक 'धर्म'

ये वास्तव में धर्म नहीं हैं, बल्कि मन की शांति की खोज में व्यक्तिगत अन्वेषण, मानवीय खोज हैं। इनकी स्थापना कृष्ण, कन्फ्यूशियस और बुद्ध जैसे महान आत्माओं ने की थी, जो भौतिक चीजों से विरक्ति के माध्यम से अपनी आत्मा को शुद्ध करने की तीव्र इच्छा से प्रेरित थे। उन्होंने एक नैतिक संहिता स्थापित की जो मानवता का सम्मान करती थी और भौतिक अतिशयोक्ति का त्याग करती थी। शुद्धिकरण की रीतियाँ (बपतिस्मा, स्नान, धूप अर्पण, भजन, आदि) आत्मा को शांति की अवस्थाओं तक ऊँचा उठाने के लिए माना जाता है।

कुछ प्रथाएँ चिंतन और ध्यान की ओर ले जाती हैं। शारीरिक अनुशासन शरीर की बेचैनी, विशेष रूप से श्वास को नियंत्रित करने में मदद करते हैं। ये अभ्यास, जो योग में भी पाए जाते हैं, उत्कृष्ट हैं और इन्हें पुनर्जन्म या कुछ पवित्र माने जाने वाले जानवरों (सफेद गाय, बंदर, आदि) की पूजा जैसे संबंधित विश्वासों को अपनाए बिना भी किया जा सकता है। ये शिक्षाएं मानवीय अनुमान हैं। इन दार्शनिक स्कूलों में कोई दैवीक प्रकटीकरण या निर्देश नहीं हैं; यहाँ तक कि एक ईश्वर, उसके गुणों (अच्छा, दयालु, न्यायपूर्ण, आदि) का भी कोई उल्लेख नहीं है, न ही मानव जाति को बचाने की किसी दैवीय योजना का, जैसा कि प्रकट धर्मों में होता है। इस विषय पर साहित्य का खजाना है। यहाँ मैं संक्षेप में सबसे महत्वपूर्ण दार्शनिक विचारधाराओं की रूपरेखा प्रस्तुत करता हूँ।

बौद्ध धर्म

भारत के हिमालय की ढलानों पर छठी शताब्दी ईसा पूर्व में गौतम द्वारा स्थापित। 28 वर्ष की आयु में गौतम ने सत्य की खोज में अपनी पत्नी और बच्चों को छोड़ दिया। उन्होंने अनगिनत ज्ञान के केंद्रों का दौरा किया, लेकिन उन्हें वह सत्य नहीं मिला जिसकी उन्होंने अपने भीतर अनुभूति की थी। वर्षों तक भटकने के बाद, एक दिन वे एक अंजीर के पेड़ के नीचे ध्यान करने के लिए बैठे और वे जैसे मंत्रमुग्ध, परमानंद में डूबे और ज्ञान से परिपूर्ण हो गए, उन्हें पता था कि उन्हें क्या करना है। उस दिन, वह 'बुद्ध' बन गए, अर्थात् 'प्रबुद्ध' या 'ज्ञानी', यानी जाग्रत व्यक्ति। उन्होंने महसूस किया कि उन्हें न तो भौतिक चीजों से और न ही सांसारिक सुखों से आसक्त होना चाहिए। एक क्षण में, उन्होंने केवल भौतिक चिंताओं की निरर्थकता को देखा। उन्होंने इस 'ज्ञान', इस 'प्रकाश' ('बौद्ध धर्म') को दूसरों तक पहुँचाने की इच्छा की।

संक्षेप में, बुद्ध के लिए, इंद्रियों की दुनिया मायावी है। केवल हमारी इच्छा ही हमें इससे बाँध सकती है… और हमें भटका सकती है। भौतिक दुनिया के प्रति इस आसक्ति से दुख उत्पन्न होता है। पुनर्जन्म एक सजा है जिसका उद्देश्य हमें शुद्ध करना और हमें भौतिक चीजों के आकर्षण से मुक्त करना सिखाना है। लेकिन पुनर्जन्म का चक्र वैराग्य और इच्छा त्यागने से टूट सकता है। इच्छा त्यागने के बाद, व्यक्ति इंद्रिय सुखों की माया और व्यर्थता को देखता है: वह प्रबुद्ध हो जाता है। इस प्रकार कोई 'निर्वाण' प्राप्त कर सकता है, जो शारीरिक सुखों की बेड़ियों से मुक्त चेतना की प्रसन्नता के समान है।

बुद्ध ने वैध शारीरिक सुखों और हानिकारक, अवैध सुखों के बीच अंतर नहीं किया था, जो अनियमित और असंतुलित होने के कारण, आत्मा के जीवन में बाधा डालते हैं और आध्यात्मिक आनंद को रोकते हैं। इसके अलावा, बुद्ध ने उन आध्यात्मिक आनंदों की झलक नहीं देखी थी जो सत्य की खोज और उसके अनुसार जीवन जीने के अपार आनंद से मिलते हैं। उनका निर्वाण एक शांत आत्मा, एक प्रशांत चेतना प्राप्त करने तक ही सीमित था। हालाँकि व्यर्थ की इच्छाओं का त्याग करना चाहिए, दूसरी ओर, जो अच्छा है उसकी इच्छा को पुनः जगाना चाहिए और उत्साह के साथ उस सब की खोज करनी चाहिए जो आत्मा को ऊँचा उठा सके। यह भावना, यह इच्छा, एक शक्तिशाली प्रेरक शक्ति है; यह मानव स्वभाव का हिस्सा है और इसे दबाया नहीं जाना चाहिए। सच्चे जीवन को खोजने की उत्साही इच्छा के बिना, कोई पनप नहीं सकता या कुछ भी अच्छा नहीं कर सकता; सांसारिक जीवन नीरस हो जाएगा और एक असहनीय निरर्थकता बन जाएगा।

दर्शन से कहीं बढ़कर, बौद्ध धर्म नैतिकता की एक प्रणाली है, जीवन जीने का एक सही तरीका है जिसमें आठ मार्गदर्शक सिद्धांत शामिल हैं: सही दृष्टिकोण, सही इरादा, सही वाणी, सही आचरण, सही आजीविका, सही प्रयास, सही सचेतता और सही एकाग्रता। बौद्धों के लिए, यह 'मोक्ष का उत्कृष्ट मार्ग' है। बुद्ध ने कभी यह दावा नहीं किया कि उनका उपदेश ईश्वर से आया है।

दिव्य प्रकटीकरण हमें सिखाता है कि ईश्वर और अपने पड़ोसी के प्रति सच्चे और शुद्ध प्रेम के माध्यम से, कोई निर्वाण से भी ऊँची ऊँचाइयों को प्राप्त करता है। निर्वाण मनुष्य के मनोवैज्ञानिक जीवन, उसकी आत्मा को तो संतुष्ट कर सकता है, लेकिन प्रकटीकरण इस स्तर से परे जाकर आत्मा तक पहुँचता है। यहीं हमारी जीवन-ऊर्जा निहित है, हमारे अस्तित्व की सर्वोच्च और सर्वाधिक जीवंत चोटी।

हिंदू धर्म

हिंदू धर्म बौद्ध धर्म से लगभग दो शताब्दियों पहले का है। बुद्ध मूलतः एक हिंदू थे, लेकिन उस परंपरा से असंतुष्ट होकर उन्होंने अनेक हिंदू विद्यालयों में अध्ययन करने के बाद अन्यत्र खोज की। 'ज्ञान' प्राप्त करने के बाद, उन्होंने अपनी आध्यात्मिक खोज में अपना मार्ग खुद बनाने का निर्णय लिया।

हिंदू धर्म एक ऐसी आस्था प्रणाली है जिसे परिभाषित करना कठिन है; इसके सभी अनुयायियों के लिए सामान्य सिद्धांतों की कोई सूची नहीं है, न ही एकल दार्शनिक प्रणाली, कोई पदानुक्रम नहीं, पवित्र पुस्तकों (बाइबिल, कुरान) के कोई समकक्ष नहीं, और न ही पूजा का कोई एकरूप तरीका है, क्योंकि यह कई जातियों में विभाजित है। (कई ईसाई और मुस्लिम संप्रदायों के समान)। प्रत्येक समूह के अपने अनुष्ठान होते हैं, और प्रत्येक हिंदू अपने समूह के अनुष्ठानों से बंधा होता है, जो उनके उपयोग के लिए स्थापित आचरण और पूजा के नियमों का पालन करते हैं, विशेष रूप से भोजन (अक्सर शाकाहारी), विवाह और देवताओं की पूजा के संबंध में।

हिंदू धर्म व्यक्ति को अनुमान और खोज के क्षेत्र में लगभग पूर्ण स्वतंत्रता प्रदान करता है, लेकिन उन पर आचरण के बहुत सख्त नियम थोपता है। इस प्रकार, ईश्वरवादी और नास्तिक, संशयवादी और अग्नोस्टिक सभी अच्छे हिंदू हो सकते हैं, बशर्ते वे हिंदू जीवन शैली और संस्कृति को पहचानें। जो बात मायने रखती है वह किसी सिद्धांत में विश्वास या आस्था नहीं, बल्कि आचरण है। गांधी (जो ईश्वर में विश्वास रखते थे) ने कहा: 'एक व्यक्ति ईश्वर में विश्वास न करते हुए भी स्वयं को हिंदू कह सकता है: हिंदू धर्म सत्य की अथक खोज में निहित है, और सत्य (गांधी जोर देते हैं) ईश्वर है'।

दिव्य स्वभाव के बारे में राय भिन्न-भिन्न हैं: कुछ हिंदू बहुदेववादी हैं, तो कुछ निराकारवादी। पुनर्जन्म (मृत्यु के बाद आत्मा का पौधों, जानवरों या मानव शरीर में लौटना, जो उसकी शुद्धता की डिग्री पर निर्भर करता है) को आम तौर पर सिखाया जाता है। xml-ph-0003@deepl.in बुद्ध ने केवल पुनर्जन्म (मानव शरीर में वापसी) की शिक्षा दी। यह पहले से ही हिंदू धर्म से एक विकास को दर्शाता है, क्योंकि केवल मानव शरीर को मानव आत्मा के योग्य माना जाता है।

हिंदू धर्म में एक निरपेक्ष, तटस्थ (न तो पुरुष और न ही महिला), शाश्वत आत्मा की एक अस्पष्ट धारणा है, जो सभी चीजों का मूल कारण और स्रोत है, और वह अंतिम गंतव्य है जहाँ सभी चीजें लौटती हैं। यह आत्मा स्वयं को देवताओं की एक 'त्रिमूर्ति' या त्रित्व के माध्यम से प्रकट करती है: ब्रह्मा (सृष्टिकर्ता), विष्णु (संरक्षक) और शिव (विनाशक, जो एक पुरानी दुनिया को नष्ट करके, साथ ही नए जीवन को भी जन्म देते हैं)। इसके अतिरिक्त, हिंदुओं द्वारा पूजे जाने वाले अनेक छोटे देवता, राक्षस, आत्माएं और पवित्र वस्तुएं हैं। गाय को एक पवित्र जानवर माना जाता है। दूध और मक्खन के लिए रखे गए कुछ झुंडों के अलावा, काफी संख्या में दुबले-पतले जानवर हैं, जिनका कोई मालिक नहीं है, जो गांवों और शहरों में घूमते हैं और भक्तों द्वारा चढ़ाए गए भोगों से उनका पेट भरता है। कानून उन्हें मारने की मनाही करता है, यहाँ तक कि उनकी पीड़ा को दूर करने के लिए भी नहीं। अकाल के दौरान, हिंदुओं को अपने मामूली राशन को भी गायों को देने के लिए त्याग करते हुए देखा गया है। बंदर भी पवित्र जानवर हैं, और हिंदू उनके द्वारा किए गए नुकसान को धैर्यपूर्वक सहन करते हैं।

कन्फ्यूशियसवाद

कन्फ्यूशियस का जन्म चीन में छठी शताब्दी ईसा पूर्व में हुआ था। वह एक राजनेता थे और उन्होंने खुद को एक धार्मिक सुधारक होने का दावा नहीं किया, क्योंकि उन्हें धार्मिक जीवन के मुद्दों में कोई वास्तविक रुचि नहीं थी। उनकी शिक्षाएँ उच्च राजनीतिक और सैन्य नैतिकता (अपने दुश्मनों के प्रति अच्छा व्यवहार करना, आदि) पर केंद्रित हैं। वह स्वर्ग में विश्वास करते थे, लेकिन परलोक के अस्तित्व पर टिप्पणी करने से इनकार कर दिया: 'चूंकि आप जीवन को नहीं समझ सकते, तो आप मृत्यु को कैसे समझ सकते हैं?' वे कहते थे। उन्होंने आत्माओं के बारे में कुछ भी नहीं सिखाया: 'यदि हम मानवता की सेवा नहीं कर सकते, तो हम आत्माओं की सेवा कैसे कर सकते हैं?' वे यह भी कहते थे। हालाँकि, उन्होंने अपने पूर्वजों को 'जैसे वे भौतिक रूप से मौजूद हों' बलिदान चढ़ाए।

कन्फ्यूशियस की शिक्षा का उद्देश्य 'एक श्रेष्ठ पुरुष' (Superior Man) तैयार करना था, जो सभ्य पुरुष हों और 'मध्यम मार्ग' (the Middle Way) का पालन करें तथा सभी चीजों में संयम के इस मार्ग पर दूसरों का मार्गदर्शन करें।

कन्फ्यूशियस बहुदेववादी संस्कृति में रहते थे, लेकिन उन्होंने सिखाया कि केवल एक अर्ध-अप्रवेश्य सर्वोच्च शासक है जो अपनी उपस्थिति का अनुभव कराता है और स्थापित विश्वासों की परवाह किए बिना उन लोगों की नियति निर्धारित करता है जो उसकी पुकार करते हैं। इसके विपरीत, प्रकाशन हमें सिखाता है कि ईश्वर सुलभ है और संपर्क करने के लिए उत्सुक है। कन्फ्यूशियस का सृष्टिकर्ता के प्रति सम्मान उन्हें सहिष्णुता की भावना की ओर ले गया, जो इस गहरी जागरूकता पर आधारित थी कि मनुष्य ईश्वर और स्वयं के बारे में जो जानता है और जो नहीं जानता, उनके बीच एक विशाल खाई है। कन्फ्यूशियस ने कभी यह दावा नहीं किया कि वह ईश्वर की ओर से सिखा रहे हैं।

चीन में, साम्यवाद ने कन्फ्यूशियवाद का विरोध किया, इसे बहुत उदार और सहिष्णु मानते हुए, और पूर्वजों की पूजा के कारण भी।

इसके अलावा, अनगिनत अफ्रीकी और दक्षिण अमेरिकी 'धर्म' हैं, साथ ही फेटिशवादी और जादू-टोने की मान्यताएँ भी हैं। प्रमुख आध्यात्मिक परंपराओं के जिन उदाहरणों का मैंने हवाला दिया है, वे मानवीय जिज्ञासा और दैवीक प्रकटीकरण के बीच अंतर करने के लिए पर्याप्त हैं। संक्षेप में, ये सभी धार्मिक अभिव्यक्तियाँ ईश्वर को समझने के प्रयास हैं, एक अवचेतन फिर भी तीव्र मानवीय पुकार जो ईश्वर की ओर निर्देशित है: 'तुम कहाँ हो, तुम कौन हो?' ईश्वर पवित्र शास्त्रों में स्वयं को प्रकट करके उत्तर देते हैं: 'मैं यहाँ हूँ!'

4.2.2. प्रकट धर्म

प्रकट धर्मों में, ईश्वर स्वयं उन लोगों का उत्तर देते हैं जो उनकी खोज करते हैं। इस प्रकटीकरण के माध्यम से, सृष्टिकर्ता स्वयं को इस प्रकार प्रस्तुत करते हैं कि वे स्वयं को जैसा हैं वैसा ही जान सकें। सृष्टिकर्ता का यह ज्ञान मानवता को उसकी अपनी गरिमा तक, और फिर उस ईश्वर तक ऊँचा उठाता है, जिसमें सत्य, आनंद और शांति की पूर्णता निहित है।

हमारे लिए खुले सभी आध्यात्मिक मार्गों में से, हमें कौन सा चुनना चाहिए? निस्संदेह, वह मार्ग जिसमें ईश्वर स्वयं को प्रकट करते हैं।

तीन धर्म स्वयं को प्रकट धर्म के रूप में प्रस्तुत करते हैं: यहूदी धर्म, ईसाई धर्म और इस्लाम। ये तीनों वास्तव में एक ही धर्म हैं, जो मसीहा यीशु की व्यक्ति में अपनी पूर्ति पाते हैं, जिन्हें ईश्वर ने सभी जातियों, रंगों और राष्ट्रों के सद्भावनापूर्ण लोगों को एकजुट करने के लिए भेजा था। विश्वासियों के बीच विभाजन कट्टरता, अज्ञानता और मानव स्वार्थ के कारण हैं।

यहूदी धर्म

4,000 वर्ष पहले, ईश्वर ने पहली बार सीधे संसार में हस्तक्षेप किया और स्वयं को सीरियाई अब्राहम के समक्ष प्रकट किया। उसके माध्यम से, ईश्वर ने स्वयं को जानने और सभी मानव जाति के उद्धारकर्ता, मसीहा के आगमन की तैयारी के लिए एक मानव समुदाय का गठन किया। इस समुदाय ने स्वयं को 'यहूदी' कहा। उनका धर्म यहूदी धर्म है। उन्होंने अपना इतिहास और शिक्षाएँ बाइबिल में दर्ज कीं। समकालीन यहूदी आज भी इस मसीहा की प्रतीक्षा कर रहे हैं। उनका मानना है कि उसे दाऊद के राजनीतिक सिंहासन को बहाल करना है और सुलैमान के मंदिर का पुनर्निर्माण करना है। ईश्वर की उस योजना को समझने में विफल रहने के कारण, जिसका उद्देश्य सभी मानवजाति की आध्यात्मिक मुक्ति था, उन्होंने यीशु के सार्वभौमिक मसीहीत्व को अस्वीकार कर दिया।

ईसाई धर्म

ईसाई अब्राहम को दिए गए प्रकाशन में विश्वास करते हैं। ईसाई धर्म की शुरुआत दो हजार साल पहले नासरत के यीशु से हुई, जिन्हें ईसाइयों ने सार्वभौमिक मसीहा के रूप में स्वीकार किया। पहले ईसाई यहूदी थे जो इस बात से आश्वस्त थे कि यीशु ही लंबे समय से प्रतीक्षित मसीहा थे। उन्होंने इस शिक्षा को दुनिया के चारों कोनों में फैलाया। यीशु की कई जीवनी में से, केवल चार को चुना गया और उन्हें ईश्वर द्वारा प्रेरित माना गया: ये चारों सुसमाचार हैं। पत्र पहले धर्मीभूतों—यीशु के प्रेरितों—द्वारा लिखे गए थे और बाद की पीढ़ियों द्वारा सावधानीपूर्वक संरक्षित किए गए थे। इन पत्रों को, संस्थापक की चार जीवनियों के साथ, नए नियम या 'सुसमाचार' के रूप में जाना जाता है; इन्हें यहूदी बाइबिल में जोड़ा गया था और ईसाई इन्हें बाइबिल का एक अभिन्न अंग मानते हैं।

इतिहास भर, ईसाई कभी मानवीय परिस्थितियों के कारण, तो कभी आध्यात्मिक विवादों के कारण विभाजित रहे हैं। इससे तीन प्रमुख ईसाई चर्चों का उदय हुआ: कैथोलिक, ऑर्थोडॉक्स और प्रोटेस्टेंट चर्च।

इस्लाम

ईस्वी सदी की 7वीं शताब्दी में अरब प्रायद्वीप के पैगंबर मुहम्मद का आगमन हुआ। उन्होंने क्षेत्र के बहुदेववादियों से एक ईश्वर के बारे में बात की, जिसने स्वयं को पहले इब्राहीम और फिर यीशु को प्रकट किया था। मुहम्मद ने स्वयं को बाइबिल के संदेश की पुष्टि करने वाले के रूप में प्रस्तुत किया, गवाही देते हुए कि ईश्वर ने स्वयं को इब्राहीम को प्रकट किया था और यीशु वास्तव में मसीहा हैं। उन्होंने यहूदियों की यीशु में विश्वास करने से इनकार करने की निंदा की। कुरान इस्लाम की पवित्र पुस्तक है।

इस प्रकार, 'तीन' प्रकट धर्म इस बात पर सहमत हैं कि ईश्वर ने स्वयं को इब्राहीम के माध्यम से मानव जाति के सामने प्रकट किया। अतः हम इस प्रकटीकरण की अधिक गहन जाँच करेंगे, कालानुक्रमिक रूप से बाइबिल से शुरू करते हुए। हम पुराने नियम की पुस्तकों को, और फिर नए नियम की पुस्तकों को देखेंगे। अंत में, आपको *A Faith-Based Perspective on the Qur'an* नामक पुस्तक पढ़नी होगी, जो आपको कुरान पढ़ने के लिए तैयार करेगी।

4.2.3. चिंतन

प्रकाशितवाक्य की पुस्तकें

यह आध्यात्मिक यात्रा हमारे विश्वास के कारणों को बताती है: यह दैवीय प्रकटीकरण पर आधारित है। हम सभी संप्रदायिक और कट्टरपंथी भावनाओं को अस्वीकार करते हैं, क्योंकि वे इस प्रकटीकरण की शिक्षाओं के विपरीत हैं।
आप जो खुद को यहूदी, ईसाई, मुस्लिम, बौद्ध या हिंदू आदि कहते हैं, यदि आप इस धर्म में पैदा नहीं हुए होते, तो क्या आपने इसे चुना होता? और क्यों? आपका उत्तर आपको बताएगा कि आप स्वयं को पूर्वाग्रह से मुक्त करने में सफल हुए हैं या नहीं। प्रकाशन की पुस्तकों का अध्ययन करने से पहले, इस पूर्वाग्रह से मुक्ति, यह मुक्ति, आवश्यक है। आस्था विरासत में नहीं मिलती, बल्कि यह ज्ञान से सूचित एक व्यक्तिगत पसंद है। यदि आप सभी कट्टरपंथ से मुक्त महसूस करते हैं, सभी लोगों को समान और सत्य की खोज के लिए बुलाया हुआ मानते हैं, तो आप सत्य की वस्तुनिष्ठ खोज के लिए खुले मन से आगे बढ़ सकते हैं। अतः मैं आपको बाइबिल पाठ्यक्रम का अध्ययन करके आगे बढ़ने के लिए आमंत्रित करता हूँ।

नास्तिक और ईश्वर में आस्था

कुछ 'नास्तिक' मानते हैं कि उनमें आस्था की कमी है। ऐसा इसलिए है क्योंकि कुछ 'आस्तिक' ईश्वर की एक विकृत और झूठी छवि प्रस्तुत करते हैं। वास्तव में, कई तथाकथित आस्तिक, यहाँ तक कि विभिन्न धर्मों के पुरोहितों में भी, सच्ची दैवी आत्मा को प्रतिबिंबित नहीं करते हैं। हमारा मानना है कि जो कोई भी सत्य के लिए वास्तव में प्यासा है, वह इस 'आध्यात्मिक यात्रा' के प्रथम चरण में उल्लिखित आवश्यक अपसंस्कार प्रक्रिया को अपनाने के बाद अंततः ईश्वर के सच्चे स्वरूप की खोज कर लेगा। इस प्रकार:

यदि आप वास्तव में ईश्वर से प्रेम करते हैं, तो आप अनिवार्य रूप से उन पर विश्वास करने लगेंगे।
लेकिन यदि आप उनसे प्रेम नहीं करते,
तो आप उन्हें अस्वीकार करने के लिए हजारों-हजार बहाने ढूंढेंगे,
अपने द्वेष को अविश्वास की आड़ में छिपाते हुए।
संक्षेप में, यह सब प्रेम की बात है:
प्रेम करना या न करना! यह पहला प्रश्न है…
यदि आप ईश्वर से प्रेम करते हैं, तो आप उसे निस्संदेह पा लेंगे!
क्योंकि तब वह स्वयं आपके पास आएगा।
और ईश्वर को पाना ही आनंद पाना है!
क्योंकि उसमें सत्य, शांति और आनंद की पूर्णता निहित है।

बुराई की समस्या – दुनिया में बुराई क्यों है?

ईश्वर अच्छा है, तो उसने बुराई को 'रचा' क्यों?

ये प्रश्न हम अक्सर सुनते हैं।
उत्तर जानने के लिए हमें सावधानीपूर्वक सोचने और तर्क का उपयोग करने की मेहनत करनी होगी, उदाहरण के लिए खुद को यह विश्वास दिलाकर कि ईश्वर, जो अच्छा है, बुराई की रचना नहीं कर सकता; क्योंकि हर पेड़ केवल अपना ही फल दे सकता है।

तो फिर बुराई कहाँ से आती है?

बुराई पर चिंतन आवश्यक है। बुराई अपने आप में कोई सत्ता नहीं है, बल्कि एक अधूरा भला है, एक दोष: बीमारी स्वास्थ्य की कमी है, अंधापन दृष्टि की वंचना है, चोरी संपत्ति से वंचित करना है, हत्या जीवन की कमी है, झूठ विकृत सत्य है, अन्याय न्याय की कमी है, और अनियंत्रित शारीरिक सुख मानव ऊर्जा का भटकाव हैं। ये सभी दुर्बलताएँ मनुष्य को आध्यात्मिक रूप से विकसित होने से रोकती हैं। इस प्रकार बुराई को परिभाषित करने पर, यह स्पष्ट हो जाता है कि ईश्वर इसमें 'सृजन' करने में आनंद नहीं ले सकते, न ही वह अपने प्राणियों को पीड़ित होते देख आनंदित हो सकते हैं। उन्हें इसमें बिल्कुल भी रुचि नहीं है। कोई भी तार्किक और निष्पक्ष व्यक्ति यह देख सकता है।

दूसरी ओर, ईश्वर ने सृष्टि को एक अर्थ दिया है; जीवन में एक दिशा, एक मार्ग है जिसका पालन करना है; किसी को गलत दिशा में गाड़ी नहीं चलानी चाहिए, तेज गति से नहीं चलानी चाहिए, या नशे में गाड़ी नहीं चलानी चाहिए, आदि, ताकि स्वयं या दूसरों को नुकसान न पहुँचे। फिर भी कई लोग ईश्वर द्वारा निर्धारित मार्ग का पालन करने से इनकार करते हैं और अपनी मनमानी करना पसंद करते हैं। यहीं पर दुनिया में बुराई का स्रोत निहित है। लोग नशे में 200 मील प्रति घंटे की रफ्तार से गाड़ी चलाते हैं, दुर्घटनाएं और मौतें होती हैं, और… यह सब ईश्वर की गलती है!!!

इसलिए मनुष्य ही है जिसने अपने जीवन में बुराई की कड़वाहट लाई है। वह निरंतर इस बुराई के पौधे को स्वार्थ और सत्ता व प्रभुत्व की प्यास से सींचता रहता है। भाई-भ्राता के बीच होने वाले युद्धों की जड़ में मनुष्य का लालच ही है। मनुष्य अपने साथी मनुष्य, अपने भाई को मार देता है, ताकि उससे उसका अधिकार छीन सके और उसे अपनी मांगों का दास बना सके। और यह, दिव्य सृष्टिकर्ता के सिद्धांतों के विपरीत है। तो फिर, दोष किसका है?!

यह दिव्य प्रकटीकरण है जो आदम और हव्वा के पतन के प्रतीकात्मक वृत्तांत में हमें पृथ्वी पर बुराई के स्रोत के बारे में सूचित करता है। पुरुष और स्त्री ने उन दैवीय निर्देशों पर भरोसा करने के बजाय, जिनसे उनका जीवन पूर्णता की ओर बढ़ता, शैतान द्वारा प्रेरित दुष्ट सलाह पर विश्वास करना चुना। ऐसा करके, उन्होंने मानव मन में शैतानी विचारों को प्रवेश कराया। यह पहला पाप था: ईश्वर और उसकी रचना के बीच दरार। मनुष्य और ईश्वर के बीच असंतुलन पैदा करने के बाद, 'काइन' ने अपने भाई 'हेबेल' की हत्या करके इस दुष्ट कृत्य को जारी रखा, और इस प्रकार मनुष्य और उसके साथी मनुष्य के बीच बुराई को जन्म दिया। दोषी निश्चित रूप से ईश्वर नहीं है, जिन्होंने मानव जाति को चेतावनी दी थी।

ईश्वर की भलाई पापी मानव जाति के प्रति क्षमा की कृपा के माध्यम से प्रकट होती है। इस कृपा का प्रतीक 'चमड़े की पोशाकें' हैं जो ईश्वर ने आदम और हव्वा को उनकी लाज ढकने के लिए दी थीं। वास्तव में, ईश्वर सभी लोगों तक अपना हाथ बढ़ाते हैं ताकि उन्हें उनकी दुर्भाग्य से बचा सकें। लेकिन वह एक स्वतंत्र व्यक्ति के हाथ को मजबूर नहीं कर सकते; न ही वह उसे अच्छा करने के लिए मजबूर कर सकते हैं, और न ही उसे बुराई करने से जबरदस्ती रोक सकते हैं। न ही ईश्वर मनुष्य को दिव्य अनुग्रह स्वीकार करने के लिए, या स्वयं को बचाने के लिए दिव्य सहायता का उपयोग करने के लिए मजबूर कर सकते हैं। वह अपना हाथ बढ़ाते हैं; इसे थामना हमारे ऊपर है।

ईश्वर हाथ बढ़ाता है; वह स्वयं को अर्पित करता है। वह कभी भी स्वयं को थोपता नहीं है।

इस प्रकार, मनुष्य को न तो अच्छा करने के लिए मजबूर किया जा सकता है और न ही बुराई करने से रोका जा सकता है। और इसका कारण दो हैं:

1. सृष्टिकर्ता का स्वभाव: ईश्वर कोई तानाशाह नहीं है। वह सलाह देते हैं, लेकिन अपनी रचनाओं को अच्छा करने के लिए मजबूर नहीं करते। स्वयं स्वतंत्र होने के नाते, उन्होंने आत्माओं और मनुष्यों को अपनी छवि में बनाया: स्वतंत्र।
2. मानवीय स्वभाव: मनुष्य न तो कोई दास है और न ही कोई पशु, जैसे किसी कुत्ते को काटने से रोकने के लिए बाँधा या मुँह बंद किया जाता है। स्वतंत्र और गरिमामय, उसे अपनी भावनात्मक और बौद्धिक क्षमताओं का उपयोग अपने हित और सामान्य हित में करना चाहिए। बुराई करने के लिए, मनुष्य को अपना हृदय और अपनी बुद्धि खोनी पड़ती है। यह सभी दुर्बलताओं में सबसे बुरी है, क्योंकि यह सभी बुराइयों का स्रोत है। यदि सृष्टिकर्ता ने मनुष्य को शुरू से ही दुर्बलता की स्थिति में बनाया होता, तो मनुष्य के लिए उन पर रोष करना उचित होता। फिर भी, शुरुआत में, मानव प्राणी अपने मानवीय आयाम में निर्दोष था, लेकिन ईश्वर की ओर विकसित होने में सक्षम था। मानव अहंकार ने ही सहयोग की किसी भी संभावना को, सृष्टिकर्ता के कार्य के साथ किसी भी तालमेल को अस्वीकार कर दिया। और यहीं से पृथ्वी पर असंतुलन और सभी बुराइयों का स्रोत बना। यह मनुष्य ही है जो अपनी इच्छा से ऐसे कार्य करता है जिन्हें उसका स्रष्टा पसंद नहीं करता। स्रष्टा एक ऐसे पिता हैं जो मानव जाति को कोई हानि नहीं पहुँचाना चाहते। उन्हें अपनी रचनाओं को कराहते हुए देखने में क्या रुचि होगी? यदि कोई इसके बारे में ध्यान से सोचे, तो वह बिल्कुल भी क्रूर नहीं है। बिल्कुल इसके विपरीत: वह हमें लगातार उन प्रथाओं और दृष्टिकोणों से बचने के लिए पिता जैसा परामर्श देते हैं जो शरीर और आत्मा दोनों को नुकसान पहुँचाते हैं (नशीली दवाएँ, मायावी सुख, अन्याय, स्वार्थ, अहंकार, आदि)।

ईश्वर ने सृष्टि क्यों रची?

जीवन—सच्चा जीवन, जैसा कि सृष्टिकर्ता की प्रतिभा ने कल्पना किया है—सुंदर है। और वह चाहता था कि हम इसे उसके साथ साझा करें। अतः सृष्टि एक परोपकारी और परोपकारपूर्ण कार्य पर आधारित है। बहुत कम लोग गहराई से देखने, अपनी गलतियों को पहचानने—जो उनकी असंतोष का वास्तविक कारण हैं—या अपने हानिकारक पूर्वाग्रहों पर काबू पाने की जहमत उठाते हैं। अपने से ऊपर उठकर वे बहुत कुछ—वास्तव में, सब कुछ—प्राप्त कर सकते थे। वे विनम्रता और वस्तुनिष्ठता के एक कार्य के माध्यम से, झूठी धारणाओं से मुक्त होकर, खुद को फिर से खोजते। जो कोई भी ईमानदारी से, वस्तुनिष्ठता और निर्लिप्तता के साथ, बिना कटुता या संघर्ष के खोजता है, वह निस्संदेह पा लेगा!

लेकिन यह जानते हुए कि शैतान और पतित मनुष्य जीवन का आनंद लेने के लिए नहीं बने थे, फिर भी सब कुछ क्यों बनाया? जब यह ज्ञात था कि इससे बुराई उत्पन्न होगी, तो सृजन क्यों किया?

स्रष्टा स्वतंत्र है। अनंत रूप से स्वतंत्र। इसी स्वतंत्रता से उसने सृजन किया, इस प्रकार उन प्राणियों के प्रति अनंत प्रेम की भावना व्यक्त की जिन्हें उसने अस्तित्व में बुलाया। हालाँकि, यदि वह सृजन से बचते, यह पूर्वानुमान लगाते हुए कि आत्माओं और मनुष्यों में से कुछ प्राणी ईर्ष्या या अवज्ञा के कारण बुराई की ओर मुड़ जाएँगे, तो ईश्वर स्वतंत्र नहीं होते। उन्होंने स्वयं को अपनी व्यक्तिगतता से वंचित कर लिया होता। यदि, वास्तव में, ऐसी विरोधाभास के कारण, ईश्वर ने सृजन से परहेज़ किया होता, तो वे अपने अस्तित्व में आने से पहले ही शत्रुओं के अधीन हो जाते। यह स्पष्ट रूप से तर्कहीन है। क्योंकि स्रष्टा अनंत रूप से स्वतंत्र है। जिस प्रकार मनुष्य अपनी प्रकृति की सीमाओं के भीतर अपनी इच्छा अनुसार कार्य करने के लिए स्वतंत्र है, उसी प्रकार ईश्वर अपनी अनंत स्वतंत्र प्रकृति के अनुसार अपनी इच्छा अनुसार कार्य करने के लिए और भी अधिक स्वतंत्र हैं। सृष्टि के महान वास्तुकार की सर्वशक्तिमान इच्छा को सृजित प्रकृति का विरोध रोक नहीं सकता।

दिव्य आत्माएँ और पतित मनुष्य स्वयं को नष्ट करने के लिए स्वतंत्र हैं। लेकिन जो कुछ भी ईश्वर ने बनाया था, वह आरंभ से ही, प्रत्येक अपनी प्रकृति के अनुसार, पूर्ण था। यही पवित्र शास्त्रों की शिक्षा है।

मसीह यीशु में, ईश्वर उन लोगों पर, जो इस उद्धार में सहयोग करते हैं, पुनः अपनी अनंत जीवन को असीम प्रेम के साथ प्रदान करते हैं। 'अपने मित्रों के लिए अपनी जान देना, प्रेम का परम उदाहरण है,' यीशु कहते हैं (यूहन्ना 3:16 / 15:13 / 1 यूहन्ना 4:9)। अतः हमें पर्याप्त नम्रता और कृतज्ञता रखनी चाहिए, और मुक्त रूप से प्रदान की गई कृपा को ग्रहण करने के लिए आगे बढ़ने को तैयार रहना चाहिए। अफसोस, समझने के इच्छुक बहुत कम हैं।

बुद्धिमान व्यक्ति जान लेगा कि यीशु के माध्यम से वह वह सब कैसे पुनः प्राप्त कर सकता है जो शैतान ने आदम के माध्यम से उनसे छीन लिया था।

4.3. तीसरा चरण – विकल्प: दिव्य प्रकटीकरण

4.3.1. परिचय

प्रकाश के मार्ग को चुनने के बाद, हम इसके बारे में बात करने वाली पुस्तकों का अध्ययन करके अपनी समझ को गहरा करेंगे। इसलिए मैं आपको 'द बाइबल कोर्स' के माध्यम से बाइबिल और 'अ फेथ-बेस्ड पर्सपेक्टिव ऑन द कुरान' के पाठ के माध्यम से कुरान की जांच करने के लिए आमंत्रित करता हूँ।

केवल एक शुद्ध हृदय ही इस खोज को अंत तक पूरा कर पाएगा। इसलिए मैं ये शब्द और यह बाइबल पाठ्यक्रम आप 'शुद्ध हृदय' को ही समर्पित कर रहा हूँ। आपने अपने हृदय को 'डी-कंडीशनिंग' करके शुद्ध किया है; आपने स्वयं को पूर्वाग्रह और घृणा की बेड़ियों से मुक्त किया है। सत्य को जानने की आपकी प्यास आपको इसकी कोमल और जीवनदायिनी धुन सुनने के लिए प्रेरित करेगी।

'शुद्ध हृदय', मैं केवल आपसे ही बात कर रहा हूँ, आपसे जो ऊपर उठने के लिए सब कुछ बलिदान करने को तैयार हैं। आपसे जो अज्ञानता से पीड़ित हैं, जो प्रेम करने के लिए समझना चाहते हैं। तुम्हें जो अंधकार से उठकर सूर्य को गले लगाने की लालसा रखते हो। तुम्हें जो नींद से इतना ऊब चुके हो कि सांसारिकता की ताबूत को चकनाचूर करने, औसतपन और नीरसता से मुक्त होने के लिए दृढ़ संकल्पित हो। उनके लिए जिन्होंने अहंकार के भ्रम को जाना है, जो सच्ची खुशी और सत्य की ऊँची कीमत चुकाने के लिए तैयार हैं, जिनमें सभी बाधाओं को पार करने के लिए दृढ़ रहने की इच्छा है, हर चुनौती का सामना करने के लिए ताकि शिखर पर पहुँचा जा सके और अनंत जीवन के शुद्ध स्रोत पर अपनी प्यास बुझाई जा सके। 'शुद्ध हृदय', मैं आपसे ही बात कर रहा हूँ।

मैं आपको चालीस वर्षों के अध्ययन, शोध और परिश्रम का फल अर्पित करता हूँ। यह जीवन के वृक्ष से तोड़ा गया एक फल है, 'आग में परिष्कृत सोने' का (प्रकाशितवाक्य 3:18)। इसने मुझे वह खुशी दी है जो मैं आपके लिए चाहता हूँ। यदि आप इसका स्वाद चख पाते हैं, तो जानिए कि आप यह मेरे आध्यात्मिक परिवार और सबसे बढ़कर मेरी पत्नी और मेरे आध्यात्मिक बच्चों का ऋणी हैं: उन्हीं की बदौलत मैं यह पाठ्यक्रम आपको प्रस्तुत कर पा रहा हूँ।

आपने शायद बाइबिल पढ़ने का प्रयास किया होगा, लेकिन कठिनाइयों ने आपको हतोत्साहित कर दिया होगा। निराश न हों, क्योंकि परमेश्वर की आत्मा के अनुसार बाइबिल को समझने के लिए आपको एक विश्वसनीय मार्गदर्शक की आवश्यकता है। प्रेरितों के काम की पुस्तक में वर्णित है कि प्रेरित फिलिप ने एक इथियोपियाई से पूछा जो यशायाह की पुस्तक का एक अंश पढ़ रहा था: 'क्या आप समझते हैं कि आप क्या पढ़ रहे हैं?' उसने उत्तर दिया, 'मैं कैसे समझ सकता हूँ, जब तक कोई मेरा मार्गदर्शन न करे?' तब फिलिप उसके पास बैठ गया और उस अंश की व्याख्या की (प्रेरितों के काम 8:30–31)।

यह बाइबल पाठ्यक्रम एक निश्चित मार्गदर्शक है; 'उसे ठीक अपने बगल में बिठा लो', ठीक वैसे ही जैसे फिलिप इथियोपियाई के बगल में बैठा था, और इसे दिन-प्रतिदिन थोड़ा-थोड़ा करके, व्यवस्थित रूप से और बिना रुके, चरण-दर-चरण अनुसरण करें। अंत में, आप ज्ञान के माध्यम से जीवन प्राप्त करेंगे।
पोप पायस बारहवें ने एक बार कहा था:

"पवित्र शास्त्रों का अज्ञान चर्च की ओर एक घाव है।"

इसलिए, जब भी आप किसी अस्पष्ट बिंदु को समझते हैं, वह घाव भर जाएगा, आपकी आत्मा के फेफड़े फैलेंगे और ईश्वर को थोड़ा और जानने व समझने की खुशी में सांस लेंगे। और यह ज्ञान आपको प्रेम की ओर ले जाएगा, जो बदले में आपको अपने अद्भुत स्रष्टा को और भी बेहतर जानने की इच्छा जगाएगा। तब आप उसकी तरह बनना चाहेंगे, अपनी संकीर्ण सोच के बजाय उसकी आत्मा और उसके दृष्टिकोण को अपनाना चाहेंगे। यही वह 'पुनरुत्थान' और 'पुनर्जन्म' है, जिसकी यीशु बात करते हैं (यूहन्ना 5:25 और 3:5–7)। तब आपके हृदय की आँखें खुल जाएँगी और आप जीवन को उसके स्रोत पर देखेंगे: 'हृदय से शुद्ध लोग धन्य हैं, क्योंकि वे परमेश्वर को देखेंगे' (मत्ती 5:8)। परमेश्वर को देखना—यही सच्ची खुशी है।

इस पाठ्यक्रम का अध्ययन करने के बाद, समय के साथ, और यदि आप इसे लगन से पढ़ते हैं, तो बाइबल आपके लिए कोई रहस्य नहीं रखेगी, और उसकी आत्मा आपके भीतर होगी, जो आपको सीधे भीतर से, उस मनोहर सृष्टिकर्ता की सलाह प्रकट करेगी। क्योंकि यह आपको सिखाएगी—और यही इसका उद्देश्य है—कि आप निरंतर उसके साथ जिएँ और यहीं पृथ्वी पर उसकी गर्मजोशी भरी संगति का आनंद लें।

क्योंकि अंततः बाइबिल का उद्देश्य आपको ईश्वर की आत्मा प्रदान करना है; यह आत्मा आपके भीतर स्वयं ईश्वर है। बाइबिल का ज्ञान अपने आप में कोई अंतिम लक्ष्य नहीं है; इसका कोई उद्देश्य तब तक पूरा नहीं होता जब तक यह आपको परमेश्वर की आत्मा प्राप्त करने, जीवन को देखने, चाहने और उससे प्रेम करने के उनके तरीके—सच्चे जीवन—की ओर न ले जाए। यह इस भौतिकवादी दुनिया के भौतिक जीवन से चिपके रहने का सवाल नहीं है, जिसकी सुख-सुविधाएँ धोखा देने वाली और हमेशा निराश करने वाली होती हैं, बल्कि यह आध्यात्मिक जीवन—आपकी आत्मा का जीवन—है। स्वयं को उस शाश्वत जगत के लिए खोलें जिसे आपको पृथ्वी पर रहते हुए ही खोजने के लिए बुलाया गया है; पृथ्वी पर आपके अस्तित्व का यही कारण है। यह वह महान बाइबिलिक साहसिक कार्य है जिसे आप शुरू करने वाले हैं। ई साहसिक यात्रा इस क्षणभंगुर दुनिया में आपकी सबसे बड़ी महत्वाकांक्षा बने, जहाँ केवल आध्यात्मिक लाभ ही शाश्वत रूप से टिकते हैं।

एक अच्छी बाइबिल खरीदकर शुरुआत करें: उदाहरण के लिए 'द जेरूसलम बाइबिल' या 'क्रैम्पॉन्स बाइबिल'। इसके पन्ने पलटें। शुरुआत में, आप थोड़ा खोया हुआ महसूस करेंगे। यह सामान्य है। बाद में, इस पाठ्यक्रम के बाद, आप देखेंगे कि आप और बाइबिल जीवन भर के लिए अटूट मित्र बन जाएँगे।

हाँ, जीवन भर के लिए अटूट मित्र। यह मत सोचिए कि आप पहली ही बार में, एक ही बार में, इस पवित्र पुस्तक को फिर कभी न खोलते हुए, सब कुछ जान लेंगे। आप जितना अधिक अपनी बाइबिल का अध्ययन करेंगे, वह उतनी ही अधिक आपको स्वयं प्रकट करेगी; उसकी आत्मा आपके भीतर से आपसे बात करेगी, विशेषकर यदि आप इसे प्रेम और उत्साह के साथ पढ़ें। आपको यह आदत डालनी चाहिए कि आप अपने पूरे जीवन में, इस पाठ्यक्रम को पूरा करने के बाद भी, प्रतिदिन कम से कम दस मिनट बाइबिल के ग्रंथों को नियमित रूप से पढ़ने के लिए अलग रखें।

केवल यह कहकर कभी संतुष्ट न हों कि आपने बाइबल 2, 3, 5 या 10 बार पढ़ ली है, जैसा कि कुछ लोग करते हैं, यह दावा करते हुए कि वे इसे 'हृदय से जानते हैं'। इस तरह बात करना यह दिखाता है कि व्यक्ति ने बाइबल के सार को ही नहीं समझा है। पवित्र शास्त्रों के साथ यह बात नहीं है कि आपने कितना पढ़ा है इसका हिसाब रखें, बल्कि यह है कि आप प्रतिदिन और निरंतर उनके ग्रंथों से जुड़ें। एक भी दिन ऐसा न बीते जब आप किसी अंश को पढ़कर अपने हृदय को शुद्ध न करें, ठीक वैसे ही जैसे आप हर दिन अपना चेहरा धोते हैं। आज भी, पवित्र शास्त्रों के साथ 40 वर्षों के लगन से जुड़ने के बाद, मैं यहाँ एक सूक्ष्मता, वहाँ एक बारीकी खोजता रहता हूँ, जो मुझे बाइबिल के लेखक के इरादे को बेहतर ढंग से समझने में सक्षम बनाती है। और यह मुझे परमेश्वर के और भी करीब लाता है।

इस पाठ्यक्रम के साथ संलग्न, आपको कुरान का एक संक्षिप्त अध्ययन मिलेगा: 'कुरान पर एक आस्था-आधारित दृष्टिकोण'। इस प्रकार आप देखेंगे कि कुरान कुछ और नहीं बल्कि बाइबिल ही है, क्योंकि यह स्वयं को बाइबिल का 'स्पष्ट अरबी में' अनुवाद प्रस्तुत करता है, जो 7वीं शताब्दी ईस्वी में अरब प्रायद्वीप के अरबों के लिए अभिप्रेत था। उस समय वे बाइबिल पढ़ने में असमर्थ थे, क्योंकि यह केवल हिब्रू, ग्रीक और लैटिन में उपलब्ध थी – ये सभी अरबों के लिए विदेशी भाषाएँ थीं।

कुरान पढ़ने से आप उस संप्रदायिक कट्टरता से मुक्त हो जाएंगे जिसमें कई झूठे विश्वासियों का विनाश हो चुका है और हो रहा है—वे जो, संकीर्णता के कारण, केवल बाइबिल या कुरान पढ़ने में ही संतुष्ट रहते हैं। आपको दोनों से परिचित होना चाहिए, यह ध्यान में रखते हुए कि कुरआन बाइबिल का संदेश पहुँचाती है, उसकी पुष्टि करती है और सुसमाचार का परिचय कराती है।

मैं बाइबिल से शुरू कर रहा हूँ क्योंकि यह कालानुक्रमिक रूप से कुरआन से पहले आती है। सुसमाचार आपको एक खुला मन देगा – यदि आप इसके प्रति ग्रहणशील हैं – जो आपको कुरान को वस्तुनिष्ठ रूप से और बिना किसी पूर्वाग्रह के पढ़ने में सक्षम बनाएगा। आप पाएँगे कि जो लोग बाइबिल या कुरान का अपमान करते हैं, वे मानते हैं कि वे एक-दूसरे से भिन्न हैं या एक-दूसरे का खंडन करते हैं; वे गलत हैं। तो आगे बढ़ें, खुद से कहें कि आप दोनों पुस्तकें पढ़ेंगे। आपको एहसास होगा कि वे विभिन्न भाषाओं और शैलियों में एक ही संदेश देते हैं क्योंकि वे विभिन्न समाजों के लिए संबोधित हैं।

परिश्रम और दृढ़ता आपकी सफलता के लिए आवश्यक हैं; आपका आध्यात्मिक और भविष्यसूचक प्रशिक्षण इन्हीं पर निर्भर करता है।

आइए अब बाइबिल के मैदान में साथ-साथ यात्रा करें। इस 15-पाठों वाले बाइबिल पाठ्यक्रम का धैर्यपूर्वक पालन करें, और जब भी मैं आपको बाइबिल के प्रासंगिक अध्यायों का संदर्भ दूँ, तो उन्हें पढ़ना सुनिश्चित करें।

बाइबिल क्या है?

चार हजार साल पहले, 2000 ईसा पूर्व में, संपूर्ण मानवता एक सृष्टिकर्ता ईश्वर के अस्तित्व से अनजान थी। लोग बहुदेववादी थे, और प्रत्येक समाज की अपनी अलग-अलग नामों वाले कई देवताओं की पौराणिक कथाएँ थीं, जिन पर एक सर्वोच्च देवता का शासन था, 'कनानी लोगों के लिए 'बाअल', रोमनों के लिए 'जुपिटर', यूनानियों के लिए 'ज़्यूस', ज़रथुष्टियों (वर्तमान ईरान में) के लिए 'अहुर-माज़्दा', और इसी तरह।

एकमात्र सृष्टिकर्ता के लिए स्वयं को मानवता के सामने व्यक्तिगत रूप से प्रकट करना आवश्यक था, ताकि वह स्वयं को उन्हें जानवा सके। अरमीय अब्राहम वह पहला व्यक्ति था, जिसे ईश्वर ने लगभग 2000 ईसा पूर्व व्यक्तिगत रूप से स्वयं को प्रकट किया था। (उत्पत्ति 12:1–3). यदि यह प्रकटीकरण न हुआ होता, तो संपूर्ण मानवता सृष्टि की कथा और उसके स्रष्टा की पहचान की पूर्ण अज्ञानता में डूब चुकी होती।

अब्राहम को यह दिव्य प्रकटीकरण उसके और उसके आसपास के लोगों के लिए एक पूर्ण उथल-पुथल था। ऐतिहासिक रूप से एक ऐसे समय में घटित हुआ जब एक ईश्वरवाद (monotheism) अकल्पनीय और अस्वीकार्य था, और जब बहुदेववाद (polytheism) के अपरिवर्तनीय नियम और कठोर, लाभदायक संप्रदाय थे, तो ऐसा प्रकटीकरण सभी के अनुकूल नहीं था। वास्तव में, विभिन्न पौराणिक पुरोहित वर्ग देवताओं को चढ़ाए गए भेंटों पर निर्भर थे, और मूर्तिकारों ने अपनी वस्तुओं के लाभदायक व्यापार से खूब मुनाफा कमाया। आज भी, हमारे 21वीं सदी के समाज में, एक ईश्वर का प्रकटीकरण जितने लोगों को आनंदित करता है, उससे कहीं अधिक लोगों को बेचैन कर देता है।

बाइबिल में परमेश्वर द्वारा अब्राहम के साथ स्थापित संवाद, उनके बीच हुए वादे, और उससे उत्पन्न पहले एक-ईश्वरवादी समाज की कहानी बताई गई है। इस समाज ने उस समय की अपेक्षाकृत सीमित वैज्ञानिक समझ के अनुसार यह समझाने का प्रयास किया कि परमेश्वर ने, और केवल परमेश्वर ने ही, ब्रह्मांड की रचना कैसे की। उन्होंने बुराई के स्रोत और मानव दुर्भाग्य के कारणों को समझाने का भी प्रयास किया। इसे बाइबिल में लिखित रूप में दर्ज किया गया।

बाइबिल के लेखकों (लिपिकारों) का सीमित ज्ञान उन्हें पौराणिक कथाओं का सहारा लेने के लिए मजबूर करता था, जबकि वे अपनी सामग्री को एकदेववाद के अनुरूप बनाते थे। इस प्रकार, अब यह 'देवता' नहीं हैं जिन्होंने सृष्टि की रचना की—एक ने आकाश, दूसरे ने सूर्य, और किसी अन्य ने चंद्रमा, तारे, समुद्र या हवा को बनाया, आदि, बल्कि वह एकमात्र ईश्वर है जिसने स्वयं को अब्राहम के सामने प्रकट किया, और केवल उसी ने अपनी सर्वशक्तिमत्ता से सभी चीज़ों की रचना की।

पहला एक-ईश्वरवादी समाज ईश्वर द्वारा निर्धारित मार्ग से भटक गया (1 शमूएल 8:5–20 / 11:14–15 / 12:19)। ईश्वर ने इसे दिव्य मार्ग पर वापस लाने के लिए नबी भेजे (यिर्मयाह 7:22 / यिर्मयाह 8:8 / आमोस 5:21–27 / मीका 6:6–8 / होशे 8:1–4 / होशे 9:15)। इन नबियों ने घोषणा की कि ईश्वर एक सर्वोच्च नबी, मसीहा, भेजेगा जो सभी मानवता को—सिर्फ यहूदियों को ही नहीं—ईश्वर के ज्ञान से प्रकाशित करेगा (यशायाह 42:1 / रोमियों 3:29), एक ऐसा ज्ञान जिसे पहली एकदेववादी समाज ने ईर्ष्यापूर्वक संरक्षित किया था (प्रेरितों के काम 11:1–3)।

यह मसीहा नासरत का यीशु है, जो सत्य की प्यास से तड़पते सभी हृदयों को प्रकाश की पूर्णता की ओर मार्गदर्शन करने आए थे। संक्षेप में, यही बाइबिल की कहानी है जो यीशु में पूरी तरह से साकार होती है, जो कहते हैं:

'जो कोई मेरा वचन सुनता है और मुझ पर विश्वास करता है, वह मृत्यु से जीवन में पार हो जाता है।' (यूहन्ना 5:24)

"जो कोई मेरा वचन सुनता है और मुझ पर विश्वास करता है, वह मृत्यु से जीवन में पार हो जाता है।" (यूहन्ना 7:37–39)

'मैं मार्ग, सत्य और जीवन हूँ।' (यूहन्ना 14:6)

'मैंने यह तुमसे इसलिए कहा है कि मेरी खुशी तुम में रहे और तुम्हारी खुशी पूरी हो।' (यूहन्ना 15:11)

'मेरे पास आओ, हे सब जो परिश्रमित और बोझिल हो… और मैं तुम्हें विश्राम दूँगा।' (मत्ती 11:28)

वह सत्य जिसे हम खोजते हैं, जिस आनंद की हम आकांक्षा करते हैं, वह न तो धार्मिक अनुष्ठानों में, न ही सिद्धांतों में, न ही धार्मिक समूहों या गूढ़ आंदोलनों में, और न ही पूजा स्थलों में पाया जाता है, बल्कि उस व्यक्ति से मिलने और उसका स्वागत करने में पाया जाता है जो इनका स्वामी है और उन्हें उन पर मुक्त हृदय से प्रदान करता है जो इनके लिए प्यासे हैं: यीशु मसीहा (प्रकाशितवाक्य 21:6; 22:17). यीशु संपूर्ण बाइबल का सार हैं। कोई भी बाइबलीय ज्ञान जो उन्हें बाहर करता है, व्यर्थ है, क्योंकि:

'शाश्वत जीवन यह है कि वे तुझे, एकमात्र सच्चे परमेश्वर, और तेरे दूत यीशु मसीह को जानें।' (यूहन्ना 17:3)

कुरान क्या है?

कुरान स्वयं को 'स्पष्ट अरबी में' (कुरान XXVI; कवियों, 192–196) एक दैवीय प्रकटीकरण के रूप में प्रस्तुत करता है। यह पैगंबर मुहम्मद के माध्यम से अरब जगत को प्रकट किया गया था। अधिक जानकारी 'अ क फेथ-बेस्ड पर्सपेक्टिव ऑन द कुरान' नामक ग्रंथ में पाई जा सकती है, जिससे निम्नलिखित अंश लिया गया है:

जिस जाल में ईसाई और मुस्लिम दोनों फँसे हुए हैं, वह यह है कि वे कुरान के धर्म को बाइबिल के धर्म के विरोधी के रूप में देखते हैं। इस गलतफहमी के लिए कुरान को दोषी नहीं ठहराया जा सकता। इसके विपरीत, यह स्वयं को बाइबिल के संदेश का सारांश प्रस्तुत करता है, जो मुहम्मद को 'स्पष्ट अरबी' में प्रेरित किया गया था, और अरब के लोगों को संबोधित है, क्योंकि उनके पास - बाइबिल के लोगों के विपरीत - उन्हें चेतावनी देने के लिए दैवीय संदेशवाहक नहीं थे।
कुरान कहता है:

'कुरान ब्रह्मांड के शासक की ओर से एक प्रकटीकरण है। विश्वसनीय आत्मा ने इसे (स्वर्ग से) आपके हृदय (मुहम्मद) में उतारा है, ताकि आप स्पष्ट अरबी में रसूलों में से एक हों।' यह (कुरान) पूर्व के लोगों (यहूदी और ईसाई) की धर्मग्रंथों (बाइबिल) में पाया जाता है।' (कुरान XXVI; कवियों, 192–196)

यह ध्यान देने योग्य है कि कुरानिक प्रेरणा पहले से ही बाइबिल में पाई जाती है, जो कुरान से पूर्व की है। कुरआन इसलिए बाइबिल से अलग नहीं है, क्योंकि यह उसी से उत्पन्न हुआ है। यह इससे केवल इसलिए अलग है कि इसे 'स्पष्ट अरबी में' अवतरित किया गया था:

'इस प्रकार हमने अरबी में ज्ञान अवतरित किया है।' (कुरआन XIII; द थंडर, 37)

"हमने तुम्हें अरबी में एक किताब (कुरआन) अवतरित की ताकि तुम नगरों की जननी (मक्का) और उसके आसपास के लोगों को चेतावनी दे सको।" (कुरआन XLII; द डिलेबेरेशन, 7)

'यह (कुरान) आपके रब की ओर से सत्य है, ताकि आप एक ऐसे लोगों को चेतावनी दें जिनके पास आपसे पहले कोई पैगंबर नहीं आया, और ताकि वे सीधे मार्ग की ओर मार्गदर्शन प्राप्त करें।' (कुरान XXXII; पूजा, 3)

4.3.2. बाइबिल: बाइबिल पाठ्यक्रम

हमारा पाठ पढ़ें: 'बाइबिल कोर्स'

4.3.3. कुरान: कुरान पर एक आस्था-आधारित दृष्टिकोण

हमारा पाठ पढ़ें: 'कुरान पर एक आस्था-आधारित दृष्टिकोण'

4.4. चौथा चरण – खुशी

इस आध्यात्मिक यात्रा में किए गए सभी शोध का उद्देश्य गहरी, आंतरिक खुशी तक पहुँचना था – उस आत्मा की खुशी जो जानती है कि उसके पास अनंत जीवन के खजाने हैं। यह आनंद ईश्वर के साथ जीवन का फल है, जिसे बाइबिल 'इम्मानुएल' कहती है, जिसका अर्थ, जैसा कि हमने देखा है, 'ईश्वर हमारे साथ' है।

इस चरण को समझाया नहीं जा सकता: इसे समझने के लिए, इसे अनुभव करना आवश्यक है।

आपको इम्मानुएल का अनुभव करने और इस बाइबिल अंश को समझने के लिए पर्याप्त प्रकाश प्राप्त हो चुका है:

'चखो और देखो कि प्रभु भला है।' (भजन संहिता 34(33):9)

निम्नलिखित पर ध्यानपूर्वक मनन करें: मत्ती 1:23 / यूहन्ना 14:21–23 और इब्रानियों 9:2 / यूहन्ना 17:21–24 / प्रकाशितवाक्य 21:1–5 / प्रकाशितवाक्य 21:22–27।

'सार्वभौमिक पुनर्स्थापना' शीर्षक पाठ पढ़ें।